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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:01:03 | 显示全部楼层
云何佛国境界不可思议。如来身者。为是父母所造耶。此亦不可思议。所以然者。如来身者。清净无秽受诸天气。为是人所造耶。此亦不可思议。所以然者。以过人行。如来身者。为是大身。此亦不可思议。所以然者。如来身者。不可造作。非诸天所及。如来寿为短耶。此亦不可思议。所以然者。如来有四神足。如来为长寿耶。此亦不可思议。所以然者。然复如来故兴世间周旋。与善权方便相应。如来身者。不可摸则。不可言长.言短。音声亦不可法则。如来梵音。如来智慧.辩才不可思议。非世间人民之所能及。如是佛境界不可思议# d( _3 q5 j. e, i" q+ w
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如是。比丘。有此四处不可思议。非是常人之所思议。然此四事无善根本。亦不由此得修梵行。不至休息之处。乃至不到涅槃之处。但令人狂惑。心意错乱。起诸疑结  P6 q. S0 I- q" f; v
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所以然者。比丘当知。过去久远。此舍卫城中有一凡人。便作是念。我今当思议世界。是时。彼人出舍卫城。在一华池水侧。结跏趺坐。思惟世界。此世界云何成。云何败。谁造此世界。此众生类为从何来。为从何出。为何时生。是时。彼人思议。此时便见池水中有四种兵出入。是时。彼人复作是念。我今狂惑。心意错乱。世间无者。我今见之0 W' D% S: ], |+ y+ o( s- Q

; ^) m7 U7 u, D& z) e7 a  E. K时。彼人还入舍卫城。在里巷之中作是说。诸贤当知。世界无者。我今见之- r' _7 K; Z- ~2 D
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是时。众多人报彼人曰。云何世间无者。汝今见之4 u( N& L2 s: q* X+ n# `

) ^3 o4 k6 O/ k5 x# I9 i时。此人报众多人曰。我向者作是思惟。世界为从何生。便出舍卫城。在华池侧。作是思议。世界为从何来。谁造此世界。此众生类从何而来。为谁所生。若命终者当生何处。我当思议。此时。便见池水中有四种兵出入。世界无者。我今见之
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是时。众多人报彼人曰。如汝实狂愚。池水之中那得四种兵。诸世界狂愚之中。汝最为上* \$ c+ T- \  N  `
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是故。比丘。我观此义已。故告汝等耳。所以然者。此非善本功德。不得修梵行。亦复不得至涅槃处。然思议此者。则令人狂。心意错乱。然比丘当知。彼人实见四种之兵。所以然者。昔日诸天与阿须伦共斗。当共斗时。诸天得胜。阿须伦不如。是时。阿须伦便怀恐怖。化形极使小。从藕根孔中过。佛眼之所见非余者所及
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0 v; w( @0 [' H/ K. y4 C% D, k& y是故。诸比丘。当思议四谛。所以然者。此四谛者。有义.有理。得修梵行。行沙门法。得至涅槃。是故。诸比丘。舍离此世界之法。当求方便。思议四谛。知是。诸比丘。当作是学+ R% G4 o$ e+ [% e; c
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 (七)
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闻如是. p! z! R( z) d+ S0 y. i- c

, s# v1 T6 s( m5 O7 c+ \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四神足。云何为四。自在三昧行尽神足。心三昧行尽神足。精进三昧行尽神足。诫三昧行尽神足5 @& ~9 s- w: Y% W* M

$ V8 z  @! ]0 x' r彼云何为自在三昧行尽神足。所谓诸有三昧。自在意所欲。心所乐。使身体轻便。能隐形极细。是谓第一神足$ `% \* D* L' x* Y

4 Z% [# @! }+ S7 z4 U* z彼云何心三昧行尽神足。所谓心所知法。遍满十方。石壁皆过。无所挂碍。是谓名为心三昧行尽神足9 T$ Y2 n2 P* U, z/ n" U

) E8 |" J- o& n8 `彼云何名为精进三昧行尽神足。所谓此三昧无有懈惓。亦无所畏。有勇猛意。是谓名为精进三昧行尽神足
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' N% m' K1 g0 D& G彼云何名为诫三昧行尽神足。诸有三昧。知众生心中所念。生时.灭时。皆悉知之。有欲心.无欲心。有嗔恚心.无嗔恚心。有愚痴心.无愚痴心。有疾心.无疾心。有乱心.无乱心。有少心.无少心。有大心.无大心。有量心.无量心。有定心.无定心。有解脱心.无解脱心。一切了知。是谓名为诫三昧行尽神足。
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  I/ O1 q. }; F$ W/ o' M; u5 j如是。比丘。有此四神足。欲知一切众生心中所念者。当修行此四神足。如是。诸比丘。当作是学% j+ m0 u7 v; D' V9 v! U+ B0 A
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四爱起之法。若比丘爱起时便起。云何为四。比丘缘衣服故便起爱。由乞食故便起爱。由床坐故便起爱。由医药故比丘便起爱。是谓。比丘。有此四起爱之法。有所染着
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其有比丘着衣裳者。我不说此人。所以然者。彼未得衣时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着是食者。我不说此人。所以然者。彼未得乞食时。便兴嗔恚。兴想着念。其有比丘着床座者。不说此人。所以然者。彼未得床座时。便起嗔恚。兴想着念。其有比丘着医药者。我不说此人。所以然者。彼未得医药时。便兴嗔恚。起想着念* Z) h3 I2 I' C% ]4 u  |
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比丘当知。我今当说衣裳二事。亦当亲近。亦当不亲近。云何亲近。云何不亲近。若得衣裳。极爱着衣者起不善法。此不可亲近。若复得衣裳起善法心不爱着。此可亲近。若乞食时起不善法。此不可亲近。若乞食时起善法。此可亲近。若得床座时起不善法。此不可亲近。若得床座时起善法。亦可亲近。医药亦尔; J; a# g! H8 |+ I& K
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是故。诸比丘。当亲近善法。除去恶法。如是。诸比丘。当作是学。欲使檀越施主。获其功德。受福无穷。得甘露灭. |! C3 }% H4 _+ V* E

- ~# y3 Y8 X7 q0 f尔时。世尊便说此偈. c. d. S) o$ E3 j% z# J
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 衣裳用布施  饮食床卧具
% P  T% E) h7 ~5 L3 o 于中莫起爱  不生诸世界 3 B/ x% V: M/ a* G
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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闻如是$ ?9 ]7 l( A0 ~, W

3 l8 X7 m8 _4 o2 G' U1 z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。今有四大河水从阿耨达泉出。云何为四。所谓恒伽.新头.婆叉.私陀。彼恒伽水牛头口出向东流。新头南流师子口出。私陀西流象口中出。婆叉北流从马口中出
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/ }: J) r! h# Y! V# P/ e是时。四大河水绕阿耨达泉已。恒伽入东海。新头入南海。婆叉入西海。私陀入北海
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' u3 o+ R8 {% ?尔时。四大河入海已。无复本名字。但名为海。此亦如是。有四姓。云何为四。刹利.婆罗门.长者.居士种。于如来所。剃除须发。着三法衣。出家学道。无复本姓。但言沙门释迦子。所以然者。如来众者。其犹大海。四谛其如四大河。除去结使。入于无畏涅槃城1 U9 i  M2 M, \, w1 f! m

9 O' k7 i. D- b1 C  U; m: q是故。诸比丘。诸有四姓。剃除须发。以信坚固。出家学道者。彼当灭本名字。自称释迦弟子。所以然者。我今正是释迦子。从释种中出家学道。比丘当知。欲论生子之义者。当名沙门释种子是。所以者何。生皆由我生。从法起。从法成。是故。比丘。当求方便。得作释种子。如是。诸比丘。当作是学& d: U7 M5 n' F4 q4 ~( L! u' A

# u) f* Q8 p- i. B5 q! p6 Q- N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)5 o9 B3 q2 W4 P( \

* T5 x+ W1 R( Y$ b, `闻如是/ f/ V. Z  s3 l: l4 K$ P

% O* A8 U' g2 p$ B* S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 T6 e' g1 l' H* Z3 F! M

. ^9 f8 _1 ^( `. s& X尔时。世尊告诸比丘。有四等心。云何为四。慈.悲.喜.护。以何等故名为梵堂。比丘当知。有梵.大梵名千。无与等者。无过上者。统千国界。是彼之堂。故名为梵堂。比丘。此四梵堂所有力势。能观此千国界。是故名为梵堂1 ]& `# c. r5 j6 L+ m4 W4 t
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是故。诸比丘。若有比丘欲度欲界之天。处无欲之地者。彼四部之众当求方便。成此四梵堂。如是。诸比丘。当作是学
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# Z5 D, R1 E+ J( c. c! E3 k. Q7 P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) D1 X, I* Z7 ]; z  A6 m8 o
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:01:53 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十一增壹阿含经卷第二十二; r4 D) b6 ?/ I( b
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译& a% A2 [# Z. X- h$ n! ^5 r. b+ `
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- e' I& Q4 J8 U; C- J) r4 W  须陀品第三十+ ?, M( G0 I& r

1 Z; t# i. o. N2 a: Z" U  (一)  \' }" L( ^* f
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闻如是
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一时。佛在摩竭国波沙山中。与大比丘众五百人俱9 R% J- {0 q& r6 y
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尔时。世尊清旦从静室起。在外经行。是时。须陀沙弥在世尊后而经行。尔时。世尊还顾。谓沙弥曰。我今欲问卿义。谛听。善思念之
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& K9 t( v7 g# K% h) ]6 c7 L须陀沙弥对曰。如是。世尊
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是时。世尊告曰。有常色及无常色。为是一义。为有若干之貌
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须陀沙弥白佛言。有常色及与无常色者。此义若干。非一义也。所以然者。有常色者是内。无常色者是外。以是之故。义有若干。非有一也% a1 ^# n0 D! ~" `+ l3 e( O

7 Y; B- t. g: N3 a' o世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。快说此义。有常色.无常色。此义若干。非一义也。云何。须陀。有漏义.无漏义。为是一义。为若干义乎
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% o( f4 N( M, p& O; X8 v/ I须陀沙弥对曰。有漏义.无漏义是若干。非一义也。所以然者。有漏义。是生死结使。无漏义者。是涅槃之法。以是之故。义有若干。非一义也
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4 N, R0 q7 E7 p$ Y; m1 `世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有漏是生死。无漏是涅槃。世尊告曰。聚法.散法。为是一义。为是若干义乎! Y: `  p' f, V# o8 }
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须陀沙弥白佛言。聚法之色.散法之色。此义若干。非一义也。所以然者。聚法之色者。四大形也。散法之色者。苦尽谛也。以是言之。义有若干。非一义也
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& N8 p  O. p2 O3 N( \世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。聚法之色.散法之色。义有若干。非一义也。云何。须陀。受义.阴义。为是一义。为有若干乎8 W6 {( h1 q' w) P/ h, ]% i- I
, `9 s# B2 m( A# ^! z
须陀沙弥白佛言。受与阴义有若干。非一义也。所以然者。受者。无形不可见。阴者。有色可见。以是之故。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。受义事有若干。非一义也。世尊告曰。有字.无字。义有若干。为是一义
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& `8 d* v6 c# g6 M! E沙弥白佛言。有字.无字。义有若干。非一义也。所以然者。有字者。是生死结。无字者。是涅槃也。以是言之。义有若干。非一义也
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世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死。无字者。是涅槃。世尊告曰。云何。须陀。何以故。名有字是生死。无字是涅槃0 x# i* i/ E1 P' t- ^( v# ~

, u/ S; e, E9 X4 F8 K8 T3 O沙弥白佛言。有字者。有生.有死。有终.有始。无字者。无生.无死。无终.无始9 o& ?5 a6 w* r7 a- f; U. t) s

5 e: Z0 r" W# y' n# ~; y$ m世尊告曰。善哉。善哉。须陀。如汝所言。有字者。是生死之法。无字者。是涅槃之法。尔时。世尊告沙弥曰。快说此言。今即听汝为大比丘9 H# h! h7 o4 j1 G- W

+ W5 S9 M* H- p( i' Z8 I尔时。世尊还诣普集讲堂。告诸比丘。摩竭国界快得善利。使须陀沙弥游此境界。其有以衣被.饮食.床卧具.病瘦医药持供养者。亦得善利。彼所生父母亦得善利。乃得生此须陀比丘。若须陀比丘所生之家。彼家便为获其大幸。我今告诸比丘。当学如须陀比丘。所以者何。此须陀比丘极为聪明。说法无滞碍。亦无怯弱。是故。诸比丘。当学如须陀比丘。是。诸比丘。当作是学
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0 {, Y: n- n% e; Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! q1 e1 n# w) u) x4 m, _
' l% M* x5 ~7 B
  (二): y: L" s' h8 b

0 u9 C2 n! H+ B+ a" x- g$ `$ Q9 Q" E闻如是, Z7 t6 ^: b( Z' M, y% R4 ]

$ u9 f0 I6 N; Y) m/ e$ T一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱0 [* v7 y# w8 _2 X2 h, x7 ^
4 A$ f5 K  Q+ `# j1 r/ ]$ [
尔时。世尊与无央数之众。前后围绕而为说法。尔时。有长老比丘在彼众中。向世尊舒脚而睡。尔时。修摩那沙弥年向八岁。去世尊不远结加趺坐。计念在前. S0 R7 m) R( _! E& r4 `( ?% f

4 w" u& H3 b/ [/ y$ `尔时。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。世尊见已。便说此偈
6 F! h$ e2 x0 y/ O7 l, P6 Z* l/ Z
( i: s8 v) U: Z8 a$ s% m 所谓长老者  未必剃发须1 x5 u3 Q7 Y! Q' X+ b. [$ r
 虽复年齿长  不免于愚行
7 K( V; C* I6 u' S# Y. a# O 若有见谛法  无害于群萌
! w# z/ L( E# Q0 [' [( Z 舍诸秽恶行  此名为长老% ]7 r3 M# [; G4 e/ Q* \" g
 我今谓长老  未必先出家; U% m! Z7 U3 E8 n6 q1 |1 f8 ~
 修其善本业  分别于正行% G4 P3 Q! ~' i0 O# }
 设有年幼少  诸根无漏缺
# Q7 z9 i" L3 U  j8 a" {4 @ 此谓名长老  分别正法行 
: m# Y- R7 a% c, B& p2 J
+ w2 z+ B/ y1 x! P' J8 e5 ~% z尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎/ ]& _2 d1 L! A

, {4 {' J3 g/ }. {, q诸比丘对曰。如是。世尊。我等悉见; U7 }2 J) u# |( {+ r3 A
) y8 y1 u) G8 X: I! \! @( H
世尊告曰。此长老比丘五百世中恒为龙身。今设当命终者。当生龙中。所以然者。无有恭敬之心于佛.法.众。若有众生无恭敬之心于佛.法.众者。身坏命终。皆当生龙中。汝等颇见修摩那沙弥年向八岁。去我不远。端坐思惟
4 ]) T7 @% Q9 G& C5 r
  Y( \) |% ^- U/ l诸比丘对曰。如是。世尊
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8 Q. g) t2 _: E! c/ H是时。世尊告诸比丘。此沙弥却后七日。当得四神足。及得四谛之法。于四禅而得自在。善修四意断。所以然者。此修摩那沙弥。有恭敬之心向佛.法.众。以是之故。诸比丘。恒当勤加恭敬佛.法.之众。如是。诸比丘。当作是学
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+ c8 ^3 g! g7 x6 y. R& \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ |$ b3 {4 e% V8 h% t/ z5 i4 O5 q. K9 j

% a2 X" r* ~1 a5 g  (三)# A9 ]# ~! M& N2 v0 _/ ?: m
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闻如是+ X; X+ d' Z3 |

$ M# K& L$ J/ Q! E" V" D; [4 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众千二百五十人俱
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尔时。有长者名阿那邠邸。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称计。尔时。满富城中有长者名满财。亦饶财多宝。车磲.马瑙.真珠.虎魄.水精.琉璃.象.马.牛.羊.奴婢.仆使。不可称量。复是阿那邠邸长者少小旧好。共相爱敬。未曾忘舍。然复阿那邠邸长者恒有数千万珍宝财货。在彼满富城中贩卖。使满财长者经纪将护。然满财长者亦有数千万珍宝财货。在舍卫城中贩卖。使阿那邠邸长者经纪将护/ B% c4 s( m4 q

, c, Y6 p3 R4 ~, m3 r是时。阿那邠邸有女名修摩提。颜貌端正。如桃华色。世之希有。尔时。满财长者有少事缘到舍卫城。往至阿那邠邸长者家。到已。就座而坐。是时。修摩提女从静室出。先拜跪父母。后拜跪满财长者。还入静室" \) n; F  p$ N4 M( E9 u5 U

* w$ T! p. c* n5 A* _! g尔时。满财长者见修摩提女颜貌端正。如桃华色。世之希有。见已。问阿那邠邸长者曰。此是谁家女
! W7 }0 U  d; |/ I1 f: z7 ?! ]. R# h! S/ ?9 I8 e* V
阿那邠邸报曰。向者女者。是我所生
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: e( k* e! g4 O2 o2 X# |满财长者曰。我有小息。未有婚对。可得适贫家不
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. g/ b, M1 n+ q0 r3 N是时。阿那邠邸长者报曰。事不宜尔
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满财长者曰。以何等故事不宜尔。为以姓望。为以财货耶) y6 V  R# |) K; T, e+ [

1 b+ h1 @; }. q6 z$ J/ g( P. M# m阿那邠邸长者报曰。种姓.财货足相詶匹。但所事神祠与我不同。此女事佛释迦弟子。汝等事外道异学。以是之故不赴来意
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2 d$ i! c6 K; n. M9 j- Q& y6 n时。满财长者曰。我等所事自当别祀。此女所事别自供养) W  J. o$ u4 b! b8 t
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阿那邠邸长者曰。我女设当适汝家者。所出财宝不可称计。长者亦当出财宝不可称计
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- p% j1 a% y; t" A& z3 B4 ~满财长者曰。汝今责几许财宝$ |' R+ u( m+ p2 b
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阿那邠邸长者曰。我今须六万两金。是时。长者即与六万两金8 w# e; i  f, B) _; P
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时。阿那邠邸长者复作是念。我以方便前却。犹不能使止。语彼长者曰。设我嫁女当往问佛。若世尊有所教敕。当奉行
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是时。阿那邠邸长者假设事务。如似小行。即出门往至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿那邠邸长者白世尊曰。修摩提女为满富城中满财长者所求。为可与。为不可与乎' p' z" g; W& C

& W* V! F0 B. F世尊告曰。若当修摩提女适彼国者。多所饶益。度脱人民不可称量。是时。阿那邠邸长者复作是念。世尊以方便智应适彼土9 L( x2 T# q4 l* h: t! M. m
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是时。长者头面礼足。绕佛三匝便退而去。还至家中。供办种种甘馔饮食与满财长者。满财长者曰。我用此食为。但嫁女与我不也
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/ b$ v. v. f! U阿那邠邸曰。意欲尔者便可相从。却后十五日。使儿至此。作此语已。便退而去
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是时。满财长者办具所须。乘宝羽之车。从八十由延内来。阿那邠邸长者复庄严己女。沐浴香熏。乘宝羽之车。将此女往迎满财长者男。中道相遇。时。满财长者得女便将至满富城中& s: @0 e* H! i4 ~

% N8 W+ A$ t8 T1 H5 `% e3 U( ?尔时。满富城中人民之类各作制限。若此城中有女出适他国者。当重刑罚。若复他国取妇将入国者。亦重刑罚
0 K/ e0 Q5 S0 T7 j# S
  Q" ^: c+ X* E尔时。彼国有六千梵志。国人所奉制限。有言。设犯制者。当饭六千梵志。尔时。长者自知犯制。即饭六千梵志。然梵志所食。均食猪肉。及猪肉羹。重酿之酒。又梵志所著衣服。或被白[疊*毛]。或披毳衣。然彼梵志之法。入国之时。以衣偏着右肩。半身露见& d- L( K, |; k$ {. `4 S
# D4 Q& o0 N' X. g. R
尔时。长者即白。时到。饮食已具
( Q! E8 Q# V- F4 s, q, x3 P4 f) b  o+ v9 {4 I* D
是时。六千梵志皆偏着衣裳。半身露见。入长者家; v# D6 c; G' }* g- f6 h# B( B- p

. d3 T7 l* g, D/ \时。长者见梵志来。膝行前迎。恭敬作礼。最大梵志举手称善。前抱长者项。往诣坐所。余梵志者各随次而坐
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尔时。六千梵志坐已定讫。时。长者语修摩提女曰。汝自庄严。向我等师作礼
. X7 I, m  @0 ]/ Y% P. }9 V! y7 _7 U3 g. L& p) m) J
修摩提女报曰。止。止。大家。我不堪任向裸人礼
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/ A& `+ U+ Z1 P% f3 v长者曰。此非裸人。非不有惭。但所著衣者。是其法服
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修摩提女曰。此无惭愧之人。皆共露形体在外。有何法服之用。长者愿听。世尊亦说有二事因缘。世人所贵。所谓有惭.有愧。若当无此二事者。则父母.兄弟.宗族五亲。尊卑高下则不可分别。如今有鸡.犬.猪.羊.驴.骡之属。皆共同类无有尊卑。以有此二法在世故。则知有尊卑之异。然此等之人离此二法。似鸡.犬.猪.羊.驴.骡同群。实不堪任向作礼拜
1 f3 D( `$ P+ c8 }* B% B2 r  D( T9 c7 j: R
时。修摩提夫语其妇曰。汝今可起向我等师作礼。此诸人皆是我所事之天" l( E- r2 |) v3 H/ u- [/ u% F
; s2 ^. w" Y9 s3 n& I; f
修摩提女报曰。且止。族姓子。我不堪任向此无惭愧裸人作礼。我今是人向驴犬作礼$ F# F4 w6 S6 P! b2 O

1 T5 A) r: m# f3 X: i- ~0 u夫复语曰。止。止。贵女。勿作是言。自护汝口。勿有所犯。此亦非驴。复非诳惑。但所著之衣。正是法衣' H; s: U; n; v1 I8 Q- m

7 a* q* C! d" N3 o1 F3 \" X: X3 ~是时。修摩提女涕零悲泣。颜色变异。并作是说。我父母五亲宁形毁。五刻断其命根。终不堕此邪见之中( ]$ h+ f1 Z, N8 ~2 W+ j

* T$ _, d! |+ e% D时。六千梵志各共高声而作是说。止。止。长者。何故使此婢骂詈乃尔。若见请者。时供办饮食。是时。长者及修摩提夫即办猪肉.猪肉羹.重酿之酒。食六千梵志。皆使充足。诸梵志食已。少多论议。便起而去
' D" g" @: P. t! [. U* t4 K8 K; f; D* }' @# H2 c
是时。满财长者在高楼上。烦冤愁惋。独坐思惟。我今取此来。便为破家。无异辱我门户% V4 {, f7 s0 N9 P9 N, E
* v6 x1 w; V8 |& d; |2 h
是时。有梵志名修跋。得五通。亦得诸禅。然满财长者所见贵重。时。修跋梵志而作是念。我与长者别来日久。今可往相见。是时。梵志入满富城。往诣长者家。问守门者曰。长者今为所在
3 K7 y+ K1 ]! D' L  I& R$ Y8 U; W! w" F5 E5 ?& y( z0 _" [
守门人报曰。长者在楼上。极为愁忧。大不可言8 |: j: X( ?" u9 \, `1 y

- s) Z: d& a; M# w# S1 T时。梵志径上楼上。与长者相见。梵志问长者曰。何故愁忧乃至于斯。无县官.盗贼.水.火灾变所侵抂乎。又非家中不和顺耶% @1 Y7 q: F/ E/ z4 n- |7 t
6 l% y$ I9 i% s4 N# @; g$ {
长者报曰。无有县官.盗贼之变。但小家中事缘不遂
0 K7 M! S! K5 p$ W2 X4 d$ N1 w1 [( N' p1 G
梵志问曰。须闻其状。有何事缘; s9 z3 x/ x  m/ @3 D
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长者报曰。昨日为儿娶妇。又犯国限。五亲被辱。请诸师在舍。将儿妇往礼拜而不从命
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1 i2 ]! p# J$ N. o& T2 o* O! }梵志修跋报曰。此女家者。为在何国近远娉娶* f- t- d2 Z3 d5 ?+ [

% ~5 U( }. d) ~9 K4 n( e长者曰。此女舍卫城中阿那邠邸女
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' B! |% a8 K' x7 D1 c# S时。彼梵志修跋闻此语已。愕然惊怪。两手掩耳。而作是说。咄。咄。长者。甚奇。甚特。此女乃能故在。又不自杀。不投楼下。甚是大幸。所以然者。此女所事之师。皆是梵行之人。今日现在。甚奇。甚特
& w4 R7 i- M1 `, c; |0 R& [0 a3 e7 W
长者曰。我闻汝语。复欲嗤笑。所以然者。汝为外道异学。何故叹誉沙门释种子行。此女所事之师。有何威德。有何神变1 J- w( x4 I- F3 r

4 d% e3 V+ A  l2 M梵志报言。长者。欲闻此女师神德乎。我今粗说其原
8 c7 H6 H' d* P1 j+ P8 T5 E& o+ U
7 G+ D0 ]! R0 i* @% R" g长者曰。愿闻其说  I( O. Q' v6 Y+ e& U& W* c

# X6 A0 \1 n1 @( ]8 a梵志报曰。我昔日诣雪山北人间乞食。得食已。飞来诣阿耨达泉。时。彼天.龙.鬼神遥见我来。皆护持刀剑而来向我。并语我言。修跋仙士。莫来止此泉边。莫污辱此泉。设不随我语者。正尔命根断坏。我闻此语。即离彼泉不远而食
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$ C1 O* ?2 O/ b0 e4 `' O长者当知。此女所事之师。最小弟子名均头沙弥。然此沙弥亦至雪山北乞食。飞来诣阿耨达泉。叉手执塳间死人之衣。血垢污染。是时。阿耨达大神天.龙.鬼神皆起前迎。恭敬问讯。善来。人师。可就此坐。时。均头沙弥往至泉水之处。又复长者。当泉水中央有纯金之案
4 F6 ?6 r9 S; Y' a
5 S6 e' X, z6 D; L! [尔时。沙弥以此死人之衣。渍着水中。却后坐食。食竟。荡钵。在金案上结加趺坐。正身正意。系念在前。便入初禅。从初禅起。入第二禅。从第二禅起。入第三禅。从第三禅起。入第四禅。从第四禅起。入空处。从空处起。入识处。从识处起。入不用处。从不用处起。入有想无想处。从有想无想处起。入灭尽三昧。从灭尽三昧起。入炎光三昧。从炎光三昧起。入水气三昧。从水气三昧起。入炎光三昧。次复入灭尽三昧。次复入有想无想三昧。次复入不用处三昧。次复入识处三昧。次复入空处三昧。次复入四禅。次复入三禅。次复入二禅。次复入初禅。从初禅起而浣死人之衣。是时。天.龙.鬼神或与蹋衣者。或以洗者。或取水而饮者。尔时。浣衣已。举着空中而曝之。尔时。彼沙弥收摄衣已。便飞在空中。还归所在
3 q! \+ S; r$ r3 l" N( J. G5 ^" }* S1 A+ G- N, _% ~
长者当知。我尔时。遥见而不得近。此女所事之师。最小弟子有此神力。况复最大弟子有何可及乎。何况彼师如来.至真.等正觉而可及乎。观此义已。而作是说。甚奇。甚特。此女乃能而不自杀。不断命根+ O) ?! l% I/ \7 B3 V
# V" r) Y( v, A9 z
是时。长者语梵志曰。我等可得见此女所事师乎' a/ c0 s2 r7 ^& s: |- H4 ^0 {

6 u& o3 t3 {4 Q/ n3 j+ F% b4 s梵志报曰。可还问此女. A0 Q$ N! D! C; n& G8 H* T

6 p! \, t6 o* `  s% \是时。长者问须摩提女曰。吾今欲得见汝所事师。能使来不乎& I" ?$ E* y2 P7 J
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时。女闻已。欢喜踊跃。不能自胜。而作是说。愿时办具饮食。明日如来当来至此。及比丘僧" a; T/ I8 t6 R/ \8 K. v2 T1 O% e
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长者报曰。汝今自请。吾不解法
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是时。长者女沐浴身体。手执香炉。上高楼上。叉手向如来。而作是说。唯愿世尊当善观察无能见顶者。然世尊无事不知。无事不察。女今在此困厄。唯愿世尊当善观察
$ B, G2 y; b$ `& w) c0 c! J1 g
; B# C0 ~. X' S" V& h5 r0 O又以此偈而叹曰; n+ S# u! S; ~, }" q

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:02:25 | 显示全部楼层
观世靡不周  佛眼之所察
" `* _& J- ?2 Q0 F 降鬼诸神王  及降鬼子母
6 H9 G- A1 h( m 如彼啖人鬼  取人指作鬘$ b6 I, M. V& U
 后复欲害母  然佛取降之& N  U& _+ k3 E4 `( x
 又在罗阅城  暴象欲来害( m/ Y6 n  O$ k, c8 P% u
 且如自归命  诸天叹善哉
5 u% E- l2 w" i; X* w# m 复至马提国  复值恶龙王
# S4 r# f- G; l/ F) Z8 M 见密迹力士  而龙自归命7 g( q% G$ B3 K, Z' P# Y+ m4 K
 诸变不可计  皆使立正道) j+ ?" ~3 n1 q2 S1 I
 我今复值厄  唯愿尊屈神  L2 b2 {8 y) g4 c5 _1 |- m
 尔时香如云  玄在虚空中: L% R( [/ T8 T: {2 C& u
 遍满祇洹舍  住在如来前  F! ?7 K( Q# b) s/ o9 Y% n
 诸释虚空中  欢喜而作礼
( Q" d; S( T3 {- x% k 又见香在前  须摩提所请
* ]  x8 }/ j% n  a$ i; k 雨诸种种花  而不可计量/ c* ?8 _# L& C
 悉满祇洹林  如来笑放光尔时。阿难见祇洹中有此妙香。见已。至世尊所。到已。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。唯愿。世尊。此是何等香。遍满祇洹精舍中2 y0 V6 w2 Z" w& G& y
8 h# a; t! u# O& `
世尊告曰。此香是佛使。满富城中须摩提女所请。汝今呼诸比丘。尽集一处而行筹。作是告敕。诸比丘有漏尽阿罗汉。得神足者。便取舍罗。明日当诣满富城中。受须摩提请6 H, f5 S7 h3 c' V! I# I# S% f* f
阿难白佛。如是。世尊! \% T" b2 K8 `* q

9 Z/ b  ~, }, s. Y2 i, p' [是时。阿难受佛教已。即集诸比丘在普会讲堂。而作是念。诸有得道罗汉者。便取舍罗。当于尔时。众僧上坐。名君头波汉。得须陀洹。结使未尽。不得神足。是时。上坐而作是念。我今大众之中最是上坐。又结使未尽。未得神足。我明日不能得至满富城中食。然如来众中最下坐者。名均头沙弥。此有神足。有大威力。得至彼受请。我今亦当往受彼请。尔时。上坐以心清净。居在学地而受舍罗
& R; ~$ {9 F' C8 @5 G
' |( P! \% `$ {. e尔时。世尊以天眼清净。见君头波汉居学地而受舍罗。即得无学。尔时。世尊告诸比丘。我弟子中第一受舍罗者。君头波汉比丘是也) C  i( F" L6 `7 E4 D, M& ^  x' Z9 {
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尔时。世尊告诸神足比丘。大目连.大迦叶.阿那律.离越.须菩提.优毗迦叶.摩诃迦匹那.尊者罗云.均利般特.均头沙弥。汝等以神足先往至彼城中& e. V. j) z+ \. ^, e1 t9 C& o
4 F! A8 R7 D% G9 v8 X0 T1 ?/ x! L
诸比丘对曰。如是。世尊, y- V$ n$ k8 \3 i" ^* P+ p1 c' D
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是时。众僧使人。名曰干荼。明日清旦。躬负大釜。飞在空中。往至彼城
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是时。彼长者及诸人民。上高楼上欲觐世尊。遥见使人负釜而来。时。长者与女便说此偈
6 _" [% f( v7 q; Y! R1 V3 O6 ^: |) L
" x/ x9 Q- W" a. Q! w( N. O$ b( [ 白衣而长发  露身如疾风& K) \8 m$ C) g3 Z2 H$ ^
 又复负大釜  此是汝师耶 
  _! @. T8 e5 R* G, G6 {$ v. p* ~" [* k5 {
是时。女人复以偈报曰
0 F8 `% ]3 E9 ^1 H% n1 E, W% C) ~6 o7 \
 此非尊弟子  如来之使人; S7 C# b: y: X8 q9 g: x& [% c3 B
 三道具五通  此人名干茶 8 W/ L2 l; }7 D& @- U% |
" o! N+ |2 z# L7 Y. @7 @8 d
尔时。干茶使人。绕城三匝。往诣长者家
3 S/ F  O, b2 `1 f! M* b" H; u9 s
是时。均头沙弥化作五百华树。色若干种。皆悉敷茂。其色甚好优钵莲华。如是之华不可计限。往至彼城; D8 x( s% ~/ l, p( l' i
; ^% ~/ i# q7 n+ H2 t. q
是时。长者遥见沙弥来。复以此偈问曰$ q& O& `1 i2 H! P1 {
' B. G/ P& L" ]
 此华若干种  尽在虚空中9 `3 D* ^2 t: C7 J  I1 c
 又有神足人  为是汝师乎 5 a) V9 k0 p0 z# E) `0 u

* I5 z3 j% x* @5 Z( j是时。女复以偈报曰
% h* f' [/ g# n: J8 _* L7 U% z
* ?+ C$ k5 N8 N 须跋前所说  众上沙弥者( D& L( `! J& d* j5 y! @7 l
 师名舍利弗  是彼之弟子 1 [; B. W' u+ l2 @6 F+ E
, _! v+ T1 G; [" C2 T8 V! h
是时。均头沙弥绕城三匝。往诣长者家
7 ?8 W# z; c, K; t0 L3 [" O
; d* x! z# e/ K" L0 J) O4 c是时。尊者般特化作五百头牛。衣毛皆青。在牛上结加趺坐。往诣彼城
7 t' I8 m# _5 f4 E9 n% [
# q$ L! k# r- O1 O9 R是时。长者遥见。复以此偈问女曰
' E2 |# Q( R2 G3 h/ V, @
" u" i+ H. u" q; ]5 Z! g3 R 此诸大群牛  衣毛皆青色
0 H6 t( }: d" S, V# n8 v' n2 D: i 在上而独坐  此是汝师耶 ) O' h, l& t7 N# @% X

" t; P  f9 c- n, f! ?2 d女复以偈报曰4 \8 }7 P' R4 R. t

6 H& t- b5 ~1 b/ T7 ~ 能化千比丘  在耆域园中; o4 }6 N5 a% \
 心神极为朗  此名为般特 * B7 H1 ~- L& R6 G7 c# A8 i7 _
6 f. D- h' v/ U
尔时。尊者周利般特绕彼城三匝已。往诣长者家
7 I- m/ |8 m1 q8 D" Z2 n( ^
# j$ U6 _% v" P# \1 {/ `; |尔时。罗云复化作五百孔雀。色若干种。在上结加趺坐。往诣彼城2 Z. i% m: f, J- |" N

9 i4 w+ M6 N. q8 {8 d& J0 ]长者见已。复以此偈问女曰
; V# r1 i- R8 l( `: V/ C: Q
5 Z* X' m1 n+ \% _' @ 此五百孔雀  其色甚为妙
+ U# P* Q9 o$ x- }  q# h 如彼军大将  此是汝师耶 % ?4 i1 |7 Q. U+ z0 P7 h

7 K& L' }. B! [; A3 I! |时。女复以此偈报曰
/ k$ a. p% x8 K. @  E
; U0 p# Z) T+ r! Y7 S 如来说禁戒  一切无所犯
, z# T( H/ A& o0 I4 H+ G. A 于戒能护戒  佛子罗云者 
" t3 o  T6 {5 K2 R2 \! V! N, Q: C4 p( g, Z/ F4 J5 o: e8 `
是时。罗云绕城三匝。往诣长者家
! ?/ f6 G! T5 C6 R3 b* I$ }" {- P; F
是时。尊者迦匹那化作五百金翅鸟。极为勇猛。在上结加趺坐。往诣彼城
8 T8 _  N& O2 e2 f' P2 _0 n8 @) T
& p$ D9 }6 L, U1 R7 G时。长者遥见已。复以此偈问女曰* A* V: U0 R$ Y9 g/ r% Y. K

7 n8 ^% P, I& R0 N' z. M  q! J5 X3 G 五百金翅鸟  极为盛勇猛
5 f6 q: q, L* \: L* q 在上无所畏  此是汝师耶 
% h, l9 c, O' v2 a; Z9 j; l! p6 {$ F" A, o$ M& o
时。女以偈报曰
8 j/ t5 s& S, `. f  R0 K) R: c1 f8 q' l4 S
 能行出入息  回转心善行
- R6 D8 G- G# g$ P4 a: g1 d 慧力极勇盛  此名迦匹那 
7 h* ?1 A' M' `2 C
) S- _& ]+ K1 f; D/ d5 d+ i/ U" W$ A时。尊者迦匹那绕城三匝。往诣长者家
, L3 K! C: U" G0 o* w
& i: C+ {/ w1 T* q, W尔时。优毗迦叶化作五百龙。皆有七头。在上结加趺坐。往诣彼城
, N5 {* s8 O6 f4 W& ?% S+ ^' r
1 f3 ^- x/ S/ c; B8 H. A7 _长者遥见已。复以偈问女曰
8 S" k4 k9 w( Q: z/ b' w& g: `
, c% Y: ~. w, j. |* G. G 今此七头龙  威颜甚可畏) g2 F5 ]% S: i7 \
 来者不可计  此是汝师耶   F1 A$ o+ s* w3 F$ r2 ?# {  I
5 t' n& s4 D7 h$ w9 a* _" @9 ?
时女报曰' d! A  h: Q% k+ {

, D7 ]$ M$ Z+ | 恒有千弟子  神足化毗沙9 d, X$ Z2 z6 _0 \) X# Q
 优毗迦叶者  可谓此人是 ! j; b3 ^- n/ U) z4 q3 O
: E3 M% C: D4 ~
时。优毗迦叶绕城三匝。往诣长者家
. l/ K) l/ K" _5 q/ N+ u/ @7 I* l' U* p* ~9 d5 @( z" y3 m! B
是时。尊者须菩提化作琉璃山。入中结加趺坐。往诣彼城2 \! a0 a, ~" R# c

! b4 U# {- _0 {) i+ U尔时。长者遥见已。以偈问女曰
& T! }$ T! b# x3 i+ H
7 }/ S7 k1 I2 }# g& i9 [6 T. } 此山为极妙  尽作琉璃色& S& X* V! s* ?4 P7 _  H
 今在窟中坐  此是汝师耶 
( b: k9 P2 k6 A% N$ n
/ Q% o  k+ B# e时。女复以此偈报曰
& ~' S4 @% P9 W5 b- o7 L
7 r0 W- Y/ z! U) Z 由本布施报  今获此功德
$ W& c3 B0 K' Z5 |' U) s 以成良福田  解空须菩提 
, S6 q* e6 F2 m; w/ q: ~7 \( i! Z' a0 T
尔时。须菩提绕城三匝。往诣长者家; L- l# p0 D* c# b; L

8 E8 K' n" h4 Z; P. v/ |7 I时。尊者大迦旃延复化作五百鹄。色皆纯白。往诣彼城' n* N4 Q  f+ |9 D  _& U/ i0 ?
$ d% A1 h# T1 {( R1 L
是时。长者遥见已。以此偈问女曰# L5 R. a% V% [
! n" Y3 \0 j2 b
 今此五百鹄  诸色皆纯白
$ j9 i6 X5 ^  H% @* ^2 t, G$ J" | 尽满虚空中  此是汝师耶 + P0 f7 H0 i3 B' z) a
+ E/ Z4 }; S5 F' B" u, n
时。女复以此偈报曰0 T0 k9 P8 R. i5 M0 a$ }

! H7 t1 U$ v5 A: ?' k 佛经之所说  分别其义句! g  E# ]7 m" r
 又演结使聚  此名迦旃延 9 X2 r8 K) S# n+ C* g8 |) ~
( S  R! Y9 V/ a1 C3 a
是时。尊者大迦旃延绕彼城三匝。往诣长者家
/ o& V! r* Z6 Q5 i+ E; S. G2 N4 L& V/ q
是时。离越化作五百虎。在上坐。而往诣彼城
5 I; E% R+ i. O( T  s' `, w7 A, H  V  [, `3 \. T% {/ o
长者见已。以此偈问女曰
! v$ W1 l: }) k% I0 t0 G& c9 q( N/ |- d5 e5 I
 今此五百虎  衣毛甚悦泽
4 D- s% ~; d: s: G) e7 x 又在上坐者  此是汝师耶 
6 _) f* L1 n% D+ k6 v% C
5 s, M+ ]8 N3 T/ E时。女以偈报曰2 V6 W- r& |/ e# b9 [
8 N. o5 |; m/ ^4 l
 皆在祇洹寺  六年不移动  [5 m1 j, n  m! L
 坐禅最第一  此名离越者 
: {- N" p: w, ?0 [* V: B) d: O9 t: F! S- T8 v+ a' \
是时。尊者离越绕城三匝。诣长者家
; ]2 h' ~0 S  X( v% d* A$ }; z- w5 u/ Q' X; R
是时。尊者阿那律化作五百师子。极为勇猛。在上坐。往诣彼城! i# j" U6 Q8 n9 m  ?3 M$ I

/ P% l4 ?  d( O8 Z; ]' ~是时。长者见已。以偈问女曰3 f7 D; K5 x/ p# ~$ C% x5 V
6 O: z0 d) p6 U& r6 p4 u6 {, c
 此五百师子  勇猛甚可畏1 D' M& v, R- M  p9 ~) D
 在上而坐者  此是汝师耶 
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( c) Y1 x" I# X7 x' x4 l& f! p时。女以偈报曰( \; m7 T/ K/ g

2 g' Y( G6 F) K/ V. X0 j- Z 生时天地动  珍宝出于地: Q& B" T2 M; O$ }& A
 清净眼无垢  佛弟阿那律 
+ X% W8 e, m9 Q2 F& R2 l
8 z/ E% U. W; q: W/ B! c% F3 \是时。阿那律绕城三匝。往诣长者家
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7 ~0 o# D- O, j8 p4 x* s是时。尊者大迦叶化作五百匹马。皆朱毛尾。金银校饰。在上而坐。并雨天华。往诣彼城
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4 p# g( X2 y& \) K1 n长者遥见。以偈问女曰
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 金马朱毛尾  其数有五百
, V: \) G) F2 q 为是转轮王  为是汝师耶 6 s9 O0 o$ `' \* P& X  N. D

$ B' j, o# t2 ^6 w女复以偈报曰
: j) \$ o; V' f5 V5 C& O* V" y4 B) b. m: M( v
 头陀行第一  恒愍贫穷者
% j  s9 p( m4 j- _" b 如来与半坐  最大迦叶是 
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+ G, J' `+ J% i! \. l* d是时。大迦叶绕城三匝。往诣长者家
1 ]- |' L8 o3 R' ~7 Y2 U4 z/ d- X, p1 H3 _& n
是时。尊者大目犍连化作五百白象。皆有六牙。七处平整。金银校饰。在上坐而来。放大光明悉满世界。诣城。在虚空之中。作倡伎乐。不可称计。雨种种杂华。又虚空之中。悬缯.幡盖。极为奇妙. Y. e% ?$ H" ^6 o8 A2 z
+ y. l2 N# |: ^: O
尔时。长者遥见已。以偈问女曰0 l. s" e8 o  N" e
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 白象有六牙  在上如天王
' n" Z* P' w1 g0 \ 今闻伎乐音  是释迦文耶 ! j7 |6 A: q' k

: X2 d$ _! h4 L1 O2 j时。女以偈报曰
: S. m; l8 E9 V
5 W) i8 w) y6 V1 t# E: E 在彼大山上  降伏难陀龙; P0 k0 |$ O! z* A) j7 }
 神足第一者  名曰大目连; ?+ T; s1 j$ `; H2 \* O
 我师故未来  此是弟子众
& m$ T# V3 I. M: a  |& x$ } 圣师今当来  光明靡不照 
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是时。尊者大目干连绕城三匝。往诣长者家
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1 ~: _1 p& J8 N1 B' ^是时。世尊以知时到。被僧伽梨。在虚空中。去地七仞。是时。尊者阿若拘邻在如来右。舍利弗在如来左。尔时。阿难承佛威神。在如来后。而手执拂。千二百弟子前后围绕。如来最在中央。及诸神足弟子。阿若拘邻化作月天子。舍利弗化作日天子。诸余神足比丘。或化作释提桓因。或化作梵天者。或有化作提头赖吒。毗留勒形者。毗留博叉。或作毗沙门形者。领诸鬼神。或有作转轮圣王形者。或有入火光三昧。或有入水精三昧。或有放光者。或有放烟者。作种种神足。是时。梵天王在如来右。释提桓因在如来左。手执拂。密迹金刚力士在如来后。手执金刚杵。毗沙门天王手执七宝之盖。处虚空中。在如来上。恐有尘土坋如来身。是时。般遮旬手执琉璃琴。叹如来功德。及诸天神悉在虚空之中。作倡伎乐数千万种。雨天杂华散如来上。9 l( D8 [$ K- w

  X( J; p2 S4 q2 h- A% R是波斯匿王.阿那邠邸长者。及舍卫城内人民之类。皆见如来在虚空中。去地七仞。见已。皆怀欢喜。踊跃不能自胜  F- i: H# a" g0 q- D; x. H
; a: x7 j: f$ z) I
是时。阿那邠邸长者便说此偈& l, A( K; w: u2 U0 ]# a
4 r/ ^% @: \6 h% X9 z# s8 h! t
 如来实神妙  爱民如赤子: I( J5 y  Y9 u9 f; U, H8 U
 快哉须摩提  当受如来法 . a6 v: P7 ~7 Z( G+ d0 I9 q  c
0 X2 @; }: V9 d% m8 r
尔时。波斯匿王及阿那邠邸长者散种种名香杂华。是时。世尊将诸比丘众。前后围绕。及诸神天不可称计。如似凤凰王在虚空中。往诣彼城* O  S' _0 d9 q4 x

! S" F. ?% a& U" W+ R3 o是时。般遮旬以偈叹佛
: A, u% `# \! r- z; d9 E7 T) L8 E/ t% ^: z# g0 N
 诸生结永尽  意念不错乱% `+ \$ j3 |; x7 ]
 以无尘垢碍  入彼旧邦土
9 [, H* P2 f7 h) M6 i5 ]$ S  v 心性极清净  断魔邪恶念
2 H. l1 @1 \- M0 j5 w; A' Y 功德如大海  今入彼邦土
8 [. {7 ^& y  |% T/ p  ~ 颜貌甚殊特  诸使永不起
4 v( d* m# @+ c9 Q( D( b5 l 为彼不自处  今入彼邦土8 _7 I3 ?$ p+ h5 _5 Q% ^" H
 以渡四流渊  脱于生老死2 a: p4 n* ?5 \9 b* n# ^
 以断有根原  今入彼邦土 
. X9 J( |  o% P7 J6 S  V, t& Z+ N# g
是时。满财长者遥见世尊从远来。诸根惔怕。世之希有。净如天金。有三十二相.八十种好。庄严其身。犹须弥山出众山上。亦如金聚放大光明
4 l! l. l, [, m+ m  |- [+ X& L6 d9 y  s. v- j9 K5 B  \- D& D
是时。长者以偈问须摩提曰
) `0 Z( ~9 i) D" G
: |! K5 M" F0 t+ D2 ]8 d5 [8 R5 j, @' ~ 此是日光耶  未曾见此容
! L4 V: g! G" z4 C5 f 数千万亿光  未敢能熟视 / p3 t3 d, J5 D% B  W; N- r9 `

5 L) @9 g# @& P& W2 S  i: ~是时。须摩提女长跪叉手向如来。以此偈报长者曰& w% ?7 y+ A( W' R7 `. M( ]

, w! b8 v6 E. }! P 非日非不日  而放千种光
: c" S% C* B7 W: u9 z- t1 E 为一切众生  亦复是我师
& [, s0 Z1 h' X8 O0 Z 皆共叹如来  如前之所说7 h- ?0 X: |/ L7 x. _
 今当获大果  勤加供养之 ( L$ ]) ~; N$ p- \

* O" e2 {; [6 R" W  k( r( E2 B是时。满财长者右膝着地。复以偈叹如来曰
. G" w9 S: x" G5 G1 z0 o8 E% q3 a% [# q6 o+ j
 自归十力尊  圆光金色体
3 W/ c' |% H. [: o* s; a% C, G$ j 天人所叹敬  今日自归命7 B; n2 P! g5 K2 H7 c% o8 t
 尊今是日王  如月星中明
. l( q2 U, t0 D+ z( s. O% Y 以度不度者  今日自归命8 V& s) Q# y& ~; `: `* x- s* h$ H; b
 尊如天帝像  如梵行慈心! S2 j4 |: ^4 J% i2 M( G
 自脱脱众生  今日自归命
' l& z0 G' ?# r, Y2 x- p 天世人中尊  诸鬼神王上) e# ]# f6 M8 [
 降伏诸外道  今日自归命 4 u" p& r% W) Y9 R0 S& Y
& Z' ?* S0 _  P0 U; b" _
是时。须摩提女长跪叉手。叹世尊曰
& ~3 J' |  o6 S5 @, P2 t' b! K' n; Q6 [# h1 n
 自降能降他  自正能正人
1 L/ ^/ c. I1 O* l$ e! X. \ 以度度人民  已解复脱人
; T) Q8 \1 U3 ^ 度垢使度垢  自照照群萌% [( \" r: U* i7 [2 V
 靡不有度者  除斗无斗讼$ w! X! [" {& d/ ?/ `
 极自净洁住  心意不倾动
+ L& I, h" L" v0 h; D5 T6 @ 十力哀愍世  重自顶礼敬 : I4 t& F3 o, E! \/ d: I

, O3 K8 g0 B; @+ i! z/ Q有慈.悲.喜.护之心。具空。无相.愿。于欲界中最尊第一。天中之上七财具足。诸天人自然梵生。亦无与等。亦不可像貌。我今自归命
# v9 Y* }# F7 \3 Y" `  u. L. h/ a5 g% r' G% I! F7 J4 i: u
是时。六千梵志见世尊作如此神变。各各自相谓言。我等可离此国。更适他土。此沙门瞿昙以降此国中人民。是六千梵志寻出国去。更不复入国。犹如师子兽王。出于山谷。而观四方。复三鸣吼。方行所求诸有兽虫之类各奔所趣。莫知所如。飞逝沉伏。若复有力神象闻师子声。各奔所趣。不能自安。所以然者。由师子兽王极有威神故。此亦如是。彼六千梵志闻世尊音响之声。各各驰走。不得自宁。所以然者。由沙门瞿昙有大威力故
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! F- T$ ^# X9 ^  M; `是时。世尊还舍神足。如常法则。入满富城中。是时。世尊足蹈门阈上。是时。天地大动。诸尊神天散华供养。是时。人民见世尊容貌。诸根寂静。有三十二相.八十种好。而自庄严, ~0 g7 M& N1 r) n* `2 S

0 D& x7 V; J- N+ x+ A( _3 Z人民之类便说此偈' V: Z, {0 H3 H8 C6 a
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 二足尊极妙  梵志不敢当$ q' _( g( {2 w& V/ D- J
 无故事梵志  失此人中尊 1 A, i0 _% B! u( P
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是时。世尊往诣长者家。就座而坐。尔时。彼国人民极为炽盛。时。长者家有八万四千人民之类。皆悉运集。欲坏长者房舍。见世尊及比丘僧。尔时。世尊便作是念。此人民之类必有所损。可作神力。使举国人民尽见我身及比丘僧。尔时。世尊化长者屋舍作琉璃色。内外相视。如似观掌中珠8 n! L4 v9 B. n; v/ k' N% N, b

3 R" P! z4 h5 n尔时。须摩提女前至世尊所。头面礼足。悲喜交集。便说此偈
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 一切智慧具  尽度一切法
8 g# ^( s' N: [0 w 复断欲爱结  我今而自归
2 `" X5 T4 P2 Z+ v& N2 N- v 宁使我父母  而毁我双目
& m3 A0 D1 j1 I; ~- a 不来适此间  邪见五逆中) u+ b; i0 u$ X% B# \1 l
 宿作何恶缘  得来至此处6 ~/ Q9 k7 t5 Y. ^
 如鸟入罗网  愿断此疑结 ( i6 S2 D3 s5 X& u2 S! O

, @% p( W$ C) o! p尔时。世尊复以偈报女曰( m9 S& h5 }& M5 l5 z

3 n" `% r$ a( S/ I6 Z- F 汝今快勿虑  惔怕自开意3 y% k7 I, \$ L
 亦莫起想着  如来今当演
, X; A- Z, [/ K! v: g 汝本无罪缘  得来至此间7 r( s4 k! a+ L, N' x: o. D5 m
 愿誓之果报  欲度此众生
# p. g) L" N+ m( b! q2 G  k 今当拔根原  不堕三恶趣
! J8 K' e$ [2 d/ q4 G 数千众生类  汝前当得度; U3 C, U' s% }( y
 今日当净除  使得智慧明6 J! O6 w; F% b( K+ z
 使天人民类  见汝如观珠 
2 }( S" s8 P6 I3 X4 y5 \; q2 t: [6 I$ c, `
是时。须摩提女闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。是时。长者将己仆从。供给饮食。种种甘馔。见世尊食已讫。行清净水。更取一小座。在如来前坐。及诸营从及八万四千众各各次第坐。或有自称姓名而坐4 U- g) L* R( c, m& \1 s; n
5 e8 O% P! r  ?3 f3 Z! x
尔时。世尊渐与彼长者及八万四千人民之类说于妙论。所谓论者。戒论.施论.生天之论。欲不净想。漏为秽恶。出家为要。尔时。世尊以见长者及须摩提女。八万四千人民之类心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。普与此众生说之。彼各于坐上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如极净白[疊*毛]易染为色。此亦如是。满财长者.须摩提女。及八万四千人民之类。诸尘垢尽。得法眼净。无复狐疑。得无所畏。皆自归三尊。受持五戒3 j4 T9 f+ \+ N( _7 Z" q' k

" r) j$ p# P* w9 Y0 {" i5 S是时。须摩提女即于佛前。而说此偈8 G% z& r) j: V) z; I4 a' }1 y# W
0 x0 X: D3 g0 x; H2 \
 如来耳清彻  闻我遇此苦  m/ Z1 ~8 o, S1 ]; e
 降神至此已  诸人得法眼 
0 U, Q  o3 Y) t
) s; M$ t' E& Y& m: K. A, e/ J
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:03:52 | 显示全部楼层
尔时。世尊以说法讫。即从坐起。还诣所在
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# M6 F- ]& u9 D3 v" D$ W# N是时。诸比丘白佛言。须摩提女本作何因缘。生富贵家。复作何因缘。堕此邪见之家。复作何善功德。今得法眼净。复作何功德。使八万四千人皆得法眼净
( C. G7 l( G0 X, i% J0 W& X% g7 m0 s+ b1 Y! i! N" l
尔时。世尊告诸比丘。过去久远此贤劫中。有迦叶佛.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。在波罗奈国界于中游化。与大比丘众二万人俱。尔时。有王名曰哀愍。有女名须摩那。是时。此女极有敬心。向迦叶如来奉持禁戒。恒好布施。又四事供养! s2 t5 v% p' n: {
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云何为四。一者施。二者爱敬。三者利人。四者等利。于迦叶如来所而诵法句。在高楼上高声诵习。普作此愿。恒有此四受之法。又于如来前而诵法句。其中设有毫厘之福者。所生之处不堕三恶趣。亦莫堕贫家。当来之世亦当复值如此之尊。使我莫转女人身。得法眼净
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是时。城中人民之类。闻王女作如此誓愿。皆共聚集。至王女所。而作是说。王女今日极为笃信。作诸功德。四事不乏。布施.兼爱.利人.等利。复作誓愿。使当来之世值如此之尊。若为我说法。寻得法眼净。今日王女以作愿誓。并及我等国土人民同时得度。尔时。王女报曰。我持此功德。并施汝等。设值如来说法者。同时得度
7 ^4 W! ]6 k" H- B% g5 O2 s- T6 l) @+ t" e) }/ K1 @0 ~
汝等比丘岂有疑乎。莫作是观。尔时哀愍王。今须达长者是。尔时王女者。今须摩提女是也。尔时国土人民之类。今八万四千众是。由彼誓愿。今值我身。闻法得道。及彼人民之类尽得法眼净。此是其义。当念奉行。所以然者。此四事者最是福田。若有比丘亲近四事者。便获四谛。当求方便。成四事法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:04:21 | 显示全部楼层
增壹阿含经卷第二十二增壹阿含经卷第二十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译8 C1 t  o7 E0 S8 Z5 c
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  J" v, F+ G; g/ n# C/ Y3 U5 e
  增上品第三十一
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% G5 a6 b2 ~  i/ Z; z6 d2 C2 |  (一)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& E/ l7 W) e0 {3 c/ ]5 e. f( K; C
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尔时。生漏婆罗门往至世尊所。共相问讯。在一面坐。尔时。婆罗门白世尊曰。在闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难% @  h$ E: x! ?  X

( I9 W+ ]% q2 ?' T: o5 F9 |& \& P世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。闲居穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难。所以然者。我曩昔未成佛道时。为菩萨行恒作是念。在闲静穴处。甚为苦哉。独处只步。用心甚难
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: p. U$ m9 L2 Q6 _婆罗门白佛言。若有族姓子。以信坚固。出家学道。今沙门瞿昙最为上首。多所饶益。为彼萠类而作奖导. R5 L7 }; F" r# j7 \0 s# |" B
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世尊告曰。如是。婆罗门。如汝所言。诸有族姓子。以信坚固。出家学道。我最为上首。多所饶益。与彼萠类而作奖导。设彼见我皆起惭愧。诣山泽之中闲静穴处。我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门身行不净。亲近闲居无人之处。身行不净。唐劳其功。不是真行。畏恶不善法。然我今日身行非为不净。亲近闲居之处。诸有身行不净。亲近闲静之处者。此非我之所有。所以然者。我今身行清净。诸阿罗汉身行清净者。乐闲居穴处。我最为上首。如是。婆罗门。我自观身所行清净。乐闲居之处。倍复喜悦4 [9 {8 L4 J8 \* v5 Y
8 |! n! G! a; L% r, }$ d' D0 j6 b
我尔时便作是念。诸有沙门.婆罗门意行不清净。命不清净。亲近闲居无人之处。彼虽有此行。犹不真正。恶不善法彼皆悉备具。此非我有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。有沙门.婆罗门身.口.意.命清净。乐在闲居清净之处。彼则我所有。所以然者。我今所行身.口.意.命清净。诸有阿罗汉身.口.意.命清净者。乐在闲静之处。我最为上首。如是。婆罗门。当我身.口.意.命清净。在闲静之处时。倍增喜悦, i$ L- s- u* J1 e4 N, m

- y6 Y1 d8 M$ O3 q/ _- V尔时。我便作是念。是谓沙门.婆罗门多所畏惧。处在闲静之处。尔时便畏惧恶不善法。然我今日永无所畏。在无人闲静之处。谓诸沙门.婆罗门有畏惧之心。在闲静处。谓彼非我有。所以然者。我今永无畏惧。在闲静之处而自游戏。诸有畏惧之心在闲居者。此非我也。所以然者。我今以离苦患。不与此同也。如是。婆罗门。我观此义已。无有恐怖。增于喜悦
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$ U( S; o  p& U+ E3 D& O8 _; p" A诸有沙门.婆罗门毁彼自誉。虽在闲居之处。犹有不净之想。然我。梵志。亦非毁他。复非自誉。诸有自叹复毁他者。此非我有。所以然者。我今无有慢故。诸贤圣无有慢者。我最为上首。我观此义已。倍复喜悦. _  m& _# y# H  q; _) Q

$ U  A3 K& V6 D( v* N" H0 X6 h诸有沙门求于利养。不能自休。然我今日无有利养之求。所以然者。我今无求于人。亦同知足。然我知足之中。我最为上首。我观此义已。倍复欢喜: T0 N( s( r3 T+ |$ d
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诸有沙门.婆罗门心怀懈怠。不勤精进亲近闲静之处。彼非我有。所以然者。我今有勇猛之心。故中不懈惓。诸有贤圣勇猛之心者。我最为上首也。我自观此义已。倍增欢喜$ _8 W: n- t, \1 [; B
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我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门多诸忘失。居在闲处。虽有此行。犹有恶不善法。然我今日无有诸忘失。设复。梵志。有忘失之人者。彼非我有。诸有贤圣之人不忘失者。我最为上首。我今观此义已。在闲居处。倍增欢喜9 b2 }( b* F, S/ d1 M, F
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尔时。我复作是念。诸有沙门.婆罗门意乱不定。彼便有恶不善法。与恶行共并。然我今日意终不乱。恒若一心。诸有乱意心不定者。彼非我有。所以然者。我恒一心。设有贤圣心一定者。我最为上首。我今观此已。虽居闲静之处。倍增欢喜4 `0 z2 J, b5 K
) L( }1 c& D8 Z6 [9 Q2 b9 k1 ?0 R
我尔时复作是念。诸有沙门.婆罗门愚痴闇冥亦如群羊。彼人便有恶不善法。彼非我有。然我今日恒有智慧。无有愚痴。处在闲居。设有如此行者。彼是我有。我今智慧成就。诸有贤圣智慧成就者。我最为上首。我今观此义已。虽在闲居。倍增欢喜。
' M2 P6 R6 N- ?0 t3 p. y% N2 o1 ~/ K, e9 B9 }2 v; x) Z
我当在闲居之中时。设使树木摧折.鸟兽驰走。尔时我作是念。此是大畏之林。尔时复作是念。设使畏怖来者。当求方便。不复使来。若我经行有畏怖来者。尔时我亦不坐卧。要除畏怖。然后乃坐。设我住时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃坐。设我坐时有畏怖来者。我不经行。要除畏怖。然后乃坐。若我卧时有畏怖来者。尔时我亦非经行。亦复不坐。要使除其畏怖。然后乃卧
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5 G  F  y; O* E6 b4 e$ Y  B) O梵志当知。诸有沙门.婆罗门日夜之中不解道法。我今说彼人极为愚惑。然我。梵志。日夜之中解于道法。加有勇猛之心。亦不虚妄。意不错乱。恒若一心。无贪欲想。有觉.有观。念持喜.乐。游于初禅。是谓。梵志。是我初心于现法中而自娱乐。若除有觉.有观。内有欢喜。兼有一心。无觉.无观。定念喜。游于二禅。是谓。梵志。第二之心于现法中而得欢乐。我自观知内无念欲。觉身快乐。诸贤圣所希望。护念欢乐。游于三禅。是谓。梵志。第三之心。若复苦乐已除。无复忧喜。无苦无乐。护念清净。游于四禅。是谓。梵志。第四增上之心。而自觉知游于心意
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! n, R" b8 t: ?当我在闲居之时。有此四增上之心。我以此三昧之心。清净无瑕秽。亦无结使。得无所畏。自识宿命无数劫事。尔时。我忆宿命之事。一生.二生.三生.四生.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生。成败之劫。皆悉分别。我曾生彼。字某.名某。食如是之食。受如是苦乐。从彼终而此间生。死此生彼。因缘本末。皆悉明了
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梵志当知。我初夜时而得初明。除其无明。无复闇冥。心乐闲居而自觉知。复以三昧心无瑕秽。亦无结使。心意在定。得无所畏。复知众生生者.死者。我复以天眼观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随行善恶。皆悉分别。诸有众生身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。恒怀邪见。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。诸有众生身行善行。口修善行。意修善行。不诽谤贤圣。恒修正见。与正见相应。身坏命终。生善处天上。复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者.死者。善色.恶色。善趣.恶趣。若好.若丑。随其行本。皆悉知之
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梵志当知。若中夜时得第二明。无复闇冥。而自觉知乐于闲居。我复以三昧心清净无瑕秽。亦无结使。心意得定。得无所畏。得尽漏心。亦知此苦如实不虚。当我尔时得此心时。欲漏.有漏.无明漏心得解脱。以得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之9 }% L% f- X; P
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是谓。梵志。我后夜时得第三明。无复闇冥。云何。梵志。颇有此心。如来有欲心.嗔恚心.愚心。未尽在闲居之处。梵志。莫作是观。所以然者。如来今日诸漏永除。恒乐闲居。不在人间。然我今日观此义已。乐闲居之处。云何为二。又自游闲居之处。兼度众生。不可称计) w! q' H+ k1 i  [

. e2 S3 q( }2 w; o/ h1 n* w' ^尔时。生漏梵志白佛言。以为众生愍度一切。梵志复白佛言。止。止。世尊。所说过多。犹如偻者得申。迷者得道。盲者得眼目。在闇见明。如是。沙门瞿昙无数方便而为说法。我今归佛.法.众。自今以后受持五戒。不复杀生。为优婆塞
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# S/ s8 B" v( y7 ~! _尔时。生漏梵志闻佛所说。欢喜奉行, i0 d* l. i+ y2 @3 |

% l. [9 x4 p( Z  (二)* ]6 N7 U7 v: F  g0 [: q
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闻如是0 j+ C3 u0 [4 [% Q. o
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一时。佛在拘深瞿师园中。过去四佛所居之处  q' S* r& G8 C4 a: y
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尔时。王优填及五百女人舍弥夫人等。欲诣园观游戏。当于尔时。舍卫城中有一比丘。便作是念。与世尊别久。欲往礼敬.承受.问讯。尔时。彼比丘到时。着衣持钵。入舍卫城乞食。食后。除去衣钵坐具。又以神足飞在虚空。往诣拘深园中。尔时。彼比丘还舍神足。往诣林中。在一闲静之处。结加趺坐。正身正意。系念在前
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" i) L8 t2 F7 e% }# d3 N, Y. y尔时。舍弥夫人将五百女人等。往到此林。是时。舍弥夫人遥见比丘以道神足在树下坐。见已。往至比丘前。头面礼足。在前叉手而住。及五百夫人皆悉头面礼足。亦复叉手而围绕之
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/ m! q4 D. g0 ]) f3 B' Q+ Q% S尔时。优填王遥见五百女人叉手。绕此比丘而住。见已。便作是念。此中必当有群鹿。若当有杂兽。必然不疑。尔时。王乘马急走。往诣女人聚中
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是时。舍弥夫人遥见王来。便作是念。此优填王极为凶恶备。能取此比丘害之。是时。夫人举右手白王曰。大王当知。此是比丘。勿复惊怖
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9 n- ^3 C; m* c( l4 P是时。王即下马舍弓。来至比丘所。谓比丘言。比丘。与我说法
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是时。彼比丘即举眼仰观王。默然不语! N0 }9 H& N2 T& z
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尔时。王复语比丘曰。速与我说法
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尔时。比丘复举眼仰观王已。默然不语
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! i$ R, |) L5 F* ]9 z# T& w是时。王复作是念。我今可问禅中间事。若当与我说者。当供养之。尽其形寿。施与衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。设不与我说者。当取杀之。尔时。王复语比丘言。比丘。与我说法。尔时。彼比丘亦默然不对
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; F/ r3 h* b- j: m9 {& W, R1 _4 V尔时。树神即知其心。便遥化作鹿群。欲乱王耳目。使起异想。是时。王遥见鹿已。便作是念。今且舍此沙门。沙门竟当何所至凑。即乘马往射群鹿
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$ _; ^1 z7 T' c3 Z, r7 m是时。夫人白道人曰。比丘。今为所诣  h6 t. _2 _2 s+ C& Z1 @0 o

6 X8 K) U9 p5 ~+ m4 ~8 m比丘曰。欲至四佛住处往觐世尊: x' ~5 B6 C9 s$ y# t8 L! e  u
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夫人白言。比丘。今正是时。速往所在。勿复住此。为王所害者。罪王甚重1 ?# F% j$ C+ I8 Q
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是时。彼比丘即从坐起。收摄衣钵。飞在虚空。远逝而去。是时。夫人见道人在虚空中高飞而去。便遥语王曰。唯愿大王观此比丘有大神足。今在虚空踊没自在。今此比丘尚有此力。何况释迦文佛而可及乎
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是时。彼比丘到瞿师园中。还舍神足。以常凡法至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。世尊问比丘曰。云何。比丘。在舍卫城劳于夏坐乎。随时乞食不亦惓耶( |4 z/ ?; M0 G. J

! q; c( ^! p* G9 o- j+ k比丘曰。我在舍卫城实无所惓
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佛语比丘。今日何故来至此间  c0 V6 O7 i4 ?9 n# M

# q: [2 u; f; h* x5 E比丘白佛。故来觐尊。问讯起居6 h( O. }8 O; d( L  ~$ x

( X/ e* N! ?' L世尊告曰。汝今见我及见此四佛住处耶。汝今得脱王手甚为大奇。汝何为不与王说法。又复优填王作是言。比丘。今当为我说法。汝今何故不为我说法。若当比丘与王说法者。优填王极怀欢喜。已有欢喜。尽其形寿供养衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药
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是时。比丘白佛言。时。王欲问禅中间事。是故不报此义耳0 ~; E) e& R) k# N% U
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:05:32 | 显示全部楼层
世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事% y* z. ?, Z$ V: J: Z

' D) r6 i; K- B. d- N4 G# Q/ p4 C比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语/ y! R+ |0 H! M

& [& Z  ^, _5 m; `8 K; c$ R* O: M+ j尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天.龙.鬼神.干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王.大臣.人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉.辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈.悲.喜.护。如是。诸比丘。当作是学
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$ R% w/ E/ n9 u6 G5 j4 E所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱知见成就。所谓四双八辈.十二贤士。此是如来圣众。可尊.可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法.律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊.最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学* t1 S9 M3 ^+ z/ S7 C

  G! u- H1 M4 D; Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是- L( J; M2 O. W4 V9 Y8 |
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园$ {# t& O! O) o% m8 J$ p0 S
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾
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彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚.愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根.精进根.念根.慧根.定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也9 w; g4 ]& K$ m4 P6 @# j

) K3 N# Q3 C2 v2 h彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲.无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚.愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也
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" Z% O/ P; ~1 G$ O$ e( }7 y彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚.愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也
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; U) t' {; e" E7 _2 n) z8 M# \: d2 r是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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$ v- R. {, z- m/ l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)) }; |) I$ q% @4 L; \2 j8 ?. \, l

" e" Z% @1 T# _% f闻如是" G. @/ ?/ u- Q# P
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
7 H% m# H1 v: z3 H7 o) D: H* x1 w  J5 H9 A2 ]
尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处$ @7 K! i6 N3 B6 j5 O9 c
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尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终
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3 ^# M3 I0 A/ w" U$ H尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈" A  {0 r# N5 V  @

2 c! I0 a# R% p7 t, a5 _ 非空非海中  非入山石间9 N& B9 G0 M. `
 无有地方所  脱止不受死 8 s  P1 y. E# T3 X; Y

/ [& f5 ?* l, o尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)) u0 b1 y# d( U! r9 n7 u- H/ Y

  k# g$ X  ~2 `" k闻如是
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; E; {5 J( y& h6 g6 H* Y) U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! q5 U0 a1 P- C3 q. p

% o' N/ m( o5 A% n" a尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观.粗涩园观.昼夜园观.杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池.香味浴池.轻便浴池.清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池1 k9 y% U1 X: J7 Y+ z
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比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园& K5 ^. R! }, l* i
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复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观
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复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园
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复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天.下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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* Q$ ^2 v2 k3 u' R" D复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池6 N& t- U5 x2 I! z* s

& e# J; G( y* ^$ k复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池
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% |* ]4 k" \$ l6 ]复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池
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' l* a3 j1 j: Y7 y* v: U: p5 N复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名' X8 C$ B* |, ?% f4 d4 \6 k
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今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园
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4 _! z" b% i% z9 E. l' N: u0 H: U复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园
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4 R% }+ K! A8 z* f复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园
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复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天.若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园( D5 g* o% Q9 K; F' B: k

! x. x. S: }9 i* c% P复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园
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比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池# t. H& b) c1 }. x

* x3 l* Z1 O% u& f: ^以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉.观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观3 q* [$ a, F7 ^/ r
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉.有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观
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; y1 W# e3 i5 P! T7 J复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉.有观。无觉.无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池3 d: m% a( E; g9 H5 E& w

, W3 ^$ l! W# G/ E; I+ W复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池
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是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学. i: I9 s' T8 h4 ?. j- X2 Y/ q1 Y
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; w! k) n2 P2 d

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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活.不求死。欲求乐.不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属3 f5 ~6 w% b$ I* b$ b' U1 j; Z

9 y2 Y7 g4 V  g" V& C是时。若王.若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟2 [' R# `6 T) O$ P

% h6 o6 v' s1 z5 R! T/ B9 Y+ ^是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意# {9 y$ J* i9 [& r
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动# w( y+ M( q9 A0 m& b( Q
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诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种.水种.火种.风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入.耳入.鼻入.口入.身入.意入& V9 A4 }6 m: Q

7 ~9 R/ P0 G+ ~2 F) B# N; P若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳.鼻.口.身.意时。尽空无所有。皆虚.皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流.有流.无明流.见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见.正治.正语.正方便.正业.正命.正念.正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 L  l8 L5 H0 ^- r

0 j/ q4 G! [9 G7 Z) }  (七)
+ s, ~; n3 J, H& L+ H闻如是
7 v- _4 L. K2 g  x6 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱
5 z& n8 P9 R8 l4 e- v/ ~  \尔时。舍卫城中有一优婆塞。而命终还生舍卫城中大长者家。最大夫人妊身。尔时。世尊以天眼观。清净无瑕秽。见此优婆塞生舍卫城中最富长者家。即于其日。复有梵志身坏命终。生地狱中。尔时世尊亦以天眼观。复即以其日。阿那邠邸长者命终。生善处天上。是时世尊亦以天眼观。即其日。有一比丘而取灭度。世尊亦以天眼观见。
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尔时。世尊见此四事已。便说斯偈* V8 m9 P7 \- K  i5 ^7 a# o

) ~  V% J0 K/ o/ Q 若人受胞胎  恶行入地狱
: K' u( E6 H; f6 w9 |# t 善者生天上  无漏入涅槃, Q3 e5 y; {2 }
 贤者今受胎  梵志入地狱
& e* P( [. i+ I* b; Y) D. p 须达生天上  比丘取灭度 2 n, a: E% I% d) q0 m3 Q  h* x

1 b: u: y0 i8 Y是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身.口.意.命清净无瑕秽者。若命终时得生人中' a" h* m. C+ s: [# I! ~7 o* x& G
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身.口.意.命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中* q# V& z5 u0 I  n) \% e8 m

; R- e' n2 Y: j2 m: Q2 }2 y0 l+ p复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施.仁爱.利人.等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上, x4 u# q! I* M5 y/ W, l

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:06:09 | 显示全部楼层
复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅.无觉无观禅.护念禅.苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之( H# G) k2 X! c; j5 I
是故。诸比丘。若有族姓子.四部之众。欲生人中者。当求方便。行身.口.意.命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学
# W. @( y+ C7 u# k9 X& `6 x4 e! ]尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- j5 g5 |- b) U世尊告曰。汝比丘。何故不与王说禅中间事7 I( I7 [6 A4 V1 r! L- `

+ G) o/ _# ]& q1 k& W; W0 z比丘报曰。优填王用此禅为本。怀凶暴无有慈心。杀害众生不可称计。与欲相应。三毒炽盛。没在深渊。不睹正法。习惑无知。诸恶普集。行于憍慢。依王力势。贪着财宝。轻慢世人。盲无有眼。此人复用禅为。夫禅定法。诸法中妙。难可觉知。无有形相。非心所测。此非常人所及。乃是智者所知。以是之故。不与王说法
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- s' F0 ?3 m0 Y/ ^/ M' V6 \7 j是时。世尊告曰。若有朽故之衣。要须浣之乃净。极盛欲心。要当观不净之想。然后乃除。若嗔恚盛者。以慈心除之。愚痴之闇。以十二缘法然后除尽。比丘。何故不与优填王说法。设当与说法者。王极欢喜。正使极盛之火犹可灭之。何况人哉。尔时。彼比丘默然不语8 F2 S0 {) N( M$ H6 S5 R. @
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尔时。佛告比丘。如来处世。甚奇。甚特。设天.龙.鬼神.干沓和问如来义者。吾当与说之。若使国王.大臣.人民之类问如来义者。亦当与说之。若刹利四姓来问义者。亦当与说之。所以然者。今日如来得四无所畏。说法无有怯弱。亦得四禅。于中自在。兼得四神足。不可称计。行四等心。是故如来说法无有怯弱。非罗汉.辟支佛所能及也。是故如来说法亦无有难。汝今。诸比丘。当求方便。行四等心。慈.悲.喜.护。如是。诸比丘。当作是学
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# |3 b# P  T' L, T, V3 v) p/ ~: b所以然者。若比丘所为众生善知识。遇及一切父母知亲。尽当以四事教令知法。云何为四。一者当恭敬于佛。是时如来者。至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。度人无量。当求于法。修行正真之法。除秽恶之行。此是智者之所修行。复当方便供养众僧。如来众者。恒共和合。无有诤讼。法成就.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱知见成就。所谓四双八辈.十二贤士。此是如来圣众。可尊.可贵。世间无上福田。复当劝助使行贤圣法.律。无染无污。寂静无为。若有比丘欲行道者。普共行此四事之法。所以然者。法之恭养三尊。最尊.最上。无能及者。如是。诸比丘。当作是学) S8 e: [- F* b; x' G

/ S! k. k8 v! w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)9 ]2 D1 l0 w, F

8 g1 e: `1 Y( `8 t+ ^& r3 q# V闻如是. N8 b- H8 M. T. A5 m7 Q1 }& |

& I, U/ I/ W, H2 R1 {6 H) O0 Y. {一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四事行迹。云何为四。有乐行迹所行愚惑。此名初行迹。复有乐行迹所行速疾。复有苦行迹所行愚惑。复有苦行迹所行速疾4 w4 ~5 r! q3 l" e
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彼云何名为乐行迹所行愚惑。或有一人贪欲炽盛。嗔恚.愚痴炽盛。所行甚苦。不与行本相应。彼人五根愚闇亦不捷疾。云何为五。所谓信根.精进根.念根.慧根.定根。若以愚意求三昧尽有漏者。是谓名为乐行迹钝根得道者也
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彼云何名为乐根行迹速疾。或有一人无欲.无淫。然于贪欲。恒自偏少不殷勤。为嗔恚.愚痴极为减少。五根捷疾无有放逸。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓五根。然得五根成于三昧。尽有漏成无漏。是谓名为利根行于道迹也' J0 S, l2 A0 S8 _0 i* z9 Y

4 I( B( _5 N/ d! I2 T# \0 t5 o: N# C彼云何名为苦行迹行于愚惑。或有一人淫意偏多。嗔恚.愚痴炽盛。彼以此法而自娱乐。尽有漏成无漏。是谓名为苦行迹钝根者也
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1 l$ V3 w! A8 T4 ^6 `+ @3 r6 O' G云何苦行迹行于速疾。于是。或有一人少欲少淫。无有嗔恚。亦不起想。行此三法。尔时。有此五根。无有缺漏。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓为五。彼以此法得三昧。尽有漏成无漏。是谓苦行迹利根者也* i2 m5 }% R5 u
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是谓比丘有此四行迹。当求方便。舍前三行迹。后一行者当共奉行。所以然者。苦行迹三昧者难得。以得便成道。久存于世。所以然者。不可以乐求乐。由苦然后成道。是故。诸比丘。恒以方便。成此行迹。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是$ k. W- L" Q9 C# u0 x3 T3 c

4 K3 P7 w9 j! G一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% k) j5 \( A9 R$ C5 I3 D8 w
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尔时。四梵志皆得五通。修行善法。普集一处。作是论议。此伺命来时不避豪强。各共隐藏。使伺命不知来处* l) ]9 U3 C# ?, I* U
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尔时。一梵志飞在空中。欲得免死。然不免其死。即在空中而命终。第二梵志复入大海水底。欲得免死。即于彼命终。彼第三梵志欲得免死。入须弥山腹中。复于中死。彼第四梵志入地至金刚际。欲得免死。复即彼而命终$ Q4 q- Q! ~- z% x, I7 y
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尔时。世尊以天眼观见四梵志。各各避死。普共命终。尔时。世尊便说此偈
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 非空非海中  非入山石间
+ y, X. @* J; v- y. x5 ^4 Q: k 无有地方所  脱止不受死 
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; D) v+ n5 }, s  Z; T尔时。世尊告诸比丘。于是。比丘。有梵志四人集在一处。欲得免死。各归所奔。故不免死。一人在空。一人入海水。一人入山腹中。一人入地。皆共同死。是故。诸比丘。欲得免死者。当思惟四法本。云何为四。一切行无常。是谓初法本。当念修行。一切行苦。是谓第二法本。当共思惟。一切法无我。此第三法本。当共思惟。灭尽为涅槃。是谓第四法本。当共思惟。如是。诸比丘。当共思惟此四法本。所以然者。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是苦之元本。是故。诸比丘。当求方便。成此四法。如是。诸比丘。当作是学% Y5 H2 [. ?* Z% j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 U, Q3 r/ N: W( p  O* @, Q( f
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  (五)" T, t5 o/ [4 g: d9 {0 k5 y

7 X6 I/ m/ b6 H. q; x  F闻如是! i* }. V8 X7 Y# m
3 C5 |; m) d/ M- Z
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  @' S- }2 `* Y3 s
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尔时。世尊告诸比丘。三十三天有四园观。诸天于中而自娱乐。五乐自娱。云何为四。难檀槃那园观.粗涩园观.昼夜园观.杂种园观。然四园之内有四浴池。极冷浴池.香味浴池.轻便浴池.清彻浴池。云何为四。一者难陀浴池。二名难陀顶浴池。三名苏摩浴池。四名欢悦浴池
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) H. Q3 M0 `2 B比丘当知。四园之内有此四浴池。令人身体香洁无有尘垢。何以故名为难檀槃那园。若三十三天入难檀槃那园已。心性喜悦。不能自胜。于中而自娱乐。故名为难檀槃那园/ [8 D/ y- H1 {5 q7 O, L6 x' N- Z
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复以何故名为粗涩园观。若三十三天入此园中已。身体极粗。犹如冬时以香涂身。身体极粗。此亦如是。若三十三天入此园中已。身体极粗不与常同。以是之故。名为粗涩园观- ^0 V6 o3 c& ^6 r
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复以何故名为昼夜之园。若使三十三天入此园中已。尔时诸天颜色各异。作若干种形体。犹如妇女着种种衣裳。不与本形同。此亦如是。若三十三天入此园中已。作若干种色不与本同。以是故名为昼夜之园- D6 G! x& {: _* {. ~8 [

6 Z. P: Y5 u0 i, D  ?& E4 e" C( H复以何故名为杂种之园。尔时。最尊之天及中天.下天。入此园已。皆同一类。设复最下之天大不得入余三园中。犹如转轮圣王所入之园。余王不复得入园中浴洗。人民之类正可得遥见耳。此亦如是。若最尊神天所入园中浴洗。余小天不复得入。是故名为杂种浴池
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复以何故名为难陀浴池。若三十三天入此池中已。极怀欢悦。是故名为难陀浴池
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  @. u/ d. v( Q& z! r复以何故名为难陀顶浴池。若三十三天入此池中已。两两捉手摩其顶而浴洗。正使天女亦复如是。以是之故。名为难陀顶浴池# n/ \: {4 p3 N( e

1 @, {( B* f5 |复以何故名为苏摩浴池。三十三天入此池中已。尔时诸天颜貌。尽同人色。无有若干。是故名为苏摩浴池  m7 g& Y7 H% g
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复以何故名为欢悦浴池。若三十三天入此池中已。尽无憍慢上下之想。望意偏少。尔时尽同一心而浴洗。故名为欢悦浴池。是谓。比丘。有此因缘。便有此之名
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- \7 p. k5 G% J# d. |, a. x今如来正法之中亦复如是。有四园之名。云何为四。一者慈园。二者悲园。三者喜园。四者护园。是谓。比丘。如来正法之中有此四园% G; ~( b- g& V+ Q! O
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复以何故名为慈园。比丘当知。由此慈园生梵天上。从梵天终。当生豪尊之家。饶财多宝。恒有五乐自娱。未曾离目。以是之故。名为慈园5 k$ n! z9 `( B; c$ S& r
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复以何故名为悲园。比丘当知。若能亲近悲解脱心。生梵光音天。若来生人中。生豪族家。无有嗔恚。亦饶财多宝。故名为悲园
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复以何故名为喜园。若能亲近喜园者。生光音天.若来生人间。国王家生。恒怀欢喜。故名为喜园) u. ~8 j4 o5 \& i. |, d
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复以何故名为护园。若有人亲近护者。生无想天。寿八万四千劫。若复来生人中。当生中国家。亦无嗔恚。恒护一切非法之行。以是故名为护园9 Q1 A5 y8 O! M9 H; {- L& r8 p- R( [0 p
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比丘当知。如来正法之中有此四园。使诸声闻得游戏其中。然如来此四园之中有四浴池。使我声闻于中洗浴而自游戏。尽有漏成无漏。无复尘垢。云何为四。一名有觉有观浴池。二名无觉无观浴池。三名护念浴池。四名无苦无乐浴池1 B0 \8 M; \3 c+ y# A) U

$ p3 K0 L9 b- G1 \, }以何等故名为有觉有观浴池。若有比丘得初禅已。于诸法中恒有觉.观。思惟诸法。除去结缠。永无有余。以是之故。名为有觉有观
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复以何故名为无觉无观浴池。若有比丘得二禅已。灭有觉.有观。以禅为食。以是故名之为无觉无观7 k* [  @- u& u- Z! U: L; Z. `
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复以何故名为护念浴池。若比丘得三禅已。灭有觉.有观。无觉.无观。恒护念三禅。以是之故。名为护念浴池0 a6 }; m" ?( q4 u- l7 s. j

% `  I8 ?( W' h# D复以何故名为不苦不乐浴池。若有比丘得四禅已。亦不念乐。复非念苦。亦不念过去当来之法。但用心于现在法中。以是之故。名为不苦不乐浴池
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( ~) g. A/ }* H4 J# C! e5 d$ k是故。诸比丘。如来正法之中有此四浴池。使我声闻于中洗浴。灭二十一结。度生死海。入涅槃城。是诸比丘。若欲度此生死海者。当求方便。灭二十一结。入涅槃城。如是。诸比丘。当作是学2 N/ I, `2 d6 i- {3 C1 g
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  m5 c3 m1 Z+ u8 t: T; X
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:06:49 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。犹如四大毒蛇极为凶暴。举着一函中。若有人从四方来。欲令活.不求死。欲求乐.不求苦。不愚不闇。心意不乱。无所系属4 B4 R0 I  B: t# D" u+ {% I

- Y( @/ T9 r- d4 G是时。若王.若王大臣唤此人而告之曰。今有四大毒蛇极为凶暴。汝今当随时将养沐浴令净。随时饮食无令使乏。今正是时。可往施行是时。彼人心怀恐惧。不敢直前。便舍。驰走莫知所凑深。复重告彼人作是语。今使五人皆持刀剑而随汝后。其有获汝者。当断其命。不足稽迟" G  Y1 n! B/ M. T1 |, ^
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是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人捉持刀剑者。驰走东西。不知如何。复告彼人曰。今复使六怨家使随汝后。其有得者当断其命。欲所为者可时办之。是时。彼人畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。便驰走东西。彼人若见空墟之中。欲入中藏。若值空舍。若破墙间无坚牢处。若见空器。尽无所有。若复有人与此人亲友。欲令免济。便告之曰。此间空闲之处多诸贼寇。欲所为者今可随意) I* f9 n: _7 v$ z
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是时。彼人复畏四大毒蛇。复畏五人持刀杖者。复畏六怨家。复畏空墟村中。便驰走东西。彼人前行。若见大水极深且广。亦无人民及桥梁可度得至彼岸。然复彼人所立之处多诸恶贼。是时。彼人作是思惟。此水极为深广。饶诸贼寇。当云何得度彼岸。我今可集聚材木草蘘作筏。依此筏从此岸得至彼岸。是时。彼人便集薪草作筏已。即得至彼岸。志不移动
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9 I  F7 N4 Y# J% }4 ^7 l' A* \诸比丘当知。我今作喻。当念解之。说此义时。为有何义。言四毒蛇者。即四大是也。云何为四大。所谓地种.水种.火种.风种。是谓四大。五人持刀剑者。此是五盛阴也。云何为五。所谓色阴.痛阴.想阴.行阴.识阴是也。六怨家者。欲爱是也。空村者。内六入是也。云何为六。所谓六入者。眼入.耳入.鼻入.口入.身入.意入
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+ U5 t/ Q; O7 u; Y若有智慧者而观眼时。尽空无所有。亦不牢固。若复观耳.鼻.口.身.意时。尽空无所有。皆虚.皆寂。亦不牢固。云水者。四流是也。云何为四。所谓欲流.有流.无明流.见流。大筏者。贤圣八品道是也。云何为八。正见.正治.正语.正方便.正业.正命.正念.正定。是谓贤圣八品道也。水中求度者。善权方便精进之力也。此岸者。身邪也。彼岸者。灭身邪也。此岸者。阿阇世国界也。彼岸者。毗沙王国界也。此岸者。波旬国界也。彼岸者。如来之境界也; L0 }# a4 Q  F6 h3 p8 Y; o& `" H
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是时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) `5 o- r/ _* }/ \2 L9 w
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6 u' u3 a; K/ Q' L, P, a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊见此四事已。便说斯偈
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 若人受胞胎  恶行入地狱7 T9 O. ]' l6 B% `' t! k
 善者生天上  无漏入涅槃( L, H$ a. H+ g, C: J# H
 贤者今受胎  梵志入地狱8 w1 i. w: ^* W3 Z
 须达生天上  比丘取灭度 $ X% `3 N5 d; n0 J! ?

# c3 F" u- H4 y" f* I是时。世尊从静室起。诣普集讲堂而就坐。尔时。世尊告诸比丘。今有四事。若人能修行者。身坏命终。得生人中。云何为四。所谓身.口.意.命清净无瑕秽者。若命终时得生人中
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若复。比丘。更有四法。有人习行者。入地狱中。云何为四。所谓身.口.意.命不清净。是谓。比丘。有此四法。若有人亲近者。身坏命终。生地狱中
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复次。比丘。复有四法。习修行者。生善处天上。云何为四。惠施.仁爱.利人.等利。是谓。比丘。有人行此法者。身坏命终。生善处天上9 e% A7 D3 s9 e# ]# E  ^& o4 }
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复次。比丘。更有四法。若有人修行者。身坏命终。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。云何为四。有觉有观禅.无觉无观禅.护念禅.苦乐灭禅。是为比丘有四事法。若有人习行者。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之7 y; ]2 x) J$ V! j+ B! G5 [: n) O5 G. C

5 e2 z1 e' `7 C  M- n是故。诸比丘。若有族姓子.四部之众。欲生人中者。当求方便。行身.口.意.命清净。若得生天上者。亦当求方便。行四恩。若得尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。亦当求方便。行四禅。如是。诸比丘。当作是学! u. b2 w. w+ u8 H/ j
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* h$ P. t* c# F- T2 ](八)
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, m7 u0 |6 w$ j+ K闻如是) u$ v+ S* w4 B, e& s4 g9 ?

$ o' a1 w: p, G+ U7 @# x) U0 f7 P一时。佛在毗舍离城外林中; l+ r2 I4 W; I- v# C
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尔时。世尊告诸比丘。我昔未成佛道时。尔时依彼大畏山而住。是时彼山。其有欲心.无欲心入中者衣毛皆竖。若复极盛热时。野马纵横。露其形体而坐。夜便入深林中。若复极寒之日。风雨交流。昼便入林中。夜便露坐1 r. s" q. B) I4 ]) s  M7 I

; N9 e- V) @( o! v$ e- v- v3 M: z我尔时。正能诵一偈。昔所未闻。昔所未见也& G/ Y% s0 l* ]% w" T

# t5 {: u2 [' g. X: r- s# | 澹淡夜安  大畏山中+ W$ k! G7 {4 u
 露其形体  是我誓愿 
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+ h+ f3 ]% b3 b$ r) F若我至冢间。取彼死人之衣。而覆形体。尔时。若案吒村人来取木支。着我耳中。或着鼻中。或有唾者。或有溺者。或以土坌其身上。然我尔时。终不起意。向彼人民。尔时。有此护心。尔时。有牦牛之处。设见犊子屎。便取食之。若无犊子屎者。便取大牛屎食之。尔时。食此之食。我复作是念。今用食为。乃可终日不食。时我以生此念。诸天便来到我所。而作是言。汝今勿复断食。若当断食者。我当以甘露精气相益。使存其命。尔时。我复作是念。今以断食。何缘复使诸天送甘露与我。今身将有虚诈。是时。我复作是念。今可食麻米之余" y! I  l4 Z) `$ ^7 Z0 t$ Q
0 x# k0 {" r) Y; N: H1 A& x
尔时。日食一麻一米。形体劣弱。骸骨相连。顶上生疮。皮肉自堕。犹如败坏瓠卢。亦不成就我头。尔时亦复如是。顶上生疮。皮肉自堕。皆由不食故也。亦如深水之中星宿现中。尔时。我眼亦复如是。皆由不食故。犹如故车败坏。我身亦复如是。皆悉败毁不可承顺。亦如骆驼脚迹。两尻亦复如是。若我以手按摩腹时。便值脊骨。若按脊时。复值腹皮。身体羸弱者。皆由不食故
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* L) c  [* V8 X; d% }' ]8 J, O我尔时。复以一麻一米。以此为食。竟无所益。亦复不得上尊之法。若我意中欲大小便者。即便倒地不能自起居。是时。诸天见已。便作是说。此沙门瞿昙以取灭度。或复有诸天。而作是说。此沙门未命终。今必命终。或复有诸天。而作是说。此沙门亦非命终。此沙门实是阿罗汉。夫罗汉之法有此苦行3 E3 f: }0 v. L1 k0 }  _4 p; m( w

0 h9 F; l) P  v  u我尔时。犹有神识。知外来机趣。时。我复作是念。今可入无息禅中。便入无息禅中。数出入息。我今以数出入息。觉知有气从耳中出。是时风声如似雷鸣。尔时。复作是念。我今闭口塞耳。使息不出。息以不出。是时内气便从手脚中出。正使气不得从耳.鼻.口出。尔时内声如似雷吼。我尔时亦复如是。是时神识犹随身回$ \# d% F0 e8 ?

+ N8 s6 e7 {( C' T6 E+ ~# M2 B是时。复作是念。我宜更入无息禅中。是时。尽塞诸孔之息。我以塞诸出入息。是时。便患头额痛。如似有人以钻钻头。我亦如是极苦头痛。尔时。我故有神识。尔时我复作是念。我今更可坐禅。息气不得出入。尔时。我便塞出入息。是时诸息尽集腹中。尔时。息转时极为少类。犹如屠牛之家。以刀杀牛。我亦如是。极患苦痛。亦如两健人共执一劣人于火上炙。极患疼痛不可堪忍。我亦如是。此苦疼痛不可具陈。尔时。我犹有神识存。当我尔时坐禅之日。形体不作人色。其中有人见已。而作是说。此沙门颜色极黑。有人见已。而作是说。此沙门颜色似终。比丘当知。我六年之中作此苦行。不得上尊之法
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! C+ W7 }+ I$ D- r尔时。我作是念。今日可食一果。尔时我便食一果。当我食一果之日。身形萎弱不能自起居。如年百二十。骨节离散不能扶持。比丘当知。尔时一果者。如似今日小枣耳。尔时。我复作是念。非我成道之本。故当更有余道。尔时。我复作是念。我自忆昔日。在父王树下无淫.无欲。除去恶不善法。游于初禅。无觉.无观。游于二禅。念清净无有众想。游于三禅。无复苦乐。意念清净。游于四禅。此或能是道。我今当求此道, S* V0 ^) Y$ U+ k" h  y

* @0 \1 g5 L0 A0 ~9 K我六年之中勤苦求道而不克获。或卧荆棘之上。或卧板木铁钉之上。或悬鸟身体远地。两脚在上而头首向地。或交脚[跳-兆+存]踞。或养长须发未曾揃除。或日暴火炙。或盛冬坐冰。身体没水。或寂寞不语。或时一食。或时二食。或时三食.四食。乃至七食。或食菜果。或食稻麻。或食草根。或食木实。或食花香。或食种种果蓏。或时倮形。或时着弊坏之衣。或着莎草之衣。或着毛毳之衣。或时以人发覆形。或时养发。或时取他发益戴。如是。比丘。吾昔苦行乃至于斯。然不获四法之本。云何为四。所谓贤圣戒律难晓难知。贤圣智慧难晓难知。贤圣解脱难晓难知。贤圣三昧难晓难知。是谓。比丘。有此四法。吾昔苦行不获此要
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尔时。我复作是念。吾今要当求无上之道。何者是无上之道。所谓向四法是也。贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱。尔时。我复作是念。不可以此羸劣之体。求于上尊之道。多少食精微之气。长育身体。气力炽盛。然后得修行道。当食精微之气。时五比丘舍我还退。此沙门瞿昙性行错乱。以舍真法而就邪业
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5 t6 f$ j! U/ _$ ?: u当我尔时。即从坐起。东向经行。是时。我复作是念。过去久远恒沙诸佛。成道之处为在何所。是时。虚空神天住在上。而语我曰。贤士当知。过去恒沙诸佛世尊。坐于道树清凉荫下而得成佛。时。我复作是念。为坐何处得成佛道。坐耶。立耶。是时。诸天复来告我。而作是说。过去恒沙诸佛世尊。坐于草蓐。然后成佛
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是时。去我不远。有吉祥梵志在侧刈草。即往至彼。问。汝是何人。为名何等。为有姓耶。梵志报曰。我名吉祥。其姓弗星。我尔时语彼人曰。善哉。善哉。如是姓字。世之希有。姓名不虚。必成其号。当使现世吉无不利。生.老.病.死。永使除尽。汝姓弗星。与我共同。吾今欲所求。见惠少草。吉祥问曰。瞿昙。今日用斯草为。尔时。我报吉祥曰。吾欲敷树王下求于四法。云何为四。所谓贤圣戒律.贤圣三昧.贤圣智慧.贤圣解脱
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比丘当知。尔时。吉祥躬自执草诣树王所。吾即坐其上。正身正意。结加趺坐。计念在前。尔时。贪欲意解。除诸恶法。有觉.有观。游志初禅。有觉.有观除尽。游志二.三禅。护念清净。忧喜除尽。游志四禅。我尔时以清净之心。除诸结使。得无所畏。自识宿命无数来变。我便自忆无数世事。或一生.二生.三.四.五生.十生.二十.三十.四十.五十.百生.千生.百千万生.成劫.败劫.无数成劫.无数败劫.无数成败之劫。我曾死此生彼。从彼命终而来生此。无其本末因缘所从。忆如此无数世事
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我复以天眼清净无瑕秽。观众生类生者.终者。善趣.善色。恶趣.恶色。若好.若丑。随其行本。皆悉知之。或有众生身修恶行。口修恶行。意修恶行。诽谤贤圣。造邪业本。与邪见相应。身坏命终。生地狱中。或有众生之类。身.口.意行善。不诽谤贤圣。与正见相应。身坏命终。生于人间。是谓此众生身.口.意行无有邪业。我以三昧之心清净无瑕秽。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。即成无上正真之道
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, M* X, U* Q/ }* _! H若使比丘。或有沙门.婆罗门明了诸趣。然此趣无本吾昔未始不行。除一净居天上不来此世。或复沙门.婆罗门当可所生之处。然我不生者。则非其宜。已生净居天。不复来此世间。卿等以得贤圣戒律。我亦得之。贤圣三昧。卿等亦得。我亦得之。贤圣智慧。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱。卿等亦得。我亦得之。贤圣解脱知见。卿等亦得。我亦得之。以断胞胎之根。生死永尽。更不复受胞胎
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是故。诸比丘。当求方便。成就四法。所以然者。若比丘得此四法者。成道不难。如我今日成无上正真之道。皆由四法而得成果。如是。诸比丘。当作是学。% U9 }) J3 t/ Z; D/ ^) t

% F7 z( z/ r: h* ~尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)
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9 r) Z& `& `$ [0 {闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去久远。三十三天释提桓因及将诸玉女。诣难檀槃那园游
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是时。有一天人便说此偈
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 不见难檀园  则不知有乐# E3 [" K/ F; z! n+ V2 I- L
 诸天之所居  无有过是者 1 F% P5 {6 S& H7 @
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:07:26 | 显示全部楼层
是时。有天语彼天言。汝今无智不能分别正理。忧苦之物。反言是乐。无牢之物。而言是牢。无常之物。反言是常。不坚要之物。复言坚要。所以然者。汝竟不闻如来说偈乎
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$ A* j5 I$ @, E; |  {/ p; G5 { 一切行无常  生者必有死
" e; T2 ?: o8 T) J; ? 不生必不死  此灭最为乐 
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彼有此义。又有此偈。云何方言此处最为乐耶
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汝今当知。如来亦说有四流法。若一切众生没在此流者。终不得道。云何为四。所谓欲流.有流.见流.无明流% }4 J$ @) u, G" j" M9 h
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云何名为欲流。所谓五欲是也。云何为五。所谓若眼见色起眼色想。若耳闻声起识想。若鼻嗅香起识想。若舌知味起识想。若身知细滑起识想。是谓名为欲流# s9 G" z% C& y) L0 J
5 U4 i! ]4 c1 z
云何名为有流。所谓有者。三有是也。云何为三。所谓欲有.色有.无色有。是谓名为有流也+ d9 B6 k& B& m! W4 O" B7 Y
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云何名为见流。所谓见流者。世有常.无常。世有边见.无边见。彼身彼命.非身非命。有如来死无如来死。若有如来死无如来死。亦非有如来死亦非无如来死。是谓名为见流6 y  o1 l% M+ u) ]# |
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彼云何无明流。所谓无明者。无知.无信.无见。心意贪欲恒有希望。及其五盖。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。若复不知苦.不知习.不知尽.不知道。是谓名为无明流。天子当知。如来说此四流。若有人没在此者。亦不能得道
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是时。彼天闻此语已。犹如力士屈申臂顷。从三十三天没。来至我所。头面礼足。在一面立。尔时。彼天而白我言。善哉。世尊。快说此语。如来乃说四流。若凡夫之人不闻此四流者。则不获四乐。云何为四。所谓休息乐.正觉乐.沙门乐.涅槃乐。若凡夫之人不知此四流者。不获此四乐。作是语已。我复告曰。如是。天子。如汝所言。若不觉此四流。则不觉此四乐
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9 s3 D9 w' f% B( ]; U  q我时与彼天人渐渐共论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为乐。尔时。天人以发欢喜之心。是时。我便广演说四流之法。及说四乐。尔时。彼天专心一意。思惟此法已。诸尘垢尽。得法眼净。我今亦说此四法.四乐。便得四谛之法。如是。诸比丘。当作是学. k' O! N; Q2 a. n8 @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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6 k- f$ s5 A9 H: W6 V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当修无常想。当广布无常想。已修无常想。广布无常想。断欲界爱.色爱.无色爱。尽断无明。尽断憍慢。犹如燎烧草木。皆悉除尽。此亦如是。若修无常想。尽除断一切诸结。所以然者。往昔久远有一天子。将五百玉女前后导从。出游难檀槃那园中戏庐。转诣迦尼树下五欲自娱乐。时。彼天子登树游戏。心意错乱。并复采华。即便堕树而命终。生此舍卫城中大长者家。是时。五百玉女推胸唤呼。不能自胜
3 D% ^0 A7 w. K. v# Q3 l+ k: Q" Y* ~4 q) y( U4 W
我尔时。以天眼观见天子。而命终生舍卫城中大长者家。经八.九月便生男儿。端正无双。如桃华色。是时。长者子渐渐长大。父母便求妇处。取妇未久便复命终。生大海中。作龙蛇形。是时。彼长者居门大小。追慕号哭。痛毒伤心。是时。彼龙复为金翅鸟所食。身坏命终。生地狱中。是时。诸龙女追慕情切。实不可言; y/ \( q4 x+ a1 m5 K

6 b! V2 ^4 \8 o" c尔时。世尊便说此偈5 ?: r8 u5 K/ y

1 u, F+ C' h7 A0 W 彼天采华时  心意乱不宁# M# D& `% B) U2 @) z; w
 犹水飘村落  悉没不得济. I; G4 _* q6 h  ^" W" S
 是时玉女众  围绕而啼哭/ u3 g+ L3 ?8 _7 w  V; {
 颜貌极端正  爱华而命终( _" b/ q9 k# N2 Q7 K8 s1 Y
 人中亦啼哭  失我穷肠子/ h$ W3 |5 n3 Z! ~
 寻腹取命终  无常之所坏; ~% ^3 X. ^; {% c
 龙女随后追  诸龙皆共集: r5 ~# W# g0 m$ ?1 W' J
 七头极勇猛  金翅之所害
: F; R' Q* Y+ u) N3 X3 b 诸天亦愁忧  人中亦复尔, @4 V3 O. H3 b0 O1 W
 龙女亦愁忧  地狱受苦痛% a* `( B0 Q% k- m" ^* h
 四谛之妙法  如实而不知8 m& F# c1 t; Z& F) d& y$ |* a
 有生亦有死  不脱长流海) D" B2 m' P0 g1 P! ~" {
 是故当起想  修诸清净法
1 q+ x5 [1 z. z) U 必当离苦恼  更不受有患 5 z# S( A9 o5 C) O' K
* P# Y! g& h5 h/ ~/ A; R
是故。诸比丘。常当修行无常想。广布无常想。便断色爱.无色爱。亦断憍慢。无明永尽无余。如是。诸比丘。当作是学
  n/ m/ ~; C' Z1 f7 p
; k/ x5 X- ?- x" \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* v7 F; W3 N* O) L/ @) r
( A" i3 ?4 n+ R) k
  (一一)
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# i7 j7 T$ u7 `闻如是7 K- t. D6 c1 u7 F3 a- g' y
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 D, h' j5 f% b5 R+ q4 y0 m% @2 `9 J7 O  G
尔时。目连弟子.阿难弟子二人共谈。我等二人同声经呗。谁者为胜* {, H* O  o9 y1 c1 R- z9 V9 T
6 I+ M& Z& \/ V( B! S3 J2 o) ]
是时。众多比丘闻此二人各各共论。闻已。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。今有二人共论。我等二人共诵经呗。何者为妙( Y' ]+ Q! q( Q* `: ^
% e3 c* v+ H( K6 x
尔时。世尊告一比丘。汝往呼此二比丘使来! P" w4 P8 T6 E" l! b6 a

6 k' Q& R  ^1 e0 L, Q比丘对曰。如是。世尊
  c( u* T9 y9 K$ L  C4 U2 @) n3 O6 w3 s1 k; ]1 q$ L
比丘从佛受教。即往至彼二人所。语彼二人曰。世尊唤卿
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是时。二人闻比丘语已。即至世尊所。头面礼足。在一面住% s4 a6 u. B. u, B9 A
+ u! b4 y2 M% ^2 w
尔时。世尊告二人曰。汝等愚人实有此语。我等共诵经呗。何者为妙7 Y) f2 c( M& U( d; Z3 @: |
9 [8 N% z- Y7 v
二人对曰。如是。世尊. {1 y0 |* I: U9 Z

# i: r& x! A% W- g5 o7 ]世尊告曰。汝等颇闻我说此法共竞诤乎。如此之法。何异梵志
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诸比丘对曰。不闻如来而说此法& L" n# J, @; W1 p- ]8 |6 `' n" L
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世尊告曰。我由来不与诸比丘而说此法。当诤胜负耶。然我今日所说法。欲有降伏。有所教化。若有比丘受法之时。当念思惟四缘之法。意与契经.阿毗昙.律共相应不。设共相应者。当念奉行
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! z7 U( h/ a0 C5 D; T尔时。世尊便说此偈
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 多诵无益事  此法非为妙5 \/ T# y$ k% J7 a
 犹算牛头数  非此沙门要( c8 Y# C: A1 F& i% S
 若少多诵习  于法而行法
0 u4 T. d: w8 K& ?' _5 [* G0 u' S 此法极为上  可谓沙门法  q, n; d$ @3 w( F) X: J
 虽诵千章  不义何益  不如一句
+ g7 T& @6 B2 M2 \$ ?2 b 闻可得道  虽诵千言  不义何益% p1 c, u# [8 g
 不如一义  闻可得道  千千为敌! A; q# _9 r' s4 `
 一夫胜之  未若自胜  已忍者上 
$ y& n5 b8 H6 |0 k: t) C" U& p0 e. J( x5 B+ _& L% B- x0 N# o
是故。诸比丘。自今以后。未复诤讼有胜负心。所以然者。念当降伏一切人民。若复比丘有胜负心。共诤讼心而共竞者。即以法.律治彼。比丘。以是之故。当自修行$ m. ?, X$ @' S6 H3 H

  @2 g  \7 v; o6 ]8 V是故。二比丘闻佛此语已。即从坐起。礼世尊足。而求悔过。自今已后。更不复为。唯愿世尊受其悔过- i# B  l9 b  Y/ Q7 }

& S; z6 x3 w; {, m! k, a+ b世尊告曰。大法之中快得改过。自知有诤竞之心。听汝悔过。诸比丘。更莫复尔。如是。诸比丘。当作是学
) ]6 V  }8 N1 d7 d% z7 q
- F& I" k3 |; A$ {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 Q+ E$ f4 b: I; h5 H+ f
! K! v+ E! f& H! y 增上.坐.行迹  无常.园观池
/ l+ i+ _" o  {) N/ } 无漏.无息.禅  四乐.无诤讼 
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增壹阿含经卷第二十三增壹阿含经卷第二十四
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译5 A- g' l+ n. U& C( r8 W$ i

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& m) Y! X7 U: G" ]  善聚品第三十二0 T; z% [" L1 J# ?; `5 D, {
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  (一)% I5 j1 X  I" _6 d4 J. H7 K
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ I1 y: V1 `  Z) W' g1 j4 q2 q
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善聚。汝等善思念之, b. f6 k2 }( \1 Y  d2 Q
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教4 x& z: c8 B% W
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世尊告曰。彼云何名为善聚。所谓五根是也。云何为五。所谓信根.精进根.念根.定根.慧根。是谓。比丘。有此五根。若有比丘修行五根者。便成须陀洹。得不退转法。必成至道。转进其行成斯陀含。而来此世尽其苦际。转进其道成阿那含。不复来此世。即复取般涅槃。转进其行。有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之
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3 J1 G6 ^( U) t. V0 O4 P8 F言善聚者。即五根是也。所以然者。此最大聚。众聚中妙。若不行此法者。则不成须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛。及如来.至真.等正觉也。若得此五根者。便有四果.三乘之道。言善聚者。此五根为上。是故。诸比丘。当求方便。行此五根。如是。诸比丘。当作是学
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+ R5 ^1 R. \$ o尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ y, q$ N" \/ L! e2 a

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- V- {. L, {* X' p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* n4 ^! d+ V6 Q0 x0 r9 z

- j+ i' J5 V% r% w尔时。世尊告诸比丘。我今当说不善之聚。汝等当善思念之
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* M& \0 b6 r; B诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为不善聚。所谓五盖。云何为五。贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。是谓名为五盖。欲知不善聚者。此名为五盖。所以然者。比丘当知。若有此五盖。便有畜生.饿鬼.地狱之分。诸不善法皆由此起。是故。诸比丘。当求方便。灭贪欲盖.嗔恚盖.睡眠盖.调戏盖.疑盖。如是。诸比丘。当作是学  s; Y3 j% x3 n0 @" h( t; O6 G$ f- e
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ I) @. d6 {8 Y# W8 _. c

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 M0 b4 @% R) M8 ~5 W

, Z/ u) m( H& _" O4 p4 R! e/ w" A1 @尔时。世尊告诸比丘。承事礼佛有五事功德。云何为五。一者端正。二者好声。三者多财饶宝。四者生长者家。五者身坏命终。生善处天上。所以然者。如来无与等也。如来有信.有戒.有闻.有慧.有善色成就。是故成就五功德
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复以何因缘礼佛而得端正。以见佛形像已。发欢喜心。以此因缘而得端正。复以何因缘得好音声。以见如来形像已。三自称号。南无如来.至真.等正觉。以此因缘得好音声。复以何因缘多财饶宝。缘彼见如来而作大施。散华.然灯。及余所施之物。以此因缘获大财宝。复以何因缘生长者家。若见如来形已。心无染着。右膝着地。长跪叉手。至心礼佛。以此因缘生长者家。复以何因缘。身坏命终。生善处天上。诸佛世尊常法。诸有众生。以五事因缘礼如来者。便生善处天上。是谓。比丘。有此五因缘礼佛功德。是故。诸比丘。若有善男子.善女人欲礼佛者。当求方便。成此五功德。如是。诸比丘。当作是学9 ]" ]+ ?- V2 Q
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:07:57 | 显示全部楼层
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闻如是
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! F9 q) y& a% {1 g: q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 m, [! X# y8 C5 c尔时。世尊告诸比丘。犹如屋舍有两门相对。有人在中住。复有人在上住。观其下出入行来皆悉知见。我亦如是。以天眼观众生之类。生者.终者.善趣.恶趣.善色.恶色.若好.若丑。随行所种。皆悉知之6 J8 e: Z' n9 }) Q) _) O

7 R8 D/ z6 J8 u3 G2 }0 L9 D若复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。行正见法与等见相应。身坏命终。生善处天上。是谓名众生行善。若复有众生。行此善法不造恶行。身坏命终。来生人中。若复有众生。身.口.意行恶。造不善行。命终之后。生饿鬼中。或复有众生。身.口.意行恶。诽谤贤圣与邪见相应。命终之后。生畜生中。或复有众生。身.口.意行恶。造不善行。诽谤贤圣。命终之后。生地狱中。
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5 r5 t. ]* G8 t/ t是时。狱卒将此罪人示阎罗王。并作是说。大王当知。此人前世身意行恶。作诸恶行已。生此地狱中。大王。当观此人以何罪治。是时。阎罗王渐与彼人私问其罪。告彼人曰。云何。男子。汝本前世为人身时。不见人有生者得作人身。处胎之时极为困厄。痛实难处。及其长大。将养乳哺。沐浴身体耶。是时。罪人报曰。实见。大王。阎罗王曰。云何。男子。汝自不知生法之要行耶。身.口.意法修诸善趣。罪人报曰。如是。大王。如大王教。但为愚惑。不别善行。阎罗王曰。如卿所说。其事不异。亦复知卿不作身.口.意行。但为今日。当究汝放逸罪行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。本自作罪。今自受报。是时。阎罗王先问其罪。却敕治之$ N* ~% @) }  k) w1 O+ @. V! E9 A
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次复第二天使问彼人曰。汝本为人时。不见老人形体极劣。行步苦竭。衣裳垢坌。进止战掉。气息呻吟。无复少壮之心。是时。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王报曰。汝当自知。我今亦有此形老之法。为老所厌。当修其善行。罪人报曰。如是。大王。尔时。实不信之。阎罗王报曰。我实知之。汝不作身.口.意行。今当治汝罪。使后不犯。汝所作恶。非父母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝今自造其罪。当自受报。是时。阎罗王以此第二天使约敕已! n: ?4 M. B9 y$ b2 ~- J
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复以第三天使告彼人曰。汝前身作人时。不见有病人乎。卧在屎尿之上。不能自起居。罪人报曰。如是。大王。我实见之。阎罗王曰。云何。男子。汝不自知。我亦当有此病。不免此患。罪人报曰。实尔。大王。我实不见之。阎罗王曰。我亦知之。愚惑不解。我今当处汝罪。使后不犯此之罪行。非父.非母为。亦非国王.大臣之所造作。是时。阎罗王以此教敕已6 a+ w# a0 ]8 l$ c- F2 ?8 p, H+ u$ O+ h

, q, I* w# {3 X( [9 f复以第四天使告彼人曰。云何。男子。身如枯木。风去火歇而无情想。五亲围绕而号哭。罪人报曰。如是。大王。我已见之。阎罗王曰。汝何故不作是念。我亦当不免此死。罪人报曰。实尔。大王。我实不觉。阎罗王曰。我亦信汝不觉此法。今当治汝使后不犯。此不善之罪。非父.非母为。亦非国王.大臣.人民所造。汝本自作。今自受罪4 V8 r4 C: T/ k; \4 {9 [. I: Z
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是时。阎罗王复以第五天使告彼人曰。汝本为人时。不见有贼穿墙破舍。取他财宝。或以火烧。或道路隐藏。设当为国王所擒得者。或截手足。或取杀之。或闭着牢狱。或反缚诣市。或使负沙石。或取倒悬。或攒箭射。或以融铜而灌其身。或以火炙。或剥其皮还使食之。或开其腹以草擆之。或以汤中煮之。或以刀斫轮轹其头。或以象脚蹈杀。或着标头乃至于死。罪人报曰。我实见之。阎罗王曰。汝何故私盗他物。情知有事何为犯之。如是。大王。我实愚惑。阎罗王曰。我亦信汝所言。今当治汝罪。使后不犯。此之罪者。非父母为。亦非国王.大臣.人民所为。自作其罪。还自受报, c; c. P. S2 c# w+ q3 M
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是时。阎罗王以问罪已。便敕狱卒。速将此人往着狱中。是时。狱卒受王教令。将此罪人往着狱中。地狱左侧极为火然。铁城.铁廓。地亦铁作。有四城门极为臭处。如似屎尿所见染污。刀山.剑树围绕四面。复以铁疏笼而覆其上% |7 k( d% v4 ^
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尔时。世尊便说此偈
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, s7 A$ @' U2 E' t) c 四壁四城门  广长实为牢; s  C- q! o( w" u, c2 g/ p% ^
 铁笼之所覆  求出无有期4 ~, L3 ]9 K5 ]1 m7 V* v0 s$ Y
 彼时铁地上  火然极为炽; l& B* x* E$ e8 @  L, B& ^
 壁方百由旬  洞然一种色
  F" l- f( N4 ]1 l' d! M 中央有四柱  睹之实恐畏
, t' d& z4 e5 D9 i 及其剑树上  铁觜乌所止
: o- S* U2 y: K7 G  ~5 `6 m' }* R 臭处实难居  睹之衣毛竖
% D* S; e; W. c' _ 种种之畏器  隔子有十六 
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比丘当知。是时。狱卒以若干苦痛[歹*支]打此人。若彼罪人举脚着狱中时。血肉斯尽。唯有骨在。是时。狱卒将此罪人。复以利斧斫其形体。苦痛难计。求死不得。要当罪灭之后。尔乃得脱。彼于人间所作罪业。要使除尽。后乃得出5 y3 ?) b1 ]" q: v! i+ Z( }  J+ |4 X
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是时。彼狱卒将此罪人。缘刀剑树。或上或下。是时。罪人以在树上。便为此铁觜乌所食。或啄其头。取脑食之。或取手脚。打骨取髓。然罪未毕。若罪毕者。然后乃出
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是时。狱卒取彼罪人使抱热铜柱坐。前世时。喜淫泆故。故致此罪。为罪所追。终不得脱。是时。狱卒从脚跟拔筋。乃至项中而前挽之。或使车载。或进.或退不得自在。其中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出: Q3 W/ ?7 `8 m# k3 A0 [
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是时。狱卒取彼罪人。着火山上驱使上下。是时。极为烂尽。然后乃出。是时。罪人由此因缘求死不得。要当使罪除尽。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。拔其舌掷着背后。于中受苦不可称计。求死不得。是时。狱卒复取罪人着刀山上。或断其脚。或断其头。或断其手。要当使罪灭。然后乃出
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0 ]# D' T2 g1 N2 [是时。狱卒复以热大铁叶覆罪人身。如生时着衣。当时苦痛毒为难处。皆由贪欲之故。故致斯罪。是时。狱卒复使罪人。五种作役。驱令偃卧。取其铁钉钉其手足。复以一钉而钉其心。于中受斯苦痛。实不可言。要当使罪灭。然后乃出
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是时。狱卒复取罪人。颠倒其身。举着镬中。时。身至下皆悉烂尽。若还至上亦复烂尽。若至四边亦复烂尽。酸楚毒痛不可称计。现亦烂。不现亦烂。犹如大釜而煮小豆。或上或下。今此罪人亦复如是。现亦烂。不现亦烂。于中受苦不可称计。要当受罪毕。然后乃出' P; Q* [- S" Z$ }
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比丘当知。或复有时彼地狱中。经历数年。东门乃开。是时。罪人复往趣门。门自然闭。是时。彼人皆悉倒地。于中受苦不可具称。或时。各各自称怨债。我由汝等。不得出门
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$ U0 J0 I" g  Z2 S6 X尔时。世尊便说此偈
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 愚者常喜悦  亦如光音天
2 c" h! d3 X. R: @ 智者常怀忧  如似狱中囚 
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是时。大地狱中经历百千万岁。北门复开。是时。罪人复向北门。门便复闭。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼罪人复经数百万岁。乃复得出。人中所作罪。要当使毕。是时。狱卒复取罪人。以铁斧斫罪人身。经尔许之罪。使令更之。要当使罪苦毕尽。然后乃出
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比丘当知。或复有时彼东门复更一开。是时。彼众生复诣东门。门复自闭而不得出。设复得出。外复有大山。而往趣之。彼入山中。为两山所压犹如压麻油。于中受苦不可称计。要当苦尽。然后乃出。尔时。彼罪人转得前进。复值热灰地狱。纵广数千万由旬。于中受苦不可称计。要当毕其罪原。然后乃出。转复前进。次有刀刺地狱。是时。罪人复入此刀刺地狱中。便有大风起。坏此罪人身体筋骨。于中受苦不可称计。要当罪灭。然后乃出& l& w3 c; y& n1 ?
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次复。有大热灰地狱。是时。罪人复入此大热灰地狱中。形体融烂。受苦无量。要当使罪灭。然后乃出。是时。罪人虽得出此热灰地狱。复值刀剑地狱。纵广数千万里。是时。罪人入此刀剑地狱中。于中受苦不可称计。要当使罪灭。然后乃出% o- f& E, l* _7 d$ w

7 e$ @6 \0 A* I' F0 n  _; P次复。有沸屎地狱。中有细虫。入骨彻髓食此人。虽得出此地狱。前值狱卒。是时。狱卒问罪人曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不知所从来处。亦复不知当何所至。但我等今日极为饥困。意欲须食。狱卒报曰。我等当相供给。是时。狱卒取罪人仰卧。取大热铁丸。使罪人吞之。然罪人受苦不可称计。是时。热铁丸从口下过。肠胃烂尽。受苦难量。要当使罪灭。然后乃出
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然彼罪人不堪受此苦痛。还复入热屎地狱.刀剑地狱.大热灰地狱。还来经尔许地狱。是时。彼众生不堪受苦。还回头至热屎地狱中。是时。狱卒语彼众生曰。卿等欲何所至。为从何来。罪人报曰。我等不能自知为从何所来。今复不知当何所至。狱卒问曰。今须何物。罪人报曰。我等极渴。欲须水饮。是时。狱卒取罪人仰卧。融铜灌口。使令下过。于中受罪不可具计。要当使罪灭。然后乃出。是时。彼人不堪受此苦。还入沸屎地狱.剑树地狱.热灰地狱。还入大地狱中, x' p7 I* s9 q8 X0 L9 Y; E
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比丘当知。尔时。罪人苦痛。难可称计。设彼罪人眼见色者。心不爱乐。设复闻声.嗅香.知味.身更细滑.意知法。皆起嗔恚。所以然者。由本不作善行之报。恒作恶业。故致斯罪1 G  ~1 B' Q* l. F1 K/ ^

  j9 E9 V. U  L: g+ k; e是时。阎罗王敕彼罪人曰。卿等不得善利。昔在人中受人中福。身.口.意行不与相应。亦不惠施.仁爱.利人.等利。以是之故。今受此苦。此之恶行。非父母为。亦非国王.大臣之所为也。诸有众生身.口.意清净。无有沾污。如似光音天。诸有众生作诸恶行。如似地狱中。卿等身.口.意不净。故致斯罪。比丘当知。阎罗王便作是说。我当何日脱此苦难。于人中生。已得人身。便得出家。剃除须发。着三法衣。出家学道。阎罗王尚作是念。何况汝等今得人身。得作沙门。是故。诸比丘。常当念行身.口.意行。无令有缺。当灭五结。修行五根。如是。诸比丘。当作是学( O+ b1 x# k/ ~, v" h! c

% r) m' |( R9 z/ X- q6 z$ w. E1 f; a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* n3 j5 O+ Z, W/ `
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闻如是) M9 L& Y* m; s9 L! _+ {1 l6 t( T; E, ?( A

% a0 p  K' K. g2 K# g一时。佛在舍卫国东苑鹿母园中。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊七月十五日于露野地敷座。比丘僧前后围绕。佛告阿难曰。汝今于露地速击揵椎。所以然者。今七月十五日是受岁之日
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: ^* m: P$ V4 r0 \0 f/ O是时。尊者阿难右膝着地。长跪叉手。便说此偈
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 净眼无与等  无事而不练( W0 v" r/ M! J$ _/ g- J; _0 S
 智慧无染着  何等名受岁 
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/ I. ^& ~' _/ q% Q3 y0 b8 C& Z+ Q尔时。世尊复以偈报阿难曰& W' D, X& o6 L
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 受岁三业净  身口意所作, A: y" |$ N% R0 H  m
 两两比丘对  自陈所作短8 j9 L: ~' i, a! Z
 还自称名字  今日众受岁; M0 F+ `! N0 @: I5 r  }9 k
 我亦净意受  唯愿原其过 
! B+ Y8 W& k7 b; u* o6 a( S7 n: }
, Z  l! M7 C: j; u! Y9 z/ R- F尔时。阿难复以偈问其义曰$ v; F9 H: Y" |7 u  x. C

3 K4 q5 x0 M0 d9 `* o# ` 过去恒沙佛  辟支及声闻
. N6 X4 b9 h9 y. d9 r+ s9 r, B7 W 尽是诸佛法  独是释迦文   R4 {' z# \6 E: V6 {# S
" g& x7 G) N0 |# R  |  d% r% V+ A
尔时。佛复以偈报阿难曰* ]# j% m8 J  C5 T1 r9 \
/ r8 k1 Q" R- ?
 恒沙过去佛  弟子清净心
$ `0 _1 ?0 W1 g8 W 皆是诸佛法  非今释迦文1 \( O8 _' M6 y; M. R
 辟支无此法  无岁无弟子
5 h0 W' [9 d9 r5 ^( P; ]% H 独逝无伴侣  不与他说法
% w/ p5 L4 Q  R& Z1 N 当来佛世尊  恒沙不可计
! S! l$ s# g4 X, W; M8 T 彼亦受此岁  如今瞿昙法 
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2 J- M* h' m- W- ]$ |  K$ Y+ H是时。尊者阿难闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。即升讲堂。手执揵椎。并作是说。我今击此如来信鼓。诸有如来弟子众者。尽当普集
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尔时。复说此偈
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9 w1 R% e3 A% V$ h: { 降伏魔力怨  除结无有余$ V; T1 J7 k/ [4 D+ B% a5 s
 露地击揵椎  比丘闻当集
2 X  Y1 w7 u5 F* U& q- L 诸欲闻法人  度流生死海
: q8 D- Y5 A3 ?3 G 闻此妙响音  尽当运集此 9 I6 k) {' Q$ d) I; {
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尔时。尊者阿难已击揵椎。至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊言。今正是时。唯愿世尊何所敕使& S! }2 j  |! f1 v
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是时。世尊告阿难曰。汝随次坐。如来自当知时。是时。世尊坐于草座告诸比丘。汝等尽当坐于草座3 Q3 j4 B! K! B
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诸比丘对曰。如是。世尊。时。诸比丘各坐草座( F5 w# b7 n& E% r% z+ r
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是时。世尊默然观诸比丘已。便敕诸比丘。我今欲受岁。我无过咎于众人乎。又不犯身.口.意。如来说此语已。诸比丘默然不对。是时。复再三告诸比丘。我今欲受岁。然我无过于众人乎! z& \4 H0 x& Q8 [( ]

3 p( U; i" U2 u: `& T是时。尊者舍利弗即从坐起。长跪叉手。白世尊言。诸比丘众观察如来。无身.口.意过。所以然者。世尊今日不度者度。不脱者脱。不般涅槃者令般涅槃。无救者为作救护。盲者作眼目。为病者作大医王。三界独尊无能及者。最尊.最上。未起道意者使发道意。众人未寤尊令寤之。未闻法者使令闻之。为迷者作径路。恒以正法。以此事缘。如来无咎于众人。亦无身.口.意过6 w4 @/ f( T' f: z2 z
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是时。舍利弗白世尊言。我今向如来自陈。然无咎于如来及比丘僧乎4 j2 m. I9 p5 B# \

' _6 R" L$ p9 F' h( _/ i! ?; C世尊告曰。汝今。舍利弗。都无身.口.意所作非行。所以然者。汝今智慧无能及者。种种智慧.无量智慧.无边之智.无与等智.疾智.捷智.甚深之智.平等之智。少欲知足。乐静之处。多诸方便。念不错乱。总持三昧。根原具足。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。勇悍能忍。所说无恶。不为非法。心性庠序。不行卒暴。犹如转轮圣王最大太子。当绍王位。转于法轮。舍利弗亦如是。转于无上法轮。诸天.世人及龙.鬼.魔.若魔天本所不转。汝今所说。常如法义。未曾违理
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是时。舍利弗白佛言。此五百比丘尽当受岁。此五百人尽无咎于如来乎. J  {+ E/ s/ p1 w
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世尊告曰。亦不责此五百比丘身.口.意行。所以然者。此舍利弗大众之中极为清净。无有瑕秽。今此众中最小下坐。得须陀洹道。必当上及不退转法。以是之故。我不怨责此众
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1 R( b2 _  _  A  s: v  V尔时。多耆奢在此众中即从坐起。前至世尊所。头面礼足。白世尊言。我今堪任欲有所论) }2 J7 b: J0 M1 f: i. ^

+ v# h. Y* r8 ^: d世尊告曰。欲有所说。今正是时
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% }) z6 H& B. X1 b/ D2 E" |多耆奢即于佛前叹佛及比丘僧。而说此偈
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