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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:13 | 显示全部楼层
(五)
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: b3 @7 M9 ~, I0 @2 z闻如是
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* x- v+ k2 i; `# R$ [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 j2 B8 t+ z) k9 d
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教" O3 r" Z, f2 R% j! C

6 k+ g$ _% Y1 Q' q* J6 ^世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为# a; c3 V5 s: l7 P  B9 l& R

3 z' o2 R" y- Q4 a/ H$ H尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶
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诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎
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8 y, O0 l3 p. o佛告比丘。善法犹可舍。何况非法" S& G$ U3 a% Z7 W
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尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎
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9 {; y4 X4 Y" S7 {" A4 A9 Z4 s9 ~世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动
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) V6 g& U* o6 K! z- p0 U虚空之中闻说偈声
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9 {  H/ @$ ]1 c- b' d' [ 舍真净王法  出家学甘露
, K* T- k" O% X& S 设克广愿者  空此三恶趣
( G) T2 o. U6 w 我今集兵众  瞻彼沙门颜* m# w. u4 l" h; a8 G6 ~6 o
 设不用我计  执脚掷海表 
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4 {% N% I: Q1 w5 d. x$ V- |  l增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九: S: u, H& R* l  K" I! X
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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9 J# j# s8 K0 P  马血天子品第四十三之二
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8 E6 c& i* g* D8 T! S7 ~4 o9 H1 G是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所
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尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树
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时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏" [" @8 ^/ J) J/ u+ @! Q# `
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尔时。我向波旬。便说此偈
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 仁铠三昧弓  手执智慧箭
2 M2 n( s. i6 f, x 福业为兵众  今当坏汝军 
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时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路
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魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.护三昧.空三昧.无愿三昧.无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃7 _2 t9 b* y, K1 o" r
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魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表
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6 k. ~, C5 J( W. q* D! o时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现, x) f8 Y  J* R5 ^1 K9 Y

! j. w. b, Y3 V4 M( c6 r比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻.辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念- q2 i) R7 |- ]# c$ B. W, ^* y

# T+ z2 i1 i9 S. |) k7 D1 H; J当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净% m( F6 j+ p; Y4 n: R6 [

% ~; [3 {. A5 l7 I, h尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ]1 z2 J1 Z9 F0 x+ K7 Q

! U( H( N: u$ o5 X  (六)
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闻如是
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0 ?. n3 G+ [3 E% Q一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱& q* R3 [6 {" `4 c4 j- I

( c% e6 |% z9 ?5 _' B4 X; T尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄
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# r6 m0 x) R3 A5 X5 }# S& r4 |今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为
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0 s" O) {- d5 z% n比丘。如来亦复如是。善察今世.后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处
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尔时。世尊便说斯偈
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 魔王所应获  不究生死边; K1 k& K3 B3 b. M1 W1 Q# X
 如来今究竟  世间现慧明" g3 V+ b. j# F0 \) f
 诸佛所觉了  梵志不明晓! I( R, v% r- O, t- s3 W1 Z
 犹涉生死岸  兼度未度者
; ^) E  u. E* }- F" e' l. Y6 K. F 今此五种人  及余不可计" V5 |# v6 z& h; ?
 欲度生死难  尽佛威神力 
5 x& u$ Y6 m1 Q' z, P3 M* v$ U" v8 k1 k9 J4 _8 C
是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- o& ]9 A2 \, l

) V# r) k( M; s: r6 |  (七)- e! [* F2 V$ t) b' g( u! ]9 m
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闻如是! w* T1 P& O) D" P/ r, Z$ m$ t* t

: ^: j$ x' X1 H  h' t6 f0 u7 i一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也
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尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事) l" s/ i$ R- A. ?  F

7 p$ \$ t1 P. {6 G2 [夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐
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时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事
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优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐3 p1 x0 e/ x6 B  X

# g" v) v! t. B4 M! `是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行4 p- r8 ~8 Q+ r$ N& ?
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无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞$ z) M9 }& U, k2 a. j$ h; o$ [; F

7 U* a/ H2 W/ f4 j% P# ]; w' b时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行$ r/ c# V# f& j6 \" g7 N
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须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜
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王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行8 S0 a; O: m/ L5 f* [3 F- b8 e: i

! A1 D* ^1 T/ n( L) U婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义: y7 @7 B4 R5 H4 O
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时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事
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梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情
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王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义
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3 d& O& Z; ~; R: K( ]5 D  @王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行& `9 @, ]& n8 g4 r

$ O5 G. v: f* e7 C: ?- V最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义
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* _7 g. k4 T5 F0 m2 N. e王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便# U1 s* A* f* V+ A
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尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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+ m4 S2 Q  M, @! a  M8 g是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟
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是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟6 W/ K/ K# x3 @

8 j- C, P) O' m! ~% T* k( ]时。王向耆婆伽便说此偈5 B6 o. j; W% l- a0 y8 S3 @' [9 j( E

& E' W5 P' n/ P3 \$ {8 Y 今日极清明  心意不得悟5 f+ e/ n1 ?7 @1 f4 E7 W1 m' J% k
 汝等人人说  应往问谁义
  \6 f2 f" W1 ^. c. H/ m% ^ 不兰阿夷专  尼揵梵弟子
& q1 M8 I4 X  W: q; y8 h 斯等不可依  不能有所济5 k4 Z) _' s5 H
 今日极清明  月满无瑕秽  E# Z8 ?% c% f3 @) H
 今问耆婆伽  应往问谁义 
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. o; G$ V- s, `0 Y9 u3 m1 L; ~& [是时。耆婆伽复以偈报王曰
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2 \+ c5 L  G8 D  y7 t! t 闻其柔软音  得脱摩竭鱼
" G9 L0 R% @) h  q& ?$ j8 y 唯愿时诣佛  永处无畏境 
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时。王复以偈报曰
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9 }+ Z- |4 h; c0 X, d. w$ u, d 我昔所施行  于佛无益事
, n( }' g: d( L% | 害彼真佛子  名曰频婆娑
3 O( R  u* C. y& K& b' d$ H 今极怀羞耻  无颜见世尊
+ h8 b! b: D- q2 K- | 汝今云何说  使吾往见之 
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是时。耆婆伽复以偈报王曰. l/ C/ A9 g8 `) t5 x6 j6 c
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 诸佛无彼此  诸结永已除
; N3 Z4 X7 \# J! y% }. \ 平等无二心  此是佛法义7 o8 E6 Y" S* S* ~( x$ }
 设以栴檀香  以涂右手者
8 C. |" f1 R. R% f  a 执刀断左手  心不起增减( R+ u( c. s$ N0 B1 y# t
 如愍罗云子  一息更无二1 E  z) l8 v# s, R7 }/ ^5 t4 M
 持心向提婆  怨亲无有异
* z) U) Z' d  r! A! U% M, R 唯愿大王屈  往觐如来颜
! o7 H, f, O' [8 Z% i 当断其狐疑  勿足有留滞 
9 L1 b; b6 R  p" U9 P, `
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:42 | 显示全部楼层
是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯
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0 ]3 L4 l  }% [: |耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时6 S8 S6 ~6 J  E7 Z+ ]

- R: z+ ~! u9 e: y; I# C尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶4 L: v% b- V. ]( a
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耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远7 G* J9 {# u2 s$ N$ m
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时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声  r$ L/ u# D" q8 g- Z, }

$ T" Q$ d' n- g6 ^6 Z4 g8 ^$ U耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进
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阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍
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是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云
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( x$ _( H. J' `1 @) V是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明
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* F" a/ `2 W; \$ Z: M; k耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳
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; N2 b6 a; Y6 R王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察8 R; M% M: S* x  ^, r$ B! i% K
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世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号
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时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来$ i; O) _2 o) o! T! S! y
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世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐0 h4 V, Y) a  K; T4 j8 ~) M& z
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时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳) O' i- U+ [8 S  h! G
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佛告王曰。有疑难者。宜时问之
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! }8 |& Z9 ?- t: n- Q+ v3 {王白佛言。于现世造福。得受现报不乎
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佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎" E& X7 D. N" i: {$ P  F0 W
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王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福.无施。无今世.后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之- a3 W% g- l+ T2 i$ u+ q3 n

( s) [+ Z  J% q. m( H" u& l时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去
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复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。  A1 C' N& W, h7 S) H
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复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去' F( D- l. r6 p
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往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去* X1 x! i! ]) ?
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至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义+ P7 X" |8 [3 \: v

/ ~% U; N2 t1 q3 Q$ d尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒.厨宰。赏护物左右使人乎
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; e5 c: [% o0 R% ~) j王白佛言。唯然。有之& I2 B0 J% _1 j+ G1 A

; i1 C4 V, c& F1 i; Y设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎
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王白佛言。随功叙用。不令有怨+ X  A4 J& g- {# B1 y4 a

! I. v1 N" [: r: Z/ q; _1 {佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎
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王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨" ~* T( p# k4 B! p  ~8 S& G

) }4 ~/ X+ G' k$ `0 a/ y1 X9 Q佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报" ?6 t4 J& ^' f6 }- r3 [4 d2 c  Q

( V0 L# @% ], p- K, I. o佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎! D6 _9 o3 N1 t+ {9 p& b

; [7 [0 o+ j# E# e8 e王白佛言。随彼所愿而不违之4 F$ J" z7 S0 i4 ]1 E1 @6 ]
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佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎
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王白佛言。唯然。听之
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; S) S# H% ~* R, ^佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为4 ]' q+ E9 M- C, r

, `& v2 g  k/ D* v" K/ g王白佛言。承事供养。随时礼拜. S6 |( K2 g. G: j

- q+ Z( `# d0 W- E佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行
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王白佛言。尽其形寿供给衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。不使缺减
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9 Q0 I: @1 ^. @& t7 y) J# ]: c佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为
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王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被.饮食。床卧具.病瘦医药。不令有乏
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佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设
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王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯.幡.盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身: i8 u* E# Q- U, |

, |0 |5 A( ]* \: u  J佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报
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. f' V2 `+ o/ ?3 T' I# K' n# X  Q, q王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛.法.比丘僧。今复忏悔。如愚.如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本: i3 n$ Y- ]6 m2 [4 G: a

9 O& M9 e* B7 v" h5 R5 s佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞
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% `7 I1 R$ ?' W2 a  c% T, Z' D尔时。世尊便说此偈/ [1 n3 ?, X, C: j; Y1 j
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 人作极恶行  悔过转微薄
& p$ s: d1 M2 g6 Q 日悔无懈息  罪根永已拔 
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是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛.法.圣众。如是。大王。当作是学
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  ~5 p: k/ w0 [% [- C5 @2 ~尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也
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. K* ?7 W/ y$ S- X( w尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& S' B) D4 F7 {! h

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& Z0 N1 J  ]0 g1 r5 U闻如是, L4 G6 V& S5 L
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* _% r% X6 g, Y4 T

, O2 ?4 d7 f/ K# u9 W) Y3 c尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: u, K7 E# V4 x, K6 z
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  (九)) h1 ^7 X2 t. N
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闻如是& m% m0 G+ h5 }) W

- B5 ]- @0 f7 ?4 q& f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 r4 {# v6 L- h9 ?5 k尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝.净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染着。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○), O6 V! g; L1 L5 p  X4 {
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, U; Y9 x! c6 Q+ \+ {0 d
) {7 Q( a! p6 ?, G3 x9 J, W1 c
尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹.得须陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿罗汉.得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学3 a. p. S% ^" H+ W/ i
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% V& B: L. t0 `1 h: i; Y; ^+ ~* V) T$ A
 马血.齐.难陀  提婆达.船筏
: h7 D; E! Y5 B7 \' s 牧牛.无根信  世法.善.八人 
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增壹阿含经卷第三十九增壹阿含经卷第四十
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  九众生居品第四十四$ l4 g7 S! Z# o  d

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1 z- U4 f, W$ h+ \6 }0 u9 }闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
6 C$ {" X. U, f- l. u; N9 d# [* M# x2 a* e3 Y) t* `
尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居.已居.当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学
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1 B" ]- ~) Q% F1 u% D! {尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二). [$ j& y5 n' j+ N
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闻如是! V4 J* t; j* C* r/ C8 z+ u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 j  _# ]# c* [1 y$ p; D尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫: V5 S$ a9 ]8 A) W; L/ n4 y
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佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就.誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就.香成就.味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就.智慧成就.三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学, N, v, l, ~1 O6 ^. L( ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三)
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7 O7 q2 g8 C) |6 _0 ^/ [6 d闻如是
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8 X$ l! Q; r; O$ K" H" Q# I一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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; |) I. l( B8 e) M7 o  E5 N尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜.耐辱.贪心.悭着.心念不舍离.健忘.少睡.隐匿淫泆.亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜.耐辱.贪心.悭着.健忘.少睡.淫泆静匿.亦无返复.念不舍离为九3 l0 K3 o% T+ x# D' v& B$ Q5 z* e

9 A  }& k3 ^" M" w7 z云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。9 \5 R# J* p0 H* B% ~, R
3 y. `, d  e7 [) e7 u0 l
云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱' R1 T9 T% n3 Q! o

/ |' |7 y3 ~5 S/ g& Z云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也4 Z9 K& u, I- Y: C9 ?, q4 k

- n/ D9 n5 L8 X5 T$ i* S7 g0 j8 o云何比丘悭着。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭着; w( o' Y1 ]; X) O8 f9 Y4 `
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云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘
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云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠
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云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆
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) ?) K, o! [% t  s/ K( e" V! l云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长.尊贵重之人。如是恶比丘无有返复
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若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学- h) F# x. f( ?; M4 [$ K

0 S7 ^1 f( ?3 @4 \. l) T* s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: Y) j% C* U* v* g0 Z  u
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  (四)
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闻如是3 G2 a2 M0 x7 w: l2 @
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园5 A1 p  ~2 w' U/ ]$ t0 N/ Q
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尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复
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云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政! c; z6 N( w, v! z* Y
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云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻
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, p( \* [# T: [9 |+ X云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节
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1 S4 X2 H4 Q0 U, w! d3 o% ~云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行- d/ M* \+ ^, v, {0 [* h, D- v2 L% Y7 p
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:31:07 | 显示全部楼层
云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节, N+ a5 q0 w0 O  h" I

! U0 n$ [7 ?# c$ Y1 K云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行.卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁着地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠
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云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学+ u( \( X; o$ F# \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌.舞.伎.乐.笑.啼.常求方宜.自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍.千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学  b# n' D! j1 V* r
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 ^/ X) ?; j9 ?( o! u1 o* n

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5 l6 A1 I( w9 s$ z  O: d闻如是- g" S# }( X4 U! s
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一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱
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尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善.中善.竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教; Q- \: U* @- H, ?

& B$ T, I% t! b+ e  \  t佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也
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若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不着于地。无有污染之心。水.火.风亦复如是。人.天.梵王.光音.遍净.果实.阿毗耶陀天.空处.识处.不用处.有想无想处。见.闻.念.知。一种.若干种。乃至于涅槃。亦不着于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别.善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想着。地种.人.天.梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不着涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫.怒.痴之所致也。比丘当知。如来.至真.等正觉善能分别于地。亦不着于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故
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此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 P2 j7 b5 m. p闻如是# b$ {  @: {7 O" O  W  E
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍
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是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处
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诸比丘对曰。如是。世尊
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5 H; ^( z' w4 r- ]是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳
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是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立  G  d: [# T4 e+ P

. g  Y) R) _7 {4 g; O! B# r是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎3 \$ J, Z" G$ g$ D5 [

0 B$ J1 e; _$ V) ~( j6 Q比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖, {3 J7 l( U, h- |; x# i, S" {
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佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视% q" W$ W. }7 d! X! S

7 D, K+ ]& T7 Y比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
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' u$ d* i! }; m) k( E2 [  k( b- B佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎
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比丘白佛言。不往问讯诸病人3 O2 C! [& }% ^$ U7 ^4 X6 c5 Y

/ {: M) O/ d$ _# E) X佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上.人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具
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是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
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6 l6 A/ p( l: m3 n4 N4 u佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视
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是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对8 c2 x1 ?/ L  s8 ^& m% \9 g$ y
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尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。! o4 V- M( d+ Y+ j* Z
& Q" Y$ `5 ]; A) \, c! O
尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山.剑树。火车.炉炭.吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦/ m5 Z+ y6 G+ Q

" m$ C* u$ A  G* Z今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫/ D0 l1 P, x/ L. t( c1 P# p* ^

8 [0 ~' ~2 l1 V! j/ @) ^( A尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解
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3 J3 @; d, S9 I. [& P+ J+ P佛告比丘。汝以解病之原本乎
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比丘白佛。我以解病之原本。去离此生.老.病.死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身.口.意净
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是时。世尊具足说法已。即从座起而去
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尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂
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是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时, j6 S! J" P; ^% v3 F
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尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王.盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生.老.病.死.忧.悲.苦.恼。亦欲离十二牵连' P* \9 @7 j6 e3 O: h+ o

/ @! ^; L  c/ g; |# g2 N诸比丘对曰。如是。世尊
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( O- U9 b1 O" ]' L' b+ V$ p佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师.同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异
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% g8 P5 V$ O9 u0 Q1 ]: I尔时。世尊便说斯偈/ u$ Q3 f# R; \$ q
0 e/ B& o% L$ O( ]9 Z
 设有供养我  及过去诸佛
) T! m# T* ?1 z& d$ x( g* p 施我之福德  瞻病而无异 
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8 M) u- k! h2 j: _尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
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5 ]  n7 ^, T  P5 u* d9 w! g6 u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八), R3 u9 L, U, a" P7 r$ c: D

& W! b/ ~9 k2 f! D1 X- F, G0 D6 ^闻如是
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' |+ {6 U# A3 h0 \' k/ h  s- H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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9 N( R* A3 ?- l8 u" |3 n( R尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减
" I2 N2 o$ |1 _  I8 l) Q( F; ?' Z7 v) v9 l4 w
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 f( W& w$ m  U6 h0 ~

. @% w1 C7 f1 x6 T, `, r8 D- d  (九)
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0 c" S4 f& G. ^" z4 L. R闻如是. R7 A% `0 S" n2 l3 r
( v2 U1 P2 I, w% N, t4 Y  l" C
一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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3 q1 I- {, F4 g. u  L. g是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞% e' i, B  o: u4 [) b7 X
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佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义* H3 {! ?5 T$ R( t4 Y

$ T7 y# R2 ]8 _6 A3 R" d( m是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人$ }: o1 t# Q9 W  j

  V4 }7 F+ z- o1 s; y! ~是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔.饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时
1 T7 ?: p6 Q, X  W0 u. T) j3 t) r
) E/ S$ x  }7 g尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来
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佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来- k! v3 s6 U- N- b  j. R3 @; t
' u. D, w8 m( K
王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来
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佛告王子。汝今自往取如来钵来
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尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐
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尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘. k2 K$ t* H0 _& D- \

* F) ?. Q1 r2 I3 S* x佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起$ c' w/ s" K3 ~; x/ U% ?

. ^5 p( Q" Q9 r, B7 z是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起1 n4 s5 P3 ]) ]: z! U

: g; `) Q# g: C1 H王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立- E( H6 P# w3 h% ^4 _3 b7 d) @

9 s7 d( @. `1 y6 h" I8 {4 T) I/ r尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:03 | 显示全部楼层
佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义.知味然后乃知。七者不知义.不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘.朱利槃特比丘之比也
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/ l2 u8 E, p2 l: |6 q是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比
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是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被.杂物.沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须
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佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳
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是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯4 ?; |# k7 A' `" O* ?* o9 I

6 p( t1 B& A. f9 g- E0 n1 }! j朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学
" a5 K( t( I* ^9 O/ @$ n0 [, M
, [* b  ~9 n) {尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿8 t. E2 L9 u$ ~( p! q5 l( m) ?

: R% d, A0 N+ B! J" J- E5 d% @/ z 祠祀火为上  经书颂为最5 f" |( b* U, _: V8 z
 人中王为尊  众流海为首
! B" ]( S* N* D; S9 K1 w 星中月为先  光明日第一, F+ \6 e: |& h. R3 L- Q
 上下及四方  诸所有形物* c$ A6 s4 E3 G4 y
 天及世间人  佛者最为尊' b# s% L# c$ b- s
 欲求其福者  供养三佛业 
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) l0 {1 _! t3 D5 `2 l尔时。世尊说此偈已。即从座起7 }2 R2 d/ a  W# ^/ M1 }+ a/ P
9 j$ _% M1 z' X+ l& A2 Q
是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○): }% z6 b  _0 J% d
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闻如是5 s* b' O6 ]# k" B( n/ ~
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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  l# G, _: b; W; l, D尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为
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; U8 T$ _4 J7 b6 ?" j佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真.等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生.老.病.死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也8 O. e& O& s" a8 H% O. J

( N* s. @2 Y; y  U3 ~( c复次。阿难。若善男子.善女人与善知识共从事者。信根增益。闻.施.慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子.善女人亲近善知识。信.闻.念.施.慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也
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2 k3 o9 r4 I/ I; A; [( m% u若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。! W8 u# X  T- Z

6 b1 ?: B" g+ m# \5 l2 g若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母.师长.兄弟.宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母.师长.兄弟.宗亲
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是时。世尊便说此偈
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 善知识非恶  亲法非为食4 ^" K! L( E9 [# }
 将导于善路  此亲最尊说 * ]& i# l8 v! g. d- W2 g
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是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也
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尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是. D1 {( g, o! x+ A2 J, t- x* A

- ]# Y/ M0 u& S/ d- S一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱% s4 ^- g# }* H: q; E9 ^" f
; W( }2 I+ E' S+ J5 S7 d" T1 z
是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求
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佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异  E9 G. r, V% k6 Y

+ T' l& H3 P- E1 r$ L若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处.九神所止处。知有八大地狱.三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异
# d  R$ g" a; Q3 N3 n7 ~6 s' j: Z9 }( f
是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青.黄.白.黑.长.短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上" i, ]2 N( _1 E9 m" B

- C% A. B2 J! x' D1 l' C1 q, A9 d佛告释提桓因曰。宜知是时
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3 r2 R6 H+ C) C% W. J是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去
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尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行3 C+ l& B! {! X* o8 w
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 九止.嚫.孔雀  系缚.法之本/ d( r7 u; S5 J
 病.供养.槃特  梵行.若干想 
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增壹阿含经卷第四十增壹阿含经卷第四十一6 @0 o, \$ r/ l( W+ V. N* H
8 Z+ A, `! \8 H) ^8 f1 y; O; E: O# L
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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) ^' @8 a- B3 \- h- f( \  马王品第四十五$ R3 k' k$ U, b) i$ `

% e% h0 h) H; U/ q7 ]. e% d6 U  (一)! [7 t$ z! `6 A: v; g* v8 m4 H

: h) r  M; E/ V  d. W6 N9 U闻如是! S7 {5 G' D7 Z  J8 A

' b9 T' W9 s2 `+ E1 O& Q* Z# ~一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有6 L6 l# D; D2 M& z  ^/ e3 p& Z
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是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门
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是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女$ b# J; A0 z. F0 B

0 I# E% v6 k* ?  ^佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人/ ~, M4 r; ~( V! M. m" e" ^; g3 }

& S& Q4 X0 B+ Q+ `' I: p3 i时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比& O; A  c( q1 V% B: ?+ x$ w

. ^6 @: }7 O" b4 z佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲0 U* e% i" T4 w9 ^" j) z

7 r  H5 ?/ z: t0 v尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令' P; [" \3 }1 O- |& {5 l! o( |4 u$ p" R
* j; H5 J, G2 m* p/ S% w  q4 j
是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行: j: F% j9 p* e1 `) c

, {1 T8 n' @$ n9 Z# L, |$ H& U, m尔时。世尊便说此偈0 C6 _3 ^* @, t( ~/ F
. e6 Q9 }3 o+ Y6 t- Q
 常喜笑啼哭  现亲实不亲5 W9 q& v# _$ S9 \5 f& |" L# C
 当求他方便  汝勿兴乱念 
0 k, M( z! V. H0 I. K
. R9 S/ G, x3 @+ R# A+ z是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵
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佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐$ S( x* S! I) I% J+ q

" K0 q3 }% |7 |' w" T7 M* {比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色! u8 p: ^; m0 d

  X8 v% W1 R" a( p& Q  s- L$ z, e是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际
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是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难  A0 N! J, S& ~+ c& @* V* y3 g
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是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难/ p) M& w5 }1 F& D( x. d

8 y- {: i8 r4 B6 T4 Y- ^: _时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去  y* U3 {4 p* Z4 L" v8 f+ u
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是时。普富商主便说偈言1 [9 t5 `. v; t/ p. }- @$ K* m

5 V! j& i' t- u 我等堕此难  无男无女想. R* n9 a7 {: D9 F3 G6 U
 斯是罗刹种  渐当食我等 
' l( t- y/ O" M) x
7 R: L3 Q6 l' Q5 x设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意; X( g# U3 t- v% C

' I4 R. ], C* j. H; E. l是时。诸商人与说共别之偈
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 与我问讯彼  阎浮亲里辈4 F8 l0 A$ J9 |# O* l- O
 在此而娱乐  不得时还家 3 J. A5 E  W- X) _$ Y( T8 ^

8 r' h# K5 f& J3 z& D- k, m0 B是时。商主复以偈报曰8 _  r& @1 }/ Y6 i

4 t7 u7 o1 e* `0 E" B0 o2 H  n 汝等实遭厄  惑此不肯归
/ Y8 ~# c3 {6 V: N, j( j* Y+ \ 如此不复久  尽为鬼所食 
/ B# O, u% D) s: R& X+ ]! d* N/ w1 ~7 ?. z: K) {0 V5 b' |
说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者
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是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
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* Q8 y7 [* J2 R! @/ s* e# E 已堕师子口  出外甚为难
5 u( ^1 k7 s; b6 i) m- h& ~ 何况入我渚  欲出实为难 
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5 P: m' }, \/ s/ z- |" Q! c- M是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也
) i; i" |8 o1 t. v4 P$ ?. l4 b* R0 ~  ]5 v3 I! `
是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意# n/ t1 \) t# x' l  _/ r

# I. [8 b* e5 s4 |* G" f0 ]8 T6 H4 B是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去
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5 L8 `. \5 y) b比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯- G! ?1 I1 _0 `. K0 g9 R' e4 r

' r$ }" k: r7 d$ f" o5 g% Y; _是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉) u1 f- _) D2 B0 w$ u  i

# \) L$ g1 ]; I5 a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行) @  [* Q* E+ s- x! M2 [
: m$ U& K- F$ {. k: S# F$ x7 E  o* c
  (二)
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闻如是
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱
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/ ]6 ~3 X- u5 y, s$ I7 k是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声$ z2 j3 E( ~; A2 A6 l, n. g; i$ @

+ w3 D- U1 v! b$ l7 m  D$ [6 J阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:37 | 显示全部楼层
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此: ^( S1 s/ W: X; |
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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舍利弗报曰。唯然受教
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+ U2 C* [% H* e1 k' ^" C) D. U1 a尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向8 N7 v( o, ]+ D; I4 n9 X9 h- g

/ A9 m0 V& g' D2 {8 D5 b* w舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处
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3 e/ N; x% z3 T2 g是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔
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是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心8 ]' K5 r# [7 W4 o7 W

2 O& S' T6 f( ]8 H是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理4 b  D8 L7 w) V* E$ h3 A

& D( C# Z' q5 Z7 T- @尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔3 E* L$ s6 @" x; t/ V2 B1 O

, L# `4 B0 r+ g/ ]4 D3 g是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐4 K; l& y: s, s. U# _" J; j
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是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何& o6 v/ a8 i. ~0 c. h- b; ~4 f2 ~
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舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
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2 u2 }# d* f0 `" L8 Y) }佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累3 Y7 @: r) K& k7 m

2 w" r( `1 H2 d- O/ n. b9 _2 P舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中" w3 P8 h8 a" P: w, m) k9 h/ |
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佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念
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% \6 O9 h; f" u. K9 N& b目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳
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佛告目干连。汝后复生何念3 G$ O7 w% Q* q. A# Q, y/ {
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目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散
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; B& f" S- b" d+ ]佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及
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4 S& u9 C% p' Z+ x  T9 ^8 z0 H设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处  A* S! ?$ R/ L$ |' B  q) M
) Z* q4 s2 |6 \4 i& k3 H5 Z3 B; D/ M& ]
尔时。世尊便说此偈
) n6 c; F$ h7 k4 G0 ~
8 x1 S6 c' R/ d/ ~ 常念自觉悟  勿着于非法
, \5 Y2 i1 \, {6 _ 所修应正行  得度生死难) t& W. l! b6 ]: W7 g8 m. o
 作是而获是  作此获此福6 c& f: t- V' K- b: R/ N
 众生流浪久  断于老病死
' ~- d6 V. p7 Y$ S0 |) N; K 以办更不习  复更造非行
" M4 ^) A- o  F- Z: y3 i 如此放逸人  成于有漏行! e0 j. Y" I  p0 H
 设有勤加心  恒在心首者; }' {  T) C5 M0 t% l
 展转相教诫  便成无漏人 % u1 K8 ~; b8 v4 B" E9 A- h  W
$ `( T1 k7 T/ E* n
是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学( {* ^7 W0 A8 w8 G

& b+ e' E5 _4 }1 a0 j; }, `是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
/ k. G, V. l' ~% V/ b$ P9 Q3 `7 N/ S$ d* F+ b# d
是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解2 w* {# L: I2 Z( A
" R& @4 P; @/ L5 V7 F! S
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) T6 z( f! `7 }( z" v% L% w8 |& R
# X$ S/ x3 T9 K, X& o* f  (三)
: G+ j! B/ d3 j
. b3 ]/ W2 Y, g闻如是
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% l- q" T+ |6 x+ R8 T7 s1 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园+ J8 w8 r/ b( Q! |- s) Q
尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
* m9 U( |6 v) F1 n/ c' D5 x
  p0 W: I% M  [& W. Q& U若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养& z, \- R- m0 m! v7 e+ f* O% T
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尔时。世尊便说偈曰4 J, A! L3 [' ]) r& N. C) p0 ]) _9 K

8 y2 v* n' o* P' H( R# a# n" k 衣被及饮食  床卧及所安+ w: d' r, P3 f) M4 X4 i
 不应贪着想  亦莫来此世5 D2 ]( b: y/ ]9 n) W
 不以衣被故  出家而学道
8 X$ A( P# g- ?: f+ l# s 所以学道者  必果其所愿
' m* T0 C2 d4 Q4 t% ?) o. a 比丘寻应时  尽形住彼村0 M" K) `0 F: F1 g3 @( ?; u
 于彼般涅槃  尽其命根本   i  s/ d1 p( _
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是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游4 g, t5 n# _8 {' _9 }; a

5 m( @0 `2 L- d( z是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游$ [1 Z2 ]! v- r" L; V3 ?
) I2 A  i2 {3 k' _+ Q4 r
佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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(四)1 l# |( f% v) I) S" D# F/ q: h

' C2 {9 t$ a( D" }# f闻如是
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一时。佛在婆罗园中- O9 ?* q8 e, ^7 [6 E
0 m0 J+ _7 j& r- a* ^
尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
$ S+ B- ^! o0 b3 d! N+ k- m, y8 q9 N1 T! }+ e
尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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1 W) N: a  V. |9 [# m, G是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎
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世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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" w/ ?+ h8 o) |6 n尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学
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0 @: j- h: l0 T4 Z尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便
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是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎
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( [) u- b1 f$ G1 n是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去# s  m; O# M2 r& ?4 ?% K

# ~& o5 a, W2 D4 ~. a" g4 f2 N  V: A尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' C  o6 Z- r! ^# S: r8 `

7 p0 Y$ Q' y8 R7 w1 o& a  (五)
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8 N" K* K7 q/ o: |& X0 ~$ J& H闻如是
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* K3 z; [) z  H* y. |; V一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 n1 ~9 I$ V0 u/ h3 h" G' ~; D
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尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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" n" Q/ Y3 N8 F8 Z/ M: A是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是4 D" X$ {& y# ]  L" i4 p) `) O% U
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复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行
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+ t- z; w* P# O4 S: o4 Y比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之! u. f! v6 D" a9 v" i

4 w& S. w: D' Z) V' x' f是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向0 L' ^; s7 _$ U* F$ g% ]

4 h4 @$ Y9 R5 B! m7 v5 ]2 u佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
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是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向( q9 [# _" h+ ~3 x
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佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜
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0 W5 p+ t6 d5 I9 v# g是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行0 W8 y! ]: U9 E& Q
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  (六)
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# H; b4 f/ ?* Q" k闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。
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7 X: r0 i* Y( T, \! G) c6 X, g0 y尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧
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- Z. g" N" @# H+ m4 d3 E+ y2 B舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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8 K8 w# `. E  ]9 k) _佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报) P7 R! U% F3 f& c$ V

+ K5 s1 A# {; d# ]$ E0 b- i舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学
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0 b& [& T4 ^: \+ L  h尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行9 R- z5 l& F# R1 [

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:12 | 显示全部楼层
  (七)
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( E: V4 n9 p8 N闻如是
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1 G! ]+ E8 W) V' r: Q一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱; h- J+ z, x& `! z% ^* F" M2 ?

3 u" H1 d  t; e3 T尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜- L  ~! U+ c; ~, e5 Z
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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% \4 t4 M2 s9 A! b  G$ N. l& |尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食6 O! q+ U& e8 F$ X& T6 {7 x

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佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心0 s8 L6 d8 b( f8 Z/ V: S5 R
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尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食4 J& M# o. c* t  e1 e' j. g1 T4 w4 I
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一
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尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上
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5 o# i1 g0 y# P" o; p' G9 u9 v尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上
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& }" Z4 F  L; i* u- {时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固# A/ D  m* x1 ?
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
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是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三, {6 r2 F9 i! X0 D8 d1 u! k- M
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尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
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- X: w6 I9 X1 Z' c7 L# w尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化
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+ r" Q6 t9 y3 K时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜/ X- N- t" }( q9 S: W
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损
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7 s8 _; _# ^; h# d* Y佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
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6 `' {( y5 c( `3 _1 ?尔时。长者手自斟酌。行种种饭食2 S  c: i8 w, r2 m5 x- R
+ J( }* j! _7 U3 M4 R
尔时。世尊便说斯偈
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 至诚佛法众  害毒无遗余6 ^2 s; u2 Y! \1 e8 c
 诸佛无有毒  至诚佛害毒
2 y2 Z4 K; c& S/ i8 s  z 至诚佛法众  害毒无遗余
. Y+ U/ O) ~  Y: J$ P 诸佛无有毒  至诚法害毒, k4 W  w$ Z0 ^
 至诚佛法众  害毒无遗余2 w& V4 H, n. z# w. g. E
 诸佛无有毒  至诚僧害毒( B8 I+ r8 f% x* u' ~' I# O2 I. x
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒5 ^: g' N3 {( x2 `$ z: i
 如来永无毒  至诚佛害毒9 a2 b6 f  o+ O) U+ D
 欲怒嗔恚毒  此三世间毒9 P$ m) V  s% q1 n6 K3 a" [/ k5 U
 如来法无毒  至诚法害毒1 e$ \, y! t/ ~( j/ {6 m
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
9 [  W- L, Q* ~# }: t8 J! q4 H 如来僧无毒  至诚僧害毒 7 T# O. G* S0 r4 N+ A( p

* Z" r" i( q2 g/ a5 R尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行
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0 T& W- t% ~) t尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒5 x4 \! P" k7 M0 c0 {( p

: U2 ]! u# H( o( y尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
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" z2 t% ~3 d; t& w6 F' B' j佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳
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4 i# u) \5 A2 S8 K尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养; V0 {# ?6 ?) k1 G5 k3 c9 W
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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. V' m$ a0 ~6 e7 ~# O尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子  n5 r% t' W5 K8 T2 A) A

/ s. H% H4 G, T, u- F世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹
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6 ?7 W/ f7 u/ t( q( B尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫
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 祠祀火为上  诗书颂为最
' e6 O) T8 W. F, M3 T' v" w" u. m 人中王为尊  众流海为原
0 n- d0 U3 _4 k7 t 星中月为明  光明日为上
" \" R; |, ~) S3 P! G2 Q 上下及四方  一切有形类
6 l) R8 g+ S+ `( R 诸天及世间  佛为最第一
$ @- ~( Y2 X5 t 欲求其福者  当供养三佛 # C0 G1 c7 x, }4 G6 ^' i3 L: J

9 I$ ?. s3 K6 c尔时。世尊说此偈已。即从坐起- k- v2 g. N$ ^. s
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尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行
/ O. z9 X$ C6 @/ h- M8 y3 V7 H8 z增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二# s: X# n0 g2 ]1 m7 k4 v* O% Q5 E" O

7 V* `! O7 Q. Z& ~% S& A    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译5 K* ], O  A( ]5 b, J. N9 b
5 K! {8 k' K( `+ A4 T) l1 z* R
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  结禁品第四十六
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  (一)
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6 |/ r0 H5 y  l5 E9 N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: H) d. H7 M1 z: ~' h/ T
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尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学5 L" B4 g0 \2 [; m0 {

* O* l+ Z9 @+ d" ?4 W( G尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)7 E  q% k- {& }/ Y% h3 F
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱" U; F5 c9 w1 E+ K3 z9 r1 s4 |
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云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事5 a9 j+ g& j8 Y% P
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云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事; Z7 }0 S5 u# s, r0 X& |8 J9 a! I4 H

( b% j% O! P: s+ O4 c+ _- M云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众3 j; V5 T/ q/ M& u8 r6 B4 o4 M& B

& j- C, A' _0 c# j- N云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近* f4 v: w2 K: @9 y& k+ E7 v

% U: e: y& \9 Q云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏& P3 s3 A+ f' ?" L. P/ w2 q* a
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云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行
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云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
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) c' Z0 r* U$ J5 m3 D是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (三): f- c) v& v9 C1 F. Y+ w- ]; h; [
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闻如是
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# l  x( H) @- }& F1 R一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" e2 j) O- p7 ^( Z+ B

9 g: _$ @1 u: l$ z尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽
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+ x$ \( o1 ^$ H% \, ]' y比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学9 R9 w* [% K2 P0 W4 N# @: O4 \
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( b8 @! I! z) z* A! r

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( y( {# T8 L1 ]6 D. z( Z
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尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之% e4 x/ M/ z. C" P

" V- X4 w. v4 X/ C! y' {复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报$ q" c+ c8 z( i) m! ]
* u2 K* T, f0 V6 T7 C# U
复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之* H" s4 W. t# e! O, V; w6 l

( T9 _; g- A1 s: F! {% f- c5 T复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:52 | 显示全部楼层
复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
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! J8 Y7 Q% D! I- i复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事
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复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行' D, D7 _0 y' t1 \. U, R3 ?; C

6 \: D$ E% \# ~" m1 f% o" q复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮# L& V8 O, l, g6 d2 y
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云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐8 K/ b- ?' c1 b0 M  R$ v9 R

6 I% W' I8 U# q( Z7 k# S, K  `然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐2 }: v1 |1 O8 M% Z

) t, x  X4 \/ `8 L; L' D复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐9 T! \8 L& o; f7 u( Y

' r8 [4 `. j* P: I/ ?) F复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏! T  [4 w" X$ h$ w

* ]" F9 [6 @* X, x1 L设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
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9 @" S7 e2 i  N' L' Q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% K3 S; v* r2 `2 g0 @9 U) w4 K% O( y

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, R5 F4 @2 k" o& |4 T, W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 t* p- d6 L( H; q: N( V5 S0 U! x) w) k
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尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难: T& _4 ]- a. H/ L4 _( B! A9 G
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
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* a3 R/ r+ f' i+ ^复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难' Z5 S( `" k, h: l7 q/ n; J! s

3 o7 V6 V) u7 i4 B# S复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难% d* E0 k& ~9 h
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难
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复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难
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2 ^7 X5 }- W: P8 n) z' V复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难) r7 e5 |7 N: m' B6 t, k& L# `
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复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
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0 s% e: r6 i" {1 O1 ^: X复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难& @  w! o+ s( U$ ^9 s# G: e  V

) @% ^8 {: J8 G- O% u1 t4 w; Z3 }是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学6 [4 l3 o  m$ V, q6 p

: y+ {1 L9 Z9 U, U% ^) F& K1 ^5 f. P尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 @0 h6 p! o, w  Y! h, s闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 ]4 W% ~# l% `/ U+ g: r4 K) F; U
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尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼
8 F$ r, u8 l6 D& E# [. o8 m7 w2 M
5 g4 m  Z' F7 z/ `. o; H1 e* g复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存* M% r+ V" j0 a5 t6 ]0 o% i- r  p% L

9 L) G4 p# L( ~" c: H# U  P复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存2 n( J: P  I) ?# p
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复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存
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; t/ m1 h, ^1 y6 m" @  B复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存+ _. M8 ^& y0 A0 E
% P# S# c# o8 R4 ~3 ~' \
复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存
4 c. A1 x; i) O! l% F/ p! |6 C7 s8 @; }5 _# y& ]# c+ X
复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存
* N  K% C7 s3 i; t1 i$ @5 [7 q
7 T8 u6 n- m5 |4 S+ ]复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
' c! y# d& Q' M. N# t% C
' Q$ T2 Z" |, M3 n复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存5 O8 R$ H; V9 G" s& l$ R

3 u( Q+ F8 |, _/ @% @, p3 A5 N复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
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今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到
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0 F7 V" g; r8 ~# u5 p复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住
9 [8 t! o' b( ?% D( K; s
' k. |: F" e& P4 S# H复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住
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% I! e5 c' N2 y: Q# l2 V复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住! x4 A3 N8 w8 {& [

( T2 y. @3 X/ e! C3 h' W复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住* j5 y7 |' A4 s9 n* J' L! }* t

4 O6 M; @5 ?+ W1 v% `6 r6 p% Z复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存" X  H& \/ r" ^$ P
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复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存; T; i- j$ m1 R( S

# F, k8 V; i4 p. a* a9 T1 z: u复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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- K5 E; J9 b) L( n: F3 S& D, \复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存
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. Q$ x! v) `& |) [, w复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存
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# D) B" W) G" k! V复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三
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以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
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) p1 M( s" p8 ^: S4 C5 X" f6 x复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存
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1 W- r& b0 N/ Z复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存& d" _5 `' g4 [
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复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存
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复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上' r0 f  C1 Y. r3 e+ D0 O8 b

& Q9 W& i. q1 E9 O+ T2 b) X2 M( y云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上& u0 d8 H$ M8 c/ f) M7 ~
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复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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: S: v6 f0 q4 j, Y, N+ z复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上, O8 U2 H. b% Q; @+ x" Z" [8 d

& C; }! _" t5 V复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上5 @( H" a2 O+ q: b; G# a" ?
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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. G, _! t( C$ S3 U- I' v6 ]复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上
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  [" L) ], t/ w, |- g( D复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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1 K6 x2 X6 q  Z; j( {复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处, ^$ q9 ~& H( X& u

9 Q' J* n8 s4 R* `复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学. ?+ D# G% ?1 _1 r6 {& |

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:34:28 | 显示全部楼层
(八)
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闻如是: F6 Z: B# l& y9 j

- T4 F' z7 Y$ D2 C& e6 g  l- Y( m一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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4 Q4 }- G- w& @/ d是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱
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尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐- {; d# P# M) I* i4 \  d
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尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去. S# a. _0 Q' F5 H  k

6 n* l4 j+ \% Z2 [是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行+ N; Q# o* U7 f4 ?5 @1 M
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尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界6 f, T4 r; c) |8 \# m2 J! h

$ S) F! c/ q, Q- P8 y是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳
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, T$ b' {/ n0 O0 o7 c& P2 f' V一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际
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, }8 W% m% d* r2 ~6 D8 z/ X三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳" X# q# x0 X3 L0 p$ s7 X
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳
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: y3 V+ }; J+ ^, R; U. s8 t- ~0 F/ ~六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳# E4 J( q; Q* P" p7 ]3 U9 o

$ \2 F! D* S* S$ \; r七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳1 {+ y' X* M' n+ r- H1 N; E1 m

8 i1 Y8 H: M- x7 K8 E& l; X3 v5 F八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳
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  a) I) j9 p) O# \- k1 z6 m3 a! M九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳  Y4 @1 c# a& d9 v. T5 B
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十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十# C0 w0 r6 k. E- i/ i6 ^9 f' G& M
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比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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# `  D" n! @& a' h" D- J尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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0 c! [* {, _* X佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行
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" [; x4 y0 x. r& F% Z0 B尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, `8 S  I$ _: X+ n; J5 x

* }& k& Q, e& t( k# S+ F% d- L尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学8 b# X9 v, S: e" d$ f( a, }6 m+ i

0 I) _+ i7 _. C" Z尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:18 | 显示全部楼层
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. `: s- _: W( a& \$ S3 [& l
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息8 ?# j# U- [/ _
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尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱/ j( |" T) j" |2 R9 A
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及+ O. ?7 S* i4 y- F5 r6 z
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佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持
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是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉: X" e+ C, A7 \2 O( T
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ `3 E$ w6 g. p' Q

  k+ f/ Z/ e2 z. C) @ 结禁.圣贤居  二力及十念3 ~" h9 `/ P2 O# O
 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 * }; T# d" Z! J$ ]4 J
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增壹阿含经卷第四十二% U; m- G+ E4 ~8 @3 T3 s, f. p

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闻如是+ U1 M8 A5 R/ W: c" u" S9 N( B9 m# k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 a& t0 p) F# y- W1 W尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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  善恶品第四十七
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闻如是0 q4 O! t. S: _# D; l/ D" }

; r% W+ `- A, E' g' P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界: P: X! Q% m' R8 W! {1 a9 w' I, K

5 ^% t2 c( r/ U" @1 S云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中$ C7 X! a* Q: y0 Q9 U
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云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上; C, M: \0 \( d3 H3 e* r2 V
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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7 y" e# P( m3 _  v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 Y$ x! r% [5 W3 K% @5 B
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闻如是: k. J  _7 e  W# T# i1 B+ o

5 d6 N. z" A# O8 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园9 ^/ w/ m  I0 P7 _* q0 @3 w

2 F/ D6 d" {# x7 e+ r尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学7 Z1 o9 s4 @+ [7 d9 |

; C0 @# f# A: K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, ]4 }) `) Z8 K& j. g8 s5 w4 U
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  (三)3 u8 s" O7 x/ `# ]

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( K5 H$ T- I& }: p" v) a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- W8 J/ t- R/ D' f0 ]) U' s
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎9 [/ j) O% s- N9 W$ ^

& t! `) x4 R2 n7 q$ }佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人$ r5 U0 ^/ y; D+ }2 x+ `

) T( K2 }0 a4 Q  u. A6 ?尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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) a8 K- a4 U$ p- ?' u王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶% O- E0 }8 l* Q7 q7 {& `

. I) L2 _/ v$ i+ D7 ^佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人
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; n" V0 f( |! @1 ]王白佛言。何者名为回转幻法
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- A: b8 J6 |4 e( v+ T- c( w佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳3 U( S4 H& \7 L2 i, Z. m, [. c
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是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须& l+ P6 K1 ]  t* I2 @

7 V5 }" R' V+ J& D1 N/ x0 {% l. K- E佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行( u% i+ u/ }2 q8 q2 V" o: p

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- s2 g) u! H/ K1 d2 D' t& f5 A
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
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2 l9 v/ c0 `7 U6 `7 ?( z尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说* C* c  B8 M) X$ C1 C  V8 j

: g9 o, o  Q8 U1 D0 E是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事6 a7 \2 [) H( t% R$ O! b
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是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学  m3 ?3 [9 u4 Y- w: i

1 o# B1 v) @9 d( x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( m4 A) b9 V7 `: U) Q8 ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 v' |8 C3 u- W9 P
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶: J7 I9 }, T- l" w4 |# |

- n2 F+ B! O# e, l1 j尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳* l7 y! ]8 ]4 n) s' Y

  y2 A1 C$ U6 o+ h1 V& M佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处
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4 y8 ]2 l: L& [设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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) t+ k2 J( h; A7 e' ~+ [' K尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)& Q' {+ n- E9 w% ?

, R7 G4 l  \( t  y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园8 K7 s" c! o2 N0 ]/ r& D" \

: N3 h" o; c$ u+ m3 q' M! E& d尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短8 G" \0 ^( v+ D
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶. E% r7 C7 y4 ^* u6 ]+ }; z
1 [0 O$ t* }) [" O
更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求/ o, b9 A# e7 x" ]+ S

0 V! C8 f2 n! }# E0 s复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食+ P0 U& a2 U* \! U, P! I2 s! n
) c* T3 q9 ?5 L
复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违- l! q+ Z. Y. R4 ~+ T! t
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尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳* f8 m+ Q  I# K: Z, Q& y
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尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣8 Z. B& u+ x1 u7 ^( F
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尔时。世尊便说此偈
( [  u0 _1 [  w6 B+ {! _5 f; B5 f( d/ ~6 T2 d# y# ]
 夫人作善恶  行本有所因
2 ^$ f" O# f+ q" w 彼彼获其报  终不有毁败
6 a9 i* L; @4 [3 X* R  p1 `, S 夫人作善恶  行本有所因0 c+ q2 X$ z: }0 ~  D& `1 T! l
 为善受善报  恶受恶果报 / t4 M+ d  p1 y7 c. e+ E

7 T/ ?. V. U$ v% Z" m) U是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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( |, E  ]! ?1 f5 t尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  z' k& g3 `0 h

* [3 v( b, _0 o9 X  (七)
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闻如是5 Z! L4 H+ t% b
& D3 T4 f" {& \0 q/ ?# t- p
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园  M1 |/ W! s3 ^& w( A

0 Q5 u  r. F" X: ?尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处( W4 K" h6 |3 R3 l. m. q& ^

: W( N8 |, ?# m8 @9 W尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说, `8 j; X/ \8 R4 L  x
1 x7 P$ M; g8 [0 N
众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法* i( v* z2 Y3 P8 \" z% I
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尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:49 | 显示全部楼层
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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1 j5 j7 E  Y3 U* P2 a) L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; D( x5 \: p+ [. p2 e9 H
(八)
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  F. w' I5 b  u, Z# B闻如是7 T8 o* f/ F6 v0 K( f

& ?( E8 U% f  }0 o一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在: I) u$ D3 V8 o
% e8 Z5 ^9 g! z) Q5 i; i4 J
比丘报曰。罗云在人间游化8 T: e" t1 w1 r6 @% X3 }/ g2 {8 n
: `6 u1 i% M  |) A: C# c) w) F
长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中" u5 x1 e/ ?; ^& ]0 W% t, P3 n! |
  t9 Z9 Y& X: I2 S$ |6 p; n7 a
诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中* m9 ]. |( [; S: `: {1 Z

% |+ T4 `9 H" c: y- {! J是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住3 o* g/ E5 S5 V" A6 M# ?
2 S3 c6 x* ~' ^# s0 P+ v8 k
比丘报曰。众僧差次令我住此房中
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是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶1 `( @( ?; Z* H
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佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
. z4 ?/ [4 ~, G  A5 z+ O& P2 w, e0 O4 g" T/ F! Z( Q5 R0 S# C5 ^
是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎, ~/ S0 o5 m3 g0 z

; X) s/ K4 u/ B& {; z长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也
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$ @" }2 o0 B( E; l0 H罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众
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长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳* E9 b. {" M9 ]1 D- H' x" X

2 ]0 _, p" p2 E& f; {% C+ \是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂
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6 H2 k/ m. c; R/ ]5 D! K时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教9 T9 T( }3 W- }# K8 w5 H6 C/ _
3 V! U7 ^% B+ h. n9 ?6 s
世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% l# O$ @, T: u9 O
' e' d' i; D. P( g2 u& i  (九)9 t* C" u( [) P2 a# ^0 r9 T9 D3 G

8 N. O) z& X0 E* g! p6 R3 t闻如是
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: M, H4 ]$ s% H) P一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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# F) w3 p+ C1 t9 J: N时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生* y% l/ k+ e2 C, a4 B) T% v0 s# I5 ^

+ }% w: J' J2 {7 i世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见: m: k5 e" V& a: ]$ V7 b$ A

0 l/ w+ u9 m! \( O均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度
& j' O* W3 ^, U" w7 j( F
4 u9 y" H0 Q+ N; o. y) c" J均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念
) a2 e$ C7 V" m' }* n& `5 Z
/ y  n, }5 _4 C尔时。世尊便说此偈. Q6 }, L; X3 P/ d

5 U. z) L+ q0 A4 o# {1 v 自然有梵天  此是梵志语. w* k1 P% l; C" f8 }9 F# J, h2 x
 此见不真正  如彼之所见
/ ^( E7 ~. v3 ? 我主生莲华  梵天于中出9 B8 T; Z2 I/ x
 地主生梵天  自生不相应4 \" X0 P( |! ]7 a% J+ N
 地主刹利种  梵志之父母
8 o4 ^+ a! B+ \) l5 a2 z 云何刹利子  梵志还相生
+ D) L. o/ w  M6 [ 寻其所生处  诸天之所说2 L: q3 d. p( \7 O
 此是叹誉言  还自着羁难  U4 Z+ K! X# @1 n
 梵天生人民  地主造世间
0 F5 u+ Q" h/ h 或言余者造  此语谁者审
( y! a( o6 T) W3 T0 `5 z* d 恚欲之所惑  三事共合集
8 r' \  v& f6 m, P/ h 心不得自在  自称我世胜1 {9 M# p2 ]  E' R9 s* u- b
 天神造世间  亦非梵天生$ J) Z8 M! `7 [5 E7 y1 V
 设复梵天造  此非虚妄耶: ^" S, w2 f# y) M0 m6 \% P$ x) e
 寻迹遂复多  审谛方言虚! Z( W4 t7 A  X* D! W, z
 其行各各异  此行不审实 
: K3 |/ f5 G+ z5 [+ \# R6 o0 o3 @
" s9 C" I6 ~- W) a. F* L7 s: D7 Q均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
, J8 u" n& a, U0 E) K+ y' c" @! w
是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉
* o" G& B% A% A  D0 t: }& t7 Y# }4 g6 E( P, t1 k7 u1 }1 j
尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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) A* b2 Q: T4 K9 F8 c, B+ W7 B闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
3 j% E5 v* f9 @2 g5 E8 v
$ S; B0 \( J* W% K, J7 F8 n) U尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
1 q3 O7 M$ a7 o& X3 W
" K7 K1 w* u* E- \$ n正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是
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7 i: `. h/ R* u+ t9 F比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也5 {6 O9 ?- q0 R; Z$ I

& A" n# R5 \( [  d" U尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败
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是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪3 m: V6 ?, h, ?

3 u' a( M* O# L4 O# `比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学, P& u% X; ?7 T( ^
, p1 ?  N9 G2 U8 O- G
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
- m: Q  d2 P( \; B. t: F7 x增壹阿含经卷第四十四
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