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增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:13 | 显示全部楼层
(五)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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) G/ c3 B' ~0 D- n- \尔时。世尊告诸比丘。我今当说船筏譬喻。汝等善思念之。戢在心怀
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诸比丘对曰。如是。世尊。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为船筏譬喻。若汝等行路为贼所擒。当执心意。无起恶情。当起护心。遍满诸方所。无量无限不可称计。持心当如地。犹如此地亦受于净。亦受于不净。屎尿秽恶皆悉受之。然地不起增减之心。不言此好.此丑。汝今所行亦当如是。设为贼所擒获。莫生恶念。起增减心。亦如地.水.火.风。亦受于恶。亦受于好。都无增减之心。起慈.悲.喜.护之心。向一切众生。所以然者。行善之法犹可舍之。何况恶法而可玩习。如有人遭恐难之处。欲度难处至安隐之处。随意驰走。求其安处。彼见大河极为深广。亦无船.桥而可得渡至彼岸者。然所立之处极为恐难。彼岸无为
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尔时。彼人思惟方计。此河水极深且广。今可收拾材木草叶。缚筏求渡。依此筏已。从此岸得至彼岸。尔时。彼人即收拾材木草叶。缚筏而渡。从此岸至彼岸。彼人已渡岸。复作是念。此筏于我。多所饶益。由此筏得济厄难。从有恐之地。得至无为之处。我今不舍此筏。持用自随。云何。比丘。彼人所至到处。能用此筏自随乎。为不能耶7 l, `6 V+ C0 ~; o; @9 ~
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诸比丘对曰。不也。世尊。彼人所愿。今已果获。复用筏自随乎
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/ f$ O: ]& I+ J  |佛告比丘。善法犹可舍。何况非法
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( u& n+ I% h8 d. T" d1 w5 z尔时。有一比丘白世尊言。云何当舍于法。而况非法。我等岂非由法学道乎& s( P- J+ Z5 e+ Z  i2 B" H

: T1 S" w9 f' }% a世尊告曰。依憍慢灭憍慢.慢慢.增上慢.自慢.邪见慢.慢中慢.增上慢。以无慢灭慢慢。灭无慢.正慢。灭邪慢.增上之慢。尽灭四慢。我昔未成佛道。坐树王下时。便生此念。欲界之中谁最豪贵。我当降伏。此欲界之中。天及人民。皆悉靡伏。时。我复重作是念。闻有弊魔波旬。今当与彼战。以降波旬。一切憍慢豪贵之天。一切靡伏。时我。比丘。于座上笑。使魔波旬境界皆悉震动
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虚空之中闻说偈声
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4 g" D" ^3 h: a% c+ M 舍真净王法  出家学甘露; Y3 d8 o1 Y! P- A  |6 ]1 N
 设克广愿者  空此三恶趣' C( n# C0 t  f4 a$ L6 o# G
 我今集兵众  瞻彼沙门颜0 J( [! k! W' W+ x1 \
 设不用我计  执脚掷海表 
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增壹阿含经卷第三十八增壹阿含经卷第三十九
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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* y3 z) ]% W# Y. p6 y  马血天子品第四十三之二% r# L3 w3 }2 ?7 m

  G! V) {  n5 A: \- u" X是时。弊魔波旬嗔恚炽盛。即告师子大将曰。速集四部之众。欲往攻伐沙门。又当观察为有何力势。堪任与我共战斗耶。我尔时复更思惟。与凡人交战犹不默然。何况欲界豪贵者乎。要当与彼少多争竞。时我。比丘。着仁慈之铠。手执三昧之弓.智慧之箭。俟彼大众。是时。弊魔.大将兵众十八亿数。颜貌各异。猿猴.师子来至我所
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尔时。罗刹之众。或一身若干头。或有数十身而共一头。或两肩有三颈。当心有口。或有一手。或有两手者。或复四手。或两手擎头。口衔死蛇。或头上火然。口出火光。或两手擘口。欲前啖之。或披腹相向。手执刀剑。担持戈矛。或执舂杵。或担山.负石.担持大树者。或两脚在上。头在下。或乘象.师子.虎.狼.毒虫。或步来者。或空中飞。是时。弊魔将尔许之众。围绕道树
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时。魔波旬在我左侧而语我曰。沙门速起。时我。比丘。默然不对。如是再三。魔语我曰。沙门畏我不乎。我告之曰。我今执心无所畏惧。时波旬曰。沙门。颇见我四部之众耶。然汝一己。无有器杖兵刃。秃头露形。着此三衣。复言。吾无所畏/ h5 |3 q; ]  z

! Q* C, _# u4 j尔时。我向波旬。便说此偈" R; X+ S0 w* \7 m; Z" N
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 仁铠三昧弓  手执智慧箭
- h9 D; C! R. X$ g& m 福业为兵众  今当坏汝军 6 J. X5 {- O) c" z. `$ n1 M
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时。魔波旬复语我曰。我于沙门多所饶益。设不从我语者。正尔取汝。灰灭其形。又复沙门。颜貌端政。年壮可美。出处刹利转轮王种。速起此处。习于五乐。我当将和使汝得作转轮圣王。时。我复报波旬曰。汝所说者。无常变易。不得久住。亦当舍离。非吾所贪。时。弊魔波旬复语我曰。沙门。今日为何所求。志愿何物。时我报曰。吾所愿者。无忧畏处。安隐恬泊。涅槃城中。使此众生流浪生死。沈翳苦恼者。导引正路. s3 d: f- U, W# g' @

6 i# w: o$ `& M/ u$ o' Q+ d" ~: i0 V魔报我曰。设今沙门不速起乎坐者。当执汝脚。掷着海表。时我报波旬曰。我自观察天上.人中。魔.若魔天.人.若非人。及汝四部之众。不能使吾一毛动。魔报我曰。沙门。今日欲与吾战乎。我报之曰。思得交战。魔报我曰。汝怨是谁。我复报曰。憍慢者是。增上慢.自慢.邪慢.慢中慢.增上慢。魔语我曰。汝以何义灭此诸慢。时我报曰。波旬当知。有慈仁三昧.悲三昧.喜三昧.护三昧.空三昧.无愿三昧.无相三昧。由慈三昧。办悲三昧。缘悲三昧。得喜三昧。缘喜三昧。得护三昧。由空三昧。得无愿三昧。因无愿三昧。得无相三昧。以此三三昧之力。与汝共战。行尽则苦尽。苦尽则结尽。结尽则至涅槃5 u& A5 T  X# I

) p+ m6 t3 }* a: Y! f6 a魔语我曰。沙门。颇以法灭法乎。时我报曰。可以法灭法。魔问我言。云何以法灭法。时我告曰。以正见灭邪见。以邪见灭正见。正治灭邪治。邪治灭正治。正语灭邪语。邪语灭正语。正业灭邪业。邪业灭正业。正命灭邪命。邪命灭正命。正方便灭邪方便。邪方便灭正方便。正念灭邪念。邪念灭正念。正定灭邪定。邪定灭正定。魔语我曰。沙门。今日虽有斯语。此处难克也。汝今速起。无令吾掷着海表: h1 v5 x5 J1 p- z) e5 s% o
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时。我复语波旬曰。汝作福。唯有一施。今得作欲界魔王。我昔所造功德。无能称计。汝今所说。方言甚难耶。波旬报曰。今所作福。汝今证知。汝自称说造无数福。谁为证知。时我。比丘。即伸右手以指案地。语波旬。我所造功德。地证知之。我当说此语。是时地神从地涌出。叉手白言。世尊。我当证知。地神语适讫。时魔波旬愁忧苦恼。即退不现- k+ b8 W9 t, f2 F" Z* i  W0 i/ Y

8 h- x* U- A  x/ _- T8 F; O比丘。当以此方便知之。法犹尚灭。何况非法。我长夜与汝说一觉喻经。不录其文。况解其义。所以然者。此法玄邃。声闻.辟支佛所修此法者。获大功德。得甘露无为之处。彼云何名为乘筏之喻。所谓依慢灭慢。慢已灭尽。无复诸恼乱想之念。犹如野狸之皮极修治之。以手拳加之。亦无声响。无坚[革*卬]处。此亦如是。若比丘慢尽都无增减。是故。我今告汝等曰。设为贼所擒获者。勿兴恶念。当以慈心遍满诸方。犹如彼极柔之皮。长夜便获无为之处。如是。比丘。当作是念
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# d, V5 S9 C- _: I+ k当说此法时。于彼坐上。三千天子诸尘垢尽。得法眼净。六十余比丘还舍法服。习白衣行。六十余比丘漏尽意解。得法眼净2 L. r: e. R, U: h6 f" f1 K
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (六)) o; m9 I& A: j+ K, f

, t' r5 ^2 I- x( L1 |; @闻如是5 {" f) h% Q& L  u7 h

% U% i: @% ~" c; q/ [$ x% K一时。佛在摩竭国神祇恒水侧。与大比丘众五百人俱# U& Q, K( F% p5 Z! O& [
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尔时。世尊告诸比丘。犹如摩竭牧牛人愚惑。少智慧。意欲从恒水此岸。渡牛至彼岸。亦复不观彼此之岸深浅之处。便驱牛入水。先渡瘦者。又犊尚小。在水中央。极为羸劣。不能得至彼岸。复次。渡中流之牛不肥不瘦。亦不得渡。于中受其苦恼。次复。渡极有力者。亦在水中。受其困厄  E3 n6 }. m2 v0 f/ W; s% N
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今我众中比丘亦复如是。心意闇钝。无有慧明。不别生死位。不别魔之桥船。意欲渡生死之流。不习于禁戒之法。便为波旬得其便也。从邪道求于涅槃。望得灭度。终不果获。自造罪业。复堕他人着罪中。犹摩竭牧牛人黠慧多智。意欲渡牛至彼此之岸。先观察深浅之处。前渡极盛力牛到彼岸。次渡中流之牛。不肥不瘦。亦得渡至彼岸。次渡极羸者。亦渡无他。小犊寻从其后而济渡无为
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比丘。如来亦复如是。善察今世.后世。观生死之海。魔之径路。自以八正道度生死之难。复以此道度不度者。犹如道牛之正。一正。余者悉从。我弟子亦复如是。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。于现法中以身作证而自游化。度魔境界至无为处。亦如彼有力之牛渡彼恒水得至彼岸。我声闻亦复如是。断五下结。成阿那含。于彼般涅槃不还来此间。度魔境界至无为处。如彼中流之牛。不肥不瘦。得渡恒水而无疑难。我弟子亦复如是。断三结使。淫.怒.痴薄。成斯陀含。来至此世。尽于苦际。断魔境界至无为之处。如彼瘦牛将诸小犊得渡彼恒水。我弟子亦复如是。断结使。成须陀洹。必至得度。度魔境界。度生死之难。如彼小犊从母得渡。我弟子亦复如是。持信奉法。断魔诸缚。至无为处. `1 r& F, }3 W9 [
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尔时。世尊便说斯偈
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' ]  v/ X  u3 U' r) H6 g 魔王所应获  不究生死边* `4 L- G) o' B! {0 a0 W
 如来今究竟  世间现慧明
( K0 j0 w5 P( V# g, w7 Q 诸佛所觉了  梵志不明晓
$ P  p7 ~; t; g 犹涉生死岸  兼度未度者
5 t6 j) M- f* t. C2 ~3 n* ^ 今此五种人  及余不可计$ g* E. x) _: K7 |# [. r. L3 b
 欲度生死难  尽佛威神力 
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: }$ z' ^+ y  }. E! w# D是故。比丘。当专其心。无放逸行。亦求方便。成贤圣八品之道。依贤圣道已。便能自度生死之海。所以然者。犹如彼愚牧牛之人。外道梵志是也。自溺生死之流。复堕他人着罪中。彼恒水者。即是生死之海也。彼黠慧牧牛者。如来是也。度生死之难。由圣八品道。是故。比丘。当求方便。成八圣道。如是。诸比丘。当作是学' z, C) @8 @) ?
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ j$ B9 V& C) @* {7 n3 L! n  (七)
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闻如是, J/ j3 S9 e  H: n" s

, D! T! o6 y! ?7 M- K一时。佛在罗阅城耆婆伽梨园中。与千二百五十弟子俱。尽是阿罗汉。诸漏已尽。六通清彻。唯除一人。阿难比丘也
) a5 N* u9 Y# v" Q/ e5 w# f
+ Q. M& `5 [) O/ p. Z( Z" n尔时。王阿阇世七月十五日受岁时。夜半明星出现。告月光夫人曰。今十五日月盛满。极为清明。当应施行何事  h/ V7 X* c& V3 x+ o
) K! m0 f, b- ^) d) y5 o, }0 O" B
夫人报曰。今十五日说戒之日。应当作倡伎乐。五欲自娱乐
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# n7 W8 w8 T2 {3 E, J) x* n! u1 C' W! G时。王闻此语已。不入其怀。王复告优陀耶太子曰。今夜极清明。应作何事" \; b: u1 A' N, p' e( b, O

- P, X4 }# U0 U& e  h优陀耶太子白王言。如今夜半极清明。应集四种之兵。诸外敌异国不靡伏者。当往攻伐7 }3 V. d1 F. @5 p" \2 o+ x: j

# y6 s; H0 U  [是时。王阿阇世闻此语已。亦复不入其意。复语无畏太子曰。如今极清明之夜。应何所施行7 u# f2 c9 u" F& ~/ L

' J- r2 k& X; ]8 F3 `* r: O( {2 y无畏王子报曰。今不兰迦叶。明诸算数。兼知天文地理。众人所宗仰。可往至彼问此疑难。彼人当与尊说极妙之理。永无留滞) G, V8 Z% A- N7 m9 |8 B

$ a# R# `# `' u时。王闻此语已。亦不入其意。复语须尼摩大臣曰。如今之夜极为清明。应何所施行: T6 `1 _% C( a' R4 H8 w5 o
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须尼摩白王言。如今夜半极为清明。然阿夷专近在不远。多所晓了。唯愿大王往问其宜& j$ q3 v8 j. S3 o1 N5 k
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王闻此语已。亦复不入其意。复告婆沙婆罗门曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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婆罗门报曰。如今十五日极为清明。然有瞿耶楼近在不远。唯愿大王往问其义
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时。王闻此语已。复不合其意。复语摩特梵志曰。如今夜半极为清明。应作何事
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( k; r. Y, I8 i7 Z% T梵志报曰。大王当知。彼休迦旃近在不远。唯愿大王往问其情1 K2 ?* n8 G$ E' W# ^

& ^, Y5 n& s& o; B! a. c7 K王闻此语已。复不合其意。复告索摩典兵师曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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1 O6 n7 }4 o  m8 l- q索摩报曰。先毕卢持近在不远。明诸算术。可往问其义
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* R+ X5 o* L/ j; H; C/ E王闻此言已。亦不合其意。复告最胜大臣曰。如今十五日极为清明。应何所施行. t" K  f! w: W" d+ x: ?. R

1 B% v9 y, S1 r' Y最胜白王言。今有尼揵子。博览诸经。师中最上。唯愿大王往问其义% A: K/ D5 T" U+ ^5 T9 k! F8 Y3 g
) P! a! }( A2 I$ @2 Y6 e# M
王闻此语已。不合其意。复作是思惟。此诸人等。斯是愚惑。不别真伪。无有巧便
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尔时。耆婆伽王子在王左侧。王顾语耆婆伽曰。如今夜半极为清明。应何所施行
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) O8 Y/ x5 p- n) s是时。耆婆伽即前长跪。而白王言。今如来近在不远。游贫聚园中。将千二百五十弟子。唯愿大王往问其义。然彼如来为明为光。亦无疑滞。知三世事。靡不贯博。自当与王演说其事。王所有狐疑。[火*霍]然自悟
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& H" h" o$ i; z+ O! k% ?/ l% f4 w* F是时。王阿阇世闻耆婆伽语已。欢喜踊跃。善心生焉。即叹耆婆伽曰。善哉。善哉。王子。快说斯言。所以然者。我今身心极为炽然。又复无故取父王杀。我恒长夜作是念。谁堪任悟我心意者。今耆婆伽向所说者。正入我意。甚奇。甚特。闻如来音响。[火*霍]然大悟0 v7 M- [! H" Q& |7 |

4 x4 x' F& l5 h1 O* Z时。王向耆婆伽便说此偈
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 今日极清明  心意不得悟$ o5 Z- d. x$ o+ v& O; b5 a
 汝等人人说  应往问谁义1 V5 J' C. o. T3 B) O2 V
 不兰阿夷专  尼揵梵弟子
7 W1 y' g2 ^! u0 z2 G 斯等不可依  不能有所济
) B$ b3 ]0 G9 Y- p. r 今日极清明  月满无瑕秽
& q7 d6 J. ]! ~* e0 }6 e3 H 今问耆婆伽  应往问谁义 
* e# a6 L+ U4 O+ ?3 m' S# r
5 B' y+ p8 w5 X% h3 d3 R是时。耆婆伽复以偈报王曰
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 闻其柔软音  得脱摩竭鱼# Q2 ^: q, B  v$ u
 唯愿时诣佛  永处无畏境 
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6 y: x6 v! M/ _0 k0 y7 p0 ?2 Z8 _- E& i时。王复以偈报曰
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6 M- b4 o7 z' S 我昔所施行  于佛无益事
6 |/ z" T  f2 P. v* D& Z 害彼真佛子  名曰频婆娑% b, Y9 M2 W5 c! t3 P0 }
 今极怀羞耻  无颜见世尊! o; \1 F6 B6 e1 D/ X( t! W" n
 汝今云何说  使吾往见之 4 I6 u. j% m, }& K2 ^. a1 Z( l9 e$ ?

4 H  M/ k/ D% A是时。耆婆伽复以偈报王曰8 e2 S& a$ T9 _5 m; r

( z6 |' r7 y& Y4 e; Q$ p) E 诸佛无彼此  诸结永已除; u4 R$ R6 x2 u7 A( N# _2 G+ z8 k$ x
 平等无二心  此是佛法义
8 Q9 Z, r' _' h" v7 S& V5 k1 m& V; P 设以栴檀香  以涂右手者5 ^0 |/ e  X9 ~3 ~& w
 执刀断左手  心不起增减3 O6 I; j7 t6 O
 如愍罗云子  一息更无二; e; s0 l1 C( P, e/ h  T9 d
 持心向提婆  怨亲无有异* {/ s7 \' s2 @+ j
 唯愿大王屈  往觐如来颜
! A) y: ?  m& c  m0 W 当断其狐疑  勿足有留滞 5 F  u, Y& t, t+ z, V& a
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:30:42 | 显示全部楼层
是时。王阿阇世告耆婆伽王子曰。汝今速严驾五百牙象。五百牸象。然五百灯
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* F' F% t5 S' G: D; {) G耆婆伽对曰。如是。大王。是时。耆婆伽王子即时严驾千象。及然五百灯。前白王言。严驾已办。王知是时
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1 J2 T3 R3 e" M9 |/ d' y/ g尔时。王阿阇世将诸营从。往诣梨园中。中路便怀恐怖。衣毛皆竖。还顾谓耆婆伽王子曰。吾今将非为汝所误乎。将非持吾与怨家耶
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耆婆伽白王。实无此理。唯愿大王小复前进。今如来去此不远
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& `' Z  n, Y% q% O) T时。王阿阇世意犹怀恐。重告耆婆伽曰。将非为汝所惑。又闻如来将千二百五十弟子。今不闻其声
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, K6 i+ N3 m: |  \0 ]耆婆伽报曰。如来弟子恒入三昧。无有乱想。唯愿大王小复前进- O7 K. u- x4 M2 A1 o( z* o
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阿阇世王即下车。步入门至讲堂前。默然而立。观察诸圣众。还顾谓耆婆伽曰。如来今在何处。尔时。一切圣众尽入炎光三昧。照彼讲堂。靡不周遍, s4 R5 [- W5 b- j) i. E0 N

9 D2 i" u- U! B8 ]( S是时。耆婆伽即时长跪。伸右手指示如来言。此是如来。最在中央。如日披云# K. @6 S, g7 v$ K- S8 |$ t
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是时。王阿阇世语耆婆伽曰。甚奇。甚特。今此圣众心定乃尔。复以何缘有此光明8 k5 v; X8 J: N% F$ H
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耆婆伽白王。三昧之力故放光明耳1 R- t) o# ^& p3 t) V
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王复告曰。如我今日观察圣众。极为寂然。使我优陀耶太子亦当如是寂然无为。时。王阿阇世叉手。自称说曰。唯愿世尊当见观察3 J4 {) o! K9 e. L
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世尊告曰。善来。大王。王闻如来音响。极怀欢喜。如来乃见称说王号/ @0 D' D( A% p- ~7 y

) Y2 h3 B) O/ H6 d4 o0 w) d9 {时。王阿阇世即至佛所。五体投地。以两手着如来足上。而自称说。唯愿世尊当见垂愍。受其悔过。父王无罪而取害之。唯愿受悔。后更不犯。自改往修来) n' K- K4 ]3 H1 F8 u

2 p" F+ [$ Q, @) g9 P世尊告曰。今正是时。宜时悔过。无令有失。夫人处世。有过能自改者。斯名上人。于我法中。极为广大。宜时忏悔。是时。王礼如来足已。住一面坐! m; C/ Y, [3 m3 Q; p. w+ W$ S

. x* i  N1 D. [5 w! a4 n1 ]4 a& i+ R时王白佛言。唯愿欲有所问。如来听者。乃敢问耳( N" O% q' @1 U% L
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佛告王曰。有疑难者。宜时问之
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" f7 _' D; u9 N! M9 d, w" e王白佛言。于现世造福。得受现报不乎  W" }' R8 ^  v) \4 Q
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佛告王曰。古昔已来颇以此义。曾问人乎
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王白佛言。我昔曾以此义而问他人。不兰迦叶。云何。不兰迦叶。现世作福得受现报乎。不兰迦叶报我言。无福.无施。无今世.后世善恶之报。世无阿罗汉等成就者。当我尔时。问此受果之报。彼报曰。无也。如有人问以瓜义。报以奈理。今此迦叶亦复如是。时。我作是念。此梵志已不解义。豪族王种所问之义。此人方便引余事报。我。世尊。我即欲断其头。即不受其语。寻发遣之" w! S4 N- ^0 a1 `& p
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时。我复至阿夷专所。而问此义。阿夷专报我言。若于江左杀害众生。作罪无量。亦无有罪。亦无恶果之报。时我。世尊。复作是念。我今问现世受报之义。此人乃持杀害报吾。犹如有人问梨之义。以奈报之。即舍之去
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, u& `. I! m1 K; M复至瞿耶楼所。而问此义。彼人报我曰。于江右边造诸功德。不可称计。于中亦无善之报。我尔时复作是念。吾今所问义者。竟不报其理。复舍之去。1 c) V/ S5 Q7 P7 ^
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复往至彼休迦栴所。而问斯义。彼人报曰。唯有一人出世。一人死。一人往返受其苦乐。时我复作是念。我今所问现世之报。乃将生死来相答。复舍之去
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往问先毗卢持如此之义。彼人报我言。过去者以灭。更不复生。当来未至。亦复不有。现在不住。住者即变易。时我复作是念。我今所问现世之报。乃持三世相酬。此非正理。即复舍去! b1 H7 B1 {4 H2 O  Z* i

7 K" U8 ?& j% X至尼揵子所。而问此义。云何。尼揵子。颇有现世作福得受现世报也。彼报我言。无因。无缘众生结缚。亦无有因。亦无有缘众生着结缚。无因。无缘众生清净。时我复作是念。此梵志等斯是愚惑。不别真为。犹盲无目。所问之义。竟不相报。如似弄转轮圣王种。寻复舍之去。今我。世尊。故问其义。现世作福现受报也。唯愿世尊演说其义
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尔时。世尊告曰。大王。我今问汝义。随所乐报之。大王。颇有典酒.厨宰。赏护物左右使人乎
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王白佛言。唯然。有之
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设彼使人执劳经久。复当赏遗不乎! {) r+ V8 I& T- f" m7 V; q

9 ^+ s% D9 ~, P% R9 C( y" n. ~! W% K王白佛言。随功叙用。不令有怨
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佛告王曰。以此方便。知现世作福得受现报。云何。大王。既处高位。恤民以礼。当复赏遗不乎
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) y& [) I8 r2 y4 {/ J8 b5 m' ^王白佛言。唯然。世尊。食共同甘。并命不恨. P4 j) x6 ~) X1 R! C

2 C- A* w# t8 Y佛告王曰。当以此方便。知昔日出处极卑。渐渐积功。与王同欢。以是之故。现世作福得受现报! J  B7 J4 o+ O: |9 m

: \# o6 E8 M" n* T  P8 Y3 s佛告王曰。彼有劳之人。经历年岁。来白王言。我等功劳已立。王所朋知。欲从王求意所愿。王当以与不乎+ `' h7 H) ^$ H( J0 r8 j# i* @
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王白佛言。随彼所愿而不违之
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7 P9 u, ~" I3 J1 Y" o1 L佛告王曰。彼有劳之人。欲得辞王。剃除须发。着三法衣。出家学道。修清净行。王听不乎$ B- I2 K! P( V7 H

6 ^! S& m4 i5 X+ R. w6 U王白佛言。唯然。听之" k; @" _- G3 a4 ~) H+ F

; \- L* Z$ r* w( G; I4 H! w佛告王曰。设王见彼剃除须发。出家学道。在我左右。王欲何所施为+ ]( g+ L  i  w7 Y& ?
7 S7 Q7 ]5 G6 V  e* D3 i% G1 m0 E
王白佛言。承事供养。随时礼拜8 h! Y* X, s8 ]. @9 ^% Z5 M
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佛告王曰。以此方便。知现作福得受现报。设彼有劳之人。持戒完具。无有所犯。王欲何所施行+ S1 o. B# L0 W
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王白佛言。尽其形寿供给衣被.饮食.床敷卧具.病瘦医药。不使缺减
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佛告王曰。以此方便。知现身作福得受现报。设复彼人已作沙门。尽有漏。成无漏心解脱.智慧解脱。己身作证而自游化。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。王欲何为
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王白佛言。我当尽形寿。承事供养衣被.饮食。床卧具.病瘦医药。不令有乏& X0 \  a% I- E8 M) p
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佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报。设复彼人尽其形寿。于无余涅槃界而般涅槃者。王欲何所施设6 b3 s, e$ ?& V, a5 I

1 S5 W/ z' U, |) u9 k. ]$ s王白佛言。当于四道头起大神寺。兼以香华供养。悬缯.幡.盖。承事礼敬。所以然者。彼是天身。非为人身
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佛告王曰。当以此方便。知现世作福得受现报
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2 k6 A/ `" t8 w0 i% E王白佛言。我今以此譬喻于中受解。今日世尊重演其义。自今已后信受其义。唯愿世尊受为弟子。自归于佛.法.比丘僧。今复忏悔。如愚.如惑。父王无过而取害之。今以身命自归。唯愿世尊除其罪[億-音+(夫*夫)]。演其妙法。长夜无为。如我自知所作罪报。无有善本
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; o: L8 {7 _$ |9 J2 C! r3 q佛告王曰。世有二种人无罪而命终。如屈伸臂顷。得生天上。云何为二。一者不造罪本而修其善。二者为罪改其所造。是谓二人而取命终生于天上。亦无流滞
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; x! G" S& I- l( [尔时。世尊便说此偈% U8 V; l( ]* ~! c( S

* q0 V8 G  ]  s- e7 b) k% X 人作极恶行  悔过转微薄+ `& g) M7 N$ n# [$ `
 日悔无懈息  罪根永已拔 
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是故。大王。当以法治化。莫以非法。夫以法治化者。身坏命终。生善处天上。彼以命终。名誉远布。周闻四方。后人共传。昔日有王。正法治化。无有阿曲。人以称传彼人所生之处。增寿益算。无有中夭。是故。大王。当发欢喜之心。向三尊。佛.法.圣众。如是。大王。当作是学& T6 I( q; O  H! M
9 G# L9 J: O. J; D: M
尔时。阿阇世王即从座起。头面礼佛足。便退而去。王去不远。佛告诸比丘。今此阿阇世王不取父王害者。今日应得初沙门果证。在四双八辈之中。亦复得贤圣八品道。除去八爱。超越八难。虽尔。今犹获大幸。得无根之信。是故。比丘。为罪之人。当求方便。成无根之信。我优婆塞中得无根信者。所谓阿阇世是也
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) q7 D4 {* ^) e: n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  l. w7 q! z1 H) `0 @3 U

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闻如是
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: E$ P0 H0 p1 j( i# M! z7 Z一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* g" ?7 E: D& ]3 {. E
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尔时。世尊告诸比丘。有世八法随生回转。云何为八。一者利。二者衰。三者毁。四者誉。五者称。六者讥。七者苦。八者乐。是谓。比丘。有此八法随世回转。诸比丘。当求方便。除此八法。如是。诸比丘。当作是学
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$ u3 O' X* @9 F. _尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九)7 x+ b$ D) ?+ S! A1 e1 u
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闻如是
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! S' S2 w7 ^4 G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如来出现世间。又于世界成佛道。然不着世间八法。犹与周旋。犹如淤泥出生莲华。极为鲜洁。不着尘水。诸天所爱敬。见者心欢。如来亦复如是。由胞胎生。于中长养。得成佛身。亦如琉璃之宝.净水之珍。不为尘垢所染。如来亦复如是。亦生于世间。不为世间八法所染着。是故。比丘。当勤精进。修行八法。如是。比丘。当作是学1 F! y& K! W  J1 G1 G

1 v2 C8 {% x1 l' @尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% \4 j' T, C  z! a. c! x# }7 ^
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  (一○); q0 ~5 l* A1 Y' [9 W2 R' f0 v5 B( G% @

6 x- @# y# @  d+ G9 M; {( t闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园7 [; e1 [7 V/ j" h* z* S. X. D

1 T& R5 c" t3 t7 ]6 Q尔时。世尊告诸比丘。有八种之人。流转生死。不住生死。云何为八。趣须陀洹.得须陀洹.趣斯陀含.得斯陀含.趣阿那含.得阿那含.趣阿罗汉.得阿罗汉。是谓。比丘。有此八人流转生死。不住生死。是故。比丘。求其方便。度生死之难。勿住生死。如是。比丘。当作是学8 s$ W. c$ E' P- X
9 A$ m  v* u: f9 u
尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( R# h/ u( [0 p% U/ S
- t' |' g! }$ A7 r5 n
 马血.齐.难陀  提婆达.船筏8 [) |) N& [; ^5 t8 Y
 牧牛.无根信  世法.善.八人 , Y- }: z: I. z, r" q  L8 V! j' X

, q( R6 j* E  z; ?, B5 V0 H% Z4 ^增壹阿含经卷第三十九增壹阿含经卷第四十
' {- X( _$ T! q/ l
7 n: Q% X* b3 s    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译% o  [# R. r: Z) O) o8 I

  ?- B* p. F% X2 L% q" s9 s: [2 A
5 n% i) \: Z% j  九众生居品第四十四
) ]) m; H  v7 L) e) m$ w0 P% s1 \7 J: o' v3 T4 ?0 Z/ k
  (一); a0 G* u" k) w: H% {! s6 A/ ], ?9 }
4 H7 H4 L4 @) t+ F% z, H
闻如是: h6 B) m. n$ v3 V

' r  n, r+ p; B" g; T+ B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园3 o, C/ [( e/ d' k- S# G: N& P& y& ^

; x- P; U. K( g  Y  R8 x. Q8 c尔时。世尊告诸比丘。有九众生居处。是众生所居之处。云何为九。或有众生。若干种身。若干种想。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天。最初出现也。或有众生。一身若干想。所谓光音天也。或有众生。一身一想。所谓遍净天也。或有众生无量空。所谓空处天也。或有众生无量识。识处天也。或有众生不用处。所谓不用处天也。或有众生有想无想。有想无想处天也。诸所生之处名为九也。是谓。比丘。九众生居处。群萌之类。曾居.已居.当居。是故。比丘。当求方便。离此九处。如是。诸比丘。当作是学  A  A/ ?8 k" `4 h* x. p1 I

* E' A. j* @6 [, {" H尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 X( s1 R' O) `5 Y
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  (二)" k# U+ v  D6 @- M, Q$ ?1 j
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闻如是, ~( r0 |+ \# p4 K0 h- K
! p. x+ s( b# P  p; z1 K
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。当说嚫愿有九种之德。汝等善思念之。吾今当敷演其义。是时。诸比丘受佛教诫
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佛告比丘。彼云何名为嚫愿九种之德。比丘当知。檀越施主成就三法。所施之物亦成就三法。受物之人亦成就三法。彼檀越施主云何成就三法。于是。檀越施主信成就.誓愿成就。亦不杀生。是谓檀越施主成就此三法。所施之物云何成就此三法。于是。施物色成就.香成就.味成就。是谓施物三事成就。云何受物之人成就三事。于是。受物之人戒成就.智慧成就.三昧成就。是谓受施之人成就三法。如是。达嚫成就此九法。获大果报。至甘露灭尽之处。夫为施主欲求其福者。当求方便。成就此九法。如是。比丘。当作是学0 ^9 e+ {  c! a- _: E- h  k# }4 k8 Z

( ?  Z" G1 n1 `/ p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 o, n- R* }6 v  (三)$ @; Z# ^. T5 s; r% }$ W( ]
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闻如是
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3 J' [  t! d% l  D! F5 G. k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园/ b8 U0 r" e* z, Y
6 v1 \2 G2 ]/ L. I) q. h$ U, Z5 c
尔时。世尊告诸比丘。为成就九法。云何为九。强颜.耐辱.贪心.悭着.心念不舍离.健忘.少睡.隐匿淫泆.亦无返复为九。是谓。比丘。为成就此九法。恶比丘亦复成就九法。云何为九。于是。恶比丘强颜.耐辱.贪心.悭着.健忘.少睡.淫泆静匿.亦无返复.念不舍离为九  a# r/ A. P, D. i
, a& V/ P$ J+ g( q
云何恶比丘强颜。于是。恶比丘不应求者而求之。违沙门之行。如是比丘名为强颜。
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云何恶比丘耐辱。于是。恶比丘在诸贤善比丘所。自称叹说。毁呰他人。如是比丘名为耐辱
7 n/ n; ?8 L4 e. A: K# G
: k" H6 n0 m& Y: t6 x* M云何比丘生贪心。于是。比丘见他财物皆生贪心。此名为贪也
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1 ~' Y' V5 K' ~) e+ Q$ y, m1 x云何比丘悭着。于是。比丘所得衣钵不与人共。恒自藏举。如是名为悭着( Z+ U7 J8 e$ D7 D0 }

0 s5 W& ]5 ^3 K/ _5 a云何比丘健忘。于是。恶比丘恒多漏失妙善之言。亦不思惟方便。论说国事兵战之法。如是恶比丘成就此健忘  U0 k% x& s8 ^' Z+ h5 ]
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云何恶比丘少于睡眠。于是。恶比丘所应思惟法而不思惟。如是恶比丘少于睡眠
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云何恶比丘匿处淫泆。于是。恶比丘所为隐匿。不向人说。我今行淫勿令人知。如是比丘所隐匿淫泆4 I* q- s5 s5 I- a. @. a' U
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云何恶比丘无返复。于是。恶比丘无恭敬之心。不奉事师长.尊贵重之人。如是恶比丘无有返复
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( ~# Y+ A1 Y) ~( V. P; a) c& G/ \& h5 d若恶比丘成就此九法。念不舍离者。终不成道果。是故。比丘。诸恶之法念当舍之。如是。比丘。当作是学
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( L1 B& [' n4 u! t5 G; k6 Y尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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) m3 T- ~( u. A% x0 S$ u2 Q闻如是
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) N3 Q. g% {/ w9 r; F% p一时。佛在舍卫国祇树给孤独园2 d* i4 q* M" H: ~0 H

1 i& _5 K$ m4 Z, c+ \) ~$ }% A尔时。世尊告诸比丘。孔雀鸟成就九法。云何为九。于是。孔雀鸟颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复。是谓。比丘。孔雀之鸟成就此九法。贤哲比丘亦复成就九法。云何为九。于是。贤善比丘颜貌端政。音响清彻。行步庠序。知时而行。饮食知节。常念知足。念不分散。少于睡眠。亦复少欲知于返复
, z% y( g7 k5 o5 J/ D& H1 v; {$ i1 e. h5 ?
云何贤善比丘颜貌端政。所谓彼比丘出入行来进止之宜。终不失叙。如是贤善比丘颜貌端政9 b' M; i! ^; \
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云何比丘音响清彻。于是。比丘善别义理。终不错乱。如是比丘音响清彻  ^6 ?: y+ [! C: h0 d$ c
$ ]  Q& L3 n/ T8 J  t
云何比丘行步庠序。于是。比丘知时而行。不失次叙。又知可诵知诵。可习知习。可默知默。可起知起。如是比丘知于时节
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云何比丘知时而行。于是。比丘应往即往。应住即住。随节听法。如是比丘知时而行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:31:07 | 显示全部楼层
云何比丘饮食知节。于是。比丘所得遗余。与人共分。不惜所有。如是比丘饮食知节
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云何比丘少睡眠。于是。比丘初夜时。习于警寤。习三十七品无有漏脱。恒以经行.卧觉而净其意。复于中夜思惟深奥。至后夜时。右胁着地。脚脚相累。思惟计明之想。复起经行而净其意。如是。比丘少于睡眠
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5 ?6 `$ F# j8 J1 h云何比丘少欲知于返复。于是。比丘承事三尊。奉敬师长。如是比丘少欲知于返复。如是。贤善比丘成就九法。今此九法当念奉行。如是。比丘。当作是学5 n' f% v& a2 W( e

: E. S8 a' `7 V  U) Q3 d0 @; [; m尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* w) D/ x) Z+ H4 V. G
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  (五)" {3 F2 B2 |# i4 x7 h7 p
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闻如是1 f2 B, f- R% w0 |, j4 I

; |7 {6 Y. D5 E9 P. }4 r# g一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。女人成就九法系缚男子。云何为九。所谓歌.舞.伎.乐.笑.啼.常求方宜.自以幻术颜色形体。计尔许事中。唯有更乐。缚人最急。百倍.千倍。终不相比。如我今日观察诸义。更乐缚人最急。无出是者。随彼男子系之牢固也。是故。诸比丘。当念舍此九法。如是。比丘。当作是学
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% t: r/ z* S* _( t' D尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  E8 e1 y  \5 Z  (六)
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闻如是
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- w6 _8 @: ?) {" y1 @一时。佛在优迦罗竹园中。与大比丘众五百人俱: }  F. S0 C3 n9 q: s; W7 ^

$ s% \) G8 G: s6 [尔时。世尊告诸比丘。我今与汝当说妙法。初善.中善.竟善。义理深邃。清净修行梵行。此经名曰。一切诸法之本。汝等善思念之9 K5 x/ Z8 A( L7 N9 o! j
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教* a/ h; i0 B7 a9 l+ m5 v# r' ]2 o

1 x- a# m$ I% E+ p. z$ K" a佛告之曰。彼云何名为一切诸法之本。于是。比丘。凡夫之人不睹贤圣之教。亦不掌护如来言教。不亲近善知识。不受善知识言教。彼观此地如实知之。此是地如审是地。如实是地。亦复是水。亦复是火。亦复是风。四事合以为人。愚者之所娱乐。天自知为天。乐于天中天。梵天自知为梵天。大梵自知为大梵。无能出者。光音天还自相知由光音天来。遍净天自知为遍净天。果实天自知为果实天而不错乱。阿毗耶陀天自知为阿毗耶陀天。空处天自知为空处天。识处天自知为识处天。不用处天自知为不用处天。有想无想处天自知为有想无想处天。见者自知为见。闻者自知为闻。欲者自知为欲。智者自知为智。一类自知为一类。若干类自知为若干类。悉具足自知为悉具足。涅槃自知为涅槃。于中而自娱乐。所以然者。非智者之所说也
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& x# [9 [8 P! w若圣弟子往觐圣人。承受其法。与善知识从事。恒亲近善知识。观此地种皆悉分明。知所来处。亦不着于地。无有污染之心。水.火.风亦复如是。人.天.梵王.光音.遍净.果实.阿毗耶陀天.空处.识处.不用处.有想无想处。见.闻.念.知。一种.若干种。乃至于涅槃。亦不着于涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由善分别.善观察。若彼比丘漏尽阿罗汉。所作已办。舍于重担。尽生死原本。平等解脱。彼能分别地种。都不起想着。地种.人.天.梵王。乃至有想无想处。亦复如是。至于涅槃。不着涅槃。不起涅槃之想。所以然者。皆由坏淫.怒.痴之所致也。比丘当知。如来.至真.等正觉善能分别于地。亦不着于地种。不起地种之想。所以然者。皆由破爱网之所致。因有有生。因生有老死。皆悉除尽。是故如来成最正觉。佛说此语时。是时诸比丘不受其教。所以然者。由魔波旬闭塞心意故
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此经名曰。一切诸法之本。我今具足说之。诸佛世尊所应修行。我今已具足施行。汝等当念闲居树下。端意坐禅。思惟妙义。今不为者。后悔无益。此是我之教诫也
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ L- B0 b6 g8 }  (七)
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闻如是
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( K3 w( e: X) P& ?一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。罗阅城中有一比丘。身遇疾病。至为困悴。卧大小便。不能自起止。亦无比丘往瞻视者。昼夜称佛名号。云何世尊独不见愍
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' ~- w9 R3 L# P- C7 h是时。如来以天耳闻彼比丘称怨。唤呼投归如来。尔时。世尊告诸比丘。吾与汝等。悉案行诸房。观诸住处0 y- D! {! U! w3 d

, ?, A; q0 L( T; T/ M6 a. O6 P诸比丘对曰。如是。世尊
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是时。世尊与比丘僧前后围绕。诸房间案行。尔时。病比丘遥见世尊来。即欲从座起而不能自转摇。是时。如来到彼比丘所。而告之曰。止。止。比丘。勿自动转。吾自有坐具。足得坐耳
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是时。毗沙门天王知如来所念。从野马世界没。来至佛所。头面礼足。在一面立。是时。释提桓因知如来心中所念。即来至佛所。梵天王亦复知如来心中所念。从梵天没。来至佛所。头面礼足。在一面坐。时。四天王知如来心中所念。来至佛所。头面礼足。在一面立
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! [7 j2 f, b/ R- j& ?1 j是时。佛告病比丘曰。汝今患苦有损不至增乎
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比丘对曰。弟子患苦遂增不损。极为少赖; t' S; D$ k5 ]5 l. M% B
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佛告比丘。瞻病人今为所在。何人来相瞻视% |" z8 A, {$ D  F4 f( l) t1 s1 ]
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比丘白佛言。今遇此病无人相瞻视也
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+ D4 |; ?* X+ L( U2 |9 g3 k$ }! }6 j佛告比丘。汝昔日未病之时。颇往问讯病人乎
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! F; R$ e' H1 q- `0 d% @比丘白佛言。不往问讯诸病人7 r% w$ |8 z  b

5 t1 P( ?9 e! L2 ?& R: V! g6 I+ q佛告比丘。汝今无有善利于正法中。所以然者。皆由不往瞻视病故也。汝今。比丘。勿怀恐惧。当躬供养。令不有乏。如我今日天上.人中独步无侣。亦能瞻视一切病人。无救护者与作救护。盲者与作眼目。救诸疾人。是时。世尊自除不净。更与敷坐具
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是时。毗沙门天王及释提桓因白佛言。我等自当瞻此病比丘。如来勿复执劳
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7 p1 J3 t  o; ?* _( i  B佛告诸天曰。汝等且止。如来自当知时。如我自忆昔日未成佛道。修菩萨行。由一鸽故。自投命根。何况今日以成佛道。当舍此比丘乎。终无此处。又释提桓因先不瞻此病比丘。毗沙门天王护世之主亦不相瞻视- h1 [% @: y! u4 r% q% b+ ?0 |

% w  v) a# W$ \. h# h是时。释提桓因及毗沙门天王皆默然不对
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尔时。如来手执扫彗除去污泥。更施设坐具。复与浣衣裳。三法视之。扶病比丘令坐。净水沐浴。有诸天在上。以香水灌之。是时。世尊以沐浴比丘已。还坐床上。手自授食。7 W; N6 p) N* ~/ k( v
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尔时。世尊见比丘食讫。除去钵器。告彼比丘曰。汝今当舍三世之病。所以然者。比丘当知。生有处胎之厄。因生有老。夫为老者。形羸气竭。因老有病。夫为病者。坐卧呻吟。四百四病一时俱臻。因病有死。夫为死者。形神分离。往趣善恶。设罪多者。当入地狱。刀山.剑树。火车.炉炭.吞饮融铜。或为畜生。为人所使。食以刍草。受苦无量。复于不可称计无数劫中。作饿鬼形。身长数十由旬。咽细如针。复以融铜而灌其口。经历无数劫中得作人身。榜笞拷掠。不可称计。复于无数劫中得生天上。亦经恩爱合会。又遇恩爱别离。欲无厌足。得贤圣道。尔乃离苦
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今有九种之人。离于苦患。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.种性人为九。是谓。比丘。如来出现世间。甚为难值。人身难得。生正国中。亦复难遭。与善知识相遇。亦复如是。闻说法言。亦不可遇。法法相生。时时乃有。比丘当知。如来今日现在世间。得闻正法。诸根不缺。堪任闻其正法。今不殷勤。后悔无及。此是我之教诫
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尔时。彼比丘闻如来教已。熟视尊颜。即于座上得三明。漏尽意解) P6 n* k% _( J. ~
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佛告比丘。汝以解病之原本乎; o# R" }( @# w2 Y' H* G

* I) [" i8 v% `) f! L- M比丘白佛。我以解病之原本。去离此生.老.病.死。皆是如来神力所加。以四等之心。覆护一切。无量无限不可称计。身.口.意净
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$ f5 E  A& C& _+ z" v( n是时。世尊具足说法已。即从座起而去  Y5 R3 B. @$ _0 l" Y& {2 y
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尔时。世尊告阿难曰。汝今速打揵椎。诸有比丘在罗阅城者。尽集普会讲堂; o  O$ z- V9 X9 k* S

& f4 L1 A* Q( V+ g6 y% C是时。阿难从佛受教。即集诸比丘在普会讲堂。前白佛言。比丘已集。唯愿世尊宜知是时% h" Q7 ^  g- m
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尔时。世尊往至讲堂所。就座而坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等学道为畏国王.盗贼而出家乎。比丘。信坚固修无上梵行。欲得舍生.老.病.死.忧.悲.苦.恼。亦欲离十二牵连) c: L1 h' ]( _8 V
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诸比丘对曰。如是。世尊
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佛告诸比丘。汝等所以出家者。共一师.同一水乳。然各不相瞻视。自今已往。当展转相瞻视。设病比丘无弟子者。当于众中差次使看病人。所以然者。离此已。更不见所为之处。福胜视病之人者。其瞻病者瞻我无异/ L9 Q" q7 q1 @0 Q2 f' b9 m
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尔时。世尊便说斯偈" D' u3 V* D" q* ?4 D; `

3 W- c6 y, {6 I9 P' _) `8 f 设有供养我  及过去诸佛
/ ~$ _( g* s- c7 D& j7 I 施我之福德  瞻病而无异 2 {# C( J/ z8 E5 G! V6 g! u

1 y2 ?2 ^  M" V3 o' S尔时。世尊说此教已。告阿难曰。自今已后诸比丘各各相瞻视。若复比丘知而不为者。当案法律。此是我之教诫
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 r& x! b$ y1 A, G5 E, J

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闻如是! I: k% e2 Q3 ]  {4 R9 z/ p1 `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有九种之人可敬可贵。供之得福。云何为九。所谓向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹.向种性人为九。是谓。比丘。九种之人供之得福。终无耗减
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% \7 O2 ]0 p# M闻如是
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9 L5 A* f  a2 N7 {1 g一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱0 ^, n- j2 G' C3 ~/ c% h2 n! c
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是时。满呼王子至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。满呼王子白世尊言。我曾闻。朱利槃特比丘与卢迦延梵志共论。然此比丘不能答对。我又曾闻。如来弟子众中。诸根闇钝无有慧明。无出此比丘上者。如来优婆塞中在居家者。迦毗罗卫城中瞿昙释种。诸根闇钝。情意闭塞
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7 g" e0 @5 t/ ^- [% x  A' [4 }佛告王子曰。朱利槃特比丘有神足之力。得上人之法。不习世间谈论之宜。又王子当知。此比丘者极有妙义
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5 s1 l6 a) L) ~& q) j! R# u是时。满呼王子白世尊言。佛所说虽尔。然我意中犹生此念。云何有大神力。而不能与彼外道异学而共论议。我今请佛及比丘僧。唯除朱利槃特一人' G# j# X7 `% n( u' l0 g, X

3 ~/ G& u$ ]2 ^$ E3 n0 ?7 A+ w0 k# n是时。世尊默然受请。是时。王子已见世尊受请已。即从座起。头面礼世尊足。右绕三匝。便退而去。即其夜办种种甘馔.饮食。敷好坐具。而白。时到。今正是时5 U# {& b5 l: B7 q: ]3 [* J
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尔时。世尊以钵使朱利槃特比丘捉在后住。将诸比丘众。前后围绕。入罗阅城。至彼王子所。各次第坐。尔时。王子白世尊言。唯愿如来手授我钵。我今躬欲自饭如来
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佛告王子曰。今钵在朱利槃特比丘所。竟不持来" Q% }7 U) f: t$ h, H- G5 k+ [
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王子白佛言。愿世尊遣一比丘往取钵来
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佛告王子。汝今自往取如来钵来
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/ v! g3 N, _0 f" H* Z# q$ m5 k尔时。朱利槃特比丘化作五百华树。其树下皆有朱利槃特比丘坐
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尔时。王子闻佛教已。往取钵。遥见五百树下。皆有朱利槃特比丘于树下坐禅。系念在前。无有分散。见已。便作是念。何者是朱利槃特比丘。是满呼王子即还来世尊所。而白佛言。往彼园中均是朱利槃特比丘。不知何者是朱利槃特比丘" s9 Z1 S# N9 |: `8 d6 V

4 V7 i; r' t5 k; G( W佛告王子曰。还至园中。最在中央。住而弹指作是说。其实是朱利槃特比丘者。唯愿从座起
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! {1 ^3 u- R1 I1 A! d2 g6 j( j是时。满呼王子受教已。复至园中。在中央立。而作是说。其实是朱利槃特比丘者。便从座起8 s3 U( B7 d, L+ K# E$ R9 a2 v/ e
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王子作是语已。其余五百化比丘自然消灭。唯有一朱利槃特比丘在。是时。满呼王子共朱利槃特比丘至世尊所。头面礼足。在一面立) |) V( `- L6 l% s& ^/ m( u
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尔时。满呼王子白佛言。唯愿世尊今自悔责。不信如来言教。此比丘有神足大威力
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:03 | 显示全部楼层
佛告王子曰。听汝忏悔。如来所说终无有二。又此世间有九种人周旋往来。云何为九。一者豫知人情。二者闻已便知。三者观相然后乃知。四者观察义理然后乃知。五者知味然后乃知。六者知义.知味然后乃知。七者不知义.不知味。八者学于思惟神足之力。九者所受义鲜。是谓。王子。九种之人出现世间。如是。王子。彼观相之人于八人中最为第一。无过是者。今此朱利槃特比丘习于神足。不学余法。此比丘恒以神足与人说法。我今阿难比丘观相便知豫知人情。知如来须是。不用是。亦知如来应当说是。离是。皆令分明。如今无有出阿难比丘上者。博览诸经义。靡不周遍。又此朱利槃特比丘能化一形作若干形。复还合为一。此比丘后日当于虚空中取灭度。吾更不见余人取灭度。如阿难比丘.朱利槃特比丘之比也- R& ?3 P! k6 m6 L
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是时。佛复告诸比丘曰。我声闻中第一比丘。变化身形。能大能小。无有如朱利槃特比丘之比
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0 f' X# u& v) L6 n  k是时。满呼王子手自斟酌。供养众僧。除去钵器。更取小座。在如来前。叉手白世尊言。唯愿世尊听朱利槃特比丘恒至我家。随其所须衣被.杂物.沙门之法。尽在我家取之。当尽形寿供给所须
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: L6 ^/ R3 [3 h0 r4 s4 ?3 d, H( x佛告王子。汝今。王子。还向朱利槃特比丘忏悔。躬自请之。所以然者。非智之人欲别智者。此事难遇。欲言智者能别有智之人。可有此理耳
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是时。满呼王子即时向朱利槃特比丘礼。自称姓名。求其忏悔。大神足比丘。生意轻慢。自今之后更不敢犯。唯愿受忏悔。更不敢犯& t2 X1 J$ r( h6 J& ~  G. s1 @7 Y

: D9 |" d  e6 J9 V2 G3 N朱利槃特比丘报曰。听汝悔过。后莫复犯。亦莫复诽谤贤圣。王子当知。其有众生诽谤圣人者。必当堕三恶趣生地狱中。如是。王子。当作是学# j# k& q$ J& ?3 _: J
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尔时。佛与满呼王子。说极妙之法。劝发令喜。即于座上。得演此咒愿% B; `0 z' [7 [: b

# b% s, S, I! h 祠祀火为上  经书颂为最7 e8 G! z! Z# ]7 l* S' g, F
 人中王为尊  众流海为首/ q& i2 q3 U1 n1 k
 星中月为先  光明日第一
0 @& v" D, _2 r: U 上下及四方  诸所有形物9 b: d; X1 L& ~* }7 f. E
 天及世间人  佛者最为尊
1 G9 y7 i$ W* P) s/ e, R  y 欲求其福者  供养三佛业 
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. L5 W) s2 v1 P$ ]4 Y3 j" f尔时。世尊说此偈已。即从座起8 W' j! W6 B% ?6 R, L

7 {! t6 [& z' L  M' o0 L# d是时。满呼王子闻佛所说。欢喜奉行8 m; r3 N$ G# a' y* L
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  (一○)# M5 ?% O% K: V: q& L! W% \. w& Q

) W- b% S9 z( I# D闻如是0 E) s+ m) {8 |5 ~

8 ]/ b* o+ r/ B9 O' `一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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0 W" W4 I, h" t* {4 G. B尔时。阿难白世尊言。所谓善知识者。即是半梵行之人也。将引善道以至无为
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8 E4 E# H  ]! q% }7 k. ?; \佛告阿难。勿作是言。言善知识者。即是半梵行之人。所以然者。夫善知识之人。即是全梵行之人。与共从事。将视好道。我亦由善知识成无上正真.等正觉。以成道果。度脱众生不可称计。皆悉免生.老.病.死。以此方便。知夫善知识之人。全梵行之人也
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复次。阿难。若善男子.善女人与善知识共从事者。信根增益。闻.施.慧德皆悉备具。犹如月欲盛满。光明渐增。倍于常时。此亦如是。若有善男子.善女人亲近善知识。信.闻.念.施.慧皆悉增益。以此方便。知其善知识者即是全梵行之人也* Z" W/ C% K( O: u6 @

0 H# Y. ]! K/ n( t- _2 `若我昔日不与善知识从事。终不为灯光佛所见授决也。以与善知识从事故。得为与提和竭罗佛所见授决。以此方便。知其善知识者。即是全梵行之人也。, T( q* E& z) T" F3 ~

4 r. E0 F% [2 y: B! `6 e, m& e$ v若当。阿难。世间无善知识者。则无有尊卑之叙。父母.师长.兄弟.宗亲。则与彼猪犬之属与共一类。造诸恶缘。种地狱罪缘。有善知识故。便别有父母.师长.兄弟.宗亲
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是时。世尊便说此偈8 a# R' H: Z  _4 l

2 X7 i$ h* l' N5 E% [( _ 善知识非恶  亲法非为食: a2 f& ^# s4 [5 V" C8 v; P2 w& r
 将导于善路  此亲最尊说 . M- E8 H& ~) T) f
: a0 e* O3 N. h0 P* i) M2 N6 H
是故。阿难。勿复更说言。善知识者是半梵行之人也
3 T. N+ e2 C% h7 M) i; |1 ?  R! ^( Q0 L) }" Q# `
尔时。阿难从佛受教闻佛所说。欢喜奉行
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& b$ i/ q5 x$ m8 Y/ Q2 L7 k  (一一); Y  v. @5 S+ m+ V  N

) H& V% C& s$ b3 L2 i. L* Z2 e$ z+ T6 L闻如是
0 k% Z, D: d6 ]- A! _: m$ v6 a) G! Y' ?& d. Q
一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘之众五百人俱
2 ^. R; O& L! m/ c9 L" U5 z9 C, {9 U  ~; p1 Y0 g( g, @3 e
是时。释提桓因从三十三天没。来至佛所。头面礼足。在一面立。白世尊言。天及人民有何想念。意何所求9 g) `. Q) k) `  A- t& w

- `! N) v; F- r0 U佛告之曰。世间流浪。其性不同。所趣各异。想念非一。天帝当知。昔我无数阿僧祇劫亦生此念。天及众生之类。意何所趣向。为求何愿。从彼劫至今日。不见一人心共同者。释提桓因当知。世间众生起颠倒之想。无常计常之想。无乐计乐之想。无我有我之想。不净有净之想。正路有邪路之想。恶有福想。福有恶想。以此方便。知众生之类。其根难量。性行各异
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$ E! X) L2 i" f' l; _' I若当众生尽同一想。无若干想者。九众生居处。则不可知。亦难分别九众生居。神识所止亦复难明。亦复不知有八大地狱。畜生所趣亦复难知。不别有地狱之苦。不知有四姓之豪贵。不知有阿须伦所趣之道。亦复不知三十三天。设当尽共同一心者。当如光音天。以众生若干种。想念亦若干种。是故。知有九众生居处.九神所止处。知有八大地狱.三恶道。至三十三天。亦复如是。以此方便。知众生类。其性不同。所行各异" g; M) K2 K& h6 M  P$ {6 z- y
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是时。释提桓因白世尊言。如来所说甚为奇雅。众生之性。其行不同。想念各异。以其众生所行不同故。致有青.黄.白.黑.长.短不均。又且。世尊。诸天事猥。欲还天上
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5 [7 X. @7 q' h  m! Y0 s佛告释提桓因曰。宜知是时  K! O  v, q2 [) I" X" X
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是时。释提桓因即从座起。头面礼足。便退而去. p; ]1 V4 Z0 v* a

5 M( j6 A; a5 B& |% Z$ y+ L' r尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行) i/ u, K: g$ ~6 b7 O
  m4 F# b* ?( o7 Y* P
 九止.嚫.孔雀  系缚.法之本
7 r2 \3 m& \( p/ t$ z8 F 病.供养.槃特  梵行.若干想   e' L1 {8 K! Q' u' h) N$ D/ Y
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增壹阿含经卷第四十增壹阿含经卷第四十一( v$ }  g) w" z# z/ v7 Q9 {4 l
; ?& {* [8 J9 J4 N/ }& [
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译2 k' K  @% a0 R; e: O, ~  M
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; y5 N0 a  L7 X) D. a
  马王品第四十五' l/ u0 J! Z2 Z; N& D# {+ O

( V( f  q4 b* {: K6 B; z- C  (一)
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2 {( `, J: Y+ G5 ^" Z: H( L( t( C: t/ v闻如是2 p/ p  e; [! E2 z

/ s* r5 t* I  }0 v一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱% t: G+ o' W& H5 W) t9 B0 L
0 i" M  U, }; m
尔时。彼城中有婆罗门。名曰摩醯提利。善明外道经术。天文.地术靡不贯练。世间所可周旋之法。悉皆明了。彼婆罗门女。名曰意爱。极为聪朗。颜貌端正。世之希有
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是时。婆罗门经籍有是语。有二人出世甚为难遇。实不可值。云何为二人。所谓如来.至真.等正觉。转轮圣王。若转轮圣王出世之时。便有七宝自然向应。我今有此女宝。颜貌殊妙。玉女中最第一。如今无有转轮圣王。又我闻。真净王子名曰悉达。出家学道。有三十二大人之相.八十种好。彼若当在家者。便当为转轮圣王。若出家学道者。便成佛道。我今可将此女与彼沙门, u$ B: q" r/ }. m! x; w" \

  a8 K1 E0 t) w3 f是时。婆罗门即将此女。至世尊所。前白佛言。唯愿沙门受此玉女
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佛告婆罗门曰。止。止。梵志。吾不须此着欲之人
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时。婆罗门复再三白佛言。沙门。受此玉女。方比世界。此女无比
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( g9 Y6 S9 |  _! K% \  F佛告梵志。已受汝意。但吾已离家。不复习欲
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$ J4 e+ [: T3 D3 J1 |; G尔时。有长老比丘在如来后。执扇扇佛。是时。长老比丘白世尊言。唯愿如来受此女人。若如来不须者。给我等使令4 e: E( }) U) ?- E$ I) O. c
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是时。世尊告长老比丘。汝为愚惑。乃能在如来前吐此恶意。汝云何转系意在此女人所。夫为女人有九恶法。云何为九。一者女人臭秽不净。二者女人恶口。三者女人无反复。四者女人嫉妒。五者女人悭嫉。六者女人多喜游行。七者女人多嗔恚。八者女人多妄语。九者女人所言轻举。是诸。比丘。女人有此九法弊恶之行& `* T- F) R2 k
8 `/ K6 x  J& P# ]7 B0 G
尔时。世尊便说此偈
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 常喜笑啼哭  现亲实不亲
8 ~7 h- k. M9 v$ Q 当求他方便  汝勿兴乱念 
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是时。长老比丘白世尊言。女人虽有此九弊恶之法。然我今日观察此女无有瑕疵- G% z0 z" Z7 e  E

, D' N6 o# N( j' \1 R: S- T! d佛告比丘。汝今愚人。不信如来神口所说乎。吾今当说。过去久远婆罗奈城中有商客名曰普富。将五百商人入海采宝。然彼大海侧有罗刹所居之处。恒食啖人民。是时。海中风起吹此船筏。堕彼罗刹部中。是时。罗刹遥见商客来。欢喜无量。即隐罗刹之形。化作女人。端正无比。语诸商人曰。善来。诸贤。此宝渚之上。与彼天宫不异。多诸珍宝。数千百种饶诸饭食。又有好女皆无夫主。可与我等共相娱乐  L; R: r+ b9 x( [$ I

# O6 ?. N2 C) B2 {3 N- I: o比丘当知。彼商客众中。其愚惑者。见女人已。便起想着之念。是时。普富商主便作是念。此大海之中非人所居之处。那得有此女人止住。此必是罗刹。勿足狐疑。是时。商主语女人言。止。止。诸妹。我等不贪女色
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是时。月八日.十四日.十五日。马王在虚空周旋。作此告敕。谁欲渡大海之难。我能负度。比丘当知。当尔之时。彼商主上高树上。遥见马王。闻音响之声。欢喜踊跃。不能自胜。往趣马王所。到已。语马王曰。我等五百商人为风所吹。今来堕此极难之处。欲得渡海。唯愿渡之。是时。马王语彼商人曰。汝等悉来。吾当渡至海际6 g) N9 ]6 Q+ G9 h3 s
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是时。普富长者语众商人曰。今马王近在。悉来就彼共渡海难
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- R/ N- f  P2 b/ p: o1 P0 O: f是时。人众报曰。止。止。大主。我等且在此间自相娱乐。所以在阎浮提勤苦者。欲求于快乐之处。珍奇.宝物及于玉女此间悉备。便可此间五欲自娱乐。后日渐渐合集财货。当共度难0 b. J# N& R7 _

3 L/ ?. V( i8 b时。彼大商主告诸人曰。止。止。愚人。此间无有女人。大海之中云何有人居处。诸商人报曰。且止。大主。我等不能舍此而去' k' z# T1 {6 Z% J7 l' ~7 t
4 `' d3 J% K6 |6 N9 |" V
是时。普富商主便说偈言
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 我等堕此难  无男无女想
3 ?& f/ s# ~% U& i1 _4 w 斯是罗刹种  渐当食我等 
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设当汝等不与我共去者。各自将护。设我身.口.意所犯者。悉皆原舍。莫经心意$ A6 r& [  a0 B* A0 H; V

' o  C8 O0 ?+ O5 `" @是时。诸商人与说共别之偈7 S" t5 t( v: b5 d+ z2 y9 W& m
4 }$ ?, E. o6 s  U/ R
 与我问讯彼  阎浮亲里辈/ V( s1 T" w- G' |5 j- ~0 t/ _! C
 在此而娱乐  不得时还家 
$ T: K0 ^3 G5 k" |6 c- w( Z/ c7 h; `! G/ p/ P; p1 `
是时。商主复以偈报曰
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4 `: J2 c' B- d$ x+ W/ z 汝等实遭厄  惑此不肯归+ K; D1 V+ A8 r' k4 `$ u9 q- v+ R
 如此不复久  尽为鬼所食 
) i/ o6 b+ p3 [  q% ?2 q  n9 u# F* s& M
说此偈已。便舍而去。往至马王所。头面礼足。即乘而去。是时。诸人遥见其主已乘马王。其中或有唤呼。或复有不称怨者* l7 v! w& V- b) \

* I- v! Z6 U  a7 d  D( a) t7 C: a9 ]9 E是时。最大罗刹之主。复向诸罗刹而说此偈
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$ q4 `5 I, O& x, y- Z7 E9 a" d 已堕师子口  出外甚为难
- ^( x8 \  y6 r% x 何况入我渚  欲出实为难 6 i7 J4 N" D, y% ~8 T. k1 C: Y
. U8 Q+ b) M% F, Z2 o4 Z
是时。罗刹之主。即化作女人之形。极为端正。又以两手指胸说曰。设不食汝等。终不为罗刹也+ i6 y7 R4 Q! n
- i7 ]8 x  Q& N0 R. @" m8 t/ ^' w, J  l
是时。马王即负商主。度至海岸。泰尔。余五百商人尽受其困
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尔时。波罗奈城中有王名梵摩达。治化人民。是时。罗刹寻从大商主后。咄。失我夫主。是时。贾主即还诣家。是时。罗刹化抱男儿。至梵摩达王所。前白王言。世间极有灾怪。尽当灭坏。王告之曰。世间有何灾怪。尽当灭坏耶。罗刹白王。为夫所弃。有我无过于夫主。是时。梵摩达王见此女人极为殊妙。兴起想着。语女人曰。汝夫主者。乃无人义而舍汝去。是时。梵摩达王遣人呼其夫曰。汝实弃此好妇乎。商主报曰。此是罗刹。非女人也。罗刹女复白王言。此人无夫主之义。今日见弃。复骂我言云。是罗刹。王问之曰。汝实不用者。吾当摄之。商主白王。此是罗刹。随王圣意
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! v3 |5 s  `" i- [2 X是时。梵摩达王即将此女内着深宫。随时接纳。不令有怨。是时。罗刹非人时取王食啖。唯有骨存。便舍而去  S; E- [" A2 C( D# t' L

1 D; x: A) w/ m) q+ i) H比丘。勿作斯观。尔时商主者。舍利弗比丘是也。尔时罗刹者。今此女人是也。尔时梵摩达王者。今长老比丘是也。是时马王者。今我身是。尔时五百商人者。今五百比丘是。以此方便。知欲为不净想。今故兴意起于想着乎! ^  X. I. J7 U% G, U5 W* e" A( t
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尔时。彼比丘即礼佛足。白佛世尊言。唯愿受悔。恕其重过。自今已后更不复犯
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是时。彼比丘受如来教已。即在闲静之处。克己自修。所以族姓子。勤修梵行者。欲得修无上梵行。是时。彼比丘便成阿罗汉
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6 X! W* c! M2 Z: a+ E# v# S尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ W; S3 G: f7 d, N/ i( r+ [# P* _  (二)
) c! R' a5 O  n# u7 g1 O; y4 b8 u
9 X1 Q5 C, Z* R( h1 h闻如是. M5 R$ S( |* A( I8 W; G
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一时。佛在释翅闇婆梨果园。与大比丘众五百人俱) S, }# g9 Y5 @7 v

5 d; S7 Y& j! t+ o" L是时。尊者舍利弗.尊者目干连于彼夏坐已。将五百比丘在人间游化。渐渐来至释翅村中。尔时。行来比丘及住比丘各各自相谓言。共相问讯。又且声音高大。尔时。世尊闻诸比丘音响高大。即告阿难曰。今此园中是谁音响。声大乃尔。如似破木石之声
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阿难白佛言。今舍利弗及目连将五百比丘来在此。行来比丘久住比丘。共相问讯。故有此声耳
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:32:37 | 显示全部楼层
佛告阿难曰。汝速遣舍利弗.目干连比丘。不须住此
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是时。阿难受教已。即往至舍利弗.目干连比丘所。即语之曰。世尊有教。速离此去。不须住此
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) h9 _9 c: x4 K) D( p1 ^+ n6 m6 z: ^舍利弗报曰。唯然受教
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1 n0 P4 p: ^  Q3 b$ X& p尔时。舍利弗.目干连即出彼园中。将五百比丘涉道而去
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尔时。诸释闻舍利弗.目干连比丘为世尊所遣。即往至舍利弗.目干连比丘所。头面礼足。白舍利弗曰。诸贤。欲何所趣向
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  n3 k) E' m3 F8 ~! z+ t6 _1 O" }舍利弗报曰。我等为如来所遣。各求安处# h: K6 c1 s9 J0 x- C) Z0 k

3 B0 X; i# y5 s% Q$ k/ M, Z是时。诸释白舍利弗言。诸贤。小留意。我等当向如来忏悔! w/ W& Q( \- k9 i) R" Q" |
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是时。诸释即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘过咎。唯愿世尊以时教诲。其中远来比丘初学道者。新来入法中。未觐尊颜。备有变悔之心。犹如茂苗不遇润泽。便不成就。今此比丘亦复如是。不觐如来而去者。恐能有变悔之心
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是时。梵天王知如来心中所念。犹如力士屈伸臂顷。从梵天没。来至如来所。头面礼足。在一面立。尔时。梵天王白世尊言。唯愿世尊原舍远来比丘所作愆过。以时教诲。其中或有比丘未究竟者。便怀变悔之心。彼人不睹如来颜像。便有变意。还就本业。亦如新生犊子。生失其母。忧愁不食。此亦如是。若新学比丘不得睹如来者。便当远离此正法。尔时。世尊便受释种之谏。及梵天王犊子之喻
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是时。世尊顾盻阿难。便生斯念。如来以受诸人民及天人之谏。是时。阿难即往至舍利弗.目干连比丘所。而语之曰。如来欲得与众僧相见。天及人民皆陈启此理" i. G- A1 H. h. ]1 d, X
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尔时。舍利弗告诸比丘曰。汝等各收摄衣钵。共往世尊所。然如来已受我等忏悔3 b. o+ E: M, i: U9 q
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是时。舍利弗.目揵连将五百比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐5 |$ k! c0 p; ^+ S

4 c1 e  \& S& n1 q) [0 D是时。佛问舍利弗曰。吾向者遣诸比丘僧。于汝意云何4 E# s8 Q, k; }4 B  q, `

. K* w6 K% `1 s& P1 a舍利弗言。向者如来遣诸众僧。我便作是念。如来好游闲静。独处无为。不乐在闹。是故遣诸圣众耳
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佛告舍利弗曰。汝后复生何念。圣众是时谁之累
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" N! t- X3 j1 j3 D$ ], f5 Q7 \舍利弗白佛言。时我。世尊。复生此念。我亦当在闲静独游。不处市闹中
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佛告舍利弗曰。勿作是语。亦莫生此念。云我当在闲静之处也。如今圣众之累。岂非依舍利弗.目干连比丘乎
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尔时。世尊告大目干连曰。我遣诸众僧。汝有何念8 V% @  ?) {1 j7 r9 k

% H8 P( E; ^, h/ e/ b/ I目干连白佛言。如来遣众僧。我便生斯念。如来欲得独处无为。故遣圣众耳  \/ C9 q8 L* f+ N- U' O
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佛告目干连。汝后复生何念1 {1 j: ?7 o+ |. e+ q1 h

# a+ U0 P& W. O4 R! A" d目干连白佛言。然今如来遣诸圣众。我等宜还收集之。令不分散
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9 h  }- @5 e6 A# _佛告目干连。善哉。目连。如汝所说。众中之标首。唯吾与汝二人耳。自今已往。目干连当教诲诸后学比丘。使长夜之中永处安隐之处。无令中退。堕落生死。若有比丘成就九法者。于现法中不得长大。云何为九。与恶知识从事亲近。非事恒喜游行。恒抱长患。好畜财货。贪着衣钵。多虚干妄乱意非定。无有慧明。不解义趣。不随时受诲。是谓。目连。若比丘成就此九者。于现法中不得长大有所润及
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设有比丘能成就九者便有所成办。云何为九。与善知识从事。修行正法不着邪业。恒游独处不乐人间。少病无患。亦复不多畜诸财宝。不贪着衣钵。勤行精进无有乱心。闻义便解更不中受。随时听法无有厌足。是谓。目连。若有比丘成就此九法者。于现法中多所饶益。是故。目连。当念勤加往诲诸比丘。使长夜之中致无为之处" j/ r; P6 ?9 ?' I; b7 b) S
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尔时。世尊便说此偈7 N! c  q8 |% O3 n$ n7 ^9 f5 G/ r
3 b: i- X. @  V) m' W& v
 常念自觉悟  勿着于非法
$ g" M' `2 m$ V7 M4 O  N. ]- O 所修应正行  得度生死难5 q) F# @0 |; r
 作是而获是  作此获此福7 ^. k" d; f% ^% Q# I- {; |: H
 众生流浪久  断于老病死
1 Q: C" ^$ L5 }1 B2 V2 ` 以办更不习  复更造非行
  }7 h# D, c/ d 如此放逸人  成于有漏行( S$ u0 J: B+ R# L
 设有勤加心  恒在心首者
; o5 f: `7 \+ y% i( R& A" C 展转相教诫  便成无漏人 
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是故。目干连。当与诸比丘而作是诲。当念作是学
* p; O& L! _( S
7 T; Q% {/ L) ~6 |8 M, w" J+ W是时。世尊与诸比丘说极妙之法。令发欢喜之心
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是时。诸比丘闻法已。于彼众中六十余比丘漏尽意解- u! L& l5 g+ @% f% ]1 ~
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ]( t( L5 }% ?6 x3 N5 m# Y' R% W! x% Y
  (三)
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! J' N0 k3 B2 D% h! K6 u闻如是; w7 [- v; N1 m' H# K) Y: h
- f$ Q) S0 ?; `6 p7 `4 k- n
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 B. e- M. f# q) F  j4 h尔时。世尊告诸比丘。若有比丘依村落住。善法消灭。恶法遂增。彼比丘当作是学。我今在村落居止。恶法遂增。善法渐减。念不专一。不得尽有漏。不至无为安隐之处。我所得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。劳苦乃获。彼比丘当作是学。吾今住此村落之中。恶法遂增。善法消灭。我亦不以衣被.饮食.床卧具.医药。故来作沙门。吾所求愿者。今不获果。又彼比丘当远离村落去
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5 E; [+ `9 T: |6 ~若复有比丘依村落住。善法增益。恶法消灭。所得衣裳.饮食.床卧具。勤劳乃获。彼比丘当作是学。我今依此村落住。善法增益。恶法消灭。所得供养之具。勤劳乃得。有我不以衣被故出家学道。修于梵行。我所学道。求愿者必成其法。应当尽形寿承事供养9 ^+ R% T! h) A0 S2 G  D+ ]

8 W# Z7 C2 v2 A- m尔时。世尊便说偈曰
- A3 g9 t! o+ {( L3 O
* S/ W! d- B5 z3 z 衣被及饮食  床卧及所安
+ b; @& @4 c% U$ M) c0 W4 i7 E0 K. ] 不应贪着想  亦莫来此世
2 ]/ O' k5 A( t  _6 K0 @9 ] 不以衣被故  出家而学道
: z$ @' E. I$ z/ A$ N7 }9 N1 @ 所以学道者  必果其所愿
" a2 H" l0 q, @) }/ T& R# P 比丘寻应时  尽形住彼村
% S5 p/ a0 Q' ]; c# J  f! j# D% I" h 于彼般涅槃  尽其命根本 
# Y. l8 Z2 T3 n( L) {
5 r6 o1 |5 g6 a' j9 |2 ?是时。彼比丘若在人间静处所游之村。善法增益。恶法自灭。彼比丘尽形寿住彼村中。不应远游
1 L8 M( Z( d; C# \4 G  k3 o
1 S+ A* k6 f) j5 ?1 A是时。阿难白世尊言。如来常不说四大依食得存。亦依于心所念法。诸善之法依心而生。又彼比丘依村落住。劳苦精神乃求衣食。彼云何生善法。住彼村落而不远游
) T! K$ q7 @' I; S  {
1 b- T7 t) T( v' {  V; V佛告阿难。衣被.饭食.床卧具.病瘦医药有三种。若复比丘专念四事供养。所欲不果。此依是苦。若复兴知足之心。不起想着。诸天.人民代其欢喜。又比丘。当作是学。我由此故而说此义。是故。阿难。比丘当念少欲知足
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如是。阿难闻佛所说。欢喜奉行$ k: R2 k! U7 n  G

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- {6 }) Q5 c  m闻如是* h/ p7 D4 \0 S9 v4 h7 I# z

8 f- d& J4 y* e一时。佛在婆罗园中3 m, ^1 D% ^2 a* ^! @7 t
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尔时。世尊时到。着衣持钵。入婆罗村乞食。是时。弊魔波旬便作是念。今此沙门欲入村乞食。我今当以方宜教诸男女不令与食。是时。弊魔波旬寻告国界人民之类。无令施彼沙门瞿昙之食
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( T: `3 M4 D0 [) R. J+ g& j尔时。世尊入村乞食。人民之类皆不与如来共言谈者。亦无有来承事供养者。如来乞食竟不得。便还出村
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是时。弊魔波旬至如来所问佛言。沙门。乞食竟不得乎' ^: a5 ]- c8 s+ z+ s& e" P
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世尊告曰。由魔所为。使吾不得食。汝亦不久当受其报。魔。今听吾说。贤劫之中有佛名拘楼孙如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是时。彼亦依此村居止。将四十万众。尔时。弊魔波旬便作是念。吾今求此沙门方便。终不果获。时。魔复作是念。吾今当约敕婆罗村中人民之类。使不施沙门之食。是时。诸圣众着衣持钵。入村乞食。尔时诸比丘竟不得食。即还出村
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尔时。彼佛告诸比丘。说如此妙法。夫观食有九事。四种人间食。五种出人间食。云何四种是人间食。一者揣食。二者更乐食。三者念食。四者识食。是谓世间有四种之食。彼云何名为五种之食。出世间之表。一者禅食。二者愿食。三者念食。四者八解脱食。五者喜食。是谓名为五种之食。如是。比丘。九种之食。出世间之表。当共专念舍除四种之食。求于方便办五种之食。如是。比丘。当作是学% Z" j1 a$ V9 ~
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尔时。诸比丘受彼佛教已。即自克己。成办五种之食。是时。彼魔波旬不能得其便+ p3 S# n& G" s& B/ M3 m

/ E: y! ^" g3 N& m! ^. k是时。波旬便作是念。吾今不能得此沙门方便。今当求眼.耳.鼻.口.身.意之便。吾今当住村中。教诸人民。使沙门众等求得利养。使令得之。以办利养倍增多也。使彼比丘贪着利养。不能暂舍。复欲从眼.耳.鼻.口.身.意得方便乎8 s2 C% C* k7 O2 K6 v
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是时。彼佛.声闻到时。着衣持钵。入村乞食。是时。婆罗门村人民供给比丘衣被.饭食.床卧具.病瘦医药。不令有乏。皆前捉僧伽梨。以物强施。是时。彼佛与众声闻说如此之法。夫利养者。堕人恶趣。不令至无为之处。汝等。比丘。莫趣想着之心。向于利养。当念舍离。其有比丘着利养者。不成五分法身。不具戒德
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是故。比丘。未生利养之心。当使不生。已生利养之心。时速灭之。如是。比丘。当作是学。时。魔波旬即隐形去! q- Y. l+ S6 U

2 f' q) U  r  {/ S" \2 p- y1 I尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ q4 i3 A- B8 a; |' {( L+ o% z
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  (五)
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  A) q/ p% s/ y% v闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 U; o% x9 i; n$ s6 [% ^尔时。世尊告诸比丘。当行慈心。广布慈心。以行慈心。所有嗔恚之心。自当消除。所以然者。比丘当知。昔日有鬼极为弊暴。来在释提桓因座上而坐。是时。三十三天极为嗔恚。云何此鬼在我主床上坐乎。是时。诸天适兴恚心。彼鬼遂转端正。颜貌殊常。尔时。释提桓因在普集讲堂上坐。与玉女共相娱乐。是时。有天子往至释提桓因所。白帝释言。瞿翼当知。今有恶鬼在尊座上坐。今三十三天极怀恚怒。诸天适兴恚怒。彼鬼遂转端正。颜貌胜常。是时。释提桓因便作是念。此鬼必是神妙之鬼
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. Y8 I9 M7 p6 l是时。释提桓因往至彼鬼所。相去不远。自称姓名。吾是释提桓因。诸天之主。时。释提桓因自称姓名时。彼恶鬼转成丑形。颜貌可恶。是彼恶鬼即时消灭。比丘。当以此方便。知其行慈心而不舍离。其德如是
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又且。比丘。吾昔日时。七岁之中恒修慈心。经历七成劫.败劫。不往来生死。劫欲坏时。便生光音天。劫欲成时。便生无想天上。或作梵天。统领诸天。领十千世界。又复三十七变为释提桓因。又无数变为转轮圣王。比丘。以此方便。知其行慈心。其德如是+ z/ \) r2 n6 @  }: ?! e

6 E" T3 r5 ~( [+ |& o复次。行慈心者。身坏命终。生梵天上。离三恶道。去离八难。复次。其行慈者。生中正之国。复次。行慈者。颜貌端正。诸根不缺。形体完具。复次。其行慈心者。躬自见如来。承事诸佛。不乐在家。欲得出家学道者。着三法衣。剃除须发。修沙门之法。修无上梵行% N4 }- K8 e+ E

- |( ~2 {# w# K, Z; y5 e, O比丘当知。犹如金刚。人取食之。终不消化。要当下过。其行慈心之人。亦复如是。若如来出世。要当作道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之, B3 {) d* o! n6 _, \7 g
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是时。尊者阿难白佛言。世尊。设如来不出世时。彼善男子不乐在家。当何所趣向1 o/ w( R! |  t) ~9 F& x, O
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佛告阿难曰。若如来不出时。然善男子不乐在家。自剃须发。在闲静之处。克己自修。即于彼处。尽诸有漏。成无漏行
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& A  b0 \3 c/ ^8 S. ]# `, e: |6 b是时。阿难白佛言。云何。世尊。彼人自修梵行.三乘之行。彼人何所趣向# o& @9 B/ K, R& \9 Y3 @& ~3 B% w

- n8 K. C0 ]7 f) b% G佛告阿难。如汝所言。吾恒说三乘之行。过去.将来三世诸佛。尽当说三乘之法。阿难当知。或有是时。众生之类颜貌寿命。转转减少。形器瘦弱。无复威神。多诸嗔怒.嫉妒.恚痴.奸伪.幻惑。所行不真。或复有利根捷疾。展转诤竞。共相斗讼。或以手拳.瓦石.刀杖。共相伤害。是时。众生之类执草便成刀剑。断斯命根。其中众生。行慈心者无有嗔怒。见此变怪。皆怀恐惧。悉共驰走。离此恶处。在山野之中。自然剃除须发。着三法衣。修无上梵行。克己自修。尽有漏心而得解脱。便入无漏境。各各自相谓言。我等已胜怨家。阿难当知。彼名为最胜% W' \& I% d( V8 G& G# B0 f7 f

  |, o2 a4 S! a6 u9 `7 R2 Q是时。阿难复白佛言。彼人为在何部。声闻部。辟支部。为佛部耶
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' r, ^: r) r; X% L佛告阿难。彼人当名正在辟支部。所以然者。此人皆由造诸功德。行众善本。修清净四谛。分别诸法。夫行善法者。即慈心是也。所以然者。履仁行慈。此德广大。吾昔着此慈仁之铠。降伏魔官属。坐树王下。成无上道。以此方便。知慈最第一。慈者最胜之法也。阿难当知。故名为最胜。行慈心者。其德如是。不可称计。当求方便。修行慈心。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行( L0 {- n( X; y7 M2 Q" m* d

# `* i. s5 v& I& Z6 `% R  (六)
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闻如是: V$ @- @6 Q! k$ P% U# B
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园。6 T# A. }7 q/ s/ P0 ~) s
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尔时。尊者舍利弗清旦从静室起至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。佛告舍利弗曰。汝今诸根清净。颜貌与人有异。汝今游何三昧" X# c2 m9 ^1 s, A4 |" B

8 y& t1 A4 U5 }( l$ i舍利弗白佛言。唯然。世尊。我恒游空三昧
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佛告舍利弗言。善哉。善哉。舍利弗。乃能游于空三昧。所以然者。诸虚空三昧者最为第一。其有比丘游虚空三昧。计无吾我.人.寿命。亦不见有众生。亦复不见诸行本末。已不见。亦不造行本。已无行。更不受有。已无受有。不复受苦乐之报9 J, h% K2 @5 y
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舍利弗当知。我昔未成佛道。坐树王下。便作是念。此众生类为不克获何法。流转生死不得解脱。时。我复作是念。无有空三昧者。便流浪生死。不得至竟解脱。有此空三昧。但众生未克。使众生起想着之念。以起世间之想。便受生死之分。若得是空三昧。亦无所愿。便得无愿三昧。以得无愿三昧。不求死此生彼。都无想念时。彼行者复有无想三昧可得娱乐。此众生类皆由不得三昧故。流浪生死。观察诸法已。便得空三昧。已得空三昧。便成阿耨多罗三藐三菩提。当我尔时。以得空三昧。七日七夜观视道树。目未曾眴。舍利弗。以此方便。知空三昧者。于诸三昧最为第一三昧。王三昧者。空三昧是也。是故。舍利弗。当求方便。办空三昧。如是。舍利弗。当作是学, I- C5 c; s1 n% Z; {
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尔时。舍利弗闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:12 | 显示全部楼层
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8 U! N' m5 f- v2 G8 o& D0 G9 k一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众千二百五十人俱0 I; c' f, o( \& q" P
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尔时。罗阅城中有长者名曰尸利掘。饶财多宝。金银.珍宝.车磲.马脑。不可称计。又且疏薄佛法。但事外道尼干子。国王.大臣皆悉识知。是时。外道梵志及尼干子。在家.出家者自诽谤。言有我。言有我身。并六师辈皆悉运集。共作此论。今沙门瞿昙靡事不知。有一切智。然我等不得利养。今此沙门多得利养。要当作方宜。使不得利养。我等当往至尸利掘舍。教彼长者而作权宜
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是时。外道梵志尼干子及彼六师往至尸利掘长者家。语长者曰。大姓当知。汝是梵天所生。是梵天子。多所饶益。汝今可往至沙门瞿昙所。愍我等故。请沙门及比丘众来在家祠之。又敕屋中作大火坑。极燃炽火。食皆着毒。请使来食。若沙门瞿昙有一切智。知三世事者。则不受请。设无一切智。便当受请。将诸弟子。尽为火所烧。天.人得安。无有火害
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8 q  d( `( U. Y$ Y, e; f, Y是时。尸利掘默然。随六师语。即出城至世尊所。头面礼足。持杂毒之心。白如来言。唯愿世尊及比丘僧当受我请
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尔时。世尊知彼心中所念。默然受请。是时。尸利掘以见如来默然受请。便从坐起。头面礼足。便退而去。中道便作是念。今我六师所说审谛。然沙门不知我心中所念。必当为大火所烧。是时。尸利掘即还家敕作大坑。燃大烧火。复约敕办种种饭食。皆悉着毒。复于门外作大火坑。燃大火。又于火上施设敷床。皆以恶毒着食中而白。时至
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4 x# n, w3 d% a1 H! x6 V4 \尔时。世尊以知时至。着衣持钵。将诸比丘众。前后围绕。往至彼家。又敕诸比丘僧。诸人皆不得先吾前行。亦不得先吾前坐。亦复不得先吾前食
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/ ?( r0 w: o( C是时。罗阅城中人民之类闻。尸利掘作大火坑。又作毒食。请佛及比丘僧。四部之众悉皆涕泣。将非害如来及比丘僧乎。或复有至世尊所。头面礼足。白佛言。愿世尊莫至彼长者家。又彼人作大火坑。兼作毒食
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+ R) G" _, x7 Y佛告之曰。诸人勿怀恐怖。如来终不为他所害。正使阎浮里内火至梵天。犹不能烧吾。何况此小火欲害如来。终无此理。优婆塞知。吾无复害心2 s: L% \/ r* D, v# s0 `

6 j! ], H1 {1 L尔时。世尊比丘僧。前后围绕。入罗阅城。至长者家。尔时。世尊告诸比丘。汝等勿先入长者家。亦莫先食。要须如来食。然后乃食. T/ [' u. Y7 B9 _8 D# X
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尔时。世尊适举足门阈上。尔时火坑自然化作浴池。极为清凉。众华满其中。亦生莲花。大如车轮。七宝为茎。亦生余莲华。蜜蜂王游戏其中。尔时。释提桓因.梵天王.及四天王.及干沓和.阿须轮.及诸阅叉.鬼神等。见火坑中生此莲华。各各称庆。异音同声。各各说曰。便为如来胜中第一+ i4 [: p! K$ f  q3 ]
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尔时。彼长者家有种种外道异学。集在其家。尔时。优婆塞.优婆夷见如来变化已。欢喜踊跃。不能自胜。外道异学见如来变化已。甚怀愁忧。上虚空中诸尊神天。散种种名华于如来身上# |/ I2 m; ~8 K( Y$ L3 B

! c: T  p4 r. B; b, u0 o尔时。世尊履虚去地四寸。至长者家。如来举足之处。便生莲华。大如车轮。尔时。世尊右回告诸比丘。汝等。悉皆蹈此莲花上9 O3 j' S  y- }  A

* G( r; A: \  X" G2 E- l时。诸声闻皆从莲华上至长者家。尔时。世尊便说古昔之喻说。我过去来。供养恒沙诸佛。承事.礼敬。未失圣意。持是至诚之誓。使此诸坐。皆悉牢固
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尔时。世尊告诸比丘。我今听诸比丘。先以手凭座。然后乃坐。此是我之教也。尔时。世尊及诸比丘僧皆悉就座。是座下皆生莲华。极为芬香
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是时。尸利掘见如来如斯变化。便生斯念。吾为外道异学所误。失我人中之行。永失天路。心意愦然。如饮杂毒。必当趣此三恶道中。实是如来出世难遇。觉知此已。即时涕零。头面礼足。白佛言。唯愿如来听我悔过。改往修来。自知有罪。触娆如来。唯愿世尊受我悔过。更不犯之# a+ O2 \$ m3 D+ R4 z: z+ s! P5 z- F
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佛告言。长者。改过捐舍本意。乃能自知触犯如来。贤圣法中甚为旷大。听汝改过。随法而舍。我今受汝改悔。后更莫犯。如是再三
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' b/ D, S$ k# O/ `  d3 F+ y$ G尔时。阿阇世王闻尸利掘长者施大火坑。及杂毒食。欲害如来。闻已。嗔恚炽盛。告群臣曰。要当消灭阎浮里地与此人同尸利掘名字者。又复阿阇世忆如来功德已。悲泣涕零。脱天冠已。告群臣曰。吾今复用活为。乃使如来为火所烧。及比丘僧皆当被烧。汝等速来至长者家。观视如来
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! Q5 \) k* h, s/ \1 Q: y/ d8 E尔时。耆婆伽王子白阿阇世王。大王。勿怀愁忧。亦莫兴恶想。所以然者。如来终不为他所害。今日尸利掘长者当为如来弟子。唯愿大王当往观变化1 ^% |! D5 i: F# a  _
/ O: e, N2 G: y# A$ O8 u" j  S
时。阿阇世为耆婆伽所诲喻。乘雪山大象。寻时至尸利掘长者家。下象即至尸利掘舍内。尔时。众人普集门外。有八万四千人。尔时。阿阇世王见莲华大如车轮。欢喜踊跃。不能自胜。并作是说。使如来恒胜众魔。告耆婆伽王子曰。善哉。耆婆伽。乃信如来如斯之要。时。阿阇世王至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。阿阇世王见如来口出光明。亦复遍见如来颜色殊特。极怀欢喜。不能自胜
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尔时。尸利掘长者白世尊言。我所设食皆悉有毒。唯愿世尊小停。今当更施食。所以然者。无令如来体有增损- O' V  r( M7 a! s, T8 i

2 b' P+ E. z6 x8 f7 ]1 d" w' X佛告长者。如来及弟子终不为他所害。但长者食已办者。随时供设
+ p3 c) s7 C6 Z  D
* I2 ^- V' Q1 ^* q* b, b尔时。长者手自斟酌。行种种饭食
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尔时。世尊便说斯偈4 R& I; U0 Y6 f5 ]# u" T  B
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 至诚佛法众  害毒无遗余6 R' E7 S6 p; Q: a9 U7 }4 ^
 诸佛无有毒  至诚佛害毒& U0 H+ l/ [- O  j" r/ u) Z
 至诚佛法众  害毒无遗余
6 ~9 i7 U$ y0 x. y1 l7 W 诸佛无有毒  至诚法害毒
8 u3 {2 ~* j/ k; j 至诚佛法众  害毒无遗余
# m% g  J2 v/ E- d 诸佛无有毒  至诚僧害毒8 t. w0 C3 {' f" R
 贪欲嗔恚毒  世间有三毒
) i' z& Y7 c9 X& E& ~ 如来永无毒  至诚佛害毒
0 Y- C5 Z' R/ e' D& ~- j 欲怒嗔恚毒  此三世间毒
% N7 q* o! ?, ]1 D" m/ q0 z 如来法无毒  至诚法害毒& E& \3 m- L( S0 e9 t
 欲怒嗔恚毒  世间有三毒
  j; X$ ~1 }# y7 s# x! a 如来僧无毒  至诚僧害毒 
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+ V  j$ _% L* d2 d" }* v: U尔时。世尊说此语已。便食杂毒之食。尔时。世尊告诸比丘。汝等。皆莫先食。要须如来食已。然后乃食
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尔时。长者手自斟酌。行种种饮食。供养佛及比丘僧。尔时。尸利掘长者见如来食讫。除去钵器。更取小座。在如来前坐。尔时。世尊与长者及八万四千众说微妙之论。所谓论者。施论.戒论.生天之论。欲不净想。淫泆大患。出要为乐。如来观彼长者心意及八万四千众心开意解。无复尘垢。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与八万四千众说。广分别其行3 H7 L. i- n) Y& E( D. b" u( o) @/ J
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尔时。众人即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。犹如新衣易染为色。尔时。庶人亦复如是。各于坐上。以见道迹。以见法得法。分别诸法。度诸狐疑。得无所畏。更不事余师。自归佛.法.僧而受五戒3 o) D" b) u# t) f2 E* f$ G) x6 U4 f& w

) _' p% w7 L, z& t尔时。尸利掘长者自知得道迹。前白佛言。宁施如来毒。获大果报。不与余外道异学甘露。更受其罪。所以然者。我今以毒食请佛及比丘僧。于现法中得此证验。长夜为此外道所惑。乃兴斯心于如来所。其有事外道异学者。皆堕边际
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佛告长者。如汝所言。而无有异。皆为他所诳0 O' T. t: Z( Z7 @7 g7 i
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尔时。尸利掘白佛言。自今已后。不复信此外道异学。不听诸四部之众在家供养9 m, x' _9 ^, g- {/ W7 H
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佛告长者。勿作是说。所以然者。汝今恒供养斯诸外士。施诸畜生。其福难量。况复人乎。若有外道异学问曰。尸利掘是谁弟子。汝等云何报之
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尔时。尸利掘即从坐起。长跪叉手。白世尊言。勇猛而解脱。今受此人身。是第七仙人。是释迦文弟子
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世尊告曰。善哉。长者。乃能说此微妙之叹& C$ }  w& G' G  A# m
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尔时。世尊重与长者说甚深之法。即时便说斯嚫3 L! @! M+ U: [# K
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 祠祀火为上  诗书颂为最0 _( n$ e5 S: q) H! l' q
 人中王为尊  众流海为原$ E6 b3 W3 i# N; S: s
 星中月为明  光明日为上
3 b+ l& c0 ?# b 上下及四方  一切有形类/ `7 @0 X0 o0 q. p; R" S; x
 诸天及世间  佛为最第一
5 A: N8 u, t2 k- r: x2 \ 欲求其福者  当供养三佛 
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" J; v: q% F% X尔时。世尊说此偈已。即从坐起
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) ?8 V* O7 P6 A$ W( q- [尔时。尸利掘及诸来会闻佛所说。欢喜奉行7 B& A, F7 J6 c! _1 c
增壹阿含经卷第四十一增壹阿含经卷第四十二
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- f' X; {# |8 n( L" F. i+ p    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译  J9 S, ?$ ]9 m

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  结禁品第四十六
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闻如是4 @8 l0 p8 C  {( ^# l
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 ?/ r8 k7 G6 @; y1 h2 X: l, Z

7 k: V+ D; F. p; Y尔时。世尊告诸比丘。有十事功德。如来与诸比丘说禁戒。云何为十。所谓承事圣众。和合将顺。安隐圣众。降伏恶人。使诸惭愧比丘不令有恼。不信之人使立信根。已有信者倍令增益。于现法中得尽有漏。亦令后世诸漏之病皆悉除尽。复令正法得久住世。常念思惟当何方便正法久存。是谓。比丘。十法功德。如来与诸比丘而说禁戒。是故。比丘。当求方便。成就禁戒。勿令有失。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, w4 I- X( s6 n% R# L% B. N) G5 A3 O

6 L$ e, D; r% o% C# q4 _! e, k9 \  (二)
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) a0 j4 o: m0 I5 [" F闻如是6 M$ I, k9 @6 @  Q+ g' T2 v

, \- i& x5 `4 K* W( |  }9 c4 V8 }/ M" K一时。佛在舍卫国祇树给孤独园: k2 J2 N7 u/ y# a2 z
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尔时。世尊告诸比丘。圣所居之处有十事。三世诸圣常处其中。云何为十。于是。比丘。五事已除。成就六事。恒护一事。将护四部众。观诸劣弱。平等亲近。正向无漏。依倚身行。心善解脱。智慧解脱7 B! M. _/ B( ~% T! Q- [
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云何比丘五事已除。于是。比丘五结已断。如是五事已除
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云何比丘成就六事。于是。比丘承六重之法。如是比丘成就六事
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云何比丘恒护一事。于是。比丘恒护于心有漏.无漏.有为.无为至涅槃门。如是比丘恒护一事
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云何比丘将护四部之众。于是。比丘成就四神足。如是便为将护四部之众
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- x; U3 H4 m1 x" ?6 U4 q  [" ]云何比丘观于劣弱。于是。比丘生死众行已尽。如是比丘。平等亲近。于是。比丘三结已尽。是谓比丘平等亲近/ z9 H5 \, x8 K

( D) y+ V& K& |云何比丘正向无漏。于是。比丘除去憍慢。如是比丘正向无漏
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云何比丘依倚身行。于是。比丘无明已除。如是比丘依倚身行2 k) a2 k6 e! u* N2 l1 O3 [! o& \
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云何比丘心善得解脱。于是。比丘爱已除尽。如是比丘心善得解脱。云何比丘智慧解脱。于是。比丘观苦谛。习.尽.道谛。如实知之。如是比丘智慧解脱
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, C+ x, @: i. s是谓。比丘。圣贤十事所居之处。昔日贤圣亦居此处。以居方居。是故。比丘。念除五事。成就六法。守护一法。将护四部之众。观察劣弱。平等亲近。正向无漏。依猗身行。心得解脱。智慧解脱。如是。比丘。当作是学。尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 c/ U3 U9 C" U3 o- H
  H; c8 Z. n& R
  (三)* r5 `, ^- F! l$ I4 X) j; K! V8 i

6 J. \% G1 h8 H闻如是/ x, V1 V  I- g4 D' Q; G$ r

' E/ f+ F/ G: l一时。佛在舍卫国祇树给孤独园* W7 U4 T, _+ W2 Y4 F
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尔时。世尊告诸比丘。如来成就十力。自知为无著。在大众中能师子吼。转于无上梵轮而度众生。所谓此色。此色习。此色尽。此色出要。观此痛.想.行.识。识习。识尽。识出要。因是有是。此生则生。无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘更乐。更乐缘痛。痛缘爱。爱缘受。受缘有。有缘死。死缘愁.忧.苦.恼。不可称计。因此五阴之身。有此习法。此灭则灭。此无则无。无明尽行尽。行尽识尽。识尽名色尽。名色尽六入尽。六入尽更乐尽。更乐尽痛尽。痛尽爱尽。爱尽受尽。受尽有尽。有尽死尽。死尽愁.忧.苦.恼皆悉除尽& K3 l6 R) k( B
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比丘当知。我法甚为广大。无崖之底。断诸狐疑。安隐处正法。若善男子.善女人。勤用心不令有缺。正使身体枯坏。终不舍精进之行。系意不忌。修行苦法。甚为不易。乐闲居之处。静寂思惟。莫舍头陀之行。如今如来现在善修梵行。是故。比丘。若自观察时。思惟微妙之法。又当察二义。无放逸行。使成果实。至甘露灭尽之处。若当受他供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。不唐其劳。亦使父母得其果报。承事诸佛。礼敬供养。如是。比丘。当如是学
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9 X" w9 U- N3 S, [$ a尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% c+ E/ B! ^! A8 Q7 _

; X/ k. v* X, y- h  (四)+ r+ |" y4 W! A% p$ B
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闻如是+ j( l0 U) |5 I
: O' I+ Z: L0 ^5 v- S4 m
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
  ^) \6 N! x# a, p% e7 {/ W) t1 ^* v' E5 b
尔时。世尊告诸比丘。如来成十种力。得四无所畏。在大众中能师子吼。云何为十力。于是。如来是处如实知之。非处如实知之+ W- l* ^1 q( r' f0 F
. a7 d  y3 f4 h, C( [+ `0 i7 N" G  a
复次。如来处所。知他众生因缘处所受其果报
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复次。如来知若干种界.若干种持.若干种入。如实知之
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7 P& A/ A: r8 l  M复次。如来若干种解脱.无量解脱。如实知之0 G: b% V" V4 \3 X( Y+ g, H) z, Y' X4 i0 Q# C

/ s4 H8 `  |6 Q' B+ B复次。如来知他众生智慧多少。如实知之
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:33:52 | 显示全部楼层
复次。如来知他众生心中所念。如实知之。有欲心知有欲心。无欲心知无欲心。有嗔恚心知有嗔恚心。无嗔恚心知无嗔恚心。有愚痴心知有愚痴心。无愚痴心知无愚痴心。有爱心知有爱心。无爱心知无爱心。有受心知有受心。无受心知无受心。乱心知有乱心。无乱心知无乱心。散心知有散心。无散心知无散心。少心知有少心。无少心知无少心。广心知有广心。无广心知无广心。无量心知无量心。有量心知有量心。如实知之。定心知有定心。无定心知无定心。解脱心知解脱心。无解脱心知无解脱心
4 V" E# J0 d9 E/ |' t/ D- m9 w) w& E8 {# P# x) W# J9 u
复次。如来尽知一切所趣心之道。或一二生.三生.四生.五生.十生.五十生.百生.千生.亿百千生.无量生.成劫.败劫.无数成败劫中。我昔生彼处。名是。字是。食如此之食。受其苦乐。寿命长短。死此生彼。彼死生此。自忆如是无数宿命之事! D$ Y/ c3 Y" N5 P; p0 {% s: S0 k

7 w8 x; t# N' z2 ?0 y" o( \* c复次。如来知众生生死之趣。以天眼观众生之类。善色.恶色.善趣.恶趣。随行所种。皆悉知之。或复众生身.口.意行恶。诽谤贤圣。造邪见业。身坏命终。生地狱中。或复众生身.口.意行善。不诽谤贤圣。恒行正见。身坏命终。生善处天上。是谓名为天眼清净。观众生类所趣之行2 y' u2 K: M1 P( o9 M/ v" @

6 O3 D- G% l4 U0 m% [2 A复次。如来有漏尽。成无漏心解脱.智慧解脱。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是谓如来有此十力。名为无著。得四无所畏。在大众中作师子吼。转于梵轮1 m: _+ W1 l% o) A- J
2 _1 X) S6 o! b+ ?& m7 X1 Y% x
云何如来得四无所畏。欲言如来成等正觉。若有众生。欲言知者。则无此处。若复有沙门.婆罗门欲来诽谤佛。不成等正觉者。则无此处。以无此处。则获安隐
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4 [1 u- ^: {; \9 h% H. o5 j然我今日欲言已尽有漏。设复有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽有漏者。则无此处。以无此处。则获安隐' u& O: C, A+ E* P

4 ]$ ]5 n% e8 e复次。我所说法。贤圣得出要者。如实尽于苦际。设有沙门.婆罗门.天.若魔天来欲言未尽苦际者。无此处。以无此处。则获安隐
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( x/ A1 {8 c- z9 u6 G% o0 y复次。我所说内法者.堕恶趣者。设复有沙门.婆罗门来欲言非者。则无此处。是谓。比丘。如来有四无所畏
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5 f: B/ Y# \# D* j9 r设有外道异学言。彼沙门瞿昙。有何等之力。有何无畏。自称无著最尊。汝等当持此十力往报之。设复外道异学重作是说。我等亦成就十力。汝等比丘复当问曰。汝有何十力。是时。外道异学则不能报也。遂增其惑。所以然者。我终不见沙门.婆罗门自称言得四无所畏。除如来者。是故。比丘。当求方便。成十力.四无所畏。如是。比丘。当作是学
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+ i( h  r. _* `5 A' Q6 `9 U+ x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ n! Y, x6 t0 ^  N8 h% R

7 P6 @3 p1 k! r5 @( b2 Q4 D  (六)  L% R) @% ^6 S# w4 z% b1 R' X# K) h

2 M* i# U( v6 g& O; E- b4 j闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园& D/ ?0 v1 c- r% L: [# Y
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尔时。世尊告诸比丘。亲近国家有十非法。云何为十。于是。国家起谋害心。欲杀国王。缘此阴谋。王致命终。彼人民类便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓初非法亲国之难
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复次。大臣叛逆为王所收。皆取害之。是时。人民便作是念。此沙门.道士数来往返。此必是沙门所为。是谓第二非法入国之难
% Z) i) [6 {+ l  n
( z) z; b! I+ Y6 ?8 H复次。国家亡失财宝。时。收藏人复生此念。今此宝物我恒守护。更无余人来入此者。必沙门取之。是谓沙门第三非法入国之难: B) C, ]8 q6 L9 }) q. J5 ]

' a% Q1 ^3 ?: H! }复次。国王女年在盛时。犹未出适。身便怀妊。是时。人民作是念。此中更无余人往返。必沙门所为。是谓第四非法亲国之难' b1 r; A" A! I) G
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复次。国王身抱重患。中他人药。是时。人民复作是念。其中更无余人。此必是沙门所为。是谓第五非法亲国之难
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复次。国王.大臣各共竞诤。共相伤害。是时。人民便作是念。此诸大臣本共和合。今共竞诤。此非余人所为。必是沙门.道士。是谓第六非法亲国之难: H1 N' c2 l  s: ]4 c0 M) {' M+ J

, k% Y+ }1 ~  e4 l复次。二国共斗。各争胜余。人民便作是念。此沙门.道士数来在内。必是沙门所为。是谓第七非法亲国之难8 l% R/ R* Y' F; N: B

. ?" c- J6 r0 V) u复次。国王本好惠施。与民分财。后便吝悔。不肯惠施。是时。人民各生斯念。我等国主本喜惠施。今复悭贪无惠施心。此必沙门所为。是谓第八非法亲国之难1 J) Z1 }2 L' _0 C

9 H" C- f* |( b" L* j0 P复次。国王恒以正法。取民财物。后复非法取民财宝。是时。人民各生斯意。我等国主本以法取民财宝。今复以非法取民财宝。此必沙门所为。是谓第九非法亲国之难
) R) t! r# Q# A3 Z
, M5 H1 x7 M* O/ G: `3 g$ D. j: l复次。国土人民普得疫病。皆由宿缘。是时。人民各生斯念。我等昔日无复疾病。今各得患。死者盈路。必是沙门咒术所致。是谓第十非法亲国之难
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是谓。比丘。十非法入国之难。是故。比丘。莫复生心亲近国家。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ f% g8 S$ {+ ?1 ]* f4 h
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  (七)2 a3 e7 T+ B0 v8 U

1 D9 Z& N- i* J# a: A: V1 \闻如是# ?3 d- \5 h9 ]# P

! F' L' K% D9 P4 p2 E4 N  V5 c一时。佛在舍卫国祇树给孤独园( T. p# {! s) X' v, Y
3 E% Z' Q  C4 m
尔时。世尊告诸比丘。若国王成就十法者。不得久存。多诸盗贼。云何为十。于时国王悭贪。以小轻事。便兴嗔恚。不观义理。若王成就初法。则不得久存。国饶盗贼* S7 |) K2 q1 D( ~- O4 p
6 Q; t. E7 T. q5 A5 _) D
复次。彼王贪着财物。不肯庶几。是谓国王成就此二法。则不得久存/ ?' R: n5 t5 E& S

2 n# W$ |' n: d; a9 Z& U复次。彼王不受人谏。为人暴虐。无有慈心。是谓第三法。不得久存! G4 F) y' R; g" j+ i6 X' P+ E
" V  ]" @, @3 M. `0 B
复次。彼王枉诸人民。横取系闭。在牢狱中。无有出期。是谓第四法。不得久存, J8 L; Y: T' E/ x+ A. N5 s

$ i0 O# q$ G  T复次。国王非法。相佐不案正行。是谓五法。不得久存  _) `( o; |. R$ t' F0 C/ d4 I/ f: s6 x

3 S7 a, E& ], k7 b4 Y) r复次。彼王贪着他色。远离己妻。是谓彼王成就六法。不得久存' o2 ], g+ C, d# \

( p4 c* {! I% g3 c8 ^复次。国王好喜嗜酒。不理官事。是谓成就七法。不得久存. Y# c. a6 Q! l
: S3 U# t) E/ J' D# S* U# n
复次。国王好喜歌舞戏乐。不理官事。是谓第八法。不得久存
! M7 Q" a* f, m$ `% M0 C
% J8 j; j' |! T  |1 q复次。国王恒抱长患。无有强健之日。是谓第九之法。不得久存
3 b% D) v7 j! {0 z$ x0 v
3 e+ V$ {0 [- A; [; O4 ^复次国王不信忠孝之臣。翅羽鲜少。无有强佐。是谓国王成就此十法。不得久存
0 n: x- K1 T  o: `. T0 L8 b
9 [# G; A% Z- c: x, z  [今比丘众亦复如是。若成就十法。不增善本功德。身坏命终。入地狱中。何谓十法。于是。比丘不持禁戒。亦无恭恪之心。是谓比丘成就初法。不得究竟有所至到9 ?7 ~5 z# F! v( i+ l9 g2 G5 i

. J& n2 y' `! E# i复次。比丘不承事佛。不信真言。是谓比丘成就第二之法。不得久住7 m. L- p5 w4 V5 \/ B- v
# B/ U7 B- C) `
复次。比丘不承事法。漏诸戒律。是谓比丘成就第三之法。不得久住9 Z4 R) u" B- R  \) B/ W0 A. ]. G

% @  X+ p% q2 g9 h8 R复次。比丘承事圣众。恒自卑意。不信彼受。是谓比丘成就第四之法。不得久住
  N0 _9 d' N2 y5 \; V* t1 M: j! w% Z, e- p! e3 `" F
复次。比丘贪着利养。心不放舍。是谓比丘成就第五之法。不得久住
* o# D3 a- e9 z9 \+ c% \5 @& `- Y3 V! c0 o9 G0 o( w0 f
复次。比丘不多学问。不勤加诵读玩习。是谓比丘成就六法。不得久存
7 v$ h, i' Y4 R9 V6 Z" E
+ s2 }9 G, l# g4 L3 O' \7 B: [2 a复次。比丘不与善知识从事。恒与恶知识从事。是谓比丘第七之法。不得久存
( I1 |4 N7 J/ u/ J5 ~3 n4 J1 n+ W6 A% U, P; ~3 G
复次。比丘恒喜事役。不念坐禅。是谓第八之法。不得久存
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复次。比丘复着算数。返道就俗。不习正法。是谓比丘第九之法。不得久存
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复次。比丘不乐修梵行。贪着不净。是谓比丘第十之法。不得久存。是谓。比丘。成就此十法者。必堕三恶趣。不生善处/ B2 o* {( @% S2 x: }, w" s% g
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若国王成就十法。便得久住于世。云何为十。于是。国王不着财物。不兴嗔恚。亦复不以小事起怒害心。是谓第一之法。便得久存  q. Y1 d# ^7 R
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复次。国王受群臣谏。不逆其辞。是谓成就第二之法。便得久存6 [' t% S* s  c3 g0 k9 X% t2 V

5 f6 x" V' g. d6 s! \复次。国王常好惠施。与民同欢。是谓第三$ }8 ?/ V4 _( N9 `8 v4 _3 ]

7 |- D( R7 h8 c- V以法取物。不以非法。是谓第四之法。便得久存
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复次。彼王不着他色。恒自守护其妻。是谓成就第五之法。便得久存
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复次。国王亦不饮酒。心不荒乱。是谓成就第六之法。便得久存4 T9 K& g, k  ?' i' c

' b7 R( n! |; W4 q  R$ }6 `  D- }复次。国王亦不戏笑。降伏外敌。是谓成就第七之法。便得久存
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3 _" N! u( j5 ~7 i. L8 S复次。国王案法治化。终无阿曲。是谓成就第八之法。便得久存% j; L5 s' y/ n$ b5 C, d8 c

% {. w5 K2 s; f0 m复次。国王与群臣和睦。无有竟争。是谓成就第九之法。便得久存" A/ g$ u' E5 i" [. [- p+ q
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复次。国王无有病患。气力强盛。是谓第十之法。便得久存。若国王成就此十法者。便得久存。无奈之何。比丘众亦复如是。若成就十法者。如屈伸臂顷。便生天上
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% x8 J; B1 U) Y0 o, r5 x; c. S5 w2 Z云何为十。于是。比丘奉持禁戒。戒德具足。不犯正法。是谓比丘成就此初法。身坏命终。生善处天上- @* |- R2 ^  _$ W7 {4 _3 g7 t& Q

7 l* `7 [- l4 r( _2 j/ r复次。比丘于如来所。有恭敬之心。是谓比丘成就此第二法。得生善处
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复次。比丘顺从法教。一无所犯。是谓比丘成就第三之法。得生善处
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# Y6 b% ]! G6 s, B* L$ V复次。比丘恭奉圣众。无有懈惰之心。是谓成就第四之法。得生天上' i  M0 v6 Z( A$ \8 A
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复次。比丘少欲知足。不着利养。是谓比丘第五之法。得生天上
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复次。比丘不自用意。恒随戒法。是谓成就第六之法。生于善处
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% z3 s+ q9 e7 s, H复次。比丘不着事务。常喜坐禅。是谓成就第七之法。得生天上
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- O) m2 d& F3 S复次。比丘乐闲静之处。不在人间。是谓成就第八之法。生于善处
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# {+ B. d( n/ K2 \复次。比丘不与恶知识从事。常与善知识从事。是谓成就第九之法。得生善处
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1 @" C) f6 w1 a( k( B; e& E: ?复次。比丘常修梵行。离于恶法。多闻学义。不失次叙。如是比丘成就十法者。如屈伸臂顷。生善处天上。是谓。比丘。非法之行入地狱者。当念舍离。十正法之行。当共奉修。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:34:28 | 显示全部楼层
(八)7 U2 v9 j3 ^4 C# e  t1 n

, R0 }; ^. u- ?* I0 H! F6 a  f闻如是5 t" i+ M3 \6 |% Z4 n! @( _* a8 k
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱- ?. ~6 D5 U$ N; |- o* `/ Q0 r" Q

. B2 @- w" I$ C' g: u是时。众多比丘时到。着衣持钵。入罗阅城乞食。是时。众多比丘便作是念。我等入城乞食。日犹故早。我等可至外道异学。与共论议。是时。众多比丘便至外道异学所。时。诸外道遥见诸沙门来。各各自谓言。各各寂寞。勿有高声语言。沙门瞿昙弟子今来此间。然沙门之法。称誉寂寞之人。令知我等正法。不乱有乱1 |$ }5 K1 ?- L% `; A

6 ?! d5 W: N1 W$ `! C尔时。众多比丘便至外道异学所。共相问讯。在一面坐
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0 {$ ]- K) Q& L* N尔时。外道问诸比丘。汝等。沙门瞿昙与诸弟子说此妙法。是诸比丘尽解一切诸法而自游戏不干。我等亦复与诸弟子说此妙法而自游戏。我之所说。与汝有何等异。有何差别。说法戒.教一类无异。是时。众多比丘闻外道异学所说。亦不称善。复非言恶。即从坐起。各退而去
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是时。众多比丘自相谓言。我等当持此义。往白世尊。若如来有所说者。我当念奉行/ J+ d0 o+ _+ L; w8 G, I4 W
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尔时。众多比丘入罗阅城乞食已。还至房中。收摄衣钵。往至世尊所。头面礼足。住在一面。尔时。众多比丘以此缘本。尽向如来说之。尔时。世尊告诸比丘。彼外道异学问此义已。汝等应持此语报之。一论.一义.一演。乃至十论.十议.十演。说此语时有何等义。设汝持此语往问者。彼人则不能报之。彼外道异学遂增愚惑。所以然者。非彼所有境界
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  U7 m' k1 s1 v' J$ ?! r是故。比丘。我不见天及人民.魔.若魔天.释.梵天王能报此语者。除如来及如来弟子从吾闻者。此则不论。一论.一义.一演。我虽说此义。由何故而说乎。一切众生由食而存。无食则死。彼比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽苦际。同一义而不二。我所说者。正谓此耳1 R, O& |2 K1 T1 Z

( Y# N: a; w* Q* j& m; Y一义.一论.一演。乃至十论.十义.十演。我虽说此义。由何说乎。名与色。彼何等谓名。所谓痛.想.念.更.思惟。是谓名也。彼云何名为色耶。四大及四大所造色。是谓名为色。以此缘本。故名为色也。二论.二义.二演者。由此因缘故。我今说之。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际# E( {8 c$ m: z5 D4 `) N: ?+ q3 n
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三论.三义.三演。由何等故而说此义乎。所谓三痛。云何为三。所谓苦痛.乐痛.不苦不乐痛。彼云何名为乐痛。所谓心中乐想。亦不分散。是谓名为乐痛。彼云何名为苦痛。所谓心中愦乱而不定一。思惟若干想。是谓名苦痛。彼云何名为不苦不乐痛。所谓心中无苦无乐想。复非一定。复非乱想。亦不思惟法与非法。恒自寂默。心无有记。是故名为不苦不乐痛。是谓三痛。若比丘平等厌患。平等解脱。平等观察。平等分别其义。平等尽其苦际。我所说三论.三义.三演者。正谓此耳
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四义.四论.四演。由何等故复说此义乎。所谓四谛。云何为四。所谓苦.习.尽.道圣谛。彼云何为苦谛。所谓生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别苦.所欲不得苦。彼云何名为习谛。所谓爱本与欲相应者。是谓名为习谛。彼云何名为苦尽谛。所谓彼爱永尽无余。更不复生。是谓名苦尽谛。彼云何名为苦要谛。所谓贤圣八品道。正见.正治.正语.正命.正业.正方便.正念.正三昧。是名为八品之道也。若比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等观察。平等尽其苦际。是谓四论.四义.四演。我所说者。正谓此耳
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五论.五义.五演。我今所说由何等故说。所谓五根。云何为五。信根.精进根.念根.定根.慧根。云何名为信根。所谓贤圣弟子。信如来道法。彼如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。是谓名为信根。彼云何名为精进根。所谓身心意并勤劳不倦。灭不善法。使善增益。顺心执持。是谓名为精进根。彼云何名为念根。所谓念根者。所诵不忘。恒在心怀。总持不失。有为.无漏之法。终不忘失。是谓名为念根。彼云何名为定根。所谓定根者。心中无错乱。无若干想。恒专精一意。是谓名为三昧根。彼云何名智慧根。所谓知苦.知习.知尽.知道。是谓名智慧之根。此名五根也。比丘于中平等解脱。平等分别其义。平等尽其苦际。五论.五义.五演。我所说者。正谓此耳* }" ?9 I/ ]2 r, b( C

& J0 B- v7 b/ E7 u, r$ b* k六论.六义.六演。我所说者由何等故乎。所谓六重之法也。云何为六。于是。比丘恒身行慈心。若在闲净室中。常若一心。可尊可贵。恒与和合。是谓比丘第一重法。复次。口行慈心。终无虚妄。可敬可贵。是谓第二重法。复次。意行慈。不起憎嫉。可敬可贵。是谓第三重法。复次。若得法利之养。钵中遗余。与诸梵行之人等心施与。是谓第四重法可敬可贵。复次。奉持禁戒。无所脱失。贤人之所贵。是谓第五重法可敬可贵。复次。正见贤圣得出要。得尽苦际。意不错乱。与诸梵行之人等修其行。是谓第六之法可敬可贵。尔时。比丘平等厌患。平等解脱。平等分别其义。平等尽于苦际。六论.六义.六演。我所说者。正谓此耳
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1 U( S% S0 z! ]* K6 Y" G0 e/ l七论.七义.七演。由何等故而说此乎。所谓七神识止处。云何为七。或有众生。若干想。若干种身。所谓天及人也。或有众生。若干种身一想。所谓梵迦夷天最初出时。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天是也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识处天是也。或有众生。无所有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。是谓。比丘。七神止处。于是。比丘平等解脱。乃至平等尽于苦际。七论.七义.七演。我所说者。正谓此耳+ _7 U7 ?  r2 p$ d
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八论.八义.八演。我所说者由何等故而说此乎。所谓世间八法是随世回转。云何为八。利.衰.毁.誉.称.讥.苦.乐。是谓世间八法随世回转。若比丘于中平等解脱。乃至尽于苦际。八论.八义.八演。我所说者。正谓此耳0 \* k, c; t5 M1 A& P) e' q1 g8 Y! ?

* Q# K8 P$ k4 F" z6 t6 w2 h九论.九义.九演。我所说者由何故而说此乎。所谓九众生居处。云何为九。若有众生。若干种身。所谓天及人。或有众生。若干种身一想。谓梵迦夷天最初出时是也。或有众生。一想一身。所谓光音天是也。或有众生。一身若干想。所谓遍净天也。或有众生。空处无量。所谓空处天是也。或有众生。识处无量。所谓识天也。或有众生。无有处无量。所谓不用处天是也。或有众生。有想无想处无量。所谓有想无想天是也。无想众生及诸所生之类。为九神止处。于是。比丘平等解脱。乃至尽于苦际。九论.九义.九演。我所说者。正谓此耳
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6 }! ]/ Y9 H9 Z5 _2 v" O% N+ `十论.十义.十演。由何等说乎。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。是谓十念。若比丘平等解脱。乃至尽于苦际。十论.十义.十演。如是。比丘。从一至十
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比丘当知。若外道异学闻此语者。犹不能熟视颜色。况欲报之。其有比丘解此义者。于现法中最尊第一之人。若复比丘.比丘尼思惟此义。乃至十岁。必成二果。若阿罗汉.若阿那含。比丘且舍十岁。若一年之中思惟此义者。必成二果。终无中退。比丘且舍一年。其四部之众十月。若至一月思惟此义者。必成二果。亦不中退。且舍一月。若四部之众七日之中思惟此义。必成二果。终不有疑
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尔时。阿难在世尊后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。此法极为甚深。若所在方面有此法者。当知便遇如来。唯然。世尊。此法名何等。当云何奉行
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佛告阿难。此经名为十法之义。当念奉行
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尔时。阿难及诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. Q. S# ~* m! U- z: m

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+ B* g" X! @5 j' M- b闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。其有修行十想者。便尽有漏。获通作证。渐至涅槃。云何为十。所谓白骨想.青瘀想.[月*逄]胀想.食不消想.血想.啖想.有常无常想.贪食想.死想.一切世间不可乐想。是谓。比丘。修此十想者。得尽有漏。得至涅槃界。又是。比丘。十想之中。一切世间不可乐想最为第一。所以然者。其有修行不可乐想。持信奉法。此二人必越次取证。是故。比丘。若在树下静处露坐。当思惟此十想。是故。比丘。当作是学
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  B: ^3 \0 F) X5 }+ H3 W% s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:18 | 显示全部楼层
 (一○)
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闻如是6 `! ?3 m$ S9 v
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有一比丘至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼比丘白世尊言。如来今日与诸比丘说。十想之法。其能修者。断诸有漏。成无漏行。如我。世尊。不堪任行此想。所以然者。欲心多故。身意炽盛。不得宁息" Q  D* _$ k8 R

* K. y2 x& U8 J尔时。世尊告彼比丘。汝今当舍净想。思惟不净想。舍有常想。思惟无常想。舍有我想。思惟无我想。舍可乐想。思惟不可乐想。所以然者。若比丘思惟净想。欲心便炽盛。若思惟不净想。便无欲心。比丘当知。欲为不净。如彼屎聚。欲如鸲鹆。饶诸音响。欲无返复。如彼毒蛇。欲如幻化。如日消雪。当念舍欲。如弃塳间。欲还自害。如蛇怀毒。欲无厌患。如饮碱水。欲难可满。如海吞流。欲多可畏。如罗刹村。欲犹怨家。恒当远离。欲犹少味。如蜜涂刀。欲不可爱。如路白骨。欲现外形。如厕生华。欲为不真。如彼画瓶。内盛丑物。外见殊特。欲无牢固。亦如聚沫。是故。比丘。当念远离贪欲之想。思惟不净之想。汝今。比丘。当忆昔迦叶佛所奉行十想。今当重思惟十想。有漏心便解脱+ w+ ~) A  {8 y( l4 T: {) f6 n- k
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尔时。彼比丘悲泣堕泪不能自止。即时头面礼佛。白世尊言。唯。世尊。愚惑积久。如来躬自说十想。方欲远离。今自忏悔。后更不犯。唯愿如来受其重过。原恕不及
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9 ^3 Z: r$ q5 T- l6 Z0 _6 P/ {7 [, H0 t佛吉比丘。听汝改过。勿复更犯。又如来与汝说十想而不肯奉持
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: T% F6 v9 y5 _7 _% r是时。彼比丘闻世尊教诫已。在闲静之处。克己思惟。所以族姓子。剃除须发。着三法衣。修无上梵行者。欲升其所愿。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。尔时。彼比丘便成阿罗汉
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. d; @& c& z0 \7 r. p2 k, }- R1 t/ z" Q 结禁.圣贤居  二力及十念
8 A% S, Y1 G6 F" x0 I  v1 P 亲国.无挂碍  十轮.想.观想 0 d+ V1 ?5 F* l
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增壹阿含经卷第四十二/ _) z0 M$ B1 d1 E. e$ d
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  (五)
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: d2 T% B$ R. D  |( ~" x6 ^闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 ]+ [" q, L$ Q  R2 b/ y尔时。世尊告诸比丘。有十念广分别修行。尽断欲爱.色爱.无色爱.憍慢.无明。云何为十。所谓念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念止观.念安般.念身.念死。是谓。比丘。有众生修行此十念者。尽断欲爱.色爱.无色爱。一切无明.憍慢。皆悉除尽。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行增壹阿含经卷第四十三
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+ v/ {( ], x8 L0 C* J+ k    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* d. M. H5 ]/ C3 [

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: Y) ]- y/ ~8 S/ z  善恶品第四十七3 U4 ]: Q1 S) l6 p4 L

% Q4 l1 F( }$ N$ h; s5 D7 P  (一)
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. ~8 w* Q8 W3 `: }$ \; u4 D闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. N/ F3 I) T, U2 I. L

8 N  Y3 V- N9 W- p: C- Y尔时。世尊告诸比丘。若有众生奉行十法。便生天上。又行十法。便生恶趣。又行十法。入涅槃界( C/ N2 [  t# a4 w, d
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云何修行十法。生恶趣中。于是。有人杀生.盗劫.淫泆.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.嗔恚.兴起邪见。是谓十法。其有众生。行此十法。入恶趣中
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云何修行十法。得生天上。于是。有人不杀.不盗.不淫.不妄言.绮语.恶口。不两舌斗乱彼此。嫉妒.恚害.兴起邪见。若有人行此十法者。便生天上7 Z+ L% |9 h, ?3 z, |) `9 ~
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云何修行十法。得至涅槃。所谓十念。念佛.念法.念比丘僧.念天.念戒.念施.念休息.念安般.念身.念死。是谓修行十法。得至涅槃。比丘当知。其生天及恶趣者。当念舍离。其十法得至涅槃者。善修奉行。如是。比丘。当作是学
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" e7 h7 ?. o8 g8 B' s; E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 ?; z6 Y2 v: L7 ]  (二)
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闻如是3 L0 D( A4 |2 o& b+ o9 T
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。由十恶之本。外物衰耗。何况内法。云何为十。所谓杀.盗.淫.妄言.绮语.恶口.两舌斗乱彼此.嫉妒.恚害.心怀邪见。由杀生报故。众生寿命极短。由不与取故。众生生便贫贱。由淫泆报故。众生门不贞良。由妄语故。众生口气丑弊。致不鲜洁。由绮语故。致土地不平整。由两舌报故。土地生荆棘。由恶口报故。语有若干种。由嫉妒故。以致谷不丰熟。由恚害报故。多诸秽恶之物。由邪见报故。自然生八大地狱。因此十恶报故。使诸外物衰秏。何况内物。是谓。比丘。当念舍离十恶之法。修行十善法。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 \2 h5 {7 t) n) r" I. S7 g
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  (三)* \8 `. Y4 C1 r/ C& w4 `4 b  \

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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。波斯匿王往白世尊言。如来审有是语。施我获福多。余者获福少。施我弟子。勿施余人。设有人作是语者。岂非毁如来法乎
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! A3 _3 n5 o2 Y+ y$ ~, m& N5 q5 t, W佛告王曰。我无此语。独应施我。勿施余人。大王当知。我恒有此语。若比丘钵中遗余掷着水中。软虫食之犹得其福。何况施人而不获福乎。但。大王。我有是语。施持戒人。其福益多。胜于犯戒之人
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尔时。波斯匿王前白佛言。唯然。世尊。施持戒人。其福倍多于犯戒之人者上
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王复白佛言。尼揵子来语我言。沙门瞿昙知于幻术。能回转世人。世尊。此语为审乎。为非耶' \0 D. a* S, o

5 J" [5 w( j, i0 T* ~佛告王曰。如是。大王。如向来言。我有幻法。能回转世人* r( U  x/ D( M% j/ \% X/ G

0 B1 x6 l7 ]7 e7 L8 s王白佛言。何者名为回转幻法* P* S; g- R5 V- h. B( f
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佛告王曰。其杀生者其罪难量。其不杀者受福无量。其不与取者获罪无量。其不盗者获福无量。夫淫泆者受罪无量。其不淫者受福无量。其邪见者受罪无量。其正见者获福无量。我所解幻法者。正谓此耳
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+ x2 T3 Z8 a+ y2 t1 J$ T1 c是时。波斯匿王白世尊言。若当世间人民.魔.若魔天.有形之类。深解此幻术者则获大幸。自今已后。不复听外道异学入我国界。听四部之众恒在我宫。常当供养。随其所须
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) y5 i/ c2 l/ q5 f佛告大王。勿作是语。所以然者。施畜生之类。犹获其福。及施犯戒之人。亦获其福。施持戒之人。福亦难量。施外仙道之人。获一亿之福。施须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛及佛。其福不可量。是故。大王。当兴发意。供给当来过去诸佛.声闻弟子。如是。大王。当作是学+ d# P) {, G0 ^/ s2 ^7 S" [% y
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行6 S! Y) a- t+ y

( g, s1 U' T. s" R5 o' d6 g  l* I  (四)7 X" z1 U+ X: G( Q* g

% `3 C$ \) ~1 ^5 y% s' G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园. O9 B& @' J% B
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尔时。众多比丘食后皆集普会讲堂。咸共论说此义。所谓论者。衣裳.服饰.饮食之论。邻国.贼寇.战斗之论。饮酒.淫泆.五乐之论。歌舞.戏笑.妓乐之论。如此非要。不可称计
4 S& J1 J) K- W+ C7 [& g
- m5 A6 B/ T2 a- {尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各作是论。即往至普会讲堂所。问诸比丘。汝等集此欲何所论说7 T' p6 p$ B. G% ^

5 i+ H3 t+ m- s' [* n1 d" q是时。诸比丘白世尊言。我等集此共论此不要事
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是时。佛告诸比丘曰。止。止。比丘。勿作此论。所以然者。此论非义。亦无善法之趣。不由此论得修梵行。不得灭尽涅槃之处。不得沙门平等之道。此皆俗论。非正趣之论。汝等已离俗修道。不应思惟败行之论。汝等设欲论者。当论十事功德之论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽无为之处。涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道。应当思惟此十事。此论者。正法之论。去离恶趣。如是。比丘。当作是学' b1 e; L# d# [5 {( L% @
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ `1 w: H* f; k+ \! H
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闻如是6 v  e6 N" R  I9 p+ j
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园' w5 k  h/ o) @7 x/ p( ]2 {
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尔时。众多比丘皆集普会讲堂。各生此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求难果。世尊又说。依于饮食。人身得存。四大依倚心所念法。法依善趣之本。我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色。得极妙更乐。得衣裳.饮食.床卧具.病瘦医药。不亦善耶; W4 P* |7 O. i3 e3 a/ ~

/ M8 h0 S; J* ?8 o尔时。世尊清净无瑕秽。以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时。世尊即往至普会讲堂所。在众中坐。告诸比丘。汝等集此为何论义
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比丘对曰。我等所论。今舍卫城乞求难得。欲共差次一人次第乞食。随时得见好色妙服。及衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。我等所论正论此耳
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佛告比丘。若乞求比丘四事供养衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。复用见色.声.香.味.细滑法乎。我恒教敕。乞食求有二事。可亲.不可亲。设得衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益恶法。无有善法。此不可亲。若得乞求衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。增益善法。不增恶法。此便可亲。汝等比丘。于此法中。欲作何等之论。汝等所论者。非正法论。当舍此法。更莫思惟。不由此得至休息灭尽涅槃之处7 Q% |# v2 b9 ?+ A5 e8 p

9 Y/ K* y6 j! X& c7 m! f0 S设欲论者。当论此十法。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。得至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学. m* j8 d; o' E8 b

7 B. W! [& h; P' r+ _/ p; D, O尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  p8 ]9 u8 x4 d. `0 w闻如是+ `- z! f* w4 s; Q% F  J) A! {( Y1 e
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园- f( d. N. ]* b& p1 w
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尔时。众多比丘各集普会讲堂。作是异论。今舍卫城乞食难得。非比丘所安之处。我等可立一人次第乞食。此乞比丘。能办衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。无所乏短
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尔时。众中有一比丘。白诸人曰。我等不堪任在此乞求。各共诣摩竭国于彼乞求。又且谷米丰贱。饮食极饶
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0 H( @% K$ t6 k! r+ W4 `更复有比丘说曰。我等不宜在彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘故。不宜在彼乞求
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复有比丘说曰。今此拘留沙国土。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼土乞求
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: R$ Q' C6 R0 ]7 I% f9 Y+ N3 T复有比丘作是说。我等不宜在彼土乞食。所以然者。恶生王于彼土治化。极为凶弊。无有慈仁。人民粗暴。好喜斗讼。以此因缘。故不应在彼乞食" o9 b$ {2 {: M* I; t

8 ~/ a  @0 V) v: t& G  f复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。我等宜在彼土乞食。所愿无违7 q7 G& w0 r) A6 x! G" N1 [3 ~, ~

5 E1 ?8 f; \/ ~8 i- p8 D  l+ Z! D1 t4 `$ z尔时。世尊以天耳闻诸比丘各生此论。即严整衣服。至诸比丘所。在中央坐。问诸比丘曰。汝等集此欲何等论。为说何事9 e1 L# U. f  C2 Z" ]& p
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是时。比丘白佛言。我等集此各兴此论。今舍卫城谷米勇贵。乞求叵得。各当共诣摩竭国界。于彼乞求。又彼国土饶财多宝。所索易得。其中或有比丘说曰。我等不宜彼国乞食。所以然者。阿阇世王在彼治化。主行非法。又杀父王。与提婆达兜为友。以此因缘。故不宜在彼乞求。其中复有比丘说曰。今拘留沙国。人民炽盛。饶财多宝。宜在彼国乞食。复有比丘作是说。我等不宜在彼乞食。所以然者。恶生王于彼治化。为人凶恶。无有慈仁。好喜斗讼。以此因缘。故不宜在彼乞食。复有比丘说曰。我等宜在拘深婆罗奈城。优填王所治之处。笃信佛法。意不移动。宜在彼乞食。所愿无违。在此所论。正谓此耳, A7 E( C: `* @2 h: F3 C8 Q

. ^3 _& @$ |, O: _! a0 F1 y尔时。佛告诸比丘。汝等莫称讥王治国家界。亦莫论王有胜劣$ Y7 T& B& @6 K) w2 k: O
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尔时。世尊便说此偈9 }1 T, C* J* L5 L7 h
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 夫人作善恶  行本有所因
4 P9 ~) K/ [# D/ X 彼彼获其报  终不有毁败
' D  K2 b- I- p# ?2 q 夫人作善恶  行本有所因8 s, w+ }  W& h* A
 为善受善报  恶受恶果报 
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( s( q' A8 y9 D1 ]1 Z9 A是故。比丘。勿兴斯意论国事。缘不由此论得至灭尽涅槃之处。亦不得沙门正行之法。设欲作是论。非是正业。汝等应当学十事论。云何为十。若精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝设欲论者。当论此十事。所以然者。普润一切。得修梵行。得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道。离于世俗。当勤思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (七): X! |" f3 h2 h3 ~5 o: u( p
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闻如是) @3 {9 ~& g" R0 y  X

4 c* f7 S6 S8 g& H6 B$ H" a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, j+ `. |( ^7 `尔时。众多比丘集普会讲堂各兴此论。今波斯匿王主行非法。犯圣律教。谶比丘尼得阿罗汉道。十二年中闭在宫内。与共交通。又不事佛.法.比丘僧。无笃信之心向阿罗汉。则无信心于佛.法.圣众。我等宜应远离。勿止此土。所以然者。王行非法时。王大臣亦行非法。大臣以行非法。左右吏佐亦行非法。吏佐已行非法。诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求。不止此邦。又可观彼风俗之化。已见风俗之化。则见殊异之处( F4 v5 g- Y9 r: ]

, F+ V5 J8 r" A; i4 d4 }  Y尔时。世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论。即往至诸比丘所。在中央坐。尔时。佛告诸比丘。汝等集此为何论说# @' |/ I# \2 }9 {9 G+ I" Y

, A+ \9 m2 ]2 @9 R众多比丘白世尊言。我等在此论波斯匿王。主行非法。犯圣律教。十二年中闭谶比丘尼。在深宫内。接待以色。又得道之人行过三界。然王亦不事佛.法及众僧。无笃信之心向阿罗汉。已无此心。则无此心于三尊。我等宜远游。不须住此。所以然者。王行非法时。臣佐.人民亦复行恶。又观世间风化之法, ^  a4 n# D: h: u" s' K' I! m9 \0 Z

- S4 N+ M6 {3 O0 H1 i/ B尔时。世尊告曰。汝等勿论国界之事。当自克己。思惟内省。挍计分别。言此论者不合至理。亦复不令人得修梵行。灭尽无为涅槃之处。当自修己。炽然法行。自归最尊。若比丘能自修己。兴隆法乐者。此人之类便为我躬自所生。云何。比丘。能自炽然。兴隆法乐。无有虚妄。自归最尊。于是。比丘。内自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有忧愁。外自观身。身意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。有复内外观身。身意止。内观痛。外观痛。内外观痛。内观心。外观心。内外观心。内观法。外观法。内外观法。法意止。自摄其心。除去乱想。无有愁忧。如是。比丘。能自炽然其行。兴隆法乐。自归最尊, c4 X7 `0 v( v& ~5 x
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:35:49 | 显示全部楼层
诸有将来.现在比丘。能自炽然不失行本。便为我之所生。是故。比丘。若欲有所论。当论于十事。云何为十。所谓精勤比丘。少欲.知足.有勇猛心.多闻能与人说法.无畏无恐.戒律具足.三昧成就.智慧成就.解脱成就.解脱见慧成就。汝等设欲论者。当论此十事。所以然者。润及一切。多所饶益。得修梵行。至灭尽之处.无为涅槃界。此论者沙门之义。当念思惟。勿去离心。如是。比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 r: x( [- {! M  s  O
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闻如是1 }9 L3 ?- d4 _8 l6 \2 D
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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2 M2 @" h5 V- y- S尔时。舍卫国城中有一长者。与罗云作坐禅屋。尔时。罗云随其日数。止彼屋中。后便人间游化。时。彼长者窃生此心。我当往觐尊者罗云。尔时。长者见罗云房中。寂寞不见人住。见已。语诸比丘曰。尊者罗云今为所在# u- A$ I; r1 ?. \7 Y( A$ {

6 s* F" B& [% X7 U. u. R$ Q7 [比丘报曰。罗云在人间游化7 ?, J9 z$ h  ]* |, s- O: M
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长者报曰。唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说。造立园果。及作桥舡。近道作圊厕。持用惠施。长夜获其福。戒法成就。死必生天上。以是之故。我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房。唯愿诸贤差次人住我房中. Z. L. B+ i7 m! I

8 E+ X5 p) ~. {; C诸比丘对曰。如长者教。尔时。诸比丘即差次一比丘住房中
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是时。尊者罗云便作是念。我离世尊积久。今可往问讯。是时。尊者罗云即往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾之间。即从座起。还诣房中。见有异比丘在屋中住。见已。语彼比丘曰。谁持我房与卿使住
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比丘报曰。众僧差次令我住此房中
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1 [3 K. V8 d8 Z- e3 R是时。罗云还至世尊所。因此缘本。具白世尊。不审如来。众僧差次我房。使道人在此止住耶# E( `/ {- |1 H; @- s

, P. U* `0 u8 a2 ~6 z* p佛告罗云。汝往至长者家。语长者曰。我所行法无有身.口.意行有过乎。又非身三.口四.意三过乎。长者先持房施我。后复持与圣众
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是时。罗云受佛教已。即往长者家。语长者曰。我非有身三.口四.意三过乎
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  U: f$ U6 }8 h- x长者报曰。我亦不见罗云身.口.意过也- @/ d& y' g* [4 V3 u/ K

1 M/ k/ ^( ?6 P) q罗云语长者曰。何故夺我房舍持与圣众& p3 P  a8 x: P) J6 q3 S" f

1 T- E9 D  M, D2 W" a长者报曰。我见房空。是故持施圣众。时我复作是念。尊者罗云必不乐我房中。故持惠施耳
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8 J& I; Z7 B( ]* {' i, r% B# [! v; e是时。罗云闻长者语已。即还至世尊所。以此因缘。具白如来。是时。世尊即告阿难。速打揵椎。诸有比丘在祇洹精舍者。尽集普会讲堂3 E' t) G1 {3 u% w. Y( h, ^3 o
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时。阿难即受佛教。召诸比丘在普会讲堂。尔时。世尊告诸比丘。我今当说惠施清净。汝等善思念之。尔时。诸比丘从佛受教; c) f/ }' Z, k/ @
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世尊告曰。彼云何名为惠施清净。于是。比丘。若有人以物惠施。后复还夺更与余人。此名为施不均整。非平等施。若复有人夺彼人物。持施圣众。若复有人还夺圣众。持用与人。此非为平等之施。亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在。比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许。而取他人物与人者。此非平等之施。我今告诸比丘。施主见与。受主不见与者。此非平等之施。若复彼比丘会遇命终。当持此一房在众中结羯磨。传告唱令。某甲比丘命终。今持此房在众分处。欲安处何人。随圣众教。诸贤。任使某甲比丘住者。各共忍之。若不听者。今便说再三。亦当作是说之。若众僧一人不听而与者。则非平等之施。则为杂浊之物。今还与罗云房。清净受之+ k4 o6 V! G! E
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( c, c9 {+ M! n& c3 d& W6 N
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  (九)
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闻如是
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! k( y9 d& h; g) a8 W! V" f一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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, g$ V: h1 s2 Q6 L+ i时。尊者大均头在静寂之处。兴此念想。诸前后中央之见。云何得知。尔时。大均头到时。着衣持钵。到世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白世尊言。今此诸见。前后相应。云何得灭此见。又使余者不生9 @# o+ O. A: J% r

0 M* j2 E( {/ T( _% j世尊告曰。于是。均头。此见所出与所灭之处。皆是无常.苦.空。均头知之。当建此意。夫见之法六十二种。要当住十善之地。除去此见。云何为十。于是。均头。他好杀生。我等应当不杀。他好盗。我不盗。他犯梵行。我行梵行。他妄语。我不行妄语。他行两舌斗乱彼此.绮语.恶口.嫉妒.恚.邪见。我行正见
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% o# K/ o* L' d) Q& U均头当知。如从恶道得值正道。如从邪见得至正见。回邪就正。犹如有人自己没溺。复欲渡人者。终无此理。己未灭度。欲使他人灭度者。此事不然。如有人自不没溺。便能渡人。可有此理。今亦如是。自般涅槃。复使他人取灭度者。可有此理。是故。均头当念。离杀。不杀灭度。离盗。不盗灭度。离淫。不淫灭度。离妄语。不妄语灭度。离绮语。不绮语灭度。离粗言。不粗言灭度。离斗乱彼此。不斗乱彼此灭度。离嫉妒。不嫉妒灭度。离恚。不恚灭度。离邪见。得正见灭度6 u0 |9 r! m/ v: r# \# v

7 I* s* J# S1 O% G' e: R  d, D1 t5 ]' i均头当知。若凡夫之人便生此念。为有我耶。为无我耶。有我无我耶。世有常耶。世无常耶。世有边耶。世无边耶。命是身耶。为命异身异耶。如来死耶。如来不死耶。为有死耶。为无死耶。为谁造此世。生诸邪见。为是梵天造此世。为是地主施设此世。又梵天此众生。地主造此世间。众生本无今有。已有便灭。凡夫之人无闻.无见。便生此念. H2 S2 }$ ^( G9 _4 e# Z% y+ n) Z* ?
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尔时。世尊便说此偈* E2 W7 j0 ^9 W0 J: A

. S1 U$ o! G2 ^1 e: g4 A' C 自然有梵天  此是梵志语
# K, W% m5 Q: C  @2 b& j, D7 k 此见不真正  如彼之所见( X) v1 V( M9 R
 我主生莲华  梵天于中出
) f( ?3 r# Q; b, t$ f 地主生梵天  自生不相应2 F; u; W& O6 d/ ~
 地主刹利种  梵志之父母, Z6 H1 y3 v, O! H* e; q/ H
 云何刹利子  梵志还相生
9 a0 b& \$ @5 c" M# ]  S 寻其所生处  诸天之所说( w$ S  A& _! G# o) w! Z$ X
 此是叹誉言  还自着羁难
; ^, ]# B0 T9 W: T: n6 [5 M  G 梵天生人民  地主造世间
( N0 j; D* ~; H( N% Y 或言余者造  此语谁者审
" x; g! d- ~: ?4 c: n 恚欲之所惑  三事共合集; }, v# u& j* g- V
 心不得自在  自称我世胜* H% E6 S' I% u$ `' o
 天神造世间  亦非梵天生" P7 Y* y* F0 l) ]; L
 设复梵天造  此非虚妄耶: i  `1 j7 H- q9 s- u" n
 寻迹遂复多  审谛方言虚
+ v" p% r% ]6 C8 j- x( ? 其行各各异  此行不审实 
7 n% F$ a6 t1 T: O9 T% d) m) d$ ^6 p, t1 h; d( C+ u: r0 F
均头当知。众生之类所见不同。其念各异。此诸见者皆是无常。其有怀抱此见。则是无常变易之法。若他人杀生。我等当离杀生。设他盗者。当远离之。不习其行。专其心意。不使错乱。思惟挍计。邪见所兴。乃至十恶之法皆当去离。不习其行。若他嗔恚。我等学于忍辱。他人怀嫉妒。我当舍离。他兴憍慢。我念舍离。若他自称.毁余人。我等不自称.不毁他人。他不少欲。我等当学少欲。他人犯戒。我修其戒。他人有懈怠。我当精进。他人不行三昧。我行三昧。当作是学。他人愚惑。我行智慧。其能观察分别其法者。邪见消灭。余者不生
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6 I+ i4 X* s1 O* w是时。均头受如来教已。在闲静之处。思惟挍计。所以族姓子。出家学道。着三法衣。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所造已办。更不复受有。如实知之。是时。均头便成阿罗汉8 ?! |  ]2 o- _6 _; J, s

- C, r3 X4 m5 K3 E5 i! s; s: r尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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闻如是- U  l1 ]( ^3 F3 L5 H8 u, |' [+ `
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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- T, x  @* I2 C8 i4 }3 c尔时。世尊告诸比丘。地狱众生受其罪报。极至一劫。或有其中间夭者。受畜生罪报。极至一劫。其间有中夭者。受饿鬼报。极至一劫。其间有中夭者。比丘当知。郁单曰人寿千岁。无有中夭者。所以然者。彼土人民无所系属。设于彼命终。生善处天上。无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁。亦有中夭者。瞿耶尼人民寿二百五十岁。亦有中夭者。阎浮提人民极寿百岁。亦有中夭者多
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正使人寿命极至十十。人民之兆以寿十十。其行不同。性分各异。初十幼小。无所识知。第二十少多有知。犹不贯了。第三十欲意炽盛。贪着于色。第四十多诸伎术。所行无端。第五十解义明了。所习不忘。第六十悭着财物。意不决了。第七十懈怠喜眠。体性迟缓。第八十无有少壮之心。亦无荣饰。第九十多诸病痛。皮缓面皱。第十十诸根衰秏。骨节相连。多忘意错。比丘知之。设人寿百岁。当经历尔许之难。设人寿百岁。当经三百冬.夏春.秋。计其寿命。盖不足言。若人寿百岁。当食三万六千食。其间或有不食时。嗔不食。不与不食。病不食。计彼食与不食。及饮母乳。取要言之。三万六千食。比丘。若人寿百岁其限岁数。饮食之法其状如是6 v" g. l9 ~, d3 k  W& [
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比丘当知。阎浮地人民。或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世。有王名疗众病。寿命极长。颜色端正。受乐无量。尔时。无疾病.老.死之患。时。有夫妇二人生一子。子便命终。是时。父母抱举令坐。又持食与。然彼子不饮.不食。亦不起坐。何以故尔。以命终故。是时。彼父母便生此念。我子今日何为嗔恚。不肯食饮。亦不言语。所以然者。由彼人民不闻死亡音响之所致也
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尔时。彼父母便复念曰。我子今已经七日不饮.不食。亦复不知何由默然。我今可以此因缘。往白疗病大王使知。是时。父母往至王所。以此因缘。具白大王。是时。大王便作是念。今日已闻死亡音响。王告之曰。汝等可持此小儿到吾所。尔时。父母即抱小儿至国王所。王见已。告父母曰。此儿已命终。时。父母白王言。云何名为命终。王告曰。此儿更不行起.言对.谈说.饮食.戏乐。身体正直。无所复为。故名为命终。是时。夫妇复白王言。如此之变当经几时。王告之曰。此儿不久身体烂坏。膖胀臭处。无所复任。尔时。父母不信王语。复抱死儿。还至家中。未经几时。身体尽坏。极为臭秽。是时。父母方信王语云。此儿不久身体膖胀。尽当坏败1 X) G3 Z' s% w, J
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是时。夫妇复抱此膖胀小儿至国王所。而白王言。唯然。大王。今持此儿奉贡大王。时。父母亦不啼哭。所以然者。由不闻死亡之音故。是时。大王剥取其皮。而作大鼓。复敕作七重楼阁。持此鼓安处其上。即敕一人。汝当知之。令守护此鼓。百岁一击。无令失时。受王教诫。百岁一击。时。诸人民闻此鼓音。怪未曾有。语诸人曰。何者音响。为是谁声。乃彻于斯。王告之曰。此是死人皮之响。众生闻已。各兴念曰。奇哉。乃闻此声。汝等比丘。尔时王者。岂异人乎。莫作是观。所以然者。尔时王者。即我身是也。以此知之。昔日阎浮地寿命极长。如今阎浮地人民极为短命。灭者难限。所以然者。由杀害多故。致命极短。华色失乎。由此因缘。故致变怪! z% R" M4 s* U/ |

0 |6 V" r( u$ h1 {比丘当知。阎浮地五十岁。四天王中一日一夜。计彼日夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。四天王寿命五百岁。或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁。还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数。三十日为一月。十二月为一岁。还活地狱极寿千岁。复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。计人中百岁。三十三天一日一夜。计彼日月年岁之数。三十三天寿千岁。其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁。阿鼻地狱中一日一夜。复计彼日月之数。三十日为一月。十二月为一岁。计彼日夜之数寿二万岁。计人中之寿。寿一拘利。如是。比丘。计此之寿转转增倍。除无想天。无想天寿八万四千劫。除净居天不来此世。是故。比丘。勿怀放逸。于现身上得尽有漏。如是。比丘。当作是学: s0 X: F+ z0 C6 x" A- {7 h
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" a  z" L4 N" ?. h; i2 ^

. {* ^* N9 Z( b增壹阿含经卷第四十三经言。百岁当经三百冬夏秋。谓冬夏秋各一百故。言三百而不言春者。此顺西域三时也。言三时者。寒热雨三也。言冬即彼寒时。夏即彼热时。秋即彼雨时。然彼三时各四月。计一年有十二月。今以冬夏秋拟彼三时。而月数少。盖译者不善方言也
: s/ n( [$ k- C& @& [/ i' Y0 J5 p增壹阿含经卷第四十四
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