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楼主: qzx86

增壹阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:03 | 显示全部楼层
(三)# X. Z" o) u8 e% x. v& W
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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. O( J2 f0 Z7 F$ b尔时。世尊告诸比丘。我今当说七使。汝等善思念之) Y6 h; V& T: t
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。云何为七。一者贪欲使。二者嗔恚使。三者憍慢使。四者痴使。五者疑使。六者见使。七者欲世间使。是谓。比丘。有此七使。使众生之类。永处幽闇。缠结其身。流转世间。无有休息。亦不能知生死根原。犹如彼二牛。一黑一白。共同一轭。共相牵引。不得相远。此众生类。亦复如是。为此贪欲使.无明使所缠结。不得相离。其余五使。亦复追从。五使适从。七使亦然。若凡夫之人。为此七使所缚。流转生死。不得解脱。不能知苦之元本
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9 ^' Q0 V  A1 @, [比丘当知。由此七使。便有三恶趣。地狱.畜生.饿鬼。由此七使。不能得度弊魔境界。然此七使之法复有七药。云何为七。贪欲使者。念觉意治之。嗔恚使者。法觉意治之。邪见使者。精进觉意治之。欲世间使者。喜觉意治之。憍慢使者。猗觉意治之。疑使者。定觉意治之。无明使者。护觉意治之。是谓。比丘。此七使用七觉意治之9 |1 Z5 [* Y' {, z

; X/ o) |+ j2 A' z& P2 i0 U比丘当知。我本未成佛道为菩萨行。坐道树下。便生斯念。欲界众生为何等所系。复作是念。此众生类为七使流转生死。永不得解。我今亦为此七使所系。不得解脱。尔时。复作是念。此七使为用何治之。复重思惟。此七使者当用七觉意治之。我当思惟七觉意。思惟七觉意时。有漏心尽。便得解脱。后成无上正真之道。七日之中结跏趺坐。重思惟此七觉意。是故。诸比丘。若欲舍七使者。当念修行七觉意法。如是。诸比丘。当作是学. U; a' o% ?* M/ e; u$ Z

) P! f2 ^! a3 b# I4 J  U尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. W% F! I' ~$ F& N9 ^4 q: ^) |: U
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  (四)
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闻如是6 [: n. d  \& K1 S- `9 N" k
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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4 {: R5 q3 G( o5 A! g尔时。世尊告诸比丘。有七种之人可事.可敬。是世间无上福田。云何为七种人。所谓七人者。一者行慈。二者行悲。三者行喜。四者行护。五者行空。六者行无想。七者行无愿。是谓七种之人可事.可敬。是世间无上福田。所以然者。其有众生行此七法者。于现法中获其果报
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5 L) j) I2 ^6 B' h) C2 B) r/ r+ l尔时。阿难白世尊言。何以故不说须陀洹.斯陀含.阿那含.阿罗汉.辟支佛.佛。乃说此七事乎. G6 q& G$ t4 T7 p
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世尊告曰。行慈七人其行。与须陀洹乃至佛其事不同。虽供养须陀洹乃至佛。不现得报。然供养此七人者。于现世得报。是故。阿难。当勤加勇猛成办七法。如是。阿难。当作是学( Y) v) {! {8 F) N

3 b5 H' `+ v: E/ w" ~尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  (五)  e8 W7 H. f7 }" B& b6 N( z3 g

: Q6 w/ N/ o1 Q  r4 Y闻如是
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& v% ]) @0 ^+ e) Y( ?一时。佛在毗舍离猕猴池侧。与大比丘众五百人俱
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是时。世尊到时。着衣持钵。及将阿难入毗舍离乞食。尔时。毗舍离城内有大长者名毗罗先。饶财多宝。不可称计。然复悭贪无惠施之心。唯食宿福。更不造新。尔时。彼长者将诸婇女在后宫作倡伎乐。自相娱乐. z: s; M8 z( @6 T- |" M/ R
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尔时。世尊往诣彼巷。知而问阿难曰。今闻作倡伎乐为是何家
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阿难白佛。是毗罗先长者家
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+ n, K+ }% {! A" j佛告阿难。此长者却后七日命终。当生涕哭地狱中。所以然者。此是常法。若断善根之人。命终之时。皆生涕哭地狱中。今此长者宿福已尽。更不造新
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2 ?$ Y( k6 N( e1 I3 d阿难白佛言。颇有因缘使此长者七日不命终乎" f9 l. {* y0 S; @

# r4 w. B  U7 r% s- R% q/ h* s佛告阿难。无此因缘得不命终乎。昔所种行。今日已尽。此不可免% ^5 ?( `8 Z3 a7 P  b+ J- t
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阿难白佛。颇有方宜令此长者不生涕哭地狱乎: k: h- ?' ]0 R. A; k) _
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佛告阿难。有此方宜可使长者不入地狱耳
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阿难白佛言。何等因缘使长者不入地狱- w( R6 @4 f0 y

/ E( I/ \  ]1 i佛告阿难。设此长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便得免此罪也0 _4 {, o( h# E4 G/ H

& F* j8 E5 d3 R+ M9 t阿难白佛言。今我能使此长者出家学道- H4 _8 c/ P% F1 g/ X

- O1 Z! k" W. o, }( f尔时。阿难辞世尊已。往至彼长者家。在门外立。是时。长者遥见阿难来。即出奉迎。便请使坐。时。阿难语长者曰。今我是一切智人边闻。然如来今记。汝身却后七日当身坏命终。生涕哭地狱中
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, t% X5 q) C- E& W9 u( M, N+ ?长者闻已。即怀恐惧。衣毛皆竖。白阿难曰。颇有此因缘使七日之中不命终乎8 u3 ~0 H3 S5 I9 p9 f( {

& {2 {* ]& E6 f3 Z2 b阿难告曰。无此因缘令七日中得免命终
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长者复白言。颇有因缘我今命终不生涕哭地狱中乎
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: y7 I: Q& P, M& j  E* `$ W6 [阿难告曰。世尊亦有此教。若当长者剃除须发。着三法衣。出家学道者。便不入地狱中。汝今可宜出家学道。得到彼岸/ H, K1 F1 }" V/ ^1 ]4 a* [

9 [/ b8 W) k0 B5 J+ F4 ^长者白言。阿难并在前去。我正尔当往
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  ~$ S8 L7 e2 v4 J3 O是时。阿难便舍而去。长者便作是念。言七日者犹常为远。吾今宜可五欲自娱乐。然后当出家学道。是时。阿难明日复至长者家。语长者曰。一日已过。余有六日在。可时出家
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# q$ Z  c0 M3 K( \长者白言。阿难并在前。正尔当寻从
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# F8 G. P& n  b! ~* Z4 z/ {然彼长者犹故不去。是时。阿难二日.三日。乃至六日至长者家。语长者曰。可时出家。后悔无及。设不出家者。今日命终。当生涕哭地狱中
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( X8 X) o+ T1 J长者白阿难曰。尊者并在前。正尔当随后1 m4 j. Y& U, r+ I% N, s& F3 b
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阿难告曰。长者。今日以何神足至彼间。方言先遣吾耶。但今欲共一时俱往
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是时。阿难将此长者往至世尊所。到已。头面礼足。白佛言。今此长者欲得出家学道。唯愿如来当与剃除须发。使得学道
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佛告阿难。汝今躬可度此长者
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是时。阿难受佛教敕。即时与长者剃除须发。教令着三法衣。使学正法。是时。阿难教彼比丘曰。汝当念修行。念佛.念法.念比丘僧.念戒.念施.念天.念休息.念安般.念身.念死。当修行如是之法。是谓。比丘。行此十念者。便获大果报。得甘露法味/ n; P4 w2 p, ]

$ E" W4 X1 x% S# e& k8 ?) j& q是时。毗罗先修行如是法已。即其日命终。生四天王中
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, ~* D( d- D# {- J* K2 S是时。阿难即阇维彼身。还至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。阿难白世尊言。向者。比丘毗罗先者今已命终为生何处
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世尊告曰。今此比丘命终生四天王
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3 Y( J/ n" S/ h% j7 f1 T阿难白佛言。于彼命终当生何处. E; \/ o! X. W0 z5 n+ g1 U) \
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世尊告曰。于彼命终当生三十三天。展转生艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。从彼命终复还来生。乃至四天王中。是谓。阿难。毗罗先比丘七变周旋天人之中。最后得人身。出家学道。当尽苦际。所以然者。斯于如来有信心故
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% I2 J" a; H$ S* ~2 l- r% O阿难当知。此阎浮提地南北二万一千由旬。东西七千由旬。设有人供养阎浮里地人。其福为多不: n5 c  H+ ]; M( J

% _* x$ S6 c/ p5 a: h; c( O阿难白佛言。甚多。甚多。世尊。: x! Z, ]+ C1 j4 |8 U
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佛告阿难。若有众生如[(殼-一)/牛]牛顷。信心不绝修行十念者。其福不可量。无有能量者。如是。阿难。当求方便。修行十念。如是。阿难。当作是学
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尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:27 | 显示全部楼层
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9 C4 e( x- ?  ^4 W' |+ ?" k% q闻如是
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: }: ~1 K, [1 B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园1 n! o4 ]5 T: j- S1 V9 r6 b

/ r$ p, ^/ q+ F/ @: G/ o尔时。世尊告诸比丘。我当说极妙之法。初.中.竟善。义理深邃。具足得修梵行。此经名为净诸漏法。汝等善思念之7 a' }3 Y% x! l' I( W6 o0 m
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比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教4 u; N7 W5 _: Y- k
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世尊告曰。彼云何名为净诸漏法。或有有漏缘见得断。或有有漏亲近得断。或有有漏远离得断。或有有漏娱乐得断。或有有漏威仪得断。或有有漏思惟得断
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. _8 f( W: x3 r$ ^# P彼云何有漏由见得断。于是。凡夫之人不睹圣人。不顺从如来之法。不能拥护贤圣之法。不亲近善知识。不与善知识从事。其闻法所应思惟法者亦不分别。不应思惟者而思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏便增多。未生有漏而生。已生有漏便增多。未生无明漏而生。已生无明漏便增多。此法不应思惟而思惟之
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彼云何法应思惟。然不思惟此法。所言思惟法者。未生欲漏使不生。已生欲漏而灭之。未生有漏令不生。已生有漏而灭之。未生无明漏令不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟而不思惟。所不应思惟者便思惟之。应思惟者复不思惟之。未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。彼人作如是思惟。云何有过去久远。我今当有过去久远。或复思惟。无过去久远。云何当有过去久远。为谁有过去久远。云何复有当来久远。我今当有将来久远。或复言。无将来久远。云何当有将来久远。为谁有将来久远。云何有此众生久远。此众生久远为从何来。从此命终当生何处。彼人起此不祥之念。便兴六见。展转生耶想。有我见审有此见。无有我见审兴此见。有我见无我见于中起审见。又复自观身复兴此见。于己而不见己。复兴此见。于无我而不见无我。于中起此见。尔时。彼人复生此邪见。我者即是今世。亦是后世。常存于世而不朽败。亦不变易。复不移动。是谓名为邪见之聚。邪见.灾患.忧.悲.苦.恼。皆由此生而不可疗治。亦复不能舍。遂增苦本。由是不为沙门之行.涅槃之道
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' r+ p4 I6 J  j4 x- H7 Q2 T1 P( M又复。比丘。贤圣弟子修其法。不失次叙。善能拥护。与善知识共从事。彼能分别。不可思惟法亦能知。所可思惟法亦能知之。彼所不应思惟法亦不思惟之。所应思惟法而思惟之
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# y9 l) D* A' b. a! Z彼云何不应思惟法而不思惟之。于是。诸法未生欲漏而生。已生欲漏而增多。未生有漏而生。已生有漏而增多。未生无明漏而生。已生无明漏而增多。是谓此法不应思惟之
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: [9 Z7 c# _: S4 j  u+ u7 Q彼何等法应思惟者而思惟之。于是。诸法未生欲漏而不生。已生欲漏而灭之。未生有漏而不生。已生有漏而灭之。未生无明漏而不生。已生无明漏而灭之。是谓此法应可思惟之3 h5 Y2 C& F: M- [( R5 D9 @
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彼不应思惟者亦不思惟之。可思惟者便思惟之。彼作如是思惟。便灭三法。云何为三。身耶.戒盗.疑。设不知.见。则增有漏之行。设见.闻.念.知者。则不增有漏之行。已知.已见。有漏便不生。是谓此漏见所断也2 {7 y& K1 Q) Z+ j4 b2 H

5 ?. E# A, W, M. G0 {/ o彼云何漏恭敬所断。于是。比丘。堪忍饥寒。勤苦风雨.蚊虻.恶言.骂辱。身生痛脑。极为烦疼。命垂欲断。便能忍之。若不尔者。便起苦恼。设复能堪忍者。如是不生。是谓此漏恭敬所断
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* }" z/ M: r" \- w- X# B彼云何漏亲近所断。于是。比丘。持心受衣。不兴荣饰。但欲支其形体。欲除寒热。欲令风雨不加其身。又覆形体不令外露。又持心随时乞食。不起染着之心。但欲趣支形体。使故痛得差。新者不生。守护众行。无所触犯。长夜安隐而修梵行。久存于世。复持心意亲近床座。亦不着荣华服饰。但欲除饥寒.风雨.蚊虻之类。趣支其形。得行道法。又复持心亲近医药。不生染着之心。于彼医药。但欲使疾病除愈故。身体得安隐。设不亲近者。则生有漏之患。若亲近。则无有漏之患。是谓此漏亲近所断
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彼云何有漏远离所断。于是。比丘。除去乱想。犹如恶象.骆驼.牛.马.虎.狼.狗.蛇蚖.深坑.危岸.柘棘.峻崖.湿泥。皆当远离之。莫与恶知识从事。亦复不与恶人相近。能熟思惟不去心首。设不将护者。则生有漏。设拥护者。则不生有漏。是谓有漏远离所断
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彼云何有漏娱乐所断。于是。比丘。生欲想而不舍离。设起嗔恚想。亦不舍离。设复起疾想。亦不舍离。设不舍离者。则生有漏。能舍离者。便能不起有漏。是谓此漏娱乐所断
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; Y3 x+ T" Q( l' @5 b云何有漏威仪所断。于此。比丘。若眼见色不起色想。亦不起染污之心。具足眼根。亦无缺漏而护眼根。若耳闻声.鼻嗅香.舌知味.身知细滑.意知法。都不起染污之心。亦不起想着而护意根。若不摄其威仪。则生有漏。若摄其威仪者。则无有漏之患。是谓此漏威仪所断0 d* `2 U( u2 C+ h7 q( p
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彼何等有漏思惟所断。于是。比丘。修念觉意。依无欲。依无污。依灭尽而求出要。修法觉意.精进觉意.喜觉意.猗觉意.定觉意.护觉意。依无欲.依无污.依灭尽而求出要。若不修此者。则生有漏之患。设能修者。则不生有漏之患。是谓此漏思惟所断2 ?* W7 Y! g& F( T: H% P
% d# b. g4 l- W  z$ C) ]
若复。比丘。于比丘中诸所有漏。见断者便见断之。恭敬断者便恭敬断之。亲近断者亲近断之。远离断者远离断之。威仪断者威仪断之。思惟断者思惟断之。是谓。比丘。具足一切威仪。能断结.去爱。度于四流。渐渐越苦。是谓。比丘。除有漏之法。诸佛世尊常所施行慈念一切有形之类。今已施行。汝等常乐闲居树下。勤加精进。勿有懈怠。今不勤加者。后悔无益。此是我之训教
) C* \, E  I# o0 D; e
1 O. _+ c5 \$ p$ B& W尔时。比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: N3 H7 `* T2 [7 s+ R- L+ ^增壹阿含经卷第三十四增壹阿含经卷第三十五3 ~8 Q3 K- X9 ?1 I) G* `* K
% f0 }% F# m1 Y
    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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3 M+ N- D) p. C5 x1 h2 H  七日品之余. `7 A5 w  q8 l5 _

, e% R. t2 U( ?5 ]# P4 a  (七)
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0 m1 Z% m! u6 y  _! m闻如是) z% Z) e) |# M6 x7 k
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一时。佛在阿踰阇江水边。与大比丘众五百人俱。; k7 z5 C, y. y
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时。大均头在闲静之处。而作是念。颇有此义恒益功德。为无此理。是时。均头即从座起。往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。均头白佛言。世尊。向者在闲静之处。而作是念。颇有此理。所行众事。得益功德耶。我今问世尊。唯愿说之
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, F  q! F4 S0 J$ L: O# ~0 {: z世尊告曰。可得增益功德" a( w" r2 C) |$ p; V

7 n0 O4 \1 G# R5 J# n) x8 l均头白佛言。云何得增益功德
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世尊告曰。增益有七事。其福不可称量。亦复无人能算计此者。云何为七。于是。族姓子.若族姓女未曾起僧伽蓝处。于中兴立者。此福不可计
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& e7 v. H! z; ]' t复次。均头。若善男子.善女人能持床座施彼僧伽蓝者及与比丘僧。是谓。均头。第二之福不可称计
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复次。均头。若善男子.善女人以食施彼比丘僧。是谓。均头。第三之福不可称计
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9 y& c7 r7 i9 ~) w复次。均头。若善男子.善女人以遮雨衣给施比丘僧者。是谓。均头。第四功德其福不可量
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复次。均头。若族姓子.女若以药施比丘僧者。是谓第五之福不可称计8 N7 o# B- S2 K' v! C" S

/ R" ~' F/ y5 o+ x0 j复次。均头。若善男子.善女人旷野作好井者。是谓。均头。第六之功德也。不可称计
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复次。均头。善男子.善女人近道作舍。使当来过去得止宿者。是谓。均头。第七功德不可称计; w# d: R9 ]3 L3 C/ j7 G# r) j# u, L

4 G2 H/ s# r  J( w1 _% @! _9 d是谓。均头。七功德之法其福不可量。若行。若坐。正使命终。其福随后。如影随形。其德不可称计。言当有尔许之福。亦如大海水不可升斗量之。言当有尔许之水。此七功德亦复如是。其福不可称限。是故。均头。善男子.善女人当求方便。成办七功德。如是。均头。当作是学
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* `1 D0 |, M' `# X$ O尔时。均头闻佛所说。欢喜奉行: I6 ?2 a% j6 P/ [5 w1 m
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:26:50 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。汝等当修行死想。思惟死想
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时。彼座上有一比丘白世尊言。我常修行.思惟死想5 P2 |- P6 s" c
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世尊告曰。汝云何思惟.修行死想
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  I0 N  h1 ?/ \$ R  s9 D比丘白佛言。思惟死想时。意欲存七日。思惟七觉意。于如来法中多所饶益。死后无恨。如是。世尊。我思惟死想2 z; s9 u: P8 w  i6 h
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世尊告曰。止。止。比丘。此非行死想之行。此名为放逸之法2 u( s: T, k- y7 k: c
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复有一比丘白世尊言。我能堪任修行死想" m2 c7 X% D' C; U, z

7 b9 z( ^3 \3 g; O* }/ C世尊告曰。汝云何修行.思惟死想
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9 H+ F' T& ]6 b4 Q! ?比丘白佛言。我今作是念。意欲存在六日。思惟如来正法已。便取命终。此则有所增益。如是思惟死想
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, ~3 \$ {& Q/ C/ i- O世尊告曰。止。止。比丘。汝亦是放逸之法。非思惟死想也
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+ {; R9 M8 O' l复有比丘白佛言。欲存在五日。或言四日。或言三日.二日.一日者
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尔时。世尊告诸比丘。止。止。比丘。此亦是放逸之法。非为思惟死想
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尔时。复有一比丘白世尊言。我能堪忍修行死想。比丘白佛言。我到时。着衣持钵。入舍卫城乞食已。还出舍卫城。归所在。入静室中。思惟七觉意而取命终。此则思惟死想7 e, }3 Y! {6 V9 J
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世尊告曰。止。止。比丘。此亦非思惟.修行死想。汝等诸比丘所说者。皆是放逸之行。非是修行死想之法: K* S4 Q# {. Z6 O9 x4 k/ _
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是时。世尊重告比丘。其能如婆迦利比丘者。此则名为思惟死想。彼比丘者。善能思惟死想。厌患此身恶露不净。若比丘思惟死想。系意在前。心不移动。念出入息往还之数。于其中间思惟七觉意。则于如来法多所饶益。所以然者。一切诸行皆空.皆寂.起者.灭者皆是幻化。无有真实。是故。比丘。当于出入息中思惟死想。便脱生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。如是。比丘。当知作如是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是
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% n( E% F( S$ K/ y( q: T0 b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园4 e. |6 F# D. _" ~! {

% _6 M# ]. f7 l$ k! o5 \尔时。波斯匿王即敕群臣。速严宝羽之车。吾欲往世尊所。礼拜问讯
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是时。大王即出城至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。如来与无央数之众。围绕说法。是时。七尼健子。复有七裸形人。复有七黑梵志。复有七裸形婆罗门。去世尊不远而过
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是时。波斯匿王见此诸人去世尊不远而过。即白佛言。观此诸人经过不住。皆是少欲知足。无有家业。今此世间阿罗汉者。此人最为上首。所以然者。于众人中极为苦行。不贪利养6 g) C* U/ ], I! g; k3 r

! r( \: J* i4 C# K& `世尊告曰。大王。竟未识真人罗汉。不以裸形露体名为阿罗汉。大王当知。此皆非真实之行。当念观察久远来变。又复当观可亲.知亲.可近.知近。所以然者。过去久远世时有七梵志。在一处学。年极衰弊。以草为衣裳。食以果蓏。起诸邪见。各生此念。我等持此苦行之法。使后作大国王。或求释.梵.四天王, V2 d& F& u+ @

& r% O$ \+ y# k' J1 M* |; a6 v尔时。有阿私陀天师是诸婆罗门祖父。知彼梵志心中所念。即从梵天上没。来至七婆罗门所。是时。阿私陀天师去天服饰。作婆罗门形。在露地经行。是时。七梵志遥见阿私陀经行。各怀嗔恚。而作是语。此是何等着欲之人。在我等梵行人前行。今当咒灰灭之。是七梵志即手掬水洒彼。梵志咒曰。汝今速为灰土。然婆罗门遂怀嗔恚。天师颜色倍更端政。所以然者。慈能灭嗔。是时。七梵志便作是念。我等将不为禁戒退转乎。我等正起嗔恚。彼人便自端政( L1 W! Y2 k* u- S( s  n9 b& q% ^

3 f' ?2 {9 @0 u0 b尔时。七人与天师便说此偈
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 为天干沓和  罗刹鬼神乎" g; k# R+ R. G6 }9 L- k
 是时名何等  我等欲知之 4 b6 Y; i8 M1 C* D3 i% _1 {" y

5 y  y9 B1 o! W4 @( \是时。阿私陀师即时报偈曰
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 非天干沓和  非鬼罗刹神2 l' D% o% D: j, l& R' z9 i; t$ ^0 g
 天师阿私陀  今我身是也 
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3 s' e* d2 N/ _. s8 E5 B, p% _$ q  d我今知汝心中所念。故从梵天上来下耳。梵天去此极为玄远。彼帝释身亦复如是。转轮圣王亦不可得。不可以此苦行作释.梵.四天王0 L0 a5 M7 I% s: g* @6 H7 ~
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是时。天师阿私陀便说此偈) E* e/ R* z7 O

6 f! ~3 V# ~9 r 心内若干念  外服而粗犷$ G8 v6 ]% c  o
 但勤修正见  远离于恶道
  u8 S- P% R" g2 O/ Q0 H 心戒清净行  口行亦复然& O9 C0 W5 c* \3 [8 p
 远离于恶念  必当生天上 
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% T! Z+ N0 _$ J7 H0 d是时。七梵志白天师曰。审是天师乎。报曰。是也。但今梵志不以裸形得生天上。未必修此苦行。得生梵天之处。又非露暴形体。作若干苦行。得生彼处。能摄心意。使不移动。便生天上。不可以卿等所习得生彼处。大王。观察此义。不以裸形名为阿罗汉。其凡夫之人欲知真人者。此事不然。然复真人能分别所习凡夫之行。又复凡夫之人不能知凡夫之行。真人便能知凡夫之行。但大王知之。当方便知久远已来非适今也。当以观之。如是。大王。当以方便学之" v# ~) c* l3 S- o
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尔时。波斯匿王白世尊言。如来所说甚为快哉。非世人所能晓了。然国事猥多。欲还所止
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, n: c6 u: W6 n) B  k, g. {% H2 v佛告王曰。王宜知时
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尔时。王即从坐起。礼世尊足。便退而去
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尔时。波斯匿王闻佛所说。欢喜奉行
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  (一○)
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& F  _. u$ R; F& A! U% D闻如是$ G  Z. u7 p* l' F) i- l% Q* L
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一时。佛在释翅迦毗罗卫国尼拘屡园。与大比丘众五百人俱! p+ o" P9 s/ _1 T/ n2 w# V, ^1 b

( o8 O% @2 y% O# C尔时。世尊食后。从尼拘屡园往至毗罗耶致聚中。在一树下坐。是时。执杖释种出迦毗罗越至世尊所。在前默然而住。尔时。执杖释种问世尊言。沙门作何敕教。为何等论
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" {$ `! q8 g6 k$ _9 a1 g7 C世尊告曰。梵志当知。我之所论。非天.龙.鬼神所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳2 K/ t: u+ M- P- Z2 m7 ]
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是时。执杖释种俨头叹吒已。便退而去。尔时。如来即从座起。还诣所止: _/ o$ b% u1 i; j
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尔时。世尊告诸比丘。向者。在彼园中坐。有执杖释种来至我所。而问我言。沙门为作何等论。吾报之曰。我之所论。非天.世人所能及也。亦非着世。复非住世。我之所论。正谓斯耳。是时。执杖释种闻此语已。便退而去
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尔时。有一比丘白世尊言。云何亦不着世。复非住世
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& P* a& }! }- c: O" F. l世尊告曰。如我所论者。都不着世。如今于欲而得解脱。断于释种狐疑。无有众想。我之所论者。正谓此耳。世尊作此语已。即起入室
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7 }; ?  O7 G' K# c$ |, C  }是时。诸比丘各相谓言。世尊向所论者。略说其义。谁能堪任广说此义乎
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4 `% J. S+ s8 N; s# I; ^) p5 T是时。诸比丘自相谓言。世尊恒叹誉尊者大迦栴延。今唯有迦栴延能说此义耳- S3 y- a$ R2 z7 P

% B8 T0 N& i6 J! S2 p是时。众多比丘语迦栴延曰。向者。如来略说其义。唯愿尊者当广演说之。事事分别。使诸人得解
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; M% g5 s. |+ F: U" ]- V: z0 L  b6 B迦栴延报曰。犹如聚落有人出于彼村。欲求真实之物。彼若见大树。便取斫杀。取其枝叶而舍之去。然今汝等亦复如是。舍如来已。来从枝求实。然彼如来皆观见之。靡不周遍。照明世间。为天.人导。如来者是法之真主。汝等亦当有此时节。自然当遇如来说此义
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# [$ q  B1 q9 [- x时。诸比丘对曰。如来虽是法之真主。广演其义。然尊者为世尊记。堪任广说其义* x- x) `2 J1 c# d; `

. B& f1 ^9 |- u3 i& }0 x9 J4 u迦栴延报曰。汝等谛听。善思念之。吾当演说分别其义
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诸比丘对曰。甚善。是时。诸比丘即受其教
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迦栴延告曰。今如来所言。我之所论。非天.龙.鬼神之所能及。亦非着世。复非住世。然我于彼而得解脱。断诸狐疑。无复犹豫。如今众生之徒。好喜斗讼。起诸乱想。又如来言。我不于中起染着心。此是贪欲使。嗔恚.邪见.欲世间使。憍慢使。疑使。无明使。或遇刀杖苦痛之报。与人斗讼。起若干不善之行。起诸乱想。兴不善行。若眼见色而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有所觉。以有觉便有想。以有想便称量之。起若干种想着之念。耳闻声.鼻嗅香.舌尝味.身更细滑.意知法。而起识想。三事相因便有更乐。以有更乐便有痛。以有痛便有觉。以有觉便有想。以有想便称量之。于中起若干种想着之念。此是贪欲之使.嗔恚使.邪见使.憍慢使.欲世间使.痴使.疑使。皆起刀杖之变。兴若干种之变。不可称计
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若有人作是说。亦无眼。亦无色。而有更乐。此事不然。设复言。无更乐有痛者。此亦不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。设复有人言。无耳.无声。无鼻.无香。无舌.无味。无身.无细滑。无意.无法。而言有识者。终无此理也。设言。无识而有更乐者。此事不然。设。无更乐而言有痛者。此事不然。设言。无痛而有想著者。此事不然。若复人言。有眼.有色于中起识。此是必然。若言。耳声.鼻香.舌味.身细滑.意法于中起识者。此事必然。诸贤当知。由此因缘。世尊说曰。我之所论。天及世人.魔.若魔天不能及者。亦不着世。复不住世。然我于欲而得解脱。断于狐疑。无复犹豫。世尊因此缘略说其义耳。汝等心不解者。更至如来所。重问此义。设如来有所说者。好念奉持
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" j, x8 J7 Q/ Q% ~% x是时。众多比丘闻迦栴延所说。亦不言善。复不言非。即从座起而去。自相谓言。我等当持此义往问如来。设世尊有所说者。当奉行之/ `1 H# h) o5 `
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘以此缘本。具白世尊。尔时。如来告比丘曰。迦栴延比丘聪明辩才。广演其义。设汝等至吾所问此义。我亦当以此与汝说之0 X8 I; C) O' ]0 V

( _3 A6 b+ j+ I8 h  X. R+ \尔时。阿难在如来后。是时。阿难白佛言。此经义理极为甚深。犹如有人行路而遇甘露。取而食之。极为香美。食无厌足。此亦如是。其善男子.善女人所至到处。闻此法而无厌足。重白世尊。此经名何等。当云何奉行- {6 B2 K# ^3 Y5 d+ `

* L" J9 o% ^. X+ d( V% A8 j9 R佛告阿难。此经名曰甘露法味。当念奉行" r8 D. W5 m* @* Z& |6 \

+ W, ~, z2 O- s' y- g" e尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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  增壹阿含经莫畏品第四十一0 S: t" y; s* g1 ~6 l
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  (一)
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& k2 o; _2 K, y) Q0 e闻如是4 {% _  n: O5 g& l, |

2 o8 C8 @2 g7 `, i8 U% k一时。佛在释翅迦毗罗卫尼拘屡园中# j" i4 z9 n2 m+ B  Q

- o4 V' z9 V0 k( m. H是时。摩呵男释往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。摩呵男释白世尊言。躬从如来受此言教。诸有善男子.善女人断三结使。成须陀洹。名不退转。必成道果。更不求诸外道异学。亦复不观察余人所说。设当尔者。此事不然。我若见暴牛.马.骆驼。即时恐惧。衣毛皆竖。复作是念。设我今日怀此恐惧。当取命终者。为生何处
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世尊告摩呵男。勿起恐畏之心。设当取命终。不堕三恶趣。所以然者。今有三消灭之义。云何为三。如有着于淫欲而起恼乱。复起害心向他人。已无此欲。则不起杀害之心。于现法中不起苦恼。诸有恶不善法欲自害己。设无此者。则无扰乱。便无愁忧。是谓。摩呵男。此三义诸恶不善法便堕在下。诸善之法便在于上。亦如酥瓶在水中坏。是时瓦石便沈在下。酥便浮在上。此亦如是。诸恶不善之法便在于下。诸善之法便浮在上。摩呵男。当知我昔日未成佛道。在优留毗六年勤苦。不食美味。身体羸瘦。如似百年之人。皆由不食之所致。若我欲起时。便自堕地。时。我复作是念。设我于中命终者。当生何处。时。我复作是念。我今命终者。必不生恶道中。然复义趣不可从乐至乐。要当由苦然复至乐2 w  S+ p- }& ]  D0 Z$ T

9 f* |, P" Y9 D% n2 J# C我尔时复游在仙人窟中。尔时。有多尼揵子在彼学道。是时。尼揵子举手指日。曝体学道。或复有蹲而学道。我尔时往至彼所。语尼揵子。汝等何故离坐举手翘足乎。彼尼揵子曰。瞿昙当知。昔我先师作不善行。今所以苦者。欲灭其罪。今虽露形体。有惭辱分。亦有消灭此事。瞿昙当知。行尽苦亦尽。苦尽行亦尽。苦行已尽。便至涅槃" C8 ^# P+ H! @( n

% p' ?' T% w5 T1 E6 u9 q我尔时复语尼揵子曰。此事不然。亦无由行尽苦亦尽。亦不由苦尽行亦尽得至涅槃。但今苦行尽得至涅槃者。此事然矣。但不可从乐至乐。尼揵子曰。频毗娑罗王从乐至乐。有何苦哉。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王乐何如我乐。尼揵子报我言。频毗娑罗王乐胜汝乐也。我尔时复语尼揵子曰。频毗娑罗王能使我七日七夜结跏趺坐。形体不移动乎。正使六.五.四.三.二。乃至一日结跏趺坐乎。尼揵子报曰。不也。瞿昙。世尊告曰。我能堪任结跏趺坐。形不移动。云何。尼揵子。谁者为乐。频毗娑罗王乐耶。为我乐耶。尼揵子曰。瞿昙沙门乐
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8 J: O9 t- O8 I如是。摩呵男。当作此方便。知不可从乐至乐。要当从苦至乐。犹如。摩呵男。大村左右有大池水。纵横一由旬。水满其中。若复有人。来取彼一渧水。云何。摩呵男。水何者为多。一渧水多。为池水多乎
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摩呵男曰。池水多。非一渧水多也$ q7 ]- }' o% r; h, j' Q/ M1 f# p
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世尊告曰。此亦如是。贤圣弟子诸苦已尽。永无复有。余存在者如一渧水耳。如我众中最下道者。不过七死七生而尽苦际。若复勇猛精进。便为家家。即得道迹
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尔时。世尊重与摩呵男说微妙之法。彼闻法已。即从座起而去" m, ]: a6 u0 v/ x# A
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尔时。摩呵男闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:12 | 显示全部楼层
(二)8 F" ~" {2 B; G  Y% m1 @) C

7 ?! B# O1 B& P9 V$ c: _7 t闻如是$ a  }* L- C. l( g* c+ }

0 |, P( z# q' v$ D# G一时。尊者那伽波罗在鹿野城中
) x0 O2 O: R8 q$ s6 z
* ^# L9 E2 ~, d  X( G3 d是时。有一婆罗门年垂朽迈。昔与尊者那伽婆罗少小旧款。是时。婆罗门往至那伽婆罗所。共相问讯。在一面坐) K7 g* y* c5 G( V7 P9 R
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尔时。梵志语那伽婆罗曰。汝今于乐之中。最为快乐
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那伽婆罗曰。汝观何等义。而作是说。于乐之中。最为快乐
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婆罗门报曰。我频七日中。七男儿死。皆勇猛高才。智慧难及。近六日之中。十二作使人无常。能堪作使。无有懈怠。近五日已来。四兄弟无常。多诸妓术。无事不闲。近四日已来。父母命终。年向百岁。舍我去世。近三日已来。二妇复死。颜貌端政。世之希有。又复家中有八窖珍宝。昨日求之而不知处。如我今日遭此苦恼。不可称计。然。尊者。今日永离彼患。无复愁忧。正以道法而自娱乐。我观此义已。故作是说。于乐之中。最为快乐
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是时。尊者那伽婆罗告彼梵志曰。汝何为不作方便。使彼尔许之人而不命终乎
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$ E; b2 R( S0 }) t) |5 W梵志对曰。我亦多作方便。欲令不死。又不失财。亦复随时布施。作诸功德。祠祀诸天。供养诸长老梵志。拥护诸神。诵诸咒术。亦能瞻视星宿。亦复能和合药草。亦以甘馔饮食施彼穷厄。如此之比不可称也。然复不能济彼命根0 I3 L2 h* M  J$ u
3 i  {- l) o6 h, ?# D
是时。尊者那伽婆罗便说此偈
6 O8 }5 s( _& t
! f0 j4 u" F4 t3 O- Z0 \ 药草诸咒术  衣被饮食具
3 C# q4 A, b; n$ o2 A" J1 p; O 虽施而无益  犹抱身苦行
8 s* ]! B  A# [. h' K0 o 正使祭神祠  香花及沐浴# O0 b4 ^6 }1 j$ R- X
 计挍此原本  无能疗治者# z* r2 r+ b! \' r
 假使施诸物  精进持梵行2 w9 g. L( o) X/ d. }8 T9 }
 计挍此原本  无能疗治者 5 E# l7 r9 N. [& v6 x

( B7 x: y$ x, E2 k' o是时。梵志问曰。当行何法。使无此苦恼之患. D8 t. W' p) Q5 g! @. l6 x/ Z

3 D4 Z  S$ v1 a( @是时。尊者那伽婆罗便说此偈
4 o: P9 y' Q. k& F" f3 e# {
3 O, t6 u2 y" E 恩爱无明本  兴诸苦恼患
4 q9 y: z2 y) C; A" G 彼灭而无余  便无复有苦 
/ h2 Z7 E: K6 W9 W+ [; y; `
$ r; _3 |0 u$ E% e2 [$ z" \是时。彼梵志正闻语已。即时便说此偈: I9 [) U; w# |

7 K- ~3 D5 d2 z$ N# A 虽老不极老  所行如弟子. T+ e6 Y) i/ h
 愿听出家学  使得离此灾 ; h4 B% P! t# _- D3 O  f
' t0 v* v9 g  B8 h, Z' @
是时。尊者那伽婆罗即授彼三衣。使出家学。又告之曰。汝今。比丘。当观此身从头至足。此发.毛.爪.齿为从何来。形体.皮肉.骨髓.肠胃悉从何来。设从此去。当至何所。是故。比丘。勿多忧念世间苦恼。又当观此毛孔之中。求方便成四谛
4 R/ p% R4 z0 D* a( O3 h1 n8 y8 X" e9 C, X8 |6 ]( f
是时。尊者那伽婆罗便说此偈8 s9 k9 `# N1 {! }0 ~
0 b4 D, L6 P. T) C- I5 c
 除想勿多忧  不久成法眼0 n5 E4 q/ t+ I9 t9 @
 无常行如电  不遇此大幸
* l5 U3 Z% p+ c* u; i# [6 Z0 r5 J 一一观毛孔  生者灭者原
3 b' I5 g8 S* }5 W 无常行如电  施心向涅槃 
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3 B7 `( t: z8 y) z2 r是时。彼长老比丘受如是言教。在闲静之处。思惟此业。所以然族姓子。剃除须发。以信坚固。出家学道者。欲修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胎。如实知之。是时。彼比丘便成阿罗汉。是时。有天是彼比丘旧知识。见彼比丘成阿罗汉已。便往至那伽婆罗所。在虚空中而说此偈$ ]) ?, {+ C" R1 g- {
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 以得具足戒  在彼闲静处
, b, ~# ^0 n% A1 Q 得道心无著  除诸原恶本 
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' V+ Z, S- `1 e8 t  }' u& u% x0 l$ O是时。彼天复以天华散尊者上。即于空中没不现
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  T% u* f5 k7 O# W尔时。彼比丘及天闻尊者那伽婆罗所说。欢喜奉行
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  (三)
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! P: @7 A+ u& g1 j, _闻如是4 t) ^5 k+ q$ B) a- A( n8 [

0 z6 c- e+ _+ Q: N( G一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
; ?; c: N8 t* W- \
' A. t% }$ N3 s尔时。世尊告诸比丘。当观七处之善。又察四法。于此现法之中名为上人。云何。比丘。观七处之善。于是。比丘。以慈心遍满一方.二方.三方.四方。四维上下。亦复如是。尽于世间以慈心遍满其中。悲.喜.护心。空。无相.愿。亦复如是。诸根具足。饮食自量。恒自觉悟。如是。比丘。观七处# r8 S$ |" x1 [# m
' ~, P0 s0 q* D! x
云何。比丘。察四处之法。于是。比丘。内自观身。除去愁忧。身意止。外复观身身意止。内外观身身意止。内自观痛痛意止。外自观痛痛意止。内外观痛痛意止。内观心心意止。外观心心意止。内外观心心意止。除去愁忧。无复苦患。内观法法意止。外观法法意止。内外观法法意止。如是。比丘。观四法之善3 ~  \, N( {2 Q* _

; i5 s5 Q  U1 w2 o若复。比丘。如是七处善及察四法。于此现法中为上人。是故。比丘。当求方便。办七处之善及观四法。如是。比丘。当作是学$ ~/ m2 M& Y/ Z
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行2 o1 {5 l9 }0 G) e
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  (四)  f# w$ J3 g$ C0 U4 m3 n0 L
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闻如是0 _2 Z- k2 w, P  C: p; ?

4 m  S3 Q5 j! q3 C9 O" l( [" }一时。佛在释翅迦毗罗越城尼拘屡园。与大比丘众五百人俱
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是时。众多比丘往至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊言。我等欲诣北方游化
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: N! c! P: q3 @- u世尊告曰。宜知是时。世尊复告比丘曰。汝等为辞舍利弗比丘乎
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诸比丘对曰。不也。世尊1 N% D- J. n# o0 h" e( I
/ m: I, k% W) H
尔时。世尊告诸比丘。汝等往辞舍利弗比丘。所以然者。舍利弗比丘恒与诸梵行人教诫其法。说法无厌足  S$ H  U7 ^( [" x4 ]
, ~- K8 s# T) t) v# h
尔时。世尊与诸比丘说微妙之法。诸比丘闻法已。即从座起。礼世尊足。绕佛三匝。便退而去/ A5 u5 k- V+ E# M7 V8 e
, T6 n( ^; N9 V; H
尔时。舍利弗在释翅神寺中游。尔时。众多比丘往至舍利弗所。共相问讯。在一面坐。是时。众多比丘白舍利弗言。我等欲诣北方人间游化。今以辞世尊0 B7 C$ }6 C$ z% ^+ h* l: V) m) m$ S
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舍利弗言。卿等当知。北方人民.沙门.婆罗门皆悉聪明。智慧难及。复有人民喜来相试。若当来问卿。诸贤师。作何等论。设当作是问者。欲云何报之$ I$ l. N  y: M( K6 T
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诸比丘报曰。设当有人来问者。我当以此义报之。色者无常。其无常者即是苦也。苦者无我。无我者空。以空无我.彼空。如是智者之所观也。痛.想.行.识亦复无常.苦.空.无我。其实空者彼无我.空。如是智者之所学也。此五盛阴皆空.皆寂。因缘合会皆归于磨灭。不得久住。八种之道。将从有七。我师所说正谓此耳。若刹利.婆罗门.人民之类。来问我义者。我等当以此义报之
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7 Q5 ?, y0 N/ x( j是时。舍利弗语众多比丘曰。汝等坚持心意。勿为轻举6 b) m. l- e( J/ U% p0 y7 K  J
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是时。舍利弗具足与诸比丘说微妙之法。即从座起而去; {- t. g. `: v, f. f. W# D$ L

7 k: n, ]' {3 n5 _0 _* \是时。众多比丘去不远。舍利弗告比丘。当云何行八种之道及七种之法
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- s+ k8 o( H; V是时。众多比丘白舍利弗言。我等乃从远来。欲闻其义。唯愿说之# i1 u- t; h- p: j5 j' j' H4 G
0 Y# f4 o# A# k+ X2 ]: F' y5 ~) |
舍利弗报曰。汝等谛听。谛听。善思念之。吾今当说。是时。比丘而受其教
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舍利弗告曰。若一心念正见者。念觉意不乱也。等治者。念一心一切诸法。法觉意也。等语者。身意精进。精进觉意也。等业者。一切诸法得生。喜觉意也。等命者。知足于贤圣之财。悉舍家财。安其形体。猗觉意也。等方便者。得贤圣四谛。尽除去诸结。定觉意也。等念者。观四意止。身无牢固。皆空无我。护觉意也。等三昧者。不获者获。不度者度。不得证者使得证也。设当有人来问此义。云何修八种道及七法。汝等当如是报之。所以然者。八种道及七法。其有比丘修此者。有漏心便得解脱
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我今重告汝。其有比丘修行思惟八种道及七法者。彼比丘便成二果而无狐疑。得阿罗汉。且舍此事。若不能多。一日之中行此八种道及七法者。其福不可称计。得阿那含.若阿罗汉。是故。诸贤。当求方便。行此八种道及七法者。于取道无有狐疑+ ?5 U8 ?1 X, B) R9 c& }* J
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尔时。诸比丘闻舍利弗所说。欢喜奉行" j/ I9 C" a' {. |6 P6 L/ u+ _
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:27:38 | 显示全部楼层
(五)4 G1 l+ g  ~! d; v) _
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闻如是
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: E, y+ t/ b! G4 ]! m7 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: v6 y! Q( q4 j- R4 x/ s1 m) _尔时。世尊语迦叶曰。汝今年已朽迈。无少壮之意。宜可受诸长者衣裳及其饮食$ ]5 }; o7 t: p' w) s& M

& O0 A( |& _+ T大迦叶白佛言。我不堪任受彼衣食。今此纳衣随时乞食。快乐无比。所以然者。将来当有比丘。形体柔软。心贪好衣食。便于禅退转。不复能行苦业。又当作是语。过去佛时。诸比丘等亦受人请.受人衣食。我等何为不法古时圣人乎。坐贪着衣食故。便当舍服为白衣。使诸圣贤无复威神。四部之众渐渐减少。圣众已减少。如来神寺复当毁坏。如来神寺已毁坏故。经法复当凋落。是时。众生无复精光。以无精光。寿命遂短。是时。彼众生命终已。皆堕三恶趣。犹如今日众生之类。为福多者皆生天上。当来之世为罪多者。尽入地狱
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7 |1 y  o) q8 C! X, E* m+ Y$ h1 A/ H世尊告曰。善哉。善哉。迦叶多所饶益。为世人民作良友福田。迦叶当知。吾般涅槃后千岁余。当有比丘于禅退转。不复行头陀之法。亦无乞食.着补纳衣。贪受长者请其衣食。亦复不在树下闲居之处。好喜庄饰房舍。亦不用大小便为药。但着余药草。极甘美者。或于其中贪着财货。吝惜房舍。恒共斗诤。尔时。檀越施主笃信佛法。好喜惠施。不惜财物。是时。檀越施主命终之后尽生天上。比丘懈怠者。死入地狱中。如是。迦叶。一切诸行皆悉无常。不得久保+ k  s# y, U0 r- K
6 t, I2 ?3 t7 |- E% h% O
又迦叶当知。将来之世。当有比丘剃须发而习家业。左抱男。右抱女。又执筝箫在街巷乞食。尔时。檀越施主受福无穷。况复今日至诚乞食者。如是。迦叶。一切行无常。不可久停。迦叶当知。将来之世。若有沙门比丘当舍八种道及七种之法。如我今日于三阿僧祇劫所集法宝。将来诸比丘以为歌曲。在众人中乞食以自济命。然后檀越施主饭彼比丘众。犹获其福。况复今日而不得其福乎。我今持此法付授迦叶及阿难比丘。所以然者。吾今年老以向八十。然如来不久当取灭度。今持法宝付嘱二人。善念诵持。使不断绝。流布世间。其有遏绝圣人言教者。便为堕边际。是故。今日嘱累汝经法。无令脱失  F9 q- W) f( I! C6 X( o# X* D
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是时。大迦叶及阿难即从座起。长跪叉手。白世尊言。以何等故。以此经法付授二人。不嘱累余人乎。又复如来众中。神通第一不可称计。然不嘱累
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世尊告迦叶曰。我于天上.人中。终不见此人。能受持此法宝。如迦叶.阿难之比。然声闻中亦复不出二人上者。过去诸佛亦复有此二人受持经法。如今迦叶.阿难比丘之比。极为殊妙。所以然者。过去诸佛头陀行比丘。法存则存。法没则没。然我今日迦叶比丘留住在世。弥勒佛出世然后取灭度。由此因缘。今迦叶比丘胜过去时比丘之众。又阿难比丘云何得胜过去侍者。过去时诸佛侍者。闻他所说。然后乃解。然今日阿难比丘。如来未发语便解。如来不复语是。皆悉知之。由此因缘。阿难比丘胜过去时诸佛侍者。是故。迦叶。阿难吾今付授汝。嘱累汝此法宝。无令缺减
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$ e/ b( S( l3 b, k4 M尔时。世尊便说偈言
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" ~8 z! q0 Z/ ? 一切行无常  起者必有灭) ^: Z. i. A; d' ]6 i7 U$ g0 Y
 无生则无死  此灭最为乐 
8 |) ]0 Q: i$ X2 m4 Z. Z( G8 a, Q1 C
是时。大迦叶及阿难闻佛所说。欢喜奉行( n2 ^. C/ m& w5 @" Q; G, ~8 e
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增壹阿含经卷第三十五增壹阿含经卷第三十六
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    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译* [8 h9 U* y. S* w3 B

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  八难品第四十二之一
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& Z* \* W/ r/ _  (一)
4 j- l7 P6 i+ x; Q* w) x2 ^* {& z+ Z# l5 J* j$ f5 ?; T
闻如是
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  i. Y8 B* _- D& s3 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园! |6 P- q7 \. P# h  Q3 H

8 j. ]. ?4 Y* h* a尔时。世尊告诸比丘。凡夫之人不闻不知说法时节。比丘当知。有八不闻时节。人不得修行。云何为八。若如来出现世时。广演法教。得至涅槃。如来之所行。然此众生在地狱中。不闻不睹。是谓初一难也4 h$ H) G$ q2 w* v' Y5 S3 p5 M

% P% J: v1 W0 O0 J+ g9 x若复如来出现世时。广演法教。然此众生在畜生中。不闻不睹。是谓第二之难' n. P! w) H9 i0 p7 c& W
9 l0 X8 j* w* D8 X* a: z3 B
复次。如来出现世时。广说法教。然此众生在饿鬼中。不闻不睹。是谓此第三之难也: D; [0 {+ S( a9 J* X) z: c

; t: `- P3 y) ]; K3 k/ H复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在长寿天上。不闻不睹。是谓第四之难也4 S  ~* F- T4 O, l
( ?1 }; D) F; u, R' q, u- J: n! v
复次。如来出现世时。广演法教。然此众生在边地生。诽谤贤圣。造诸邪业。是谓第五之难
6 y1 P' \+ M7 v. X0 R$ d
& M! D* L1 p7 N复次。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生生于中国。又且六情不完具。亦复不别善恶之法。是谓第六之难也! V9 ~$ n& d% a
! ^0 l5 @1 P+ k
若复如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此众生在于中国。虽复六情完具。无所缺漏。然彼众生心识邪见。无人.无施.亦无受者。亦无善恶之报。无今世.后世。亦无父母。世无沙门.婆罗门等成就得阿罗汉者。自身作证而自游乐。是谓第七之难也; I" H2 h$ X% b3 ^, j
+ s" _7 o/ {5 t. ]
复次。如来不出现世。亦复不说法使至涅槃者。又此众生生在中国。六情完具。堪任受法。聪明高才。闻法则解。修行正见。便有物.有施.有受者。有善恶之报。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓第八之难。非梵行所修行。是谓。比丘。有此八难。非梵行所修行
$ d; h' Y5 P& A
; C' F' C& z8 {# t: v" d5 D9 T于是。比丘。有一时节法。梵行人所修行。云何为一。于是。如来出现世时。广演法教。得至涅槃。然此人生在中国。世智辩聪。触物皆明。修行正见。亦能分别善恶之法。有今世.后世。世有沙门.婆罗门等修正见。取证得阿罗汉者。是谓梵行人修行一法。得至涅槃
& X3 Q4 n. g1 v3 o& Z! v7 a4 E! ]! r* W0 q+ J1 S5 S. A
尔时。世尊便说此偈4 t3 N2 y$ O0 p, V6 Z' l
! ^) y: _1 T0 `% r& A
 八难非一类  令人不得道; ~0 X" [0 [; `$ A- v' Y$ C- r9 f
 如今现在前  世间不可遇
# Z; l* j( U4 T  W% S( c 亦当学正法  亦莫失是处" C5 t& g$ y7 l6 Z% n1 e8 ?
 追忆过去等  便生地狱中9 H( \. E' C0 W( e, C
 于是断无欲  思惟于正法, e* b& o0 D" g. W& q5 ~
 久存于世间  而无断灭时
! G: E; a. X; b% l# q( P" N 于是断无欲  思惟于正法
, \4 R, z, w/ H. W4 j 永断生死原  久存于世间8 r* [, v* J9 c" c# K
 以得于人身  分别正真法9 b& n) G( @2 Q
 诸不得果者  必游八难处
& n% R# |3 ^, [9 v4 k5 d0 D1 ~ 今说有八难  佛法之要行% Y, K# p* X' E, L+ U( `8 k4 V; k
 一难犹尚剧  如板浮大海9 j2 r" D/ l0 B( d
 虽当离一难  然可有此理. e7 p2 [! c6 C: Y* E; p
 设离一四谛  永离于正道
/ W' P& y+ F. m& N, y. m$ f: p 是故当专心  思惟于妙理
0 D$ B& ]0 _  c 至诚听正法  便得无为处 
4 J0 r" }2 T. V) U& L# G7 ?/ G7 I1 r, ^9 X
是故。比丘。当求方便。远离八难之处。莫愿其中。如是。诸比丘。当作是学
6 N1 c) {/ x( X9 M
; ^& G4 i3 a% n2 d2 L9 R  J尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (二)
) \8 G9 K' o+ J
2 A: F5 ^2 N8 e4 A; V8 r5 M& G% D闻如是
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! I0 r# _1 u2 C, P+ K  P9 F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
1 W, M* y) E2 w5 C9 L
9 e) e7 w% Z" f$ P6 S& a尔时。世尊告诸比丘。有八大地狱。云何为八。一者还活地狱。二者黑绳地狱。三者等害地狱。四者涕哭地狱。五者大涕哭地狱。六者阿鼻地狱。七者炎地狱。八者大炎地狱。如是。比丘。八大地狱0 Y# W: I& o6 H; ~' L
8 p  l* h' @- o7 F1 b9 ^. N
尔时。世尊便说此偈6 r0 _. u" p0 P# S

: r" Z3 z! J8 A7 d2 S( | 还活及黑绳  等害二涕哭7 {3 S5 M+ b) w
 五逆阿鼻狱  炎大炎地狱& w7 r5 U/ U- r* y# e
 此名八地狱  其中不可处
9 N' t) r- r0 f, d' m( R6 v 皆由恶行本  十六隔子围& k0 C  r# I/ p4 ^- r8 ]' Z/ B/ f- M
 然彼铁狱上  为火之所烧
/ a+ e& _" ], w& m6 h4 p 遍一由旬内  炽火极热盛
3 Z- u/ x- Q+ x3 k1 ^1 J 四城四门户  其间甚平整9 \) \2 {& P( L7 \
 又以铁作城  铁板覆其上 
5 F' g- r; j2 v1 t5 i) O- |0 Z: [9 ^" a
斯由众生罪报之缘。令彼众生受苦无量。肉血消尽。唯有骨存。以何等故。名为还活地狱。复有彼众生形体挺直。亦不动摇。为苦所逼。不能移转。形体以无肉血。是时。众生自相谓言。众生还活。还活。是时。彼众生便自还活。以此因缘。故名为还活地狱' R: C: O, d7 ?; w. }7 Y/ @# b/ L
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复以何因。名为黑绳地狱。然彼众生形体筋脉皆化为绳。以锯锯身。故名为黑绳地狱
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, Y3 Z5 H% |+ B) v; ^6 E复以何因缘。名等害地狱。是时。彼众生集在一处。而枭其首。寻复还生。由此因缘。名为等害地狱5 H3 P0 Z3 O7 C$ i
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复以何因缘。名为涕哭地狱。然彼众生善本断灭。无毛发遗余在。在彼地狱中。受恼无量。于中称怨唤呼。声不断绝。由此因缘。名为涕哭地狱
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9 G7 H2 P9 {' x4 I复以何因缘。名为大涕哭地狱。然彼众生在地狱中。受无量苦痛。不可称计。于中唤呼.椎胸.自掴。同声唱[口*睪]。由此因缘。名为大涕哭地狱# g' D8 Q5 f7 M4 c7 f; w

8 C% N9 V- C0 _6 I复以何因缘。名为阿鼻地狱。然众生之类杀害父母。坏佛偷婆。斗乱众僧。习邪倒见。与邪见共相应。一切不可疗治。以是之故。名为阿鼻地狱/ z$ W7 H- q0 V. |9 S  [

& L2 [0 V4 l4 s0 D$ e8 j, c$ t复以何因缘。名为炎地狱。然众生之类在彼狱中。形体烟出。皆融烂。故名为炎地狱: B. p) `: {6 T/ v& n

1 H& K; J) o& O复以何因缘。名为大炎地狱。然彼众生在此狱中。都不见罪人之遗余。是谓。比丘。由此因缘。名为八大地狱
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. r( }* i* F$ }5 F$ L, f一一地狱有十六隔子。其名优钵地狱.钵头地狱.拘牟头地狱.分陀利地狱.未曾有地狱.永无地狱.愚惑地狱.缩聚地狱.刀山地狱.汤火地狱.火山地狱.灰河地狱.荆棘地狱.沸屎地狱.剑树地狱.热铁丸地狱。如是比十六隔子不可称量。使彼众生。生地狱中- z' z  Y  H0 ^* g* E/ L
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彼或有众生毁正见者。诽谤正法而远离之。命终之后皆生还活地狱中。诸有众生好喜杀生。便生黑绳地狱中。其有众生屠杀牛.羊及种种类。命终之后生等害地狱中。其有众生不与取。窃他物者。便生涕哭地狱中。其有众生常喜淫泆。有复妄语。命终之后生大涕哭地狱中。其有众生杀害父母。破坏神寺。斗乱圣众。诽谤圣人。习倒邪见。命终之后生阿鼻地狱中。其有众生。此间闻语。复传来至彼。设彼间闻。复传来至此。求人方便。彼人命终之后生炎地狱中。其有众生斗乱彼此。贪着他物。兴起悭疾。意怀犹豫。命终之后生大炎地狱中。其有众生造诸杂业。命终之后生十六隔子中
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是时。狱卒役彼众生。苦痛难量。或断手。或断脚。或断手脚。或截鼻。或断耳。或断耳鼻。或取材木押之。或以草着其腹。或取发悬之。或剥其皮。割其肉。或分为二分。或还缝合之。或取五刖之。或取火侧炙之。或融铁洒之。或五磔之。或长其身。或以利斧而枭其首。寻复还生。要当人中罪毕。然后乃生。是时。狱卒取彼众生。大椎碎其形体。或取脊脉剥之。复驱逐使上剑树。复驱使使下。是时。有铁嘴乌寻复食之。复取五系之。不得动转。寻复举着大镬汤中。加以铁叉而害其身。风吹其身。复还生如故。是时。狱卒复使众生上刀山.火山不令停住。其中受苦不可称计。要当人中所作罪毕。然后乃出. ?/ C$ F* Q3 E- C
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是时。罪人不堪受此苦痛。复求入热灰地狱中受苦无量。复从中出。入逆刺地狱。其中风吹痛不可计。复从中出。入热屎地狱中。是时。热屎地狱中有濡细虫。啖彼骨肉。是时。众生不堪受苦痛。复移至剑树地狱。伤坏形体。痛不可忍
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是时。狱卒语彼众生曰。汝等为从何来。是时罪人报曰。我曹亦复不知为从何来。又问。为从何去。报曰。亦复不知当何所至。又问。今欲求何等。报曰。吾等极患饥渴。是时。狱卒以热铁丸着彼罪人口中。烧烂身体。痛不可堪。要当毕其罪本。然后乃命终。是时。罪人复还历经尔许地狱。于中受苦数千万岁。然后乃出。比丘当知。阎罗王便作是念。诸有众生身.口.意行恶。尽当受如是之罪。诸有众生身.口.意行善者。如是之比皆当生光音天
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# Y6 @9 U! I5 v  k是时。世尊便说此偈
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6 o2 D' Q# ]: a! D7 j 愚者常欢喜  如彼光音天) M7 K6 p" _, j* k5 l" b- X
 智者常怀惧  犹如处地狱 + M6 D! ^' I0 R- \. k' a

- S4 i7 X( C5 P( E# t: N7 f* k& @# }* g是时比丘。闻阎罗王作是教令。我今何日当灭昔所作罪。于此命终得受人形。生中国之中。与善知识共会。父母笃信佛法。于如来众中得出家学道。于现法中得尽有漏成无漏。我今重苦汝。勤加用意。去离八难处。得生中国。与善知识相遇。得修梵行。所愿成果不失本誓。是故。比丘。若善男子.善女人欲离八大地狱及十六隔子者。当求方便。修八正道。如是。比丘。当作是学
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- m& y' F+ b0 R" M7 X/ R尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:14 | 显示全部楼层
# D1 ~' X9 |) Y0 a& R
  (三)
1 e. Y6 j6 I6 X7 R6 Y+ f' X: E: @  q2 p; l6 ^1 v1 p# O' W) D
闻如是
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/ `$ {$ \) K2 L/ `一时。佛在毗舍离奈祇园中。与大比丘众五百人俱。渐渐复在人中游化3 u( {/ m( z8 z! }1 P4 s2 Z' w
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是时。世尊还顾观毗舍离城。寻时便说此偈
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 今观毗舍离  更后不复睹
' |0 m2 e0 K+ Z3 ^& n 亦复更不入  于是当别去 ) L& n' U8 U; [) |4 k

* x* W- U, ^* w- G9 }) _( [! C是时。毗舍离城中人民。闻说此偈。普怀愁忧。从世尊后。各各堕泪。自相谓曰。如来灭度将在不久。世间当失光明
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* l/ V$ r% o& U; m* x8 O2 s世尊告曰。止。止。诸人勿怀愁忧。应坏之物欲使不坏者。终无此理。吾先以有四事之教。由此得作证。亦复以四部之众。说此四事之教。云何为四。一切行无常。是谓一法。一切行苦。是谓二法。一切行无我。是谓三法。涅槃为灭尽。是谓第四法之本。如是不久。如来当取灭度。汝等当知。四法之本。普与一切众生而说其义5 P1 I, g+ e5 k( h3 s

+ D. Y: A) _7 Y5 l, Z尔时。世尊欲使毗舍离城人民还归。即化作大坑。如来将诸比丘众在彼岸。国土人民而在此岸。是时。世尊即掷己钵在虚空中与彼人民。又告之曰。汝等。好供养此钵。亦当供养高才法师。长夜之中获福无量。是时。世尊与彼钵已。即时诣拘尸那竭国
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3 W) d( E9 g- P7 N2 z是时。拘尸那竭国人民五百余力士集在一处。各作此论。我同共造奇特之事。使后命终之时。名称远布。子孙共传。昔日拘尸那竭力士势叵及! C/ u& O& m3 F0 f( R* w1 B4 v

- t5 c: j( G4 \5 O  ^  s斯须。复作是念。当造立何功德。尔时。去拘尸那竭国不远有大方石。长百二十步。广六十步。我等当共竖之。尽其筋力。欲得竖立。而不克获。亦不动摇。何况能举乎。是时。世尊便往至彼所。而告之曰。诸童子。欲何所施为+ g2 s' s& W7 c. ?
( _0 S/ n9 x8 i" a6 A9 a; P
时。诸童子白佛言。我向者各作此论。欲移此石。使世世称传其名。施功已来。乃经七日。然不能令此石移转+ N( m- H' V9 `3 E, z

- j* O3 v. h- s3 U8 I佛告诸童子。卿等欲使如来竖此石乎& x; z0 S( A$ m% ]9 T7 M

) t  P8 [4 o2 W. _7 m* J! H, e童子报言。今正是时。唯愿世尊当安此石
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+ Y; A% l8 j) c% ^是时。世尊以右手摩抆此石。举着左手中。掷着虚空中。是时。彼石乃至梵天上
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是时。拘尸那竭力士不见此石。而白世尊曰。此石今何所至。我等今日咸共不见4 m3 Q' T$ B( Z: a/ f. ~- R
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世尊告曰。此石今乃至梵天上; m4 r2 `, v# P% w) k: ?

" Q7 f$ U: ^' t童子白佛言。此石何时当来阎浮利地上1 Z8 d) o1 w2 V0 y

. ^) B/ T9 E9 I世尊告曰。我今当引譬喻。智者以譬喻自解。设复有人往梵天上。取此石投阎浮地者。十二年乃到。然今如来威神所感。正尔当还
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如来说此语已。是时彼石寻时还来。虚空之中雨诸天华若干百种$ N1 g- q" @  r( `; ?5 C

6 p  n2 `* E5 G- `) U. H% L是时。彼童子五百余人遥见石来。各各驰散。不安本处。佛告童子。勿怀恐惧。如来自当知时% u( q# j- O- z, e; U* b

5 n. h; x# \7 M6 d: o7 k尔时。世尊舒左手遥接彼石。着右手中而竖之。是时。三千大千刹土六变震动。虚空之中神妙之天。散种种忧钵莲华。是时。五百童子皆叹未曾有。甚奇。甚特。如来威神实不可及。此石今长百二十步。广六十步。然以一手而安处之+ ~; @' A7 u& }: [# F) l

# C2 v) \5 V8 P是时。五百童子白佛言。如来以何力移动此石。为神足之力。为用智慧之力安处此石乎/ R# z; b+ {$ F- [4 V) D( h0 P/ `  K

2 b1 s: j% j% D佛告童子曰。吾亦不用神足之力。亦复不用智慧之力。吾今用父母之力安处此石
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诸童子白佛。不审如来用父母之力。其事云何
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世尊告曰。吾今当与汝引譬。智者以譬喻自解。童子当知。十骆驼之力。不如一凡象力。又复十骆驼及一凡象之力。不如一迦罗勒象力。又复十骆驼及一凡象力并迦罗勒象力。不如一鸠陀延象力也。正使十骆驼.一凡象力。乃至鸠陀延象力。不如一婆摩那象力也。复计此象之力。不如一迦泥留象力也。复计诸象之力。复不如一优钵象力也。复计尔许象之力。复不如一钵头摩象力也。复计挍尔许象力。复不如一拘牟陀象力也。复取计挍之。复不如一分陀利象力也。复取计挍。复不如一香象之力。复取计挍之。复不如一摩呵那极之力。复计挍之。复不如一那罗延之力。复取计挍之。复不如一转轮圣王之力。复取计挍之。不如一阿维越致之力。复取计挍之。不如一补处菩萨之力。复取计挍之。复不如一道树下坐菩萨之力。复取计挍之。复不如一如来父母遗体之力。吾今以父母之力安处此石
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& ]8 `6 f5 B5 g( Y" i6 Y4 W5 G% [尔时。五百童子复白世尊言。如来神足力者。其事云何. w5 }8 p: b# w! ^3 D
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世尊告曰。吾昔有弟子名目犍连。神足之中最为第一。尔时。共游在毗罗若竹园村中。尔时。国土至俭。人民相食。白骨盈路。然出家学士乞求难得。圣众羸瘦。气力虚竭。又复村中生民之类。皆怀饥色。无复聊赖。是时。大目犍连来至我所。而白我言。今此毗罗若极为饥俭。乞求无处。生民困悴。无复生路。我亦躬从如来受此言教。今此地下有自然地肥。极为香美。唯愿世尊听许弟子。反此地肥令在上。使此人民得食啖之。又使圣众得充气力
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; M" {) q' C4 V) {我尔时告目连曰。诸地中蠕动之虫。欲安处何所。目连白言。当化一手似此地形。又以一手反此地肥。使蠕动之虫各安其所。我尔时复告目连曰。汝当有何心识欲反此地。目连白言。我今反此地形。犹如力人反一树叶而无疑难也。我尔时复语目连曰。止。止。目连。不须反此地肥。所以然者。众生睹此当怀恐怖。衣毛皆竖。诸佛神寺亦当毁坏。是时。目连前白佛言。唯愿世尊听许圣众诣郁单曰乞食$ x' z. B' U# B1 F# _! K! q

) F7 X4 X8 W, u& d/ a+ x佛告目连。此大众中无神足者。当云何诣彼乞食。目连白佛言。其无神足者。我当接诣彼土。佛告目连。止。止。目连。何须圣众诣彼乞食。所以然者。将来之世亦当如是饥俭。乞求难得。人无颜色。尔时。诸长者婆罗门当语比丘言。汝等何不诣郁单越乞食。昔日释种弟子有大神足。遇此饥俭。皆共诣郁单曰乞食。而自存济。今日释迦弟子无有神足。亦无威神沙门之行。便轻易比丘。使彼长者居士。普怀憍慢之心。受罪无量。目连当知。以此因缘。诸比丘众不宜尽往诣彼乞食
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诸童子当知。目连神足其德如是。计目连神足之力。遍三千大千刹土。无空缺处。不如世尊神足之力。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来神足其德不可量也2 I' t8 T" F* \/ i2 r4 d

7 K3 d' ^; V6 t. c. y! @7 ~( f诸童子白佛言。如来智慧力者。何者是乎7 W! U2 K8 \3 G

* l2 V, x+ @2 F1 T世尊告曰。我昔亦有弟子名舍利弗。智慧之中最为第一。如大海水纵横八万四千由旬。水满其中。又须弥山高八万四千由旬。入水亦如是。然阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。今取较之。以四大海水为墨。以须弥山为树皮。现阎浮地草木作笔。复使三千大千刹土人民尽能书。欲写舍利弗比丘智慧之业。然童子当知。四大海水墨.笔.人之渐渐命终。不能使舍利弗比丘智慧竭尽。如是。童子。我弟子之中智慧第一。不出舍利弗智慧之上。计此舍利弗比丘。遍满三千大千刹土。无空缺处。欲比如来之智慧。百倍.千倍.巨亿万倍。不可以譬喻为比。如来智慧力者。其事如是/ X! @5 A2 B# i- L! G4 X3 t

2 G$ ]* P$ p7 ~2 R是时。童子复白佛言。颇更有力出此力者乎3 y6 o$ J8 A) ], [( y- Z

% X$ c# G: H! _$ X4 X世尊告曰。亦有此力出诸力之上。何者是。所谓无常力是。今日如来夜半在双树间。为无常力所牵。当取灭度6 A' W" O4 |2 D$ _0 \/ J
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尔时。诸童子咸共堕泪。如来取灭度何其速哉。世丧眼目* W- S# r  C. B7 K" {

5 l9 s0 C8 b6 m: G$ A尔时。君茶罗系头比丘尼是婆罗陀长者女。此比丘尼便作是念。吾闻世尊取灭度不久。然日数已尽。今宜可往至世尊所亲觐问讯。是时。彼比丘尼即出毗舍离城。往至世尊所。遥见如来径将诸比丘众及五百童子。欲诣双树间9 G( r: F+ Q# K/ S3 b. @

# d7 j3 d( n, f; j" r8 Y  |* Q尔时。比丘尼至世尊所。头面礼足。白世尊言。我闻世尊取灭度将在不久; F/ y$ O, M& L  Q$ B7 @

, n9 y0 ~8 |' A4 c; z" v世尊告曰。如来取灭度正在今日夜半耳
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是时。比丘尼白佛言。我今所以出家学道。又不果所愿。然世尊舍我灭度。唯愿说微妙之法。使果其愿9 S, D8 M% }' Z7 N- \' G5 u

; E# e' y: B7 q7 U6 L# P5 y世尊告曰。汝今当思惟苦之原本
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6 s# e0 \( p) z& w. f比丘尼复白佛言。实苦。世尊。实苦。如来
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6 h: z  D  r2 u$ r; Q* {- j; Q世尊告曰。汝观何等义而言苦乎) ]: @" ~6 u8 J2 D5 F6 c/ {

/ h3 a( e8 D+ p& |& x比丘尼白佛言。生苦.老苦.病苦.死苦.忧悲恼苦.怨憎会苦.恩爱别离苦。取要言之。五盛阴苦。如是。世尊。我观此义已。故言谓苦  U. r+ ~5 U2 a  Q! F2 K% e
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是时。比丘尼思惟义已。即于座上得三达智。是时。比丘尼白佛言。我不堪见世尊取灭度。唯愿听许先取灭度+ |( C/ s0 v: ?9 u8 p
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是时。世尊默然可之。是时。比丘尼即从座起。礼世尊足。寻于佛前。身飞虚空。作十八变。或行.或坐.或复经行。身放烟火。踊没自由无所触碍。或出水火。遍满空中。是时。比丘尼作无央数之变已。即于无余涅槃界而取灭度。是时。当取灭度之日。八万天子得法眼清净
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:28:39 | 显示全部楼层
尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一比丘尼。智慧捷疾者。所谓君茶罗比丘尼是也0 A+ b( }+ Q) {: m- O7 B
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是时。世尊告阿难曰。汝往双树间与如来敷座。使头北首- K/ H' e; @( F2 r/ j) O
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对曰。如是。世尊。即受佛教。往双树间。与如来敷座。还至世尊所。头面礼足。白世尊曰。敷座已讫。使头北首。宜知是时2 v" O$ ^8 I, r+ ?$ l

# t; x5 o/ x, r即时。世尊往彼树间。就所敷座。是时。尊者阿难白世尊言。有何因缘。如来敷座言头北向, g  u' J. s. p2 G0 c* t; @
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佛告阿难。吾灭度后。佛法当在北天竺。以此因缘故。使敷座北向
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是时。世尊分别三衣。尔时阿难白佛。以何等故。如来今日分别三衣
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佛告阿难。我以当来之世檀越施主故。分别此衣耳。欲使彼人受其福故。分别衣尔* N6 }% y: v7 K+ n& J0 n

, \( C3 H( t& l7 M8 \是时。世尊须臾之顷。口出五色光。遍照方域。尔时。阿难复白佛言。复以何因缘。如来今日口出五色光9 ~* }  H8 y1 p
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世尊告曰。我向作是念。本未成道时长处地狱。吞热铁丸。或食草木。长此四大。或作骡.驴.骆驼.象.马.猪.羊。或作饿鬼。长四大形。有受胎之厄。或受天福。食自然甘露。我今以成如来。以根力觉道成如来身。由此因缘故。口出五色光尔2 }+ [, b, ^4 i
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是时。须臾之间口出微妙之光。胜于前光。是时。阿难白世尊言。复以何因缘。如来重出光胜于前者6 p5 w& f0 Z3 P. o+ P2 y2 v

8 a" T- D& S" U: c, q世尊告曰。我向者作是念。过去诸佛世尊取灭度。遗法不久存于世。我复重思惟。以何方便。使我法得久存在世。如来身者金刚之数。意欲碎此身如芥子许。流布世间。使将来之世。信乐檀越不见如来形像者。取供养之因。缘是福祐。当生四姓家.四天王家.三十三天.艳天.兜术天.化自在天.他化自在天。因此福祐。当生欲界.色界.无色界。或复有得须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道.辟支佛道。若成佛道。由此因缘故。出斯光明尔
' E9 d6 x7 n7 f# I- r3 ]. t% R8 P+ t; j: \) z1 ?  B
是时。世尊躬自襞僧伽梨四叠。右胁着地。脚脚相累。是时。尊者阿难悲泣涕零。不能自胜。又自考责。既未成道。为结所缚。然今世尊舍我灭度。当何恃怙) B. S0 a9 @" R* y, x
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是时。世尊知而告诸比丘曰。阿难比丘今为所在, W1 Q8 K/ i2 c7 T0 ]
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诸比丘对曰。阿难比丘今在如来床后。悲号堕泪。不能自胜。又自考责。既不成道。又不断结使。然今世尊舍我涅槃& v. R$ S' l& h$ G, i/ M( W
/ H  P( a/ ?" z) G
尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。无为愁忧。夫物处世。应当坏败。欲使不变易者。此事不然。勤加精进。念修正法。如是不久亦当尽苦际。成无漏行。过去世时。多萨阿竭阿罗呵三耶三佛亦有如此侍者。正使将来恒沙诸佛。亦当有此侍者如阿难比。转轮圣王有四未曾有法。云何为四。于是。转轮圣王欲出国界时。人民见者。莫不喜悦。尔时。转轮圣王有所言教。其有闻者。靡不喜悦。闻其言教。乃无厌足。尔时。转轮圣王默然。正使人民见王默然。亦复欢喜。是谓。比丘。转轮圣王有此四未曾有之法
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: l) Y/ D) c) s比丘当知。阿难今日亦有四未曾有法。云何为四。正使阿难比丘默然至大众中。其有见者。莫不喜悦。正使阿难比丘有所说者。其闻语者。皆共欢喜。假使默然亦复如是。正使阿难比丘至四部众中。刹利.婆罗门众中。入国王.居士众中。皆悉欢悦。兴恭敬心。视无厌足。正使阿难比丘有所说者。其闻法教。受无厌足。是谓。比丘。有此四未曾有之法5 V$ \+ W3 M9 p4 R

& S' C1 l# |7 r$ H- N! c是时。阿难白世尊曰。当云何与女人从事。然今比丘到时。着衣持钵。家家乞食。福度众生- ^, l3 E- P( Y3 p$ g$ k! L" k

/ T7 q7 |+ M* ^- |. }( B/ R, f0 ?佛告阿难。莫与相见。设相见莫与共语。设共语者。当专心意。尔时。世尊便说此偈
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 莫与女交通  亦莫共言语
( ^- t  j3 X: o1 `4 |0 k 有能远离者  则离于八难 
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增壹阿含经卷第三十六增壹阿含经卷第三十七
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+ @0 Q, I2 M* T( Z6 o" z+ Q. O    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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6 q. O2 v: D. C
  八难品第四十二之二
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: `. M6 ?: I4 R" H$ B/ q8 T3 v当云何与车那比丘从事6 t! p( o8 e0 }5 a. v
, z3 Q0 b! _9 n- p8 v
世尊告曰。当以梵法罚之. i7 H% y7 ]5 U$ M9 Y. j4 g, y
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阿难白佛。云何梵法罚之: S4 d! k4 E) O( I( R
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世尊告曰。不应与车那比丘有所说。亦莫言善。复莫言恶。然此比丘亦复不向汝当有所说( ^" k% |  p8 {' ^8 p/ R! f8 a
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阿难白佛言。设不究事者。此则犯罪不重乎1 L3 Y  R# L# H
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世尊告曰。但不与语。即是梵法之罚。然由不改者。当将诣众中诸人共弹使出。莫与说戒。亦莫与法会从事
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! v- q* R) T$ G* y( S2 N0 D% {9 r尔时。世尊便说此偈9 f8 f: E" j; M" t2 h

' @9 J8 v/ |' e% N" c) G2 M5 Z# N 欲与彼怨家  而报其怨者
9 {5 {+ t% D! J  L- A/ a! R# {! Z 恒念莫与语  此恶无过者 : o, `3 l% s0 ?# X9 i; L

# Q' d' t; C3 T3 A1 _% t# |是时。拘尸那竭人民闻如来当取灭度。克在夜半。是时。国土人民往至双树间。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。人民白世尊言。今闻如来当取灭度。我等当云何兴敬( i) ?; [- N. D; d4 W1 b) L
! E* g$ z% P" Y) R" T) V* U* u  E
是时。世尊顾视阿难。是时。阿难即作是念。如来今日身体疲倦。欲使我旨授彼义。是时。阿难右膝着地。长跪叉手。白世尊言。今有二种之姓。一名婆阿陀。二名须拔陀。今来自归如来圣众。唯愿世尊听为优婆塞。自今已后不复杀生。复有名帝奢。二名优波帝奢。复有名佛舍。二名鸡头。如是之比皆来归如来。唯愿世尊听为优婆塞。自今之后不复杀生。奉持五戒  W1 Q$ r( v3 u. D

& T0 m5 v" p4 q是时。世尊广为说法。发遣使归。是时。五百摩罗众即从座起。绕佛三匝。便退而去。尔时。世尊告阿难曰。吾最后受证弟子。所谓拘尸那竭五百摩罗是也( z6 |5 O1 Y& ]7 X
* i: f4 u5 n7 |. j5 a  x  g% I
尔时。须拔梵志从彼国来至拘尸那竭国。遥见五百人来。即问之曰。汝等为从何来, ^7 X$ e1 i# L* m

0 T; }/ W- x- \2 ^- s五百人报曰。须拔当知。如来今日当取灭度在双树间
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" |; F  O5 l0 K# [: p! S( M4 n是时。须拔便作是念。如来出现于世甚为难遇。如来出世时时乃有。如优昙钵华亿劫乃出。我今少多有疑不解诸法。唯彼瞿昙沙门能解我狐疑。我今可往至彼瞿昙所。而问此义
) y' B  I& h) p* o6 n0 Z9 b" i) v( P* T- k% a* F/ {5 F# H
是时。须拔梵志至双树间。到阿难所。白阿难曰。吾闻世尊今日当取灭度。为审尔不# Z/ F4 g) ~; y/ `% ?2 w4 ~

: P) c% K1 S' p3 W4 @' v6 O* h( ~阿难报曰。审有其事" c) i+ i" c$ |7 A
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须拔白言。然我今日犹有狐疑。唯愿听许白世尊此言。余人不解六师所说。为得见沙门瞿昙所说乎( `, X; ^  i0 f) I9 @+ }

; c9 [$ @" K; w+ ^* f" @阿难白言。止。止。须拔。勿娆如来' m- X1 P1 C1 P" c; y+ ^
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如是再三。复白阿难曰。如来出世甚不可遇。如优昙钵华时时乃有。如来亦复如是。时时乃出。然我今观如来足能解我狐疑。我今所问义者盖不足言。又今。阿难。不与我往白世尊。又闻如来却观无穷。前睹无极。然今日独不见接纳4 W5 o. ?$ J2 U
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是时。世尊以天耳遇闻须拔向阿难作如是论。尔时。世尊告阿难曰。止。止。阿难。勿遮须拔梵志。所以然者。此来问义多所饶益。若我说法者即得度脱+ T) f% F8 U" B* e/ P
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是时。阿难语须拔言。善哉。善哉。如来今听在内问法。是时。须拔闻此语已。欢喜踊跃。不能自胜。又复须拔往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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' J3 q$ U$ i' w9 X尔时。须拔白世尊言。我今欲有所问。唯愿听许
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4 ]' M. v: e- \是时。世尊告须拔曰。今正是时。宜可时问, M+ _9 V' t! [

& D4 v/ }5 `& O  v是时。须拔白佛言。诸异沙门。瞿昙。知诸算术。多所过度。所谓不兰迦叶.阿夷专.瞿耶楼.胝休迦旃.先毗卢持.尼揵子等。如此之比知三世事乎。为不解耶。其六师之中复有胜如来乎
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尔时。世尊告曰。止。止。须拔。勿问此义。何烦问此胜如来乎。然我今日在此座上。当与汝说法。善思念之2 _" G2 ?; h1 _$ H( t2 X

8 ]+ X/ c3 Q  T  h须拔白佛言。今当为问深义。唯愿世尊以时说之
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尔时。世尊告曰。我初学道时年二十九。欲度人民故。三十五年在外道中学。自是已来更不见沙门.婆罗门。其大众中无八贤圣道者。则无沙门四果。是谓。须拔。世间空虚。更无真人得道者也。以其贤圣法中有贤圣法者。则有沙门四果之报。所以然者。因有沙门四果之报。皆由贤圣八品道也。若须拔。若我不得无上正真之道。皆由不得贤圣八品道。以其得贤圣八品道。故成佛道。是故。须拔。当求方便。成贤圣道( O* i* ]) R$ {
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然须拔复白佛言。我亦乐闻贤圣八品道。唯愿演说
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世尊告曰。所谓八道者。等见.等治.等语.等命.等业.等方便.等念.等三昧。是谓。须拔。贤圣八品道. ^* S( }+ N, g' W

" W, g. m" C1 A$ Z是时。须拔即于座上得法眼净。尔时。须拔语阿难言。尔我今快得善利。唯愿世尊听为沙门
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( }% d6 K/ d7 e) X  F阿难报言。汝今自往至世尊所。求作沙门, g4 |5 M; L5 h- h  c2 s+ a

1 J- l- x6 U* X9 @$ `8 S是时。须拔往至世尊所。头面礼足。白世尊言。唯愿世尊听作沙门。尔时。须拔即成沙门身。着三法衣。时须拔仰观世尊颜。即于座上有漏心得解脱; I; @- [# M* h; _/ M, r0 _

+ ^: r) a  W: t/ T7 F尔时。世尊告阿难曰。我最后弟子之中。所谓须拔是也
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4 U) v$ l7 e. d3 X( Z5 w- c/ Y尔时。须拔白佛言。我今闻世尊夜半当取般涅槃。唯愿世尊先听我取涅槃。我不堪见如来先取灭度, a; a( d0 j/ \9 z. L8 I( y
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尔时。世尊默然可之。所以然者。过去恒沙诸佛世尊。最后取证弟子先取般涅槃。如来后取灭度。此是诸佛世尊常法。非适今日也。是时。须拔见世尊已可之。即在如来前。正身正意。系念在前。于无余涅槃界而取灭度。是时。此地六变振动; G! \8 q6 G0 W  @. w

) y2 c2 f$ d  p4 Z! P尔时。世尊便说此偈
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0 E: ~( m* P1 W' j# L& V2 b 一切行无常  生者必有死
  o; P! L; [" x) e( V3 ] 不生则不死  此灭为最乐 ; x: H, Z: z. ^4 F7 L7 ~) |
+ q  R& c- n8 {3 S
是时。世尊告阿难曰。自今已后敕诸比丘。不得卿仆相向。大称尊。小称贤。相视当如兄弟。自今已后不得称父母所作字* w& s! m3 B/ ]  L. }) X

; j) I1 L0 M1 O6 b1 v# `是时。阿难白世尊言。如今诸比丘当云何自称名号
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( ?; [! |% r# @; e' n1 N( m世尊告曰。若小比丘向大比丘称长老。大比丘向小比丘称姓字。又诸比丘欲立字者。当依三尊。此是我之教诫
( s) ^5 B  z) i! c- ^
; `8 T  R5 H) t4 Z是时。阿难闻世尊所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:00 | 显示全部楼层
(四)
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, ^+ h7 {( \5 G3 M- l* b闻如是# j- g2 z% w2 L- {+ n6 _
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一时。佛在舍卫国鹿野苑中。与大比丘众五百人俱, {! |8 Z7 D% {- y. z

. p% v& P) B% P% X是时。波呵罗阿须伦及牟提轮天子。非时至世尊所。头面礼足。在一面坐) j9 Q3 S) [( a. R& |

$ Y7 L* h0 P4 M是时。如来问阿须伦曰。汝等甚乐大海中乎, j0 W7 F$ m* ~/ ~$ X, m

/ v( E0 v: f& j- }4 X阿须伦白佛言。实乐。非为不乐
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% D2 L, ]+ E( z9 j世尊告曰。大海之中有何奇特之法。汝等见已。于中娱乐
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* `  K- \& O/ [' P$ `' s& k阿须伦白佛言。大海之中有八未曾有之法。诸阿须伦娱乐其中。云何为八。于是。大海之中极深且广。是谓初未曾有之法
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复次。大海有此神德。四大江河。一一河者将从五百以投大海。便失本名字。是谓第二之法也5 s; S$ |% D+ Q
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复次。大海皆同一味。是谓第三之法也4 L) W" ~. K9 x2 j$ L4 r6 i

" e: h+ v- ^: ^, r/ ?3 y; f复次。大海以时朝贺。不失时节。是谓第四未曾有之法
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' Q9 @9 K$ Q7 W- S# x0 ~3 k: \复次。大海鬼神所居。有形之类无不在大海中者。是谓第五未曾有之法
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2 a' q0 g( r2 f. u6 Z3 H复次。大海之中皆容极大之形。百由旬形。乃至七千由旬形。亦不逼迮。是谓第六未曾有之法. K$ S* U1 W, T; [1 f/ l

6 g" ]8 W/ O1 p& |2 v5 i1 Q5 n8 v复次。大海之中出若干种珍宝。砗磲.玛瑙.真珠.琥珀.水精.琉璃。是谓第七未曾有之法
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  U& c, W9 }% ], l4 l9 U0 ?$ }复次。大海之中下有金沙。又有须弥山。四宝所成。是谓第八未曾有之法。此名八未曾有之法。使诸阿须伦娱乐其中
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是时。阿须伦白世尊。如来法中有何奇特。使诸比丘见已。娱乐其中
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# e3 I4 N- M+ N* W佛告阿须伦曰。有八未曾有之法。使诸比丘娱乐其中。云何为八。又我法中戒律具足。无放逸行。是谓初未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海极深且广
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复次。我法中有四种姓。于我法中作沙门。不录前名。更作余字。犹如彼海。四大江河皆投于海而同一味。更无余名。是谓第二未曾有之法+ a4 |" b, f, }

; V# b. {3 \* D; d) A2 E! a复次。我法中施设禁戒。相随亦不越叙。是谓第三未曾有之法
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复次。我法中皆同一味。所谓贤圣八品道味。是谓第四未曾有之法也。如彼大海悉同一味) U5 Y* c* J; Z

$ _. ?8 q6 R1 H; |复次。我法中种种法充满其中。所谓四意断.四神足.五根.五力.七觉意.八真直行。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海诸神居其中。是谓第五未曾有之法7 l# `( _, V; H& u5 f% h8 J, M

4 [2 [$ d) v: ^& A7 `/ Z5 k复次。我法中有种种珍宝。所谓念觉意宝.法觉意宝.精进觉意宝.喜觉意宝.猗觉意宝.定觉意宝.护觉意宝。是谓第六未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。如彼大海出种种珍宝" p, Y4 \* j5 o4 B  u- o

; P" X6 N, C2 M$ n1 T4 m! c复次。我法中诸有众生类。剃除须发。着三法衣。出家学道。于无余涅槃界而取灭度。然我法中无有增减。如彼大海。诸河投之无有增减。是谓第七未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中# j* B/ C( x8 i3 l* a! e/ K  W
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复次。我法中有金刚三昧。有灭尽三昧。一切光明三昧。得不起三昧。种种三昧不可称计。诸比丘见已娱乐。如彼大海下有金沙。是谓第八未曾有之法。诸比丘见已。娱乐其中。于我法中有此八未曾有之法。诸比丘甚自娱乐
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是时。阿须伦白世尊曰。如来法中使有一未曾有法者。胜彼海中八未曾有之法。百倍.千倍不可为比。所谓贤圣八道是也。善哉。世尊。快说斯言
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尔时。世尊暂与说法。所谓施论.戒论.生天之论。欲不净想。漏为大患。出要为妙。尔时。以见彼心开意解。诸佛世尊常所说法。苦.习.尽.道。尽与说之/ i  r$ J, X) ^9 d: f

1 U; r! g4 n$ R; U尔时。阿须伦便作是念。应有五谛。今世尊但说四谛。与诸天说五谛。是时。天子即于座上得法眼净。阿须伦白世尊言。善哉。世尊。快说斯言。今欲还所在
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世尊告曰。宜知是时。即从座起。头面礼足。复道而去! E9 M7 l$ X1 w1 d( A. E

( x& @6 _1 E. S, Y时。天子语阿须伦曰。汝今所念极为不善。云。如来与诸天说五谛。与我说四谛。所以然者。诸佛世尊终无二言。诸佛终不舍众生。说法亦无懈倦。说法亦复无尽。亦复不选择人与说法。平等心而说法。有四谛。苦.习.尽.道。汝今莫作是念。而呰如来言有五谛1 C! E+ X- W7 Q' e" x+ f

7 {4 W0 a& a" f- I4 @是时。阿须伦报曰。我今所造不善。自当忏悔。要当至如来所便问此义
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尔时。阿须伦及天子闻佛所说。欢喜奉行8 y# f$ T4 K, j8 u$ n: C+ p
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  (五); }0 T1 X9 m& n) z6 U" W

7 o! p0 u0 z" T' z# ?2 Y闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园" o% V5 @2 L9 h5 d
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尔时。世尊告诸比丘。天地大动有八因缘。云何为八。比丘当知。此阎浮里地。南北二万一千由旬。东西七千由旬。厚六万八千由旬。水厚八万四千由旬。火厚八万四千由旬。火下有风厚六万八千由旬。风下际有金刚轮。过去诸佛世尊舍利尽在彼间。比丘当知。或有是时。大风正动。火亦动。火已动。水便动。水已动。地便动。是谓第一因缘使地大动$ e( g$ e% o# T1 _

! \9 y! W$ k# K: Q6 ?复次。菩萨从兜术天降神来下。在母胎中。是时地亦大动。是谓第二因缘使地大动
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复次。菩萨降神出母胎时。天地大动。是谓第三因缘使地大动+ r+ ~$ {% C3 z

9 J" e1 e0 Q( a& e( C复次。菩萨出家学道。成无上正真等正觉。是时天地大动。是谓第四因缘使地大动
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复次。若如来入无余涅槃界而取灭度。是时天地大动。是谓第五因缘使地大动
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5 y, u  }0 f) i* q复次。有大神足比丘心得自在。随意欲行无数变化。或分身为百千之数。复还为一。飞行虚空。石壁皆过。踊没自由。观地无地想。了悉空无。是时地为大动。是谓第六因缘地为大动* M9 K7 W4 l- s$ F
, Y1 [7 N) s# G4 M1 p
复次。诸天大神足。神德无量。从彼命终还生彼间。由宿福行。具足诸德。舍本天形。得作帝释.若梵天王。时地为大动。是谓第七因缘地为大动' R0 |, f# D: }9 Z  F& |

8 f* H" W3 q+ N6 ~# T! ]复次。若众生命终福尽。是时诸国王不乐本邦。各各相攻伐。或饥俭死者。或刀刃死者。是时天地大动。是谓第八因缘使地大动。如是。比丘。有八因缘使天地大动
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% _, @$ X% u' N$ Z  k/ g1 _0 Q. ^1 ~8 d$ m6 c1 _; H
  (六)
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: ~( j2 b7 S7 q. M, ?闻如是
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$ S2 ~% Q: C  Y一时。尊者阿那律游在四佛所居之处
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; B5 |$ m  @0 K+ h; j/ n: E是时。阿那律在闲静之处。便作是念。诸释迦文佛弟子之中。戒德.智慧成就者皆依戒律。于此正法中而得长养。诸声闻之中不具足戒律者。斯等之类皆离正法。不与戒律相应。如今此二法。戒与闻何者为胜。我今可以此因缘之本。往问如来是事如何。阿那律复作是念。此法。知足者之所行。非无厌者之所行。少欲者之所行。非为多欲者之所行。此法。应闲居者之所行。非在愦闹之所行。此法。持戒人之所行。非犯戒者之所行。三昧者之所行。非乱者之所行。智慧者之所行。非愚者之所行。多闻者之所行。非少闻者之所行。是时。阿那律思惟此八大人念。今我可往至世尊所。而问此义。尔时。世尊在舍卫城祇树给孤独园
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# @) I+ h6 d. Q/ E! c是时。王波斯匿请如来及比丘僧。夏坐九十日。是时。阿那律渐渐人间。将五百比丘游化。转至舍卫国。到如来所。头面礼足。在一面坐。时。阿那律白世尊言。我在闲静之处。思惟此义。戒与闻。此二法何者最胜乎% I* a, J$ w1 L2 X9 C/ y( |3 A

* @$ U2 W% D# O5 `8 N% {& u1 ^. m! i- E是时。世尊与阿那律便说此偈
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( s4 ?+ ^& s9 p; k 戒胜闻胜耶  汝今起狐疑8 p- K! }8 S0 _5 ~* Q
 戒胜于闻者  于中何狐疑 / N- L" j: J2 U  V. Z2 j

2 x. D0 M  T3 W* R1 X- ^所以然者。阿那律当知。若比丘戒成就者。便得定意。已得定意。便获智慧。已得智慧。便得多闻。已得多闻。便得解脱。已得解脱。于无余涅槃而取灭度。以此明之。戒为最胜: I/ r- _( y5 h

' \3 q: I% j5 r5 v是时。阿那律向世尊说此八大人念。佛告阿那律曰。善哉。善哉。阿那律。汝今所念者。正是大人之所思惟也。少欲知足.在闲居之处.戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。汝今。阿那律。当建是意。思惟八大人念。云何为八。此法精进者之所行。非懈怠者之所行。所以然者。弥勒菩萨应三十劫当成无上正真等正觉。我以精进之力超越成佛' ~2 J. E' a2 L5 ^9 j. l: D

" [8 T  X6 N  `  C! ~阿那律知之。诸佛世尊皆同一类。同其戒律.解脱.智慧而无有异。亦复同空。无相.愿。有三十二相.八十种好。而庄严其身。视无厌足。无能见顶者。皆悉不异。唯有精进不同。于过去当来诸佛世尊。精进者。吾最为胜。是故。阿那律。此第八大人之念。此为最为上。为尊为贵。为无有喻。犹如由乳有酪。由酪有酥。由酥有醍醐。然复醍醐于中最上。为无有比。此亦如是。精进之念。于八大人念中最上。实无有比. w6 t2 F* U7 U- R7 }

% `+ a( A* U0 N. ~4 E. w是故。阿那律。当奉八大人念。亦当与四部众分别其义。设当八大人念流布在世者。令我弟子皆当成须陀洹道.斯陀含道.阿那含道.阿罗汉道。所以然者。我法。少欲者之所行。非多欲者所行也。我法。知足者之所行。非无厌者之所行也。我法。闲居者之所行。非众中者之所行也。我法。持戒者之所行。非犯戒者之所行也。我法。定者之所行。非乱者所行也。我法。智者之所行。非愚者之所行也。我法。多闻者之所行。非少闻者所行也。我法。精进者之所行。非懈怠者所行也。是故。阿那律。四部之众当求方便。行此八大人念。如是。阿那律。当作是学$ l! `3 R* ]5 d5 H
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尔时。阿那律闻佛所说。欢喜奉行8 q9 q- d# S0 L6 x. a
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  (七)
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( s  E; u( u' G3 a$ d# g闻如是3 @1 k1 `1 U" ?( |- u
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园6 t9 ^- h! U+ f, a% U( R) R

' M; A: u" `; ^* E3 a$ `$ o7 x: m尔时。世尊告诸比丘。有八部之众。汝等当知。云何为八。所谓刹利众.婆罗门众.长者众.沙门众.四天王众.三十三天众.魔众.梵天众。比丘当知。我曩昔已来至刹利众中。共相问讯。言谈讲论。亦复无人与我等者。独步无侣。亦无俦匹。少欲知足。念不错乱。戒成就.三昧成就.智慧成就.解脱成就.多闻成就。精进成就
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:19 | 显示全部楼层
复自忆念。至婆罗门众中.长者众中.沙门众中.四天王众中.三十三天众中.魔王众中.梵天王众中。共相问讯。言谈讲论。独步无侣。亦无俦匹。于中最尊。亦无等伦。少欲知足。意不错乱。戒成就.三昧成就。智慧成就.解脱成就.多闻成就.精进成就。我当尔时。在八部众中独步无侣。与尔许众生作大覆盖。是时。八部之众无能见顶。亦不敢瞻颜。何况当共论议乎。所以然者。我亦不见天上.人中.魔.若魔天.沙门.婆罗门众中。有能成就此八法者。除如来存不论之。是故。比丘。当求方便。行此八法。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (八)
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。阿那邠邸长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。是时。世尊告长者曰。长者家中广施不乎- A' W/ t$ K3 x/ n; O% k

! n# V0 \- d8 m4 k长者白佛。贫家惠施。昼夜不断。四城门中。及大市中。家中行路。及佛.比丘僧。是为八处惠施。如是。世尊。其有所须。须衣惠衣。须食与食。国中珍宝终不违逆。衣被.饮食.床卧具.病瘦医药。悉给施之。亦有诸天来至我所。在虚空中而告我曰。分别尊卑。此者持戒。此者犯戒。与此获福。与彼无报。然我心正无有彼此。不起增减之心。普等慈心于一切众生。有其众生依命根存形。有食则存。非食命不济。施惠一切众生。其报无量。受其果报。无有增减
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佛告长者。善哉。善哉。长者。平等施者福第一尊。然众生之心。复有胜如施持戒人。胜犯戒者
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2 K; X: g+ r3 u- k6 A2 [3 m$ s是时。虚空神.天。称庆无量。即时而说此偈
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, H1 s7 V5 [4 S; m8 k 佛说择施尊  愚众有增减! R& I& A* I3 M. Y! H9 R
 求其良福田  何过如来众 $ e3 A! b1 f$ ^; p( B
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然今世尊所说极为快哉。施持戒人。胜犯戒者6 N) y# _; R& s& N6 v7 b% s( g

. w) i, c: a+ D, s: k% M尔时。世尊告阿那邠邸长者。今当与汝说贤圣之众。善思念之。抱在心怀。或施少获福多。或施多获福多9 q; {$ h* [- X9 k( Z$ f
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阿那邠邸长者白佛言。唯愿世尊敷演其义。云何施少获福多。云何施多获福多
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佛告长者。向阿罗汉.得阿罗汉.向阿那含.得阿那含.向斯陀含.得斯陀含.向须陀洹.得须陀洹。是谓。长者。贤圣之众。施少获福多。施多获福多。. C5 V! B* J; m3 Y) O  B
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尔时。世尊便说此偈+ q& K" B: i) c# N
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 四向成就人  四者成果实' S& C! G) O* ]; [
 此名贤圣众  惠施获福广 - r1 v: V" j9 @0 m" s2 ?

  m, W% A, s1 e" M7 ~7 {过去久远诸佛世尊。亦复有此贤圣之众。如我今日无异。正使当来诸佛世尊出现于世者。亦得如此贤圣之众。是故。长者。欢喜悦心。供养圣众0 x( p$ S3 M8 a3 |( ]" r# L

" U. K% ?% D: s. _是时。世尊与彼长者说微妙法。立不退转之地。长者闻法已。喜庆无量。即从坐起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去
' ?" o, W/ B9 I- v" c
9 Q; b) h1 m' t# D7 k9 L, X是时。阿那邠邸长者闻佛所说。欢喜奉行$ }/ ?0 z3 x7 h/ q& c- o
2 M4 k0 Y' n, Z
  (九)2 Y4 f& e. n$ e. I

9 z0 N9 \  o& a/ w4 G+ {, [闻如是. y/ O, }) y% s. A  A* Y* s

0 }: w+ B; d7 x" f一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
& c) c4 }8 {0 T1 _+ ~& a  j3 M6 y- T0 k
尔时。世尊告诸比丘。若善男子.善女人。以财物惠施获八功德。云何为八。一者随时惠施。非为非时。二者鲜洁惠施。非为秽浊。三者手自斟酌。不使他人。四者誓愿惠施。无憍恣心。五者解脱惠施。不望其报。六者惠施求灭。不求生天。七者施求良田。不施荒地。八者然持此功德。惠施众生。不自为己。如是。比丘。善男子.善女人。以财物惠施获八功德. ^. X$ k0 t4 e. @  V% G6 a  D! t
4 f. t8 \( l. X& N2 C* ~
尔时。世尊便说斯偈
- p, k/ r7 e# U6 H# m! X8 P" o% ?" e4 J
 智者随时施  无有悭贪心
4 O, U8 L6 P" d" q) {) t; Q* v+ | 所作功德已  尽用惠施人4 l& _# U5 q: E
 此施为最胜  诸佛所加叹
$ k; K9 y$ H1 D1 b1 W. w 现身受其果  逝则受天福 1 |: I# G6 H* T% E

5 W7 `+ m& L5 S) |6 E6 Z% l) b是故。比丘。欲求其果报者。当行此八事。其报无量。不可胜计。获甘露之宝。渐至灭度。如是。诸比丘。当作是学/ N2 a( q) T; x! z2 H/ I  ?

* S' q8 u/ x3 b: C. q尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 o6 ]. i" ^/ _: A5 G
% a. s. G  `8 a4 m( Z: H: v' A  (一○)
0 _! v8 e, j! \6 t
/ O2 r" @% B; W) J) h+ d; u- I. I闻如是
* P/ D7 y+ @0 P" ?1 P6 X! x: W9 E" \$ M7 [/ f# @
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 w8 X1 n% w0 s6 e; C* v; j
4 _! U  i' G8 Y& y尔时。世尊告诸比丘。我今当说趣泥犁之路。向涅槃之道。善思念之。无令漏失% t/ u9 R' ^* k& e, W4 S. y: I

0 T2 b3 F% Z9 y* ?诸比丘白佛言。如是。世尊。诸比丘从佛受教
* ~, t1 z4 A- `( m3 D, \- y8 d/ A! L" a
佛告比丘。彼云何趣泥犁之路。向涅槃之道。邪见趣泥犁路。正见向涅槃之道。邪治趣泥犁之路。正治向涅槃之道。邪语趣泥犁之路。正语向涅槃之道。邪业趣泥犁之路。正业向涅槃之道。邪命趣泥犁之路。正命向涅槃之道。邪方便趣泥犁之路。正方便向涅槃之道。邪念趣泥犁之路。正念向涅槃之道。邪定趣泥犁之路。正定向涅槃之道。是谓。比丘。趣泥犁之路。向涅槃之道。诸佛世尊常所应说法。今已果矣。汝等乐在闲居处。树下露坐。念行善法。无起懈慢。今不勤行。后悔无及4 K0 p5 r+ R) ~

& s% D( l: O9 k4 ]: f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- d0 H: D8 J) l- [
. A; z  U2 B4 X5 L: e7 V) V 非时.泥犁.道  须伦天.地动5 @* U8 f2 D8 g4 b0 m
 大人八念.众  善男子施.道 
6 O+ U( q& L( c; q9 V! ?& A* r9 W2 Q8 N
增壹阿含经卷第三十七增壹阿含经卷第三十八
# L3 r  R( H. f; i% K5 l9 q* q
' T: @1 V& S" Z! z" b    东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
9 i& i3 g* A1 W! {
1 G. m2 R" o6 e2 ]9 D# f0 z& A. V" P; J6 o; k9 B$ O/ U
  马血天子问八政品第四十三; d+ j2 M' {+ B/ Q/ r1 o
5 E# k- _: d) g3 e$ G3 k
  (一)! n0 c0 z* }" \2 Q4 J1 Y  Y/ a
, S$ b) [- P0 K. E# G# A' O& [
闻如是7 F! K! k  I# q# h& _+ n
& ?& G5 J! J$ i# e  i' C
一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ m( r. L9 j" @( j* E6 k& W+ r$ }0 \: U2 m* A4 c
马血天子非人之时。至世尊所。头面礼足。在一面立。尔时。天子白世尊言。向者生此念。在地步度。可尽此世界不乎。我今问世尊。可以步尽世界不耶
: r5 f9 @5 t; n: j! K/ Y) s+ g7 {
世尊告曰。汝今以何义理而作此问! s7 j$ o) G( }2 \% [5 ~2 ~. O+ \/ x

+ o) j# {- Y) i) n% I+ W# n: a( u天子白佛言。我昔日一时至婆伽梵天所。是时。梵天遥见我来。而语我言。善来。马血天子。此处无为之境。无生.无老.无病.无死.无终.无始。亦无愁.忧.苦.恼。当我尔时。复作是念。此是涅槃道耶。何以故。涅槃之中无生.老.病.死.愁.忧.苦.恼。此是世界之极边耶。设当是世界边际者。是为世间可步度耶8 i9 m5 v% N' }- G
( V: `. N5 h+ B, w$ y1 n; J
世尊告曰。汝今神足为何等类
+ c9 }" s4 _: j6 N4 k$ h2 g& f! i3 ?" t! a# v
天子白佛言。犹如力士善于射术。箭去无碍。我今神足其德如是。无所挂碍
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世尊告曰。我今问汝。随所乐报之。犹如有四男子善于射术。然彼四人各向四方射。设有人来。意欲尽摄四面之箭。使不堕地。云何。天子。此人极为捷疾不耶。乃能使箭不堕于地
. v7 B/ K" I/ a5 O% q" u5 K8 i$ J$ t, j9 u% r# Q/ f5 l% x
天子当知。上日月前有捷步天子。行来进止复踰斯人之捷疾。然日月宫殿行甚于斯。计彼人天子及日月宫殿之疾。故不如三十三天之速疾也。计三十三天之疾。不如艳天之疾。如是。诸天所有神足。各各不相及。假使汝今有此神德。如彼诸天。从劫至劫。乃至百劫。犹不能尽世境界。所以然者。地界方域不可称计# F+ j* Y, S! F4 L# u+ D' V8 {9 a

2 X0 z8 j! ?% y. |& n, f  s天子当知。我过去久远世时。曾作仙人。名为马血。与汝同字。欲爱已尽。飞行虚空。无所触碍。我尔时。神足与人有异。弹指之顷。以能摄此四方箭。使不堕落。时。我以有此神足。便作是念。我今能以此神足。可尽境地边际乎。即涉世界而不能尽其方域。命终之后。进德修业而成佛道。坐树王下。端坐思惟往昔经历所施为事。本为仙人。以此神德犹不能尽其方面。当以何神力而为究其边际乎。时。我复作是念。要当乘圣贤八品之径路。然后乃得尽生死边际
2 }/ Z- M) r$ Q) ]2 Z$ H( I
* P% U% l  j$ M0 Z' w( R6 q/ d7 A彼云何名为乘贤圣八品之径路。所谓正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正三昧。天子。又知斯名贤圣八品道。得尽世界之边际。诸过去恒沙诸佛得尽世界者。尽用此贤圣八品道而究世界。正使将来诸佛世尊出现世者。当以此贤圣之道得尽边际
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0 J7 [- @; |% c+ q; ^! s尔时。世尊便说此偈0 Y. j: O' W, ^4 ?, v2 ~

' P8 Y. p* l% U; s4 |4 l  Y 步涉无究竟  得尽世界者
! i' @6 L1 B3 v3 ?9 |2 ~ 地种不可称  非神足所及
7 z; `* P) z3 e/ c 凡夫施设意  于中起迷惑& X5 l% X- w5 _# I' P" G8 ]
 不别真正法  流转五道中; S1 Q7 b4 w0 C, o# Q3 Z( O( h2 r
 贤圣八品道  以此为舟船$ Q' Q4 D$ X3 z' n5 k1 j
 诸佛之所行  而究世界边
; ^# e: n+ e; p3 f. t, i 正使当来佛  弥勒之等类! v6 ?' H0 Z0 U* Y/ k2 S/ @9 K
 亦用八种道  得尽于世界' K  y2 t1 Y$ P3 U# D! r4 `
 是故有智士  修此圣贤道* C' D+ T' V5 C( e/ c! e2 b( c
 昼夜习行之  便至无为处 
& I9 t# m! S$ V' }! A# N# b
3 u5 j( w, t, b* N是时。马血天子从如来闻说贤圣八品道。即于座上。诸尘垢尽。得法眼净。尔时。天子即以头面礼足。绕佛三匝。便退而去。是时。彼天子即其日。以天种种好华散如来上。即时便说斯偈
1 |5 Q/ V. l" Q$ h- k
2 c/ M  u: E( [ 流转生死久  欲涉度世界( W: G7 C) {( ?% k; y! W
 贤圣八品道  不知又不见6 ?& T+ ]4 V+ }' W9 X1 u+ [
 今我以见谛  又闻八品道
- x2 I: ?' j7 P1 _3 L! H 便得尽边际  诸佛所到处 3 u2 h4 c$ d; q  `( ^: P, H

% w. v( Y! I/ N; m8 @1 q尔时。世尊可彼天子所说。时。彼天子以见佛可之。即礼世尊足。便退而去! E' Q/ X, e6 J1 Y2 D: S

5 e* Y4 i5 N; }/ V7 s+ z  `1 t: N3 z9 r尔时。彼天子闻佛所说。欢喜奉行
# g& a3 ?- w. o& i3 Y) y# _! m8 Q1 R
  (二)! S9 M6 |" |: I; o

$ p# I$ M, E- H& c闻如是& K3 b: U6 S" N$ `" C
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园, z$ L$ d9 q2 w  A

. [. X3 I0 Q/ Q尔时。世尊告诸比丘。我今当说贤圣八关斋法。汝等善思念之。随喜奉行。尔时。诸比丘从佛受教% _9 K4 K3 f% I' B/ D$ G
: A$ K  H7 D; z
世尊告曰。彼云何名为八关斋法。一者不杀生。二者不与不取。三者不淫。四者不妄语。五者不饮酒。六者不过时食。七者不处高广之床。八者远离作倡伎乐.香华涂身。是谓。比丘。名为贤圣八关斋法
5 X! A! n6 n4 y5 `8 p, S0 e' R( y- t: O6 J( T, h" P2 D
是时。彼优波离白佛言。云何修行八关斋法$ Q3 \& Y4 U4 I7 Y2 }6 x4 j2 E2 ]
4 h) X, h7 z$ j8 U6 \5 v
世尊告曰。于是。优波离。若善男子.善女人。于八日.十四日.十五日。往诣沙门若长老比丘所。自称名字。从朝至暮如罗汉。持心不移不动。刀杖不加群生。普慈于一切。我今受斋法。一无所犯。不起杀心。习彼真人之教。不盗。不淫。不妄语。不饮酒。不过时食。不在高广之座。不习作倡伎乐.香华涂身。设有智慧者。当作是说。假令无智者。当教彼如此之教。又彼比丘当一一指授。无令失次。亦莫超越。复当教使发誓愿7 ^6 A; [: n3 e. f* {

* ]2 d2 k  Y6 Q# ~优波离白佛言。云何当发愿
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世尊告曰。彼发愿时。我今以此八关斋法。莫堕地狱。饿鬼.畜生。亦莫堕八难之处。莫处边境。莫堕凶弊之处。莫与恶知识从事。父母专正。无习邪见。生中国中。闻其善法。分别思惟。法法成就。持此斋法功德。摄取一切众生之善。以此功德。惠施彼人。使成无上正真之道。持此誓愿之福。施成三乘。使不中退。复持此八关斋法。用学佛道.辟支佛道.阿罗汉道。诸世界学正法者亦习此业。正使将来弥勒佛出现世时。如来.至真.等正觉值遇彼会。使得时度。弥勒出现世时。声闻三会。初会之时九十六亿比丘之众。第二之会九十四亿比丘之众。第三会九十二亿比丘之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽。亦值彼王及国土教授师。作如是之教。无令缺漏
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3 u9 N2 E# Q: q是时。优波离白世尊言。设彼善男子.善女人虽持八关斋。于中不发誓愿者。岂不得大功德乎
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3 t* Z6 {8 X' z) U6 I! S世尊告曰。虽获其福。福不足言。所以然者。我今当说
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 楼主| 发表于 2011-3-7 21:29:48 | 显示全部楼层
过去世时。有王名宝岳。以法治化。无有阿曲。领此阎浮提境界。尔时。有佛名曰宝藏如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师。号佛.众祐。出现于世。彼王有女名曰牟尼。颜貌殊特。面如桃华色。皆由前世供养诸佛之所致也。尔时。彼佛亦复三会。声闻初会之时一亿六万八千之众。第二之会一亿六万之众。第三之会一亿三万之众。皆是阿罗汉。诸漏已尽
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是时。彼佛与诸弟子说如此之法。诸比丘。当念坐禅。勿有懈怠。复求方便。诵习经戒。彼佛侍者名曰满愿。多闻第一。如我今日阿难比丘多闻最胜。时。彼满愿比丘白宝藏佛言。诸有比丘诸根闇钝。亦不精进于禅定法。又不诵习。今日世尊欲安此人着何聚中。宝藏佛告曰。设有比丘诸根闇钝。不堪任行禅法者。当修三上人法业。云何为三。所谓坐禅.诵经.佐劝众事。如是彼佛与诸弟子说如此微妙之法8 {( l9 t) Z$ E" @# f# ]+ a

5 G  S2 L! [3 |4 X  L. m尔时。有长老比丘。亦不堪任修行禅法。时。彼比丘便作是念。我今年衰长大。亦不能修其禅法。今当求愿行劝助之法。是时。彼长老比丘入野马城中。求烛火.麻油。日来供养宝藏如来。使明不断
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是时。王女牟尼见此长老比丘里巷乞求。即问彼比丘曰。比丘。今日为何所求。比丘报曰。圣女当知。我年衰迈。不堪行禅法。故求乞脂油。用供养佛。续尊光明。是时。彼女闻佛名号。欢喜踊跃。不能自胜。白彼长老比丘曰。汝今。比丘。勿在余处乞求。我自相供给。麻油灯炷尽相惠施
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/ Y5 X8 O% \  }4 w) Q( `是时。长老比丘受彼女施。日来取油供养宝藏如来。持此功德福业。施与无上正真之道。口自演说。年既衰大。又复钝根。无有智慧得行禅法。持此功德之业。所生之处莫堕恶趣。使将来之世值遇圣尊。如今宝藏如来无异。亦遇圣众如今圣众而无有异。说法亦当如今无异。是时。宝藏如来知彼比丘心中所念。即时便笑。口出五色光。而告之曰。汝今。比丘。将来无数阿僧祇劫当作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。是时。长老比丘欢喜踊跃。不能自胜。身心坚固。意不退转。颜色特胜。不与常同
6 P" e  t: \5 A9 w
2 z/ w$ U9 }1 I. n' N3 W时。彼牟尼女人见彼比丘颜色殊常。即前问曰。比丘。今日颜色极为殊妙。不与常同。得何意故。比丘报曰。王女当知。向者。如来以甘露见灌。牟尼女问曰。云何如来以甘露见灌。比丘报曰。我为宝藏如来所授决。言将来无数阿僧祇劫当得作佛。号曰灯光如来.至真.等正觉。身心牢固。意不退转。如是。王女。为彼如来之所授决也。王女问曰。彼佛颇授我决乎。长老比丘报曰。我亦不知为授汝莂不8 |' X/ O# R& ?( w/ @

  \3 z( Q* }( k: T, h是时。王女闻比丘说已。即乘羽宝之车。往至宝藏如来所。头面礼足。在一面坐。尔时。王女白佛言。我今见檀越施主。所须脂油恒相供给。然今世尊授彼比丘决。独不见授莂。宝藏如来告曰。发心求愿。其福难量。何况以财惠施乎。牟尼女报曰。设当如来不授我莂者。当自断其命根。宝藏如来报曰。夫处女人之身。求作转轮圣王者。终不获也。求作帝释者。亦不可获也。求作梵天王者。亦不可得也。求作魔王者。亦不可得也。求作如来者。亦不可得也。女曰。我定不能得成无上道乎。宝藏佛报曰。能也。牟尼女。成无上正真道也。然王女当知。将来无数阿僧祇劫有佛出世。是汝善知识。彼佛当授汝决0 b0 W/ ~! y/ X2 F7 ^1 z
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是时。王女白彼佛言。受者清净。施主秽浊乎。宝藏佛告曰。吾今所说者。心意清净。发愿牢固。是时。王女语已。即从座起。头面礼足。绕佛三匝。便退而去6 {) g. I4 C' T$ k; ?6 m; \- h

6 q5 G3 [* A8 F8 c2 o7 l# ~% O优波离当知。无数阿僧祇劫。灯光佛乃出现于世。治在钵头摩大国。与大比丘众十六万八千众俱。国主.人民悉来承事。是时。彼国有王名提波延那。以法治化。领此阎浮境界。是时。彼王请佛及比丘僧而饭食之。是时。灯光如来清旦着衣持钵。将诸比丘众入城
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; ]0 S( I% G7 N7 T8 {8 K尔时。有梵志子名曰弥勒。颜貌端政。众中独出。像如梵天。通诸经藏。靡不贯练。诸书咒术。皆悉明了。天文地理。靡不了知。是时。彼梵志遥见灯光佛来。颜貌殊特。世之奇异。诸根寂定。三十二相.八十种好。庄严其身。见已。便发喜豫之意。善心生焉。书籍所载如来出现。甚为难遇。时时乃出。犹如优钵华时乃出耳。我今当往试之。是时。梵志手执五华往至世尊所。复作是念。其有三十二相者。名曰成佛。即以五根华散如来上。又求三十二相。唯见三十相。而不见二相。即兴狐疑。今观世尊不见广长舌及阴马藏。即时说此偈
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/ R: X$ K- A& M/ i* X 闻有三十二  大人之相貌
- n/ p9 E% t  p 今不见二相  相好为具不! O4 c7 k$ N  F8 h0 Z9 L
 颇有阴马藏  贞洁不淫乎" P" {. X* n8 f5 r5 `% f
 岂有广长舌  舐耳覆面乎* v( ?% K/ s# B% @: k( a
 为我现其相  断诸狐疑结5 e7 E9 [8 X0 B) ?% Y( Y6 t1 x
 阴马及舌相  唯愿欲见之 
0 W9 ?" G1 b% x2 y* a* S. r0 F* a; {/ c0 }2 z9 k2 f- O
是时。灯光佛即入三昧定。使彼梵志见其二相。是时。灯光佛复出广长舌。左右舐耳放大光明。还从顶上入。是时。梵志见如来有三十二相具足。见已。欢喜踊跃。不能自胜。普作是说。唯愿世尊当见观察。我今持五华奉上如来。又持此身供养圣尊。发此誓愿时。彼五华在空中化成宝台。极为殊妙。四柱四门。彼时。见交露台已。欢喜踊跃。不能自胜。发此誓愿。使我将来之世作佛。当如灯光佛。弟子翼从。悉皆如是2 U& ?6 |% n* O8 D

! `! D9 n  v2 D是时。灯光知彼梵志心中所念。即时便笑。佛世尊常法。若授决时世尊笑者。口出五色光明。遍照三千大千世界。是时。光明已照三千大千世界。日月无复光明。还从顶上入。设如来授决之时。光从顶上入。设授辟支佛决时。光从口出还入耳中。若授声闻莂者。光从肩上入。若授生天之决者。是时光明从臂中入。若莂生人中者。是时光明从两胁入。若授生饿鬼决者。是时光明从腋入。若授生畜生决者。光明从膝入。若授生地狱决者。是时光明从脚底入
# h5 R5 P+ n! ]9 v$ D$ |2 s, @! v5 i& v" \* z
是时。梵志见光从顶上入。欢喜踊跃。不能自胜。即布发在地。并作是说。设如来不授我决者。即于此处自断坏。不成诸根。是时。灯光佛知梵志心中所念。即告之曰。汝速还起。将来之世。当成作佛。号释迦文如来.至真.等正觉。是时。摩纳闻佛授决已。心怀踊跃。不能自胜。即于彼处。得遍现三昧。踊在虚空。去地七刃。叉手向灯光如来7 k8 @' u# z. c' i5 e

* _0 C! i( F# q1 k$ v7 J9 w汝优波离莫作异观。尔时宝藏如来时长老比丘。岂是异人乎。尔时灯光如来是也。尔时王女牟尼。今我是也。时宝藏如来立我名号字释迦文。我今以此因缘故。说此八关斋法。当发誓愿。无愿不果。所以然者。若彼女人作是誓愿。即于彼劫成其所愿也。若长老比丘不发誓愿者。终不成佛道。誓愿之福不可称记。得至甘露灭尽之处。如是。优波离。当作是学
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尔时。优波离闻佛所说。欢喜奉行9 ^9 f/ w. V; `" x# g  k6 G( J

) y: ~5 y1 }* b  (三)" r( E' I/ e; ]4 q
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闻如是0 D$ T" p+ P6 e3 d- x* B
2 D" G' e+ T* ^
一时。佛在摩竭国界。与大比丘众五百人俱。渐至江水侧
3 W5 t; A! h: d% z  A+ ^& Q
; G+ Q9 q0 h1 _, A5 B9 a) y7 ^0 c尔时。世尊见江水中。有大材木为水所漂。即坐水侧一树下坐。尔时。世尊告诸比丘。汝等颇见木为水所漂乎  T4 _5 l( \9 b+ n

5 F# q1 A! E" j0 O6 |/ Q诸比丘白佛言。唯然。见之* Y) q/ v& J" O
8 {$ p* x4 V+ S! I$ O
世尊告曰。设当此木不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人所捉。复非为非人所捉者。复非为水所回转。复非腐败者。便当渐渐至海。所以然者。海。诸江之原本。汝等比丘亦如是。设不着此岸。不着彼岸。又不中没。复非在岸上。不为人.非人所捉。亦不为水所回转。亦不腐败。便当渐渐至涅槃处。所以然者。涅槃者。正见.正治.正语.正业.正命.正方便.正念.正定是涅槃之原本7 _7 {, T/ f) E/ r
2 q, \$ i# k/ L2 `. A& ^; l
尔时。有牧牛人名曰难陀。凭杖而立。是时。彼牧牛人遥闻如是所说。渐来至世尊所而立。尔时。牧牛人白世尊言。我今亦不着此岸。不在彼岸。又非中没。复非在岸上。不为人捉。复非为非人所捉。不为水所回转。亦非腐败。渐当至涅槃之处。唯愿世尊听在道次。得作沙门' I3 m3 i, C* @, n
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世尊告曰。汝今还主牛已。然后乃得作沙门耳5 d3 D* t! A- U

. D; }  g1 J) N. I  ]% r$ p/ ^牧牛人难陀报曰。斯牛哀念犊故。自当还家。唯愿世尊听在道次# L9 b; o. S0 ~! C5 q
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世尊告曰。此牛虽当还家。故须汝往付授之
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是时。牧牛人即受其教。往付牛已。还至佛所。白世尊言。今已付牛。唯愿世尊听作沙门。是时。如来即听作沙门。受具足戒8 U: o* E" F" J! J$ G8 _; L0 S
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有一异比丘白世尊言。云何为此岸。云何为彼岸。云何为中没。云何在岸上。云何不为人所捉。云何不为非人所捉。云何不为水所回转。云何不腐败3 d: r( E& z, z. ~" t. w. V8 U
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佛告比丘曰。此岸者身也。彼岸者身灭耶。中没者欲爱耶。在岸上者五欲也。为人所捉者。如有族姓子发此誓愿。持此功德福祐。作大国王。若作大臣。非人所捉者。如有比丘有此誓愿。生四天王中而行梵行。今持功德生诸天之中。是谓名为非人所捉。为水所回转者。此是邪疑也。腐败者。邪见.邪治.邪语.邪业.邪命.邪方便.邪念.邪定。此是腐败也( j2 H0 R7 N2 P+ ?1 {
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是时。难陀比丘在闲静之处而自修克。所以族姓之子。剃除须发。出家学道者。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受。即于座上成阿罗汉9 P: a. r- y) _8 ^
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尔时。难陀闻佛所说。欢喜奉行
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  (四)
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. I: s4 _  b4 W. |% c闻如是
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一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱3 `5 L$ H1 w/ B/ ?# B( j

8 d" T$ ^" H( J; b0 s6 n尔时。提婆达兜以失神足。阿阇世太子日遣五百釜食而供养之。是时。众多比丘闻提婆达兜以失神足。又为阿阇世所供养。共相将诣佛所。头面礼足。在一面坐。是时。众多比丘白佛言。提婆达兜者极大威力。今为阿阇世王所供养。日遣五百釜食
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尔时。世尊闻此语已。告诸比丘。汝等莫兴此意。贪提婆达兜比丘利养。彼愚人由此利养自当灭亡。所以然者。于是。比丘。提婆达兜所以出家学者。不果其愿) O, b- `% m. D0 u+ Z$ r: u2 N/ ?

; i: [! i0 o" E) d+ `, [# j比丘当知。犹如有人出其村落。手执利斧。往诣大树。先意所望。欲望大树。及其到树。持枝叶而还。今此比丘亦复如是。贪着利养。由此利养。向他自誉。毁呰他人。比丘所行宜。则不果其愿。彼由此利养故。不求方便.起勇猛心。如彼人求宝不得。为智者所弃3 G5 _4 b$ C8 }& Q

: O! D9 ^9 v( S; Z5 o设有比丘得利养已。亦不自誉。复不毁他人。或时复向他人自称说。我是持戒之人。彼是犯戒之士。比丘所愿者而不果获。如人舍根。持枝还家。智者见已。此人虽持枝还家。然不识根。此中比丘亦复如是。以得利养。奉持戒律。并修梵行。好修三昧。彼以此三昧心向他自誉。我今得定。余人无定。比丘所应行法亦不果获。犹如有人其求实木。往至大树。望其实。舍其枝叶。取其根持还。智者见已。便作是说。此人别其根。今此比丘亦复如是。兴起利养。奉持戒律。亦不自誉。复非毁他人。修行三昧。亦复如是。渐行智慧。夫智慧者。于此法中最为第一。提婆达兜比丘于此法中竟不获智慧.三昧。亦复不具戒律之法4 p+ r, Z  i9 n3 A" |

3 i$ c: k0 w% G' a8 W- X有一比丘白世尊言。彼提婆达兜者。云何不解戒律之法。彼有神德成就诸行。有此智慧。云何不解戒律之法。有智慧则有三昧。有三昧则有戒律
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世尊告曰。戒律之法者。世俗常数。三昧成就者。亦是世俗常数。神足飞行者。亦是世俗常数。智慧成就者。此是第一之义: P4 N- n+ T6 P- @3 C

5 ]2 Q" _% `" a4 P; |是时。世尊便说此偈9 ]. d4 u1 [) u$ Q% f2 O
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 由禅得神足  至上不究竟
3 o& H5 X: s2 E& l% T' R" f) M 不获无为际  还堕五欲中
. J3 H" D" V$ Y* r4 p, L% E/ t 智慧最为上  无忧无所虑
% K2 @0 K6 X" {+ D 久毕获等见  断于生死有 5 U& z- C- l" G0 a
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比丘当知。以此方便。知提婆达兜不解戒律之法。亦复不解智慧.三昧之行。汝等比丘。莫如提婆达兜贪着利养。夫利养者。堕人恶处。不至善趣。若着利养。便习邪见。离于正见。习于邪治。离于正治。习于邪语。离于正语。习于邪业。离于正业。习于邪命。离于正命。习邪方便。离正方便。习于邪念。离于正念。习于邪定。离于正定。是故。比丘。勿起利养之心。制令不起。已起利养之心。求方便而灭之。如是。比丘。当作是学7 q& J& _/ r/ s
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当说此微妙之法。六十余比丘舍除法服。习白衣行。复有六十余比丘。漏尽意解。诸尘垢尽。得法眼净
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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