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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
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如是我闻) i6 V0 |( v9 h; B, A

  X  K0 p7 l, c! F! w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说5 h/ {- F( \, _
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  (九○三)7 E! q! T. N! @! R& ^/ o0 }! z
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如是我闻" f' ^! k# Q3 M

; B& x6 x; f5 f- e) u. b- K1 w1 u2 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: N2 p+ R  M2 D
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说5 o- Z  H. ~+ R+ C& M4 P

7 m& j7 @: I  b$ {- m/ X: Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! r& ^/ W" k7 z: R
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  (九○四), L, M0 i& u$ {2 ]& S+ o

5 r4 g9 j" d% Q( g  z2 H如是我闻
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+ u' J/ w& Y/ c, y) Z$ j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ }' x# _" f6 `# S4 U, ~) D  o

# s" }5 K, Q/ u, @# L尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒
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4 [- }! c$ E8 U7 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: u  G: V/ y5 y% x5 a& i
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杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二1 A8 F! a) v& L1 q* M7 @
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译! |1 d$ U9 l& }* B0 c0 n

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  (九○五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中4 Q" y1 z" n+ d& X" L) T

! w5 e7 \# D1 d) Q3 Q) S时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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- ]2 r4 p. D% N# k又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶6 Q! e6 L$ K9 C. \

$ S: H( L: J. s舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记! R$ v0 W" v8 j$ s2 x) z
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又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶* v  q) z! x2 W! S

- W! W( ~( o' p" v. a1 N  |舍利弗答言。世尊说言。此是无记3 O# F4 L0 y$ ]  C' D5 q7 O

: T. N! {: {+ k7 S; A3 `. o* D( [又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶8 _! ^5 ]! l0 v5 |2 n) F: |$ P

7 f: R( p+ h5 O& X7 h% ?% ^+ r舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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: y/ f6 ?4 u! v3 a2 i诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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, Q0 P2 T0 P3 h. m6 ]  p尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶+ |7 `4 k% k+ @( F
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尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说& e1 \! l2 x7 A2 y" w8 y1 l- r
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时。二正士共论议已。各还本处: f: b0 o+ J2 m, P
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  (九○六)
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如是我闻
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5 Q4 f/ I; y0 y7 I; f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ b% m0 \6 Z6 C

# H- s) F$ c# U尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学! ~3 c; P( |& j3 Z$ a
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佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去' ^9 F; b6 I9 Z) s5 A
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  (九○七)
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园7 S( m+ z. F4 k. Z

! m5 u* P1 g6 j$ D( m) `时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何* w, b# V; U9 n* D3 N5 R2 p9 X7 Y" }
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已
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7 S9 R$ p7 r' m% p0 A佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶
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聚落主白佛言。如是。瞿昙0 S/ [! e! ~5 X- e' K( K5 c; z% d  o

- ^' q; d. ~& T3 @9 a聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶+ k& Z- S& m4 V
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聚落主言。如是。瞿昙
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佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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6 W1 c; y* ^2 ?! N4 m( G聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣! I1 u8 c/ O/ G. Z- y

  J" _2 S! {) A& c' I  [说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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# j, t/ F6 z3 q, s* I; {( s尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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4 B5 W% e" k3 s, f# q" i聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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6 Q$ a. b! x- q% A7 B佛言。善哉。聚落主。此真实要; e& ]4 x8 M/ ^5 S0 b3 \9 V  s. ^

1 L& C" r8 R/ x7 i尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去- m; J: T. {: P
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! g( b7 F% j/ h/ [. k- w如是我闻% }6 H; S& L: H

) x( J5 A. P) |0 [7 L1 }6 S5 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& _) ~1 A# ?1 l9 R尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何5 @' r) s9 k& i9 Z

. J; r) K$ `8 ~+ u9 F' a: z6 C佛告战斗活。且止。莫问此义
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2 m& U! j1 e/ [3 u/ Z如是再三问。亦再三止之。犹问不已
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
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聚落主白佛。如是。世尊
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7 t4 t6 ~' X3 g/ F* c佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处
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0 ~5 \$ H; [* T3 X  R5 ]佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣. e- x% F3 p  g

& z/ D* b7 v" f9 x说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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7 |. H- M" \5 \0 L2 |" s8 v9 M' e佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说1 I1 S5 _$ h/ M. x' _) N, d

4 O2 X' u6 n6 v- R5 z2 h聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧- ^. O- L6 @6 @( F
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佛告聚落主。此真实要
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时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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. q3 L, G6 a/ o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 [. c7 }4 ?! ?时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
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* d8 e" X& r4 F尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法" u4 M$ t7 O+ z: [& o- X& l
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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3 E- j4 E2 _! O$ J2 `佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何5 K% T; R( q! _+ T; m, X
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聚落主言。便当杀之; n6 b) q7 F0 m* n4 k) I

% B& ~7 c9 {: s/ n: [8 c" U聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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; K( M, \, z+ f5 F& J  n% l佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强8 `7 v' a% R" L8 I* X; z, |
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何- L$ p# C) r, u. `4 p. g* l
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱9 V+ t; e4 O- W6 p( V
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之- u! I2 @* h, S) B! Y

* Y4 [7 X4 |) q, U/ R9 b4 [佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶' p7 K5 V, Q3 l1 G+ [& F2 n/ ~7 Q
. S3 }3 q  D0 e( A7 B8 G. ^
调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧8 V$ ]' r/ y7 O- E
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佛告聚落主。此真实要
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, ~( N% b/ b/ L* V+ j佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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  (九一○)1 u# c1 Z  W4 ?) w9 _; v% V2 y
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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6 b+ ]* ^) P$ V+ |时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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% {1 ~' l( t1 k( K复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字9 ?1 p% g7 v! F
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佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字) s$ X: l7 m6 ^! @5 H  e: ?
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩, o3 U! R. B; S. s2 C8 [- W
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佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻9 D" |5 p) I/ O( e! Q' t
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园* j8 _' J8 V4 A' J  _, {

9 M9 f3 A; m( E时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物1 m- |7 C/ U: ^6 v: p

; Z: H3 S' r3 n% X佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净5 _% Y9 R$ Q5 z. A

' C# D# w% v8 H0 S摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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0 W. }1 y" a3 Y8 y9 s- I时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去+ n7 u# M1 r/ a5 z4 W
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诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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) W9 j) s9 ^6 t1 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
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如是我闻
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- E/ {4 }+ F2 ]2 R0 M$ L一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面& A: ]. E% U" R8 n
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尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益; o9 o+ ?  B- p5 Z3 u* a

+ _/ d# }7 @' A& u, z9 i! W聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲  G0 f+ G% c5 c8 Z

" I3 i9 d) a. i6 d! v% f" X复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者
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' u% S, ?. \4 O4 Q# k. f复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人
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8 O+ t0 }! }0 g  _6 h何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲' Y7 m) v2 w7 [, ]3 b

# d# I: Y/ A6 ^) a, b何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
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# Y2 A3 l: u' w9 T1 q4 K何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活- P" s! Z: T: T" @3 x
8 Q7 f) O- ?6 B4 B
复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活8 M/ J7 Y! W$ b
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复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活, [, O' s) j) S( V
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
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何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人  x7 f- b2 M' n4 F4 c! Q; |) N5 t9 ?

, b# `$ [* [; L* Q( i  d& h何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人7 ]4 u0 d/ y1 s

6 F2 ^" d5 |" l9 p( b+ Y  T+ B何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益  i3 U- X8 C* T: Y1 `% N
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聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞9 Y7 P+ P) i0 o8 Y) d( K
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, @# p' T% F8 {7 y) i3 X+ @( g9 N
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  (九一三)3 }9 ]* e4 e' h  C  o$ x" B1 c
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如是我闻
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. y9 D: K0 @% n, O一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没$ N1 r, ~8 F3 h! o0 x
+ a+ m8 X9 n& z" ?. w4 n
佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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: U' t; l+ K! d3 K0 x; E聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解" H2 w5 K& U  K* d9 \

# v/ ~3 l) `5 [7 {) f+ e& z! g$ D佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不
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! Y, w! A9 }/ c4 v0 {) E聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦' }( x; `7 v8 ^0 p7 e" W, u! M, t
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佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不6 J" `7 R1 W$ G" j/ ?" |) x
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聚落主言。不也。世尊
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聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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聚落主言。如是。世尊. E8 M3 g' x5 x" C" Z2 k

5 M6 L) V$ s4 L" P) f* b( n复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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) E' b( r9 \$ W9 j5 d2 t& B# i' K1 G聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦( i; q' v& Y/ s. R# ?
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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" N1 X# Q' s# H! Z; W) |聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦& a/ a- I9 R1 r& @# ]  u
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佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦
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佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患5 A+ q! l/ K7 v) y
 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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. [# d* }' B' u9 N当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去# o* g" m' G1 t# L

3 ]" w, E. k( w8 M8 M  (九一四)0 h: f1 ]; {! K7 _2 Q2 `+ Y' D
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如是我闻, [# K. N0 s4 d5 l

) D5 j/ Q6 K% T; N# y3 Y一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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9 O- K+ J5 r/ C. J1 n时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面) a  R( T" |* Q7 H- U

7 h% @* ]9 J' d尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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- c7 ]# V5 ~2 u# }" b: S尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语$ W, R+ J- z: a! L/ A
$ l( a1 X, `5 g7 K. }
尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不- L" a* A7 U1 n7 _& F3 r
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佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违' I- \, W0 P' J6 g8 N
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佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中) U) _- Z# E2 U- p/ F  {& g! l

7 D( ?2 ~; X% R) W& [$ L时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语7 ?( ~( q' X$ g% d
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闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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+ F8 _7 r. t# K# \, F  (九一五)
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如是我闻
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3 U5 Q  @6 ]& s, n" `" `( L一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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! {& T: b) ^& S3 ~7 b  a! a7 f* w时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面4 K& u# K" Y6 c! }3 u- \
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尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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) Q% t: h% d3 w4 M聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语/ x( h# ]7 P2 \+ E% d. E

+ [. F6 E6 f" }3 v+ G5 s4 Q- [- v尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
- U5 y1 u, T9 Q/ B/ K* J+ f0 C5 _- m0 B  B" e, ?1 Y
佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生  _, q8 Z6 \  u; Q+ `

1 T  @5 U' M- s, `' a  ]聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法: Q8 X. b( Y5 O- j$ j
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佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种6 @5 T0 S* B  U5 `

! H# ~& D8 i; |3 t1 _& k% J. |. |聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种3 i" O& g" g. t! q! w
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聚落主。复于何田次耕下种& T/ A3 p$ X7 m! J/ e6 I

& ^4 O4 a, _; r9 T1 n. i聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种6 O( N- O- C) H5 Z
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佛告聚落主。复于何田次耕下种. V& ~6 V3 T; v" a9 r4 K

# N4 p. X9 G/ V% _5 z( M聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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$ @9 e+ P# u2 {4 p) E佛告聚落主。何故如是4 c. u! H* E: J8 ]6 ?
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聚落主言。不欲废田存种而已
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- [# J3 y& V6 E2 J2 X6 Z4 O# @佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住/ P( A' a* M! |! h2 v

  U0 F8 w$ G2 z8 W* m9 p聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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$ p- i( C7 y+ Q8 D) J# V2 }6 N* S9 I2 Q聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住3 q# ^% C9 b9 T

; V: ]. D5 E& s( t5 J! E4 \时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬. t/ J# c$ C. |) l( |

, r* q# i9 ~" j佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中7 t+ Q( o, A2 O* m( @
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聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水
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佛告聚落主。次复应以何器盛水- V' I5 R; ~( L6 N/ {! ]  N6 F
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水
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. V$ y/ ?: T  N- b: {# a佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水
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聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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6 }! g9 q# @% I9 F* X佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
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5 w$ i5 @5 u5 X( p如是我闻; Y. C2 F( t8 K3 P- L9 J

1 p' v3 }- ]9 r/ R# y  Q1 h% E3 T一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中  Y# K, k: y6 z4 f
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时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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2 p: v1 a; R- g! r& d尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
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% O5 O( ?6 |' S$ W- m. q聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼; i9 p$ K; A; I6 ?, r; }
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语/ {% g& i) m% S9 H4 r

: n% q8 h' i3 D0 R. Y- C2 G聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语2 F, I5 X7 g: {! B" t+ x
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佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净0 _/ Z; N3 s" m

. q5 ?2 n$ N; h; x3 W! y聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住8 M  l) P: g- a# |# i$ s

9 i" P) u, B* C& }" R尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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  Z! |, O( l' x- u1 }- M聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数& n8 D  s* F3 I- ?
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
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说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心4 r) c- |8 c" R

, B. I+ J7 u" C8 H% |时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  (九一七)
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, E4 E# ]. k5 Q, l" F+ e如是我闻- ~5 u6 N" r: e- S
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% ]( u6 ^  p# C( c2 y1 N
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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7 [" k/ x$ [* c& Y( K/ d8 ?比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足+ \; M7 r2 ^1 m: x3 w3 y

" o3 I0 S; f8 m  M9 B何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足. ~0 S, S/ K8 A7 u% Q' `7 v" G' a% b
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足5 A  ~( ]/ D' I% H

1 R( \# U4 Y1 e+ p; Q" i* S- x8 F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 I2 m6 U; _. [

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如是我闻* w; u: S1 w  t; O
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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. p0 }) F: @' j% s+ s何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足+ b8 n9 X+ Y# O) @6 a3 |
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足2 k! v1 {% \% Q' y* \
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 J+ L0 M# ^  p9 o6 Z- ^& q% u杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三1 Z* \/ S) o9 _# U, Q, t
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译+ ~4 @: P. e) b0 Y) `

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如是我闻
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+ G  Q4 W+ x; `7 J7 u9 [& I尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足& t  P" _8 t1 h' H4 G6 c* }1 o. Q

5 f' X5 p) |$ ]8 m9 R* m& O何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足; c! }* @/ b) B% b, M0 p, ]* \

8 j5 ^3 I: ~& G4 I何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足( t* T7 s, T4 n2 K2 O3 m' e+ g
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; ]. O: C; ]% ~( u* P( B  t
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" p+ r8 A: n: O如是我闻' ]& d; o9 k7 \- M

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尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足. U8 R& X. K& m( T! c6 e

0 H+ H9 P2 i1 C8 {% A/ D何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足. j- I( I- m7 d& ]; f: T: }

* L' d  f/ F5 @5 J何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足
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/ A9 K  q6 j! ^9 u/ r+ {% _4 l7 z5 a1 S何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行0 j0 I5 B3 {/ b3 T1 U
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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 f& l8 b: I/ n, @- l7 Z- t! _尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马+ {3 o- }7 M' ~- W# p' g; h

+ d5 i( ~6 m! o! V$ F如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏
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8 S' L1 P- h6 U* O. |8 M" L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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如是我闻4 N. `4 n6 {2 ^+ V" h% S
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏- p8 {. y& `' n- w+ J6 m

. P: l8 R5 h7 z+ ~% j, c佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何9 A3 q  e0 H1 S5 G

3 v9 m6 `3 D; ]( S* }马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫' _$ O4 C5 B+ A6 ~  x3 t2 @& l
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佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩; n" f5 b3 @# e4 m& Q
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佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软( `$ X' I2 k$ K) D. U+ A9 z; c
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粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也- {# S/ x' x5 r3 v+ z
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彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教5 b$ E( |" F, W0 B2 U! s+ [8 F+ x
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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1 D( j& ?* o7 R' n$ n& K: e$ Q9 k佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我4 x4 p( u! h) A8 o
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调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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$ {+ u8 [" s8 T2 P+ r, \% a佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业8 L4 i* P. j8 y, `9 \
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佛告聚落主。善哉所说
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4 J% v  @4 c& H) X% r% B! Z时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去7 l! h* J2 R3 @9 S0 _
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如是我闻% x  M3 n  Q5 }' v0 P4 |6 n

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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
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如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过$ W! p* Y1 D) _: }* [, l

" }1 d  R% c- k9 Y/ @: }复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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# @. e: Y: @: i: f! a复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过, k! [8 F# _+ Y) F+ V
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过! g# M5 ]! C8 ~* i: e

  m" f7 v2 \+ ?6 Z% h复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 D. `0 P$ v) @0 t5 \  (九二五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德
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如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进! U) Q/ T' M& T6 N+ i
% F8 Z( k+ R  j0 h8 z
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; \; S& h! q4 Z7 y3 J! F% u  (九二六)
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一时。佛住那梨聚落深谷精舍
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尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受
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如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅1 T! Q$ ]& M7 Z3 x$ [! I

0 z, V4 ?' J8 A: Z& {, M" f9 K诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言' Q0 {& V0 M  R& i" l' W

& t' A: E+ L, f0 Q  ^& }1 R 南无大士夫  南无士之上6 w/ R) o; L' ^! l4 q& P
 以我不能知  依何而禅定 
5 S: E3 |2 W% n8 Z' V# m; z9 {' h: y2 \( X* V& L1 P6 h
尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言7 i& ^" E9 N2 w: }; ?8 M5 d: ?% X
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 南无大士夫  南无士之上7 y8 {# M( `+ B, ?: W% [
 以我不能知  依何而禅定 $ j- \! n% C: _3 j8 t
) {3 y/ T/ P6 R8 `; j3 @' g/ E
佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上
  S- N; _2 G2 z: c7 y; A/ l! m 以我不能知  何所依而禅 
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佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱& x* x. A9 D. q- _( {7 [0 P- S# y

' F( k4 B3 B0 r' C/ m0 |! v! w佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; a1 j. [2 u& u' J; x8 P% L+ `  (九二七)5 Y- Z- {( X6 }( Q
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如是我闻* j! S  u2 e9 o% H; q* M1 G
8 H( S2 S( a4 m7 ~- p: s$ f& c! E
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
. s; G5 V$ @! ]) ~6 h
4 l# x; O% i( T+ E时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞$ P$ q6 O4 \/ @1 Q) N* Q
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
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摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足' ^; ~7 _/ T3 r- X3 h# p
0 G+ o: V! e$ J! O2 g2 N. j
佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
2 l" B6 N8 e2 U) u( e5 P% Y# w! P/ p2 H
佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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) R# F: p& B. }" N; ]' X摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足
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$ E- d  _  x0 U8 p: d- t佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
7 ^* |6 z( \7 w6 O& v9 j
/ x$ G) M* C$ d( r) K- N! G摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
7 l) P# V! O- w" n/ {5 c5 v4 n- f) C/ p$ @  m
佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足% i6 M+ I3 h1 w: P, n

2 t- z  M1 |5 T+ m( S摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足# G  z2 T8 _+ u7 H- R' F
0 R0 B$ ~  c/ p( S
佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
" T' F$ D, i/ R$ x, B
$ c$ T9 B- G5 v& V6 o) D7 H6 f尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九二八)$ Q$ r9 u. J( |/ X0 z3 S
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如是我闻6 V+ @6 _4 {$ M* q/ B# S% G9 R* h
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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9 }) @4 r" V, s6 C2 \8 }尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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  q- \6 P- U) x) `/ N+ c+ R  |佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹( R7 B7 n+ r4 b1 d" K
/ C. J( L. \& n
佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹0 W  O% [& M  f1 Z+ A

, R& L! R1 u  _* I8 M摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
; Q2 ~  j' S, k$ R- l) ?6 X0 _" l- E: k5 R
佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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/ _) u# t% p3 {# S4 K6 T摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含3 }, Y3 o% Z  O5 s: G

2 u4 ?# w! x- x, T5 D  N佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含6 O' o& F3 B1 N. k" M+ P
/ T' f- l- [5 C* A7 L
时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德& A  b  m6 t( J# J
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时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去, j3 V# y) e$ P$ k, R
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
(九二九)
9 B# K3 [9 A2 D2 e7 K+ G' \$ d0 F+ p: U0 i  x
如是我闻
4 X# K4 V) d  w+ Q" p" C6 M- W! y: U0 h- L0 X7 q5 q5 C
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞- i( `& S0 o. `, X0 R6 B( @

/ A! n) p8 w7 @8 {: I% M佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我! D: i% D) O1 w3 K( q, c$ i  F9 e! Z

2 ~/ s5 `- T0 c" n# _5 c摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事% V+ Q' K, P( n0 ~& [
9 u* |0 p$ M" r  T
佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
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摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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3 J, @- @, x8 i' c佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他
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9 ]" U  Y* Z! |& K8 [% M2 F" ~* a摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他* Z, [# x, j( W% ?6 }
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佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人: m, z) w3 Z. a/ g  o/ A( R

9 q, F+ Z7 U- O( i* Y6 E1 C0 l7 x摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得: D; f2 \( D6 e0 I
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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: S4 @/ w7 M0 g$ l: J如是我闻$ \) j3 U0 n! W: h- L8 y) k( v

9 B- T) o1 B2 o$ s2 T一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处7 L8 [, A, Y3 k: j5 e) Y

0 A" l! [+ S; p  I, t佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处& V( [- f! D' ~- n9 Y

. r0 b. X& n% H& q摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输3 K( \/ E  m$ l4 i- B/ |

8 J. a) N0 V! U佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天6 K, h$ Z$ X( ?, d
) ~; `. c5 P9 @! ^5 R7 Y
时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: r! W. y1 c9 J如是我闻. R! v/ N* H) o; A5 k- U# f

$ D" f2 e, V7 ?2 i7 c一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
! V5 E  J& ^8 E* N3 W
0 H8 \% `8 E7 l( [: s, ]尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 P6 k& Y9 S: x: m' w9 R5 |2 u6 F
! B4 T) L$ O! E0 C6 O/ ~
佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃6 j/ U# y8 y; O: Y
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何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
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复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃( o9 E' {: Y3 u- f
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
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( Q- s3 d; X4 ~+ |+ q复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃* [7 N4 [3 W  j& m# O$ r& E

, M/ B( f0 E( m( ]0 i" H  K复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃8 L  ^. j+ y0 D+ X; _% R
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复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
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摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& M. x3 h/ G0 l$ V
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去/ a; f4 `2 \8 u+ n% o/ r) k" ~

2 k# C0 i9 K; Y4 H0 G  (九三二)2 E+ T7 z' l, p! W' o8 W5 M' _7 g
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如是我闻
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5 D6 e7 R6 [- r; Y. f一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣  V5 c9 c" {6 S0 J6 s. l& O( M
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时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
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2 G( f9 u/ e7 |+ z) X. ]譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
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6 o4 {4 D" u, O' o) s佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& r9 h: Y: K! m3 O6 i. Q8 L, C  (九三三)
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如是我闻5 Q% H9 |6 A3 i; X

! ^) j- n) X1 f% Z3 m6 I一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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+ p/ V2 L9 g" q% {% V时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘4 j  t4 _0 b# e! \+ _8 ^! P/ [
& R0 T! t( ?+ e) \5 L
佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有0 n* U7 N" `! ^" L3 j

& z( P! M: w: N佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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7 Y  H9 L: \1 b/ M+ z  (九三四)" _) V- {) T- @: o- b  e- Y6 J  p8 C
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如是我闻1 s4 x: J6 B  z
* `9 {9 H" L# Y, D
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中) ~& f: X  Q# n! E( j
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
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& \7 n, r/ ?6 W! F: t尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱
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摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱$ @/ @$ {' X; v; ]! F

* N, p. G$ [3 X6 K$ V9 S( S( p尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱8 }5 U1 A! F  b, C0 ]
3 d# o% E! o3 H! p& A
尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去' l2 ?: k  E/ ^) x* ]

4 w/ Y' E6 v6 h0 h! z& o' _7 N) X尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
- ^9 ~( N; ~% d# }1 S% P
% }! ]- o, h  p: s, M阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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1 M; {4 O: p$ {9 x& t+ ]佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入, |; a* i# C' D, u- q! L

9 z  D0 L0 M- Q+ R佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层
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  (九三五)- z. ?2 m, v  L) l* E, M

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1 g$ i' V" o+ k, h4 |一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中& T/ ^' E/ I- x
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尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法5 t( A. I* u2 \  g2 o2 ^
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摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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2 [$ N  M6 W% T8 O. c: z  \释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
; g* X  m  S7 D7 u, W" y+ G3 E( S7 J: r; @7 d2 A
释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法9 [" B8 P2 \/ u; O; U

! S0 X# b. t) m时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众
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9 B* D1 o9 n, w1 H+ L4 [+ l0 \尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何, n3 o  y' ~+ o. N4 [7 n
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摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去( V, f# K; \6 N4 Y8 T2 M
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  (九三六)% t1 X% b5 A4 j

6 y) R' [4 m+ e2 X. U4 E7 B) m& ^) E0 S如是我闻
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6 n9 P8 R& n6 b4 `8 E一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中; ?& V1 r1 {% V4 w$ q5 {5 _

* X$ n: L& v1 g2 K/ B时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持& w# C& e* {8 |

2 z8 O1 m  J* c; e4 a- {2 x. ]( n尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说7 D2 w6 ]+ ]$ Q; m$ Y0 c' E: M6 Q
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佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱% y9 u9 M5 g7 d! q2 K; K

% Z3 L$ Q0 ?4 K7 }4 c复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证* G$ o0 Y  _: a( f9 h& v
/ G5 ~/ A9 w' Q- `3 _1 w* B/ {
复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
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/ g% u) ]+ u% q复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行% U/ E- A3 C2 z: y; B; m* E6 w

7 m" d3 [! Q: g0 f5 d+ j摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边$ c& `$ D, x) Q* f0 `/ X

$ P4 T+ u* x3 _2 @' f# N摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去! l: c  S* ?' j! Q* O( i% G) v0 a

1 m4 C, S% x. t& b4 S  (九三七)% Q- D% X7 j  s: S
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
( s" l: a6 d1 A7 A; R# Z% i$ z- T6 r( W9 q3 q
尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
; B5 J' j8 X/ K9 C5 Z4 p$ F( _/ ^% ~; n/ a& h7 t2 |, S
尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多7 a  V  Q2 j' t) G1 V6 `: T: y; O

# G& ?- x! H0 u% W/ ]: w" J0 v诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍! g* m, w9 R% x) ~6 A2 |
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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' |- p; q5 {; N/ `/ m诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
$ F6 X% F' I9 I" M1 J4 u6 k$ O* K5 R. N% [  d5 b+ y: U
佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
8 A# ?( X2 m# x4 I' y' j6 x& N1 Q1 y$ ^6 x% w/ d* ^
佛告比丘。色为是常。为非常耶, d  L3 N9 S+ [+ m% S3 |* t3 y' q
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比丘白佛。无常。世尊; A) J5 T3 D$ |
" [2 T$ y" @3 F7 R
佛告比丘。若无常者。是苦耶
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6 h+ [3 F/ f1 I0 ]5 c- G; L比丘白佛。是苦。世尊9 w2 X  p) B* J
8 x9 k8 V; I( [1 a2 `8 T
佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不9 o; T! K( _; R; }# |8 V

  L" E! V# _: q7 j0 d/ l1 ]% ^比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是. O, k  ^1 U2 V& L1 x
9 n1 g4 P' k& {9 k/ N
佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱% n. `4 \2 V3 W% {
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九三八)
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8 ~1 m* k) U0 v! u* o/ T如是我闻
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/ t7 A$ T* F, T7 r  ]6 K1 i2 D6 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 X/ }9 g; N0 m" ]: h
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际5 X6 N3 X5 u% y

: G2 p# R3 P, m佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多# p6 N4 \2 `' X& {5 C
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
* T/ k1 ], A) p4 K0 ~6 Z* r0 N# Y2 J$ m8 j
佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
2 l4 m1 J& w; K( S0 E9 C3 t8 C% L
% c% ]: k: k; g; W9 P佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶* Q: A& a* j* \0 G0 [, Y) y
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比丘白佛。无常。世尊' a" q* G! h, B) P6 `1 W0 n
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佛告比丘。若无常者。是苦耶9 B, {( [. \& @0 C

( h+ r! \8 W# L: n* q. W3 a比丘白佛。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不3 ?7 O$ H4 ?) R: v! r) z4 R2 L! d
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是# W) }  A4 L% s2 T- K
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦: k: O6 t0 \1 T) i) z9 y1 @

( W+ J: l2 w# E# ?7 m  e7 D- E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 @! I( V9 b. M# X7 ~/ u+ Y6 [

3 s  V9 a8 O4 q% Z) C) e" f  (九三九), h8 f! s- T: M0 g0 h: B7 z5 v3 M! M

' {8 y) t$ O1 m/ B( |如是我闻, z8 S# f: p9 l$ V

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' l# o( O1 N; f尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶* q, e3 v7 c/ y
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
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: g" B2 x* d) D比丘白佛。非常。世尊' @9 ^7 {" R3 X1 d- j* X

1 i( I5 G  |) f6 d5 Z9 M3 [! K8 l5 x乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ E0 j( G. h7 J4 s如是我闻" h8 a9 v% ]  c. D6 z0 P
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长8 ^, d  u5 g9 S" R. d0 v
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 o3 f6 N* F; ]/ d# B
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  (九四一)
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如是我闻9 S) X/ Y0 u6 [  N- ~" C; q9 L# `

3 n7 d, U* {- M/ i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学) S$ y3 u. }* W1 X# L' |/ s

* b1 |( w% [' q6 e+ D; ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- R  }3 U7 l  J5 J- `如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 Q  {: H% z, F# l+ D6 B2 \& e
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ K% ^8 m8 T3 _
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  (九四三)
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( t0 F9 L5 `5 T& w如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 j& a4 ?; o8 ?9 t$ x6 S

2 j. v$ @4 u# C/ z$ Q尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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, {( q  _) K$ J% P. ^1 ]" h尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长+ l7 X$ F5 |1 o7 T. w

5 F6 k; f; Z6 Y& O/ u# `+ B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" l/ e3 x/ {2 L  X  E* t
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  (九四五)
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& W8 s( Z" D5 v7 m, [3 O+ y尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四六)
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如是我闻
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) L& ~1 m5 ?6 r! o时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛/ v6 ~. y6 I: ^6 B) \
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佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙
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  Y* R; I& a" b6 v6 d! M2 G2 e尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
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尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数7 N: v& Z4 `4 ?6 Z5 X, c7 h, q* t# R% v; V

4 T. O2 V; [; @: u8 [2 d  T- _时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行( _# y6 X- `9 H' z/ z: ^! ~0 ^
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佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分. b7 X) W0 c$ H( v
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉
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一时。佛住王舍城毗富罗山
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  o- T/ W1 u0 I; c9 M8 b尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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尔时。世尊即说偈言
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# O0 ]% A/ u' ^" Y5 N1 g 一人一劫中  积聚其身骨' l, x1 x6 L+ }
 常积不腐坏  如毗富罗山
4 o9 \/ k7 s, r( p) ?' x3 c 若诸圣弟子  正智见真谛
4 G- B  b; u! r9 h" O 此苦及苦因  离苦得寂灭( f1 P3 d* [; |$ l
 修习八道迹  正向般涅槃* [2 r3 Z$ j2 H  Y* V9 e" C
 极至于七有  天人来往生
. c, Q0 K% t: s$ N 尽一切诸结  究竟于苦边 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! E, F; h: b1 E7 h" Z% o

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  X3 Z. i6 V9 i& `* c$ ?& n5 C4 K如是我闻- L/ q# z2 u/ X
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际, Z& k% R: W# \+ x3 s8 `
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如! A& Q* o  }2 a3 r4 m: i1 W3 d

" p+ V3 }+ l% b/ X佛告比丘。我能为汝说。而汝难知2 k; ^- f( @( D9 Z) v! ~# o

& i, C8 |8 D3 U1 z比丘白佛。可说譬不  M$ U2 K! H) c' n( w

  N/ C( ?% L( v1 |6 e4 q4 v8 o佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! w: M& p7 r& `. W/ s8 T: }# o/ J8 D
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  (九四九)
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( l6 ~7 f- b7 F7 r6 T! `- I如是我闻' G. c- n" C1 R6 e& e6 p1 j" |
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际. C) ~; w' S7 T; }/ z8 ?
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。汝难得知8 a1 r4 _- V: z, h( r0 y$ b  @

2 m6 G. c/ W7 i4 d6 g" H) ]% L比丘白佛。可说譬不
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6 K5 ]% M& ?6 N# @佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长7 t+ P5 p" ]' ^% g: X( @( q

6 H; @4 I0 e  U* F7 I. r+ M  Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! ~7 q+ z! [$ L( i0 m  \& N( h. Z! t

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: @1 ~- N# J$ W! l1 l* \, ?! L尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际/ [7 b0 X+ Y5 Y+ }

  i7 E) ^. k; ]4 b4 b+ k时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
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佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 V6 `. o; f+ \6 {+ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五二)4 U* a5 \" u0 ~; M! o, d) F* r- ^

( _- ^- X/ t6 n4 G8 S/ t如是我闻
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7 Z$ a1 E; `1 e7 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 w; e7 u3 [3 h( N1 |
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长. B. ~) J. P6 J9 i' O8 R/ z

* A) }* }9 s) O0 ~8 b0 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' Q& l" u' o; A2 q6 Z* ?

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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长1 Z8 z+ @; C. u* E

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  (九五四)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五五)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' L0 q7 x6 V+ Y  a8 }. Q尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长+ |) r* I1 ]" N! \" [0 W
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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; l4 G& ]6 X0 @2 R6 ?  u一时。佛住王舍城毗富罗山侧
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱/ _' c0 r2 T5 @) ~7 Y

/ R: J1 I% f- Q8 x$ }# }诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱/ j' k: |5 V" F' k" U3 x

+ l$ g: b9 Y- }  m! t5 V- Y诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱
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: ^$ j% ~* [! ]; Q; T( q7 d1 C诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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1 f8 C3 Y- r6 y. D' Y诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱- j9 }4 T) |" }, _
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尔时。世尊即说偈言
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% x8 h0 B7 V+ X$ a0 [3 K+ B 古昔长竹山  低弥罗村邑. ^7 i! r; R" v. _
 次名朋迦山  阿毗迦聚落/ d" c0 k+ Q3 t0 v" r+ C+ k
 宿波罗首山  聚落名赤马
( h% y3 q' V/ d$ M 今毗富罗山  国名摩竭陀
3 i# N+ g. x/ z% e" J6 r  V 名山悉磨灭  其人悉没亡
# Y% x! X, E5 _$ C2 x 诸佛般涅槃  有者无不尽
0 p1 e8 r6 ^; {# l7 t 一切行无常  悉皆生灭法
; I' t8 Y# |. N2 K 有生无不尽  唯寂灭为乐 . @. P! C( G9 s4 J3 Q% C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九五七)
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4 w" ~& n9 J" t, [如是我闻! I! N' C+ O( |* j0 Z6 y
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 _+ E' v# [; L0 W) U时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说8 Y6 _" O; O. h2 J& F
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婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
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6 |! {/ Z0 `- n. K" ]3 T佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
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" U% k+ b7 D8 h2 P: o# [8 B, R% q& X云何。瞿昙。为命异身异耶
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0 B) u4 m& G! |+ m# \3 h" s, X佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记, P6 x. H0 B/ s1 R

& c9 @3 V0 _2 V! i$ E婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也: _& i9 K* Z, P  \' c& E. ~
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佛告婆蹉。此说有余。不说无余% d6 l* t$ S  Q  Q
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婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余, Z* B0 ?) ~: r( ?

$ M0 p) T* H- y/ T! h佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
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, @' j; E; w) ?/ k婆蹉白佛。我见火无余亦然
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佛告婆蹉。云何见火无余亦然( O* P, b' @9 Y6 S. S( F
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婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶9 J' Q4 T: p, T3 s
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佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
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& g7 O' b0 h+ i! B婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余
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佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余. N# o+ G6 Y, Y8 W
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婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余4 L- _" o5 }6 [  P/ j" s
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佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余# {# B( W" {3 m# J# M7 D

, ]2 ^. _/ H$ e* p5 K- A! v婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
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佛告婆蹉。宜知是时
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9 i! Z" Z6 G2 w1 r婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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如是我闻" F4 z9 h, ~6 \

+ U9 y" ~7 P1 S/ q" @6 W* m6 v" y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
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' h6 h) D" y+ L4 C; f! m- r* U( ?4 u) c时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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9 q8 D# T7 C) X# `+ Q- i9 @目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答
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7 k8 y5 x$ F' }6 u" B时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说! Y" T; M. M- `! s# \) T
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目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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8 v( B- E, |- g. S" ?如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭2 H2 G4 M2 T/ q8 d" N2 p
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婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说/ A+ U1 A) f3 c0 A: n: d# y
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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如是我闻3 z. ^+ w- Y+ f

& h; C( h" H  L7 V3 F% w/ u5 `, p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义
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尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说9 {" \; [9 z% [$ Y2 H1 _
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死4 R' J9 R1 k) \( i8 d- d
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说- {& y" @5 w+ n+ G

0 Q0 R  c: e& m9 J4 t3 N( i1 w婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
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) [) q' d4 }3 |8 ~6 I诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行( P: t; C+ C" A' p4 A
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婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才( F: t) W1 ~3 w
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去( n1 Q+ F5 L/ s- L9 t9 b

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如是我闻
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" z  U" K. t& l. O/ ^1 S6 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" V, M' R: Z3 Y$ @时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不0 ?" R7 z1 v* }

2 \+ t( f2 C* S* E7 ~. f- H/ p' m- G佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说7 ]9 M8 L) O& i
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶
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佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死6 X% o# @9 k/ ]0 `+ ^' o
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婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同* x5 ~$ ?" J" j* Y1 B. T
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时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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4 m' W1 C: y: f& x7 R) A  (九六一)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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2 @  s$ r+ a) l% g3 [9 |尔时。世尊默然不答: y" g- @* c) T! Q4 l

( u! K5 d, D* f( U如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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  M9 J! S2 N, Y% |6 A; B尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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8 a. U, b7 x; P/ S$ n- Q' ]时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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* z/ @: W0 D# O# K' G佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭4 {4 p# r  o) \6 f6 M

/ F2 B1 ?3 H4 D! h6 b( y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
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如是我闻
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5 W1 u4 h  a2 X3 n4 H4 u: d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ l& Z+ Q: D+ p& O/ K/ h& I尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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% Y! d7 p- s! l瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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/ c' Q  E7 X4 z  O5 J1 Q* M7 J. p佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死6 f0 b' T" O% a$ K& Z7 K1 J* b

, z$ [) G1 o8 N佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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% z& q/ G+ I. y! L( }: O# [尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说$ O/ h8 @) ^8 D9 N9 a+ ^1 d

7 ^: k2 d; l! q' K9 }5 Q" c8 K佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生' f0 Z! A# ^8 P

( y9 J2 ]( j: H9 \" z8 g婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见7 Z: j- B' D2 d" \+ p( k5 k8 q

; ?: M- F. I" }8 x佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然$ E3 E9 j4 Z  c

6 y) W# S$ Y. e5 q$ B( x+ g. \婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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: l* v8 G! i+ {% T& Z- ^佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
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) A1 Q1 F4 L4 O, r2 Y0 f% J( d婆蹉白佛。如是。瞿昙
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* {8 S1 x$ ?$ A4 B6 j$ B0 X佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说. y9 q+ T: ^! j# C* H& X" [
( }% P+ B, X9 G( y
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然/ V1 m* \9 U5 h+ Y' `. b2 w

# ~1 F# m  t+ R/ `佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭" n, V+ Y% U. ], X

. Q2 R' P% ~* E) S婆蹉白佛。我当说譬
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佛告婆蹉。为知是时
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2 w! }! Q6 u. E7 [+ h$ S$ _& ^婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
* K0 B% v% Z* a
; M+ V! l) z7 w6 p! m尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去) s; y- X" N; d) [, A9 B5 D

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如是我闻# [  j) k3 j; Y( S' h
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园% ?# {4 H  I& ]4 r1 n* y
  t" S9 j% o2 P: C! o- o* x8 e
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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/ G' C+ c4 n/ t/ u佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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, _( Q' z; L' h8 L婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死5 U! f" s9 o/ W/ v( R; ^/ u

  Q5 K% y1 G  h, y3 A% k% G0 _佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
9 J' y9 W- c5 F2 E6 e% e/ L; J" N- z. |# b# w% s: D
佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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! n  X4 @% [& R' e( ~7 |  (九六四)
6 m$ B9 A+ r3 K- ^$ V1 r8 E, S: q0 l8 [- \  ^0 X
如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住6 i' [/ u% i- A) g( T

& i  z' M* k# g1 y, @9 N6 ?6 R婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住2 A7 e  n4 l# F* M

5 Y) k' x2 o( N) B, D& k时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然: S) h  h4 k( P5 ]2 ^

7 n9 q' i8 ^- y尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
1 _) O8 M+ @# p7 w$ q2 P5 S# o: [$ c" z$ F% G9 e
婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶' |$ M* D! O8 Q0 k7 S
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佛答言。有* C& ]% [- O3 Z" ~  {

9 |# J$ W! u: i9 r! L! O1 O# s婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶1 g$ C$ d8 a: i. r4 q4 l7 d
1 e/ z, V. f% Y. I
佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有
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婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不
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0 O+ E* W6 z! |" U  j5 z佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有) z# _- o  X9 g/ l2 d
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此+ R$ ?& ]7 k, ?9 T) Z1 l/ U; T
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不+ q1 B2 j- |  ^" j. c0 A8 l( R

2 I/ [$ {: O8 V/ p+ S  {! l佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此) `1 T+ R" E: z! l5 H8 ]
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婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不1 w( }+ V4 j! N# R# q* f0 ~

! j5 {9 c1 J$ n* Y9 k* P5 v佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边: E% |6 k' \, M; a% t

* t- y1 R1 Q  [3 \$ s婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不
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7 K' l, e" ~+ ~8 m5 J佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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( F8 H5 E% E/ x1 B. L7 w婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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% g/ l. z$ w. p4 K* e+ w% A) Z5 N佛告婆蹉。随意所说
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婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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, y/ @, W3 g0 D* q% M2 g/ u佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行" T3 |# H& S) e: }

  D, L+ F) Z/ S1 u) V佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
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. {& `7 \# H5 B, A% }! ?5 T婆蹉白佛。如是。瞿昙
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4 }7 `% |' U) s( {9 U尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
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6 o( r9 W+ S" }) G6 i婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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8 |  D# d# Z1 m1 \尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊& {! f2 U/ ~( w- T5 b8 X* j& e
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有/ Z* ?0 \; m5 f; B

; |/ a7 A9 S5 I% M- f! {佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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* P! M9 S' l8 m9 f- U尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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4 u( C. t% p3 [/ ]6 i1 o2 D6 b时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养7 T+ L* m+ R: F8 }2 f8 _

" k& c  y' W$ j' ^( [# g尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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, Q$ u* Y4 M0 N5 Q- x6 f" c诸比丘答言。尔% T8 _  J8 h) v) u% Q7 Z
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦7 Q; k7 F! K, O4 @& L+ I  `

" {6 B7 v  o1 G# H5 ?7 `3 `4 N时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦9 S% ?0 w/ W$ t# d3 f* y% `/ H
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佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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7 Z* x+ x* u2 q" b$ l尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; A8 t! |4 ]' z# B% c5 F

6 t: C8 t! S! ~) {' o  (九六五)2 h4 t% W" ]0 P7 i0 q! K
7 }6 D* c& U' e' W( J, J
如是我闻7 v4 V1 k( K+ \) |& R

0 }" `& A6 A8 Z+ Z) @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶/ X7 A1 k4 w7 d' z

0 Y) F  h  ]+ L3 I. `4 I佛告郁低迦。此是无记
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶# _% F3 M. w0 ^& v3 y1 C& R: g* N

3 {! [1 w1 v* Q0 j! o3 }' J8 o" C9 X9 c# l佛告郁低迦。此是无记& g. `0 E2 R* E6 Z
4 F1 C+ W) A$ i0 D1 `5 j5 B1 G. E
郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说: v5 C+ @$ I8 B! p9 z
  h3 o4 e2 b. Y0 f
佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边. v5 R" ?0 b2 N% K4 `4 n* B

! D. |) w" ]' b2 Q1 _( ~. f3 w7 {8 S郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶
. f# t7 v  j9 C6 Z) U/ j7 A9 ?5 x5 A. ]
  z8 N! c1 F4 V. ~尔时。世尊默然不答
5 Q! @- T% T0 m. y# ~6 X& u* `- G, j9 ]3 X4 D( O
第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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7 ?) Y% J- h% f! k% f1 ]尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出! s+ K, S# r; z7 c& s6 f
, T; a4 N" U3 R
时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去5 x  C% c$ O/ U$ Q+ o+ A4 }) C* G
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  (九六六)
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如是我闻
8 |" E0 Y- r2 C% I8 @9 u9 g2 W! C9 ^; r
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
8 T- |0 T, I( Y" Y3 I: n8 q* L: ]* @! p1 Y
时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不
0 h# W+ q8 o9 F" w9 c: E0 {# y& }$ |  S& @8 s: w/ Q4 N5 o
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭# M1 @/ c9 j8 o! _! @7 `
* Z1 P. D' o. Q6 s$ j
时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去0 q9 \, s. Q& N& b) S6 D1 |
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶/ i* D7 @/ V) t% T
6 B7 ~% q/ I( O' p: U- {
佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
) U, p8 N3 D+ S, m, s; T* F! _- d' L% k' Z8 B4 z6 l) e3 J
佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)/ z: q1 b# U9 k* r, i0 C% ^

6 T5 C0 r# a+ C0 C- U2 T) B6 q如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园3 d5 |0 H: ^% P" x
/ L, w& q: Z* F  g: V
尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声: _7 O2 f2 m6 S9 h

/ y7 z% }2 Q+ k俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门
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俱迦那外道言。何等沙门
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/ f0 F& h3 _% j6 c% {尊者阿难答言。释种子& c, v: F# ~/ d& a! I$ a

2 X1 ]9 C, g! R+ P; R. m- j俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不& X9 y2 @  n4 T# s% D
+ f3 a$ @+ a: y& X7 K0 o
尊者阿难答言。随意所问。知者当答7 i; O! p4 R0 W5 H& Z) Y
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俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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' e$ {% U  T! b, Z0 K! x/ n+ v2 o阿难答言。世尊所说。此是无记8 s* m/ h# o' F6 J' t* d

4 Y' I* Z$ a6 ?  `复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶# {3 I4 F8 e) @( m5 R

" Y( a% E: E6 {2 m3 L阿难言。世尊所说。此是无记; C+ O; B% H5 W7 V$ I# W; h

0 }" U% i/ w- _/ E. w4 r4 {俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶9 @' R# S7 _) ^; v

- b# h( u) B6 _' c, g阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见
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$ J0 f/ q$ `3 V6 x# {复问阿难。云何知。云何见
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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) i6 l6 U$ x$ J3 h9 b俱迦那外道复问。尊者何名
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6 L; B7 o- X! R阿难陀答言。我名阿难陀8 r2 A. y! M" ]: l
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俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去+ D- H4 L  ?" _, o: U
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  (九六八), G( G0 ^& t! W8 x
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如是我闻
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  D% c0 {% [4 P0 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园8 V, r6 ]( F" K: z% P& M. w5 p
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时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面( }) i3 |5 W6 o# E: f9 `0 Z% ^) R

/ l9 _- z( q7 j时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见6 g' f! p. T- k. [
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长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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- l5 B$ }0 N- Q3 l, |" E诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见% i% C. [: b; F# z/ a1 }. H
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
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外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见/ ^1 ]" a% T5 q$ ?$ `/ V1 G' S
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长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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+ E) u& d5 u- |: V时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
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9 A% |4 ?) T& F复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄8 H) i. f& E) i, W6 n

3 D% _8 Y6 I* |! d* D复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄, S( N+ v( m& D6 j6 j

& X2 r4 @: s5 X+ h复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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% G( a1 |. j3 Z' ^/ i复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
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! F) G/ c0 I, h7 o复有说言。世有边无边/ H" R! ?+ k( O4 ?* `! I- N6 H
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复有说言。世非有边非无边+ ^; A  ]1 j" A( J8 F7 L

3 M9 D5 g' u  b, }6 v1 X" {复有说言。命即是身2 W! |' s5 ^4 [' }" g
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复有说言。命异身异3 V) R1 X; y/ g) f* ?/ K

- q$ t* s4 J  ?! ]+ V1 ~7 \) }( u复有说言。如来死后有8 Y) ]6 `2 `( [# T4 r5 s) t( f. S
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复有说言。如来死后无, P  l& B8 y- }; `/ [2 h  B5 Q& O

- Z& ]- x6 `! v7 O0 f8 W0 H. h复有说言。如来死后有无5 M& v% F0 X$ i
: K% d/ M5 g. G
复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
( f- n& J7 K( X: g* e  E  l, u; n  _8 F+ i- B) n
诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
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长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
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) [/ g0 g& p- b( q( x" U7 g世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说- i$ r; ?( h1 i3 J4 R! y- P

" E0 X8 N- Z) H, `$ e) b有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦. S% E/ |$ l7 S6 M/ N) F
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长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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彼外道言。如是。长者
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说. A& Q1 L9 F& H3 ^+ Q9 M; x) d/ ^* ^

; l# P- g" K; s2 [9 p佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去: t9 |' r- z! N( o( V% X; T9 m$ {

) n5 \$ `8 e* W7 Z' k2 b  (九六九): O& N$ m* b+ w# p# X

2 x$ _( Q  }, N/ f如是我闻/ Q  G  @! c9 H' q8 v; W  M

2 O/ U* V3 U: N) `% X) w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' v# x0 `1 _7 R4 Q0 N  T

6 Q7 B3 h4 ~2 m时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍2 [3 D9 z5 L% S4 f/ Z
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍
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+ K0 h' _- m# x; o佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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0 Z8 ~  Q$ G$ k; h- ]' D9 K( ^火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生5 U! T7 \9 b3 |- L

. i3 Y' o/ t# m+ S  X彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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" L" x; O% K; u' o彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生  ~4 I  m7 v% Y  S2 z

- l. C0 l7 I1 i彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生# Y8 I7 d5 `; }2 i$ N

$ m( R3 {$ S" o复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住) H/ A* ]2 [1 `' h- ?+ e1 k
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火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦
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- c; v: k8 f0 w* ?$ W8 G: F当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱  T  N3 P" |2 D( ?. K1 V) `
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尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行
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; z4 W. x4 J5 z佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分
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即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行( j! y( @& d+ @7 L$ N" C& Z

% m, z# K8 X+ j" e7 ~7 ?- @# ^杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五% V) k6 W& a. T9 d% i: ^0 t1 A

. f9 n' F. c0 ?    宋天竺三藏求那跋陀罗译+ Y: L) O) m. g- y- q1 j2 E8 E

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  (九七○): g+ a9 T1 q  c5 {4 n* C
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如是我闻8 O& A- A3 r( I

/ K* |5 w1 Z3 ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍
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6 b# R! u& t( \# ^) I+ X6 o4 S时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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( |- {  v1 P' j4 e) R& T) Y: X尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所
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9 p$ U* h; [- n. I5 q" w时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐/ e5 l/ Y1 S5 i' d# {

1 z  b# |: X9 I5 H* t佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答* L9 Z) t3 `( H+ l: ~9 A

/ s* S+ K0 L5 @: v% F佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住5 F4 A0 ^6 ?2 m+ C5 K( n# A

. F# I9 x2 _1 k  C* }' ?% J1 z时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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8 [0 z: {# {3 v( }尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼
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时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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