杂阿含经

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（九○二）

1 l7 |' @5 R& ^) H, u) V/ U- R" |( @如是我闻
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7 n) A5 z, k8 p& p8 T" T) E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足．二足．四足．多足。色．无色。想．无想。非想．非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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　　（九○三）
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5 b2 V' R4 v3 A如是我闻

. A* r2 a7 e6 s$ d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

4 h3 V! {0 A0 G; A9 \: _9 d尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为．无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说

/ g  f: Y* r% N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九○四）

7 \7 b5 h; \0 K, I如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒

1 D, i* |4 m  g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 o9 R$ b6 f/ F9 K: B杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


: P: I8 O2 }3 i' l　　（九○五）
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7 s! j( C( |7 Y9 N# k7 ~  E5 ^如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗．住耆阇崛山中

时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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# ~1 g% }: q! B5 K& E舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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  ?1 ]6 X; O, H& D4 p' ^又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。舍利弗。如来有后生死．无后生死耶

舍利弗答言。世尊说言。此是无记
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又问舍利弗。如来非有后生死．非无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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" c) I$ O% h# r( k2 ^诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死．无后生死．有后无后．非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死．后无生死．后有后无．非有非无生死耶
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  K* z1 N( _5 L尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死．无后生死。是则为色。若说如来非有后．非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死．有后无后．非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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$ V( I  ], Z& E7 b0 v( e. @舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受．为想．为行．为识．为动．为虑．为虚诳．为有为．为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无．后有无．后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因．如是缘。故有问世尊。如来若有．若无．若有无．若非有非无后生死。不可记说

时。二正士共论议已。各还本处
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　　（九○六）
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如是我闻

. {% {$ z% C  F- `+ k) M* [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学

佛言。如是。迦叶。命浊．烦恼浊．劫浊．众生浊．见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水．火．风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶．欲行诸恶．成就诸恶。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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迦叶。有五因缘令如来法．律不没．不忘．不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法．律不没．不忘．不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
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; l1 |; I' k  M* c( K) U7 [　　（九○七）
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. b6 d+ r. C3 [; f$ o& k如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 T. _6 f. o/ _' ], v2 A时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已

, _/ }& s( Q+ A' @# }/ c佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲．贪欲缚所缚。不离嗔恚．嗔恚缚所缚。不离愚痴．愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪．恚．痴缚耶
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, c  w* Q/ @5 h9 S  D聚落主白佛言。如是。瞿昙

聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
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聚落主言。如是。瞿昙

5 \; o$ P: N( c! g* }+ |佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲．嗔恚．痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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+ \+ K0 y$ }! `3 S" B+ \聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲．嗔恚．痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处

佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣．若畜生趣

* m- j2 E8 j" V+ v, F说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪

尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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2 {# i2 `3 n4 T9 p7 \. {聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛．归法．归比丘僧
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佛言。善哉。聚落主。此真实要

+ B! I1 _5 C( ~/ \  x9 N3 S尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
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如是我闻

* g+ C7 s7 A9 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) K- v+ S. m5 I+ l% h; @尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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佛告战斗活。且止。莫问此义

$ C* h; }& F/ a3 A) S如是再三问。亦再三止之。犹问不已
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶

聚落主白佛。如是。世尊

佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处
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6 u# M9 I+ |+ {9 z+ Z5 K佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见．作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣．若畜生趣

( P* g* u; ^9 w6 _4 ~说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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+ X! h. w8 U  A9 k5 }, G佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说

聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧

佛告聚落主。此真实要
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时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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9 V' ~% B7 m) B, V如是我闻

1 ?( J' I! V2 f* c" F$ ^) w# {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
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) F' K2 b6 k' m/ _/ H尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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1 v( I  f6 g; D9 F9 k聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何

聚落主言。便当杀之

聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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' p1 N& ]* V" h# F; c0 @8 A聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何

7 L& B1 @9 u8 s# J9 \2 A6 J佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱

5 c( E9 `, z' j+ ?调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之
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佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶
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( Y$ M4 }$ E2 _9 }调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧
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佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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　　（九一○）

如是我闻

( l0 Q+ @% N& r; u3 E一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ d1 e& a' F: d( M+ k( n时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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5 t" E$ t$ y; @: P2 H8 @. _4 Q佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字

复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚．刚强．粗涩
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* ]% C# w5 I% Q4 B) r% Z& N佛告聚落主。此真实要

佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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　　（九一一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说．非是法说．非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物

佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
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4 L+ r# V. O" x# B6 R: O# e摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂

时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时

尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去

诸比丘。国王．大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木．须草索草．须车索车．须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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. e) g8 R3 }0 R5 Z' y, p  \" q$ D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（九一二）

  \9 D6 Y7 _) Z. i如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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8 m7 ]* E7 n2 n  B尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下．田舍．常人凡夫。有三种自苦方便。不正．非义饶益
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聚落主。何等为三种卑下．田舍．常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母．给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。亦不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名世间第一受欲

复次。聚落主。受欲乐者。以法．非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足．兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。而不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名第二受欲乐者
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# P* ]2 f& [5 t- k2 J2 Z' [; Q复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．知识。随时供养沙门．婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者

, H- K! T' `# N! f% |* ^聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人

何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报．未来生天。是名我说卑下者受欲
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$ X8 ?* N0 y. e; ?- ?, w' {" J5 F何等为中人受欲。谓受欲者以法．非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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/ X+ s2 F0 O0 M" z2 Q; a何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
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, N7 B2 Q. ]& [/ G1 U4 p何等为三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活

: v0 n" Q* O9 _. ^复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然．得过人法．胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活

聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人

何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人

何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人

/ m( K/ i4 d: V! _聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益

聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲．三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚．痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受喜乐。如是离嗔恚．愚痴障阂。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定

当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛．归法．归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞

7 j! d. m. R. E# L6 i; v7 n4 Q时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九一三）

$ s$ G0 N1 B. R) ~如是我闻
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1 F" ^. C8 N# f1 _一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没

5 y/ c' o0 t4 [+ H8 W8 T; a佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而苦生
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聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
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# U- ?, `* P" d# x; D& D佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不

& w% N; d% g% S% X2 V# p) q; g聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲．有贪．有爱．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无欲．贪．爱．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦

' P3 t+ P1 T* X2 b7 h  ?佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲习．欲起．欲因．欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲．贪．爱．念不

/ E: i6 p  f4 N8 R& A6 s  b  Q聚落主言。不也。世尊
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$ C8 {' k# e" ]' g& G* d. z聚落主。于意云何。若见．若闻彼依父母。当起欲．爱．念不
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+ K2 x0 f4 ]  G8 ?& s1 h聚落主言。如是。世尊

  @" n: t* x$ [+ b# x复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧．悲．恼苦不

聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧．悲．恼苦

佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生苦
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聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
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佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生忧苦

佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三．二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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　若无世间爱念者　　则无忧苦尘劳患
% I) E3 r# G; Y　一切忧苦消灭尽　　犹如莲花不着水　

当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我

# A; t, k7 Q% e3 l5 Y. M佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) h: m- m$ r- O! C　　（九一四）
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1 Z1 S2 S0 b  E1 Z% _* s如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中

时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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" Z3 t. I8 P/ k; ]1 H' i尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶

$ q9 W1 d: I, W% e聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语

; I' z8 f: C, E4 v尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿．如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿．如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语

* j* E, O+ N# X! w+ L6 ^尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不
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佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说

聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违

佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财．多眷属．多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼．贼所劫．火所焚．水所漂．藏自消减．抵债不还．怨憎残破．恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言．不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中

/ d4 z" W5 S; O3 Z8 T* ~时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语

闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（九一五）
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; P5 p. m" Q: ^% P5 D1 |7 H  e如是我闻
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面

  H, |! e8 l. z; w; k4 I  a尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语

聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶
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9 D! y2 y" i- D/ T, ^6 h+ i& F/ Q尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生．赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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; p3 f* b  P3 t) E9 Q聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法

4 @+ \5 W. e" g- P佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种

聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种

" R. t0 p$ \0 z" e! W, |聚落主。复于何田次耕下种

1 ^8 u/ i6 v- Y( x, c- F- B) C聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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6 Z8 d% x  q8 x' Y; l9 J# T8 J佛告聚落主。复于何田次耕下种
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聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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佛告聚落主。何故如是
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聚落主言。不欲废田存种而已

& t; ^6 O7 s3 s9 t- A* }+ |佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住

2 z5 U5 \9 e6 e+ f聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住

# _5 {9 i' ^3 Y时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中

聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏．不漏津者。先以盛水
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佛告聚落主。次复应以何器盛水

聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水

佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水

9 |" C4 q5 h6 Q$ R- [4 C, q! D聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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* o' z  }8 I) e. V$ ^3 m2 A佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏．不津漏器。诸弟子比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住

时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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（九一六）
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如是我闻

一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中

时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说

聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗．邪淫．妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼

, j" S7 K/ L: \佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语

聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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8 g* b9 {( y4 W' Y佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生．偷盗．邪淫．妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足．慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有缘众生烦恼。有因．有缘众生业烦恼

聚落主。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗．邪淫．妄语。赞叹不盗．不淫．不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗．淫．妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱．慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有缘众生业烦恼清净
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聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生．多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四维．上下．一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住

尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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( p; G' M2 @% }# @# R* ]# s8 C+ w聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比

说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法．得法．觉法．知法．深入于法。离诸狐疑不由于他．不随于他。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛．归法．归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信．少敬．少爱．少念。于今远离。是故。我今第三归佛．归法．归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; N/ M; w) C6 O1 M( S3 f' U0 f　　（九一七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 L7 W5 Y, j4 w: r: `尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足．色不具足．形体不具足。有马色具足．捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体具足
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3 c4 y  H" U5 H) S- O' A1 f) e: N. m( N比丘。何等为不调士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见．戒取．疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙．律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被．饮食．床卧．汤药．众具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足

4 ]" S. \6 {+ [6 }- q( T- f何等为捷疾具足．色具足．形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被．饮食．卧具．汤药。是名士夫捷疾具足．色具足．形体不具足

( T2 ^( Y" o+ v2 ]$ W) g何等为士夫捷疾具足．色具足．形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具．汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形体具足
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' n1 ?! U0 K  G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: o. l8 Z2 i" @3 _; o* O  Q如是我闻

! a/ k- i- O3 R, C- V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。于正法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知．如是见已。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙．律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足

: m4 b# X' c( i6 P2 i, W何等为捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙．律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足
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& i. ?6 Y5 C/ u9 f1 R2 s* q何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙．毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是于此法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知．如是见已。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙．律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药．众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足
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2 t7 o; W  f9 z2 s1 ^, f0 k, t7 v何等为善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药．众具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足
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- D' g1 I& ?5 b8 q' k8 |9 T何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ J8 I# m9 I, ]4 I* N　　（九二○）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 B' ?9 l8 \# c5 F$ B- A! t3 K* _尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足．力具足．捷疾具足。如是于正法．律有三种善男子。世所奉事．供养．恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足．力具足．捷疾具足
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足

# }0 \  @# B+ k2 U9 R- e$ w4 g何等力具足。已生恶不善法令断。生欲．精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲．精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲．精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。摄受增长。是名力具足
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何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九二一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善．捷疾．堪能．调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身．无学定身．无学慧身．无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" X1 K: w! a+ D0 _! J3 D8 ?& M
+ ^3 u. g7 D1 \$ b( e　　（九二二）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
1 W$ [" T) H9 }
尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马

如是于正法．律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男．若女老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落．城邑有善知识及所亲近老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法．律而自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人及所亲近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老．病．死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法．律能自调伏

, Q8 c! J+ ^4 `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（九二三）

5 \0 o8 e4 I! G% a如是我闻

1 J) n: x. i- t% h6 N3 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. L9 o4 j1 Z/ X$ e3 Q时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏

佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩

佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
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, C2 w, J! S7 @9 G5 H# }1 i- J% T1 p马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫

佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩
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) {4 u  _* m0 a- b2 h# o佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口．意善行。此是口．意善行报。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是为柔软
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粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口．意恶行。是口．意恶行报。是名地狱．是名畜生．是名饿鬼．是名恶趣．是名堕恶趣。是名如来粗涩教也

* `% t+ o+ k- p: ^彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口．意善行。有时说口．意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口．意恶行。有时说口．意恶行报。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地狱．如是名畜生．饿鬼．如是名恶趣．如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教

调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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1 L4 F9 e. Z6 R5 ]+ t佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我

$ s! ~8 ?1 O+ [8 T  Y- [( q* G调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语．不教．不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语．不教．不诫。岂非死耶
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教．诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业

- ^8 y: S6 l- `5 a佛告聚落主。善哉所说
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* o1 q4 _. i& X1 S时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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　　（九二四）
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如是我闻
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" b' p1 Z( Y5 h8 l0 W# q2 y; }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 W% ^; Q! I& P/ h8 A尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
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/ k" S) `  X5 A" `  g如是。世间恶丈夫于正法．律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法．律第一之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法．律第二之过
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. e) M3 A8 q0 N/ y) h+ |- Q! W复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法．律第三之过

, x- G  x8 ^8 }& z: N6 n; J复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法．律第四之过

复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法．律第五之过
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7 v# w+ h1 {" n" d8 Q复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床．与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法．律第六之过
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7 n. l2 J+ D3 b2 B5 V! q复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法．律第七之过

复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法．律第八之过。是名比丘于正法．律有八种丈夫过恶

/ f& ^& G/ ~4 ]1 Q! S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九二五）

" y, A! s& y1 m, m4 k如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病．若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德

如是。丈夫于正法．律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法．律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼．不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗．若细。其心平等。不嫌．不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口．意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' C( s  a5 t* a9 l  M5 T　　（九二六）
4 C. `# u& d  x
; y" i. \: z% ^+ c如是我闻
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9 K( L' }5 u: L, G6 x一时。佛住那梨聚落深谷精舍

尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作．所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚．睡眠．掉悔．疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。多住于出离。嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠如实知。不以疑缠而求正受

: k6 h0 x7 b1 v  w: |如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水．火．风．空．识．无所有．非想非非想而修禅。不依此世．不依他世。非日．月。非见．闻．觉．识。非得非求。非随觉。非随观而修禅

1 s9 g0 w/ u" T7 e2 T7 G诜陀。比丘如是修禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言

　南无大士夫　　南无士之上
　以我不能知　　依何而禅定　
  K: y# t$ h8 q3 r8 Z! [
  H" K( H. U! b# ?. H尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地．水．火．风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主．伊湿波罗．波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言

　南无大士夫　　南无士之上
, @& H& q2 {8 U- Z9 ~; ]　以我不能知　　依何而禅定　
) g! w+ r, [6 y2 U1 L8 T/ m; b$ x
8 A- }( p. ]. f2 H佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水．火．风想．无量空入处想．识入处想．无所有入处．非想非非想入处想。此世他世。日．月．见．闻．觉．识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地．水．火．风。乃至不依觉．观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言

( J) H$ P1 y! R% k4 \: w! p　南无大士夫　　南无士之上
1 c& l) ^, J! d; _2 a　以我不能知　　何所依而禅　
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" W% m/ d7 E0 ]  m! u佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九二七）

如是我闻

7 G* Q( o% `. }4 _+ c) o一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

6 a$ V1 N0 Q, y  G9 v2 \1 E$ G6 P5 d" W时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
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摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
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佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足

佛告摩诃男。优婆塞离杀生．不与取．邪淫．妄语．饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足

  A/ h3 O0 G$ B$ h佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足

摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足

7 O  I( u: G! ?佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施．勤施．常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足

摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足
+ [& ]1 w% w  L0 r# M+ _+ E2 O
佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足

, n, }1 {. X7 h' K尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

　　（九二八）
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  S. c# x6 \! v) w, N如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞

1 {. ~3 M* x1 h5 ?' [! n/ k佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹

佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见．戒取．疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹

摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
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# B; k. m4 \1 r( ~8 t. z# p佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪．恚．痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含

佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
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/ Y; ?4 w% N8 U( T& s0 ^/ q2 M时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德

时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

　
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（九二九）
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% T8 I9 |% g/ z. B6 T如是我闻
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5 t1 v, N& D+ e. ?0 Z( I5 ]- I5 w一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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3 W% b. l' n# c, ]佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事

1 O# I" _. |' }6 B: G( x) t佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信．戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信．戒．施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信．戒．施．闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事

5 E% ~6 f" O2 g7 M* }3 r2 w摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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# L- \, }4 i1 }" a7 w% G& i# U佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他

摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他

佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人

摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众．刹利众．长者众．沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初．中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初．中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得

佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去

　　（九三○）

4 L0 E- {, P' E6 f如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

. B) R# A0 i  S9 p0 t尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象．狂人．狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处

佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下．顺注．顺输。若截根本。当堕何处

- x- [. q1 h$ \$ b, O摩诃男白佛。随彼顺下．顺注．顺输

' [0 u; p# W$ @  B' V6 y2 n% o' B  w佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛．念法．念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒．施．闻．慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（九三一）
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" H3 n* Y: [6 \8 W如是我闻

+ z4 o1 y# M- U* f8 W6 e! d+ M0 Y* i一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法．律得诸漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃

, p, i3 E! V, {0 C* Y- v何等六念。谓圣弟子念如来事。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚．愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法．于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
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) L8 i! W3 ?+ Y复次。圣弟子念于法事。世尊法．律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃

复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向．正向．直向．诚向。行随顺法。有向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足．三昧具足．智慧具足．解脱具足．解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃

复次。圣弟子自念净戒。不坏戒．不缺戒．不污戒．不杂戒．不他取戒．善护戒．明者称誉戒．智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃
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8 S, H6 Y" s0 F- J1 Q复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃

8 U; }# v% K. f4 C# W4 N$ |复次。圣弟子念诸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒．施．闻．舍．慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒．施．闻．慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利．得深义利．得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃

. m* D/ i, d( {2 C& D7 k摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法．律速尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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% a# b6 h% r. [' Q时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

　　（九三二）

# Z, @  }. X& H# t" i" }如是我闻

- M( c' k) o* h$ _  i一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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% Y% C) D+ g) E4 G0 P9 j/ e. M" E佛告摩诃男。汝正使见世尊．不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足．闻具足．施具足．慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。当念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见．堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
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+ [4 c8 N" ~2 n- m! q! p譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
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- z3 [( E, G9 _4 x. s- j# J2 k/ g7 B佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 k, q" d9 T/ j　　（九三三）
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; C4 b5 E3 K& v' f1 f5 ?/ q7 O一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣

时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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2 a+ g" Q7 L' ]- u! Q佛告摩诃男。汝见如来．不见如来。见诸比丘．不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒．施．闻．空．慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

　　（九三四）
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' F! w# r" w4 t/ o: J. u2 n8 S如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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# A6 a3 |" [9 y; i- g尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶

尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住

尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱

1 ^4 [0 R; ~3 C3 R0 I# m摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
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尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知．如是见已。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒．学三昧．学慧．学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱．慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒．学三昧．学慧．学解脱。无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱

  S* q3 d+ u+ i( T' D尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去
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尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义

* ^( d# _, o! k, ?6 N/ @阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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. d( f( Q4 @/ G　　（九三五）

1 p) V8 J$ V. U如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法

0 r* n+ x  j6 L- Y/ j! I摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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* n( O, _% a! a( I! C释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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. i  E( @! u! a  _时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧．优婆塞．优婆夷．若天．若魔．若梵．若沙门．婆罗门．诸天．世人。我宁随世尊。不随余众

; Q8 ], O3 g' V- _- J$ r尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何

- h, Q8 ^! ~% P6 \" m摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实

& _8 p% W1 X. M3 b* O; e佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是受持
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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" \* _- c( `! j8 g6 W　　（九三六）

如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

- h  S1 v$ d, h" ^7 [9 j时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持

' Q7 s! c) P% d: \7 H尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说

, I% l: z) ?4 z0 `" S: v& g" R: M佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法．律。正法．律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法．僧一向净信。于法利智．出智．决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱．畜生．饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱

- u: A# c- Z. d/ B$ X复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
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复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法．律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法．律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
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3 J& |& H3 f5 ~5 M8 j' U. v摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边
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摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

　　（九三七）
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% B) ~( I$ F4 K% f/ d如是我闻
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0 ^; }' m5 y* S0 a! Y* G/ U一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面

尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
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6 }% T  z) B, u+ N3 y- B; K1 P" D" `5 Y尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多

诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍

0 h4 k1 {# W2 b9 ]. r8 V7 p佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多

& B( p5 a# W8 ^) O1 O0 V0 |诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也

佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳．鼻．头．尾．四足。其血无量。或受马身。驼．驴．牛．犬诸禽兽类。断截耳．鼻．头．足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头．足．耳．鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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+ u9 H* m# z8 d佛告比丘。色为是常。为非常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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佛告比丘。若无常者。是苦耶

/ g0 d, G( I4 H. M比丘白佛。是苦。世尊

+ N- W& {& G- e  b) K: b佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我．异我．相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是

佛告比丘。若所有色。过去．未来．现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是如实知。受．想．行．识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱

0 U+ Y' s6 w5 c9 q4 r1 M2 k% b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九三八）
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" t; g4 g- ^3 E  [) e& T; `( E如是我闻
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9 V3 d4 Z+ z9 y, G0 C: P  X" ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际

$ T% p$ k/ B  E0 C3 E佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海

佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母．兄弟．姊妹．宗亲．知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱．畜生．饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量

佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶

1 e% m; g$ t  @3 a. V比丘白佛。无常。世尊

佛告比丘。若无常者。是苦耶
) L. y8 F% v: c* A" q. X
比丘白佛。是苦。世尊

) ?0 I# N) Q# k, ~2 }0 h佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我．异我．相在不
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, \/ l9 h* L5 a" Z比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是

$ T+ ]7 V+ R5 i9 H, k9 S1 k( h诸比丘。圣弟子如是知．如是见。乃至于色解脱。于受．想．行．识解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦

$ D$ K4 C! \6 A! W, b+ N" O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九三九）
1 ^5 x: E+ ]* G( Y% J0 }) w
, Z! t' V; V3 p6 y; i: ^5 e) }如是我闻

) ^2 f9 {6 n7 v6 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  \' P+ i. y: B9 T& ]3 W尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
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) u9 n/ i1 z9 G% U0 b比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
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/ i0 ~# ?! U# P2 }/ m; X佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼．马．牛．驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶

% L4 R" i& W$ {& u2 W- Y比丘白佛。非常。世尊

8 p2 u7 z% n0 T5 c: {乃至圣弟子于五受阴观察非我．非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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, C+ G/ V$ ?2 C! `1 F/ M　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（九四○）

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: k, m% A% {9 b/ R1 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 [: S" P* Y. w2 ~0 _: K- x2 m5 ?尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( _0 x9 [0 {, t9 s% h" E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* q- C3 H) F3 G0 n; `$ d尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四二）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长

! h5 \+ ~& X1 R' y# `1 q! D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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- F: ]2 C8 N+ y" }  `2 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ t. J/ Y. R. n* b; ]4 y尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长

8 u" |. S% H* B0 Q  i# Z+ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 P8 J$ F: Y6 W6 w& ^尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母．兄弟．妻子．亲属．师友．知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九四六）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
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: P; a  v" Y* K3 A, ^( O佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
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: o. M+ u; }) h- e& J7 f$ e& ?: {+ ?9 m尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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' \1 o, U7 ]* Y时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数

时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法．律出家修梵行

- a5 ?3 H) ?# J佛告婆罗门。听汝于正法．律出家修梵行。得比丘分

  Q1 X2 I3 V* {8 K1 M; A2 o6 }  D尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉

　　（九四七）
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, x( Y5 f) ^9 l8 Z如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山
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; k- o4 C' c9 u尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边

尔时。世尊即说偈言
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4 d1 q7 @- Y; v/ X　一人一劫中　　积聚其身骨
3 y: k: X! Q+ z( `3 D7 N8 j　常积不腐坏　　如毗富罗山
　若诸圣弟子　　正智见真谛
4 [" j# e  X' G　此苦及苦因　　离苦得寂灭
　修习八道迹　　正向般涅槃
　极至于七有　　天人来往生
　尽一切诸结　　究竟于苦边　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 J( ~( B* A! j) O如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际

* w7 ~( t8 a2 L; z+ X6 Y+ L2 l时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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* H) w9 ?% E* F2 S* R佛告比丘。我能为汝说。而汝难知

比丘白佛。可说譬不
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; f! [: M/ X% C佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱．畜生．饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

' Z4 `2 \2 z; i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际

, J4 [, \2 n) M2 |0 m5 {时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。汝难得知
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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7 [6 D. O' E6 o1 h5 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫

/ r9 _1 E' `" x! X$ H" ]佛告比丘。我悉能说。汝知甚难

比丘白佛。可说譬不

佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱．畜生．饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

4 r! l& b. C. s/ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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0 s1 J# M- n+ n: d尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( [4 m+ B+ V5 X尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母．兄弟．妻子．眷属．宗亲．师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

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1 P% u7 v1 s, }5 Z% Y, j2 Z尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者．死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' A1 b$ `- P7 p5 C尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方．南方．西方．北方。无量国土劫成．劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

1 ?0 \* L4 j& k7 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九五五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱．畜生．饿鬼及人．天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九五六）

& H' r' p0 ~+ L1 W如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧

  Y: i' y/ d6 M1 e% @* r- L0 D8 r尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安．变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离．求乐．解脱

2 ^8 Y- ~: w- W2 C) b4 s' j诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。说法教化。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。于一切行。当修厌离．离欲．解脱

5 z$ e' S; D, w9 M诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。汝等比丘当修厌离．求乐．解脱

诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来．应供。乃至出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱
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' s" Q& h- y- k5 @& l- s' o诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来．应．等正觉。乃至佛．世尊．演说正法。教化令得寂灭涅槃．正道．善逝．觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱

' c( L/ ^0 J* z- I* A尔时。世尊即说偈言
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　古昔长竹山　　低弥罗村邑
　次名朋迦山　　阿毗迦聚落
3 L, ^' {/ W$ A2 F. e+ Q- h9 o　宿波罗首山　　聚落名赤马
* f# Z. S5 c+ E; O  o　今毗富罗山　　国名摩竭陀
　名山悉磨灭　　其人悉没亡
+ p5 ]8 S# Y1 w, B2 u　诸佛般涅槃　　有者无不尽
　一切行无常　　悉皆生灭法
　有生无不尽　　唯寂灭为乐　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 u+ G8 A, m4 f8 L- M时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不

6 P& z/ R& J. o5 T+ N佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
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; c/ D6 f4 M' B9 z$ A婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶

, w  S6 d6 }2 o/ i# s' V/ c  q佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
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) o+ Q6 J& t3 G( J6 b云何。瞿昙。为命异身异耶

佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
+ K# f2 d/ q3 [) A8 A  _
" X9 `$ k. W3 T* o婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
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佛告婆蹉。此说有余。不说无余

婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余

佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余

婆蹉白佛。我见火无余亦然
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佛告婆蹉。云何见火无余亦然

婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶

佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也

婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余

; M/ {$ c/ ~' |/ K1 R6 n2 K佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余

4 x3 [. Q7 V$ W: g1 w婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
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% E% |/ p  T: }3 {% o. m佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余
  j' s% U7 c* W1 Q: E6 f7 o
% p$ I0 n% h: W0 U% t7 e9 p婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
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佛告婆蹉。宜知是时

婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去

% U2 c% i1 M$ d- G" r' W　　（九五八）
4 i5 u8 E; C; l2 f  Z" h3 {+ v
  \2 ?8 v) l& f( D/ A" Z8 ]1 G6 Z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
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, e5 N( N7 C* q' v时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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- j& z7 U2 n" L; I5 h* g. `. Y目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答

时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因．何缘余沙门．婆罗门有人求问云何如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不记说

目揵连言。婆蹉。余沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死．有后死．有无后死．非有后死非无后死则生取着。受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死．有无后死．非有非无后死生取着
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如来者。于色如实知。色集．色灭．色味．色患．色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死．有无后死．非有非无后死则不着。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死．有无后死．非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭

婆蹉。如是因．如是缘。余沙门．婆罗门若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。则为记说。如是因．如是缘。如来若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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　　（九五九）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因．何缘余沙门．婆罗门若有来问。如上广说
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尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子．大师义同义．句同句．味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义．如是句．如是味而问于彼。彼亦以如是义．如是句．如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师．弟子义同义．句同句．味同味。同第一义

" Q1 G% ?* @; ^* _$ h. u% E* o尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因．何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说

诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因．若缘。若行身施。若色．若无色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼缘．彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死．无后死．有无后死．非有非无后死耶
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! g7 p8 {- O4 u" x4 ?婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因．若缘。若种施设诸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼缘．彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死
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- S  S# ~+ [; D/ n诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因．以是缘故。有问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说

婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
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诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法．律出家修梵行

婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪．口律仪。又得如是智慧辩才
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（九六○）

  Q! Q0 E/ K/ m: a; t  B如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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; X" x: g4 p0 z4 j5 n时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不

- i: g( T$ P- u佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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* b9 y1 e$ ^- X4 w9 }3 e, p! ?1 m" \婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因．何缘有人来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不为记说耶
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3 f0 Q. U/ f$ V# ?2 N9 ]2 w' `佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死

, k& ^  Q3 x4 |# Y; n1 P婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义．如是句．如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义．如是句．如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义．句．味。义．句．味悉同
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时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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　　（九六一）

如是我闻
3 n/ R$ M) a) A, f* }: B  i: j+ I- e
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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0 k% G" _- l; b6 Q时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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: Z, [/ N' p( B" q; s尔时。世尊默然不答
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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! K5 I0 P4 x4 Z3 r8 u) O* M尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去

/ z0 u1 Z- i3 [) r- P) y3 u时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问

( T6 \* Q2 L( G, q$ h' a佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

0 S  a5 C# B0 N6 O( y2 L, ]1 P$ K佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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　（九六二）

6 P) m/ p8 J4 P7 ~3 E% W如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 D& o, b0 O1 h# N7 k7 y尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言

瞿昙。云何瞿昙作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶

! K% \& p, U2 m' Y4 b5 c1 r佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。世间常。是则真实。余则虚妄

+ t  S- R: |% @云何瞿昙作如是见．如是说。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。乃至非有非无后死
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1 `' D% f, w+ K1 a: f. z3 a尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说

$ |( Z$ u9 \' ]- c佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生．老．病．死．忧．悲．恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非有边非无边。是命是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。此是倒见。乃至忧．悲．恼苦生
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! Q' |/ s7 k9 k, r8 W+ j3 G  p! }婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
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% W9 \% y8 y4 {+ H; w) s, N5 x* u佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知．如是见已。于一切见．一切受．一切生。一切我．我所见．我慢系着使。断灭．寂静．清凉．真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然

婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然

" t6 k; k* Y8 Z% D  f( y  T/ c7 _佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
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婆蹉白佛。如是。瞿昙

佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方．南方．北方去耶。如是问者。汝云何说
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/ ]5 ^3 |2 \5 H5 E& i8 |# n5 k( n婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方．南方．西方．北方去者。是则不然
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佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受．想．行．识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南．西．北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭

% Q* f# A" r1 N- [4 c婆蹉白佛。我当说譬

6 X# V/ B! M! E2 P  `佛告婆蹉。为知是时

. x5 k) o# K/ k7 j3 C6 J; s婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法．律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
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尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
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3 }9 }- k6 K/ q9 |　　（九六三）
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4 D& n5 |+ K) a+ {. A- {8 h5 a如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

. U0 S+ Q7 e1 A! K" ~% Y0 S8 E时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死
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. y& l% ~. R* c* c# A1 k4 j佛告婆蹉。于色无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受．想．行．识无知故。作如是见．如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死

婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死

$ ^& v' l% _: k6 D5 A1 N佛告婆蹉。知色故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受．想．行．识故。不作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知．知。如是不见．见。不识．识。不断．断。不观．观。不察．察。不觉．觉

佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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) O" i( G3 H9 E6 A* e　　（九六四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 J( \, _4 _) ^; F) i- c8 K& Y时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
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婆蹉种出家第二．第三问。佛亦第二．第三默然而住

( g9 D5 i! p4 h时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然

尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
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; W/ R/ v5 R" d9 @+ A婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶
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, _3 W6 y* N# j+ x佛答言。有

1 }% M3 r; n; J8 M/ k) _7 O! B婆蹉白佛。当为我说善．不善法。令我得解
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善．不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚．愚痴是不善法。调伏恚．痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法．三种不善法。如是。圣弟子于三种善法．三种不善法如实知。十种不善法．十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚．愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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9 X0 l' B9 ?8 m婆蹉白佛。颇有一比丘于此法．律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶

佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有众多比丘于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有
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; G6 O$ `3 z+ t% K! [; |0 b婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有不

佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有

婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法．律度狐疑不
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$ s3 O& m7 ~  m: D) F& n, N佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法．律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
/ u4 H6 `: x1 D  f8 u$ G
& M  ]! x/ n. ~" O9 I% N! V" E婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不
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1 O. R1 _3 h8 K3 R' Z, i, H佛告婆蹉。不但一．二．三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法．律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此

* F5 m9 F" H7 E! W) m0 ]2 y2 A婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不

6 Y  S# e2 Z# [9 L佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法．律断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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" J4 a5 ]/ |3 j! X5 `/ Q0 s婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法．律得度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法．律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。及优婆塞．优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修诸梵行。及优婆塞．优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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! l1 S: S7 M! r佛告婆蹉。随意所说

婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法．律亦复如是。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若男．若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法．律求出家．受具足者。几时便听出家

佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法．律欲求出家．受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我当于瞿昙法中出家．受具足。修持梵行

佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶

婆蹉白佛。如是。瞿昙

尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足

婆蹉种出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证如来正法

尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。彼一切悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证。今当往见世尊

是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有

佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止．观。此二法修习多修习。得知界．果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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! u" \6 f) L# E' ^# j% b尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养
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尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶

0 W. {; Z( w  V/ W诸比丘答言。尔

尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦

- \2 l0 n+ H. i  k- g  x时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦

, w& z' v% y- {佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力

尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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' y, K- t3 W* c& Y2 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, N$ h2 A& ~8 r  W$ S　　（九六五）

如是我闻

; K2 _# e; ?3 C+ H  P一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶

佛告郁低迦。此是无记
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# E9 z6 u: U3 Q: H# I! r郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶

1 L9 Q. Q% c- e7 t' [4 V5 F佛告郁低迦。此是无记

郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说

佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边

郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶

尔时。世尊默然不答

第二．第三问。佛亦第二．第三默然不答
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5 L# O2 f: W( G! M0 w尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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7 m; y- v/ X( i3 x2 o: F譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出

0 d! F- P# s0 c/ Y  s8 v; l时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去

# ~6 N6 d% I% @5 _; z& F; R　　（九六六）

4 n) ?3 Y; p+ Z- o- C' D! }如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中

时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不
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富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我．我慢．邪慢。世尊为说。令其断灭

8 A6 m7 P7 F  w- Y; S时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶

& i* a; A5 B0 y佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世．他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐

佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九六七）
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5 X4 n# r- I! ~% |% t: p如是我闻
9 z. d- i7 U6 s& m$ r8 s
8 l8 W* B1 D, P) s; E7 [" r2 f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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9 ~( y3 s9 R2 A7 m' {尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声
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俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门

- y/ D4 `) E( O3 t) _& i1 ~9 h俱迦那外道言。何等沙门

尊者阿难答言。释种子
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俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答

俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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, ~" Y9 k- ?7 y2 X) H阿难答言。世尊所说。此是无记
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/ X6 f$ J0 a2 L  V5 V& ]/ {复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
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# A' F% e. d. I0 S; m2 o  q7 I阿难言。世尊所说。此是无记

1 l* k- e6 {6 }% Q俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
, m5 A. R, C& h% E) v/ e3 E/ [) A
7 [+ d+ I! o1 n0 W# Q( m阿难答言。非不知．非不见。悉知．悉见
9 G* L; ~8 n* Q$ y: M( l! p5 @- p1 f
复问阿难。云何知。云何见
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知．如是见。云何说言不知．不见

! `( w: s2 V, e3 x$ U/ Q9 x俱迦那外道复问。尊者何名

阿难陀答言。我名阿难陀

俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去

　　（九六八）
7 }! d. N9 M8 T, A, `5 L8 C* W/ a
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面

% n! n& o( \* }; B; _, Y时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见

长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见

9 E0 z  C5 a& U3 y诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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" e- R* i1 t* w$ }0 P& W长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
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  e2 x$ V4 }5 q, i# ~外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
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$ k/ H5 X5 n* C5 x  p1 n" w# p长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
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9 X! M6 j6 P0 ~. ?, _: v复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄
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2 M% t6 Q5 t% ?. {+ D" e5 v复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄

5 b6 d4 w. v, b0 B5 c8 h0 F复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄

复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄

+ S5 m2 {& ]0 f6 K7 S/ r复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄

5 [5 i; \, B& K: f& k: x% q* |复有说言。世有边无边

复有说言。世非有边非无边
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% |2 f& G4 A) e) G* q. v复有说言。命即是身
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0 ?$ Z* l( N9 l$ N, E1 }; b' q复有说言。命异身异
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# v6 k( K: {$ \- A; ^- Q复有说言。如来死后有
& R1 U6 R9 y: E( b+ N; Q
% v* p3 D  m- _& I5 x2 u复有说言。如来死后无

复有说言。如来死后有无
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& x3 b( X! n+ m复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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0 T. q7 u  A  P$ k诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
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长者答言。我之所见真实．有为．思量．缘起。若复真实．有为．思量．缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实．有为．思量．缘起。若真实．有为．思量．缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎

世间常．无常．非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说

; G# e  \- K  Y5 j/ a# P; y有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实．有为．思量．缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦

1 }  \9 m) P. Z  D4 F7 x+ A( h长者答言。我先不言所见者。是真实．有为．思量．缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶

彼外道言。如是。长者
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说
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佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论

. S) O' U! F( r+ n佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
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　　（九六九）

8 o) d; G) W1 u! ^0 n. t如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

0 S+ @3 f! y) q8 W8 Z8 A时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍

佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶

) Z% ^) `- o# m. s4 ?$ |7 w$ D2 n长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍

佛告火种。如是知．如是见。此见则已断．已舍．已离。余见更不相续．不起．不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见．如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门．婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门．婆罗门世间亦少少耳
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火种。依三种见。何等为三。有一如是见．如是说。我一切忍。复次。有一如是见．如是说。我一切不忍。复次。有一如是见．如是说。我于一忍．一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱．非恚俱．非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍．一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生

8 f% z: q3 H- L3 i彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见．如是说。我一切忍。则为二者所责．所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍．一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责．见诘．见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见．舍见．离见。余见不复相续。不起不生
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彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见．如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍．一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生

% Y3 u/ N! R7 ?0 J彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见．如是说。一忍．一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见．如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生

复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。若圣弟子观无常．观灭．观离欲．观灭尽．观舍住者。于彼身．身欲．身念．身爱．身染．身着。永灭不住
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火种。有三种受。谓苦受．乐受．不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因．触集．触生．触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静．清凉．永尽。彼于此三受。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。彼彼受若集．若灭．若味．若患．若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭．无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲．嗔恚．愚痴。离于生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说斯等。名为离苦

当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲．离欲。欲灭尽．欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。不起诸漏。心得解脱
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* d& T5 B, l6 J! Z+ d8 B尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法．得法．觉法．入法．度诸疑惑。不由他度。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修诸梵行

佛告长爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分
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' b' s4 a  a& G: [3 n* t即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉

. f- Q2 G! b. N4 V* S! L) K& M佛说是经已。尊者舍利弗．尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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8 z% U4 x; L. `. O3 y! ]杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（九七○）

如是我闻

2 w( }* q# P9 l# R. A/ F* l一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法．律而悉弃舍

: A. o. s& _+ [: A" I7 D3 V时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法．律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所

时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答
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2 D9 B# t% D3 i# w8 E佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二．第三说。彼再三默然住
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8 J$ T% H* E4 D8 C6 o1 j+ I4 U时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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+ c) l" J$ u! m: y; p尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来．应．等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法．律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去

尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼

时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去