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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
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如是我闻
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+ r: ^3 J( ?! ]7 ~1 r; B一时。佛住王舍城迦兰陀竹园% m- C3 \8 s, E

& k1 f6 T9 ^' i5 `2 B; O尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说2 s3 f- X) P9 h* v# e6 X
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  (九○三)
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如是我闻/ h- k; H/ p# F8 J$ H& V% W

1 U. N3 C7 H; i一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' V; h1 `$ w& R
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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2 G. D- K7 v$ X2 b- f/ [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& ^: e8 y5 `" P* a) m' z如是我闻. S% E( o- o! s' u
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒
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* i. j( Q" k6 Y( _! A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 x6 j* A. G* O5 `, ?8 K杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译& d& W% O4 p  L) E
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5 K- t! e* u/ q. y如是我闻, _. J5 g. m7 I0 x: J
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中, o3 a* p0 G6 ?4 N1 ?4 A1 C6 e

) Z* C) g- U2 k时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶3 }) X9 b& X! m3 h% L

' U0 j1 d2 E7 N$ H) t舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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# o7 Y7 h2 ?7 F. X; J又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶! o7 B. \5 n% u5 }; J, q* a- v( a0 M
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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! ?/ \) K% Q3 a) _# s6 _又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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, X4 I! A6 o3 @- q8 J( n2 G舍利弗答言。世尊说言。此是无记
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又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶# p/ j  X4 U# _+ Y' e* Z
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记# q8 \1 m$ J3 }7 e: H9 h1 Y

- A& G7 B/ L3 T+ _& n4 B诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶* |5 o- q; I( Z. Y) N
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尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃' {0 [/ q+ I+ w. {/ g- N4 B' n2 _

7 R" W+ F% s. ?* i  _# n舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说" Y% G% p" l4 s! S
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时。二正士共论议已。各还本处. V9 E& G5 k( Q# H* s$ p

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- p. d6 o. b, w. m如是我闻
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$ o% e' A. Y4 P% x; B, j8 x& E, u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
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- [+ I- ]  a% ]佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没( U# X- T6 O( @

! r# K8 e; h$ H% y0 N5 \迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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) J9 l  c7 X7 x" l" t" x迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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) @# E7 ^6 q: \, y佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
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2 r. h! A& C* `$ X6 \; A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 b% P. C; u5 w时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已- W+ j2 _6 m0 C" w; ]: C8 D1 Y

. a- R6 r" w1 o% A" \- X佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶
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8 U2 L5 p" j7 x聚落主白佛言。如是。瞿昙
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0 N7 |5 s2 K9 C聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
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. _$ Q# N: N" K5 s. [" @8 E* i* k聚落主言。如是。瞿昙6 Q0 F9 l2 I8 @/ O+ ^: w
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佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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$ _; O7 F8 m# L+ q佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣' X; C3 @3 m* c

- w: M! I, e% u4 e/ v: ?说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪) D; S% V1 }& a1 e

4 w0 o- {2 \7 p1 T7 K6 l尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义' d3 J& n5 j& ?/ s7 J$ [; o
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聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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佛言。善哉。聚落主。此真实要* {, I5 f; c( n/ V3 Q

  y+ w' C: n* T3 A3 [# o尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去
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5 }  ~  ~0 ]1 S% H) b# z) L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 |# k$ G* [0 }; b8 V& Q尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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" Q: P- p/ i4 y, M* F9 g% r佛告战斗活。且止。莫问此义$ J, U/ ~2 h9 i6 u, _0 }
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如是再三问。亦再三止之。犹问不已: c% q$ J5 [$ a
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
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4 C5 N+ u0 q& }1 Z. F1 Q1 k* m聚落主白佛。如是。世尊
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佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处3 ^. p  p6 C& q/ \

( Q; R) n9 y" |3 V* P$ E* x3 x/ M2 R佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪7 G1 y2 i3 C7 j, C$ B# h$ `
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佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说! G5 U  F  H+ s; J! S2 ]" W
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聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧* D3 W' g# \/ f

7 M( ~4 b1 i0 N3 j' W0 h佛告聚落主。此真实要' Q- Z: p3 ?1 T* ]

" b% h/ I. J$ d1 Z& S! K时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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如是我闻
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. [. u' d+ D/ x3 k7 G  F' w一时。佛住王舍城迦兰陀竹园: R2 E/ p% [' V" J' \# {
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面4 q( e  M, O5 e2 K. \
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尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法9 Z6 z) V& q3 ~6 l9 z$ r5 y

0 V' E! C+ v' J0 d! j聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强' Z5 _* {, K9 C% t" Q# z; O2 G

: j3 N8 h0 U/ |佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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$ Y1 i  b& s) N+ Y/ G6 J) F聚落主言。便当杀之4 `4 v9 L6 \; y; B  e
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聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强$ |' T5 n( U! T5 ?7 H; l, H
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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2 c. d' b* n0 v+ I& ]佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱8 g9 N& l2 l4 T% ]! Y

% G* z& N2 o1 L: j! A$ S. P1 d2 _; b调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之+ v- ~! s8 r4 M2 X6 e, ?8 ~% K6 k

% H7 u/ |3 H7 o佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶2 b5 {0 R* Q* B, c" i. |+ g3 M4 A
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调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧3 W; e: x% Q6 L

+ [* s4 c$ _9 l. g: e佛告聚落主。此真实要2 Q9 f  h4 h/ H6 j* Y$ H) _
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佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去( i. ^3 t+ C7 O, H
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如是我闻$ T( R" b0 @+ Z0 @
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字! @' s7 _6 h6 X% }. z. z/ `# S, z+ h
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字6 |" q( B/ k7 \" Y- D5 f
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复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字5 N5 h" p& b; |" s7 D, W/ v! F6 }" L

6 A# v+ b8 {; [* z. Y佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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: @; D* O' r( e' Y' h凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩$ W( n5 e) x- P2 y
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佛告聚落主。此真实要5 B- ?3 {6 E+ W3 K

, g% Q' {& b- _" c佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻$ ]9 S" m) {' U" M0 o

# w2 o: Y) X/ L. S* L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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% S2 r5 A. f$ ~+ z/ b时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶7 @' w) R! f/ S& v: F  x
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法
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聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物6 B3 ^- p# v/ R$ v4 |

2 k; D6 G& i3 l/ u" d  J佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净/ _% n; X6 W4 f, G8 N

7 ~# s7 ]" |& l, b0 O摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去1 K9 l  ]2 w) E/ @& E5 M
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂: r" _) s- A: ?* R7 A" E
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时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)8 |/ ^. c% s& E/ s$ W
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如是我闻8 N( C  _' U& J$ D3 v
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面( S, q% f9 [  p  O  P/ j# I* X7 u& x- C

: f+ ?: D8 Q' u) Y# S3 {5 |5 H% G尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益: e4 D# [7 L2 E% g7 S) B' ^
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聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲  C  a) G# o8 B

1 u. Y3 P8 K$ J8 C. j复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者, A& ]5 K4 o" O3 u

' f- T( y' {3 \" ~0 G+ k复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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& Z/ }1 y9 Q! m- B# v4 B# _7 K聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人5 @+ r& Z- i0 Q, ^3 W

8 V! _' F; Q1 P何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲
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何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲; e5 G6 a+ v. G- I, {

5 x. J! x' \! Z何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活5 k2 \; o6 f8 B6 h" P5 `
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复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活% y& L! c* I7 a1 ^) p

: B/ ?& j. b8 K1 M复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
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1 u4 D7 c3 r. J6 e! K% w7 T5 @何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人. Y- b# t3 L0 v/ g$ o

$ {- c# M. u# y5 V+ d* d  W$ R何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
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0 w* b. \2 i, ^2 v; y) E: b何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益
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6 Z* X; h9 z5 |& e. u, r0 W聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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. q. v) T0 S: B' X' \当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去: B+ w4 o. p1 S( S  u" X
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  (九一三)
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: k* s2 M7 m- K0 C% W) J如是我闻
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, D1 h7 m: K8 W2 b" s* {2 ^  ?一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林. |% X! r4 S& `
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没) X! a5 \- B; ]* C8 _

  U  q5 X0 v8 [% W" ]6 p$ r1 T: Y佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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7 i" G! v6 L$ D  i聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解+ h* A. ^% a5 ~
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不
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$ b2 I* w% P1 T) I聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦0 q- Z3 N  W# T  R, X% Q
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佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不
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/ m# O# v! ^0 w( z聚落主言。不也。世尊
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- H/ ?, p8 ]* z, A7 H聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不8 V1 i8 [9 x+ H) f( a
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聚落主言。如是。世尊" I% [2 o# K8 `  r. E" H
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复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦6 D) B/ W; ^6 M$ s0 \

  C1 s* L, R4 @5 y% _9 y: k佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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. C1 o) q- {' U聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
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佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦- J( z! c9 k! I

& A& ~* w* T: T& _) D% b佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患+ t  B# r# N4 P6 G5 A
 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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' `6 v1 g7 k4 h8 P. o当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去+ i$ i3 G1 U- a1 `6 f

& E( Q# d- M8 P/ C  (九一四)
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如是我闻; f0 q7 j& o5 q9 J, q6 b$ n
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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' n2 B. F9 B  u' h时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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2 Q! e( L5 L) {聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语& X; F& |) v! t" i" h

2 v: B$ z2 A$ W' Q& [9 H4 a尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不
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佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
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; V+ q2 B2 Q9 ~$ s' y聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违
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; D2 c$ v& q: T$ m/ |  q佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
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时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语
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/ Y( }/ I: q7 H$ q/ P8 x* F闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九一五)
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如是我闻
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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& I6 b: ?, ~5 e! Y& x8 P" L0 h时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面2 o5 W4 g6 s# |* m' {8 G

) O4 s4 m- R* h1 _尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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; E1 ?! [& ^. p# `9 ~# y. X聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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8 e3 }7 \/ L: q尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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' L& R8 V. O6 H3 {6 W尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生( [, q; ^1 g0 z4 C+ I
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法) ^. d8 r5 Z. T2 s! D( A  y

+ v2 g! J! T- `0 N5 F佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种0 P" I; }0 L% i: W8 c$ S# N! ^
5 p! c/ Y; B8 w: h) V. O/ r
聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
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聚落主。复于何田次耕下种
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聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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佛告聚落主。复于何田次耕下种
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2 m$ Z6 s' G; E+ c聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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佛告聚落主。何故如是
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( V. ~, {! o9 `, D6 u5 G2 h- Y5 L聚落主言。不欲废田存种而已+ X, z+ J& F1 T1 t! _- Z$ \
9 }/ |- B  J3 c( u' [; b0 k. Q. _
佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住5 c/ d. F6 K# w/ _

3 Q1 d. v& W; @4 o4 o9 z- Y, {3 n, [5 Z聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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$ c8 a" |# A0 l) _% l* `8 X时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中0 x4 p4 e0 I$ y1 C0 d6 n
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聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水
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" n- S1 c# \, q  }. c: @佛告聚落主。次复应以何器盛水; l, k+ C) d( N9 X/ D
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水/ [- r2 z4 D! Z0 D8 e2 h* M& k* L* H

/ w" R8 _$ ~8 l! M+ {$ R; k" q) b佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水, H3 f& v4 X7 V& @+ j6 ]) s

5 a0 z8 R- N  S1 m; L/ Z6 l. n: ?1 g聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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' @# X4 s# X" L' e% g6 _佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住" D6 G# ^& }# e- q" N9 |  o6 h

' t+ a1 z! V4 z7 Q( }& N7 f时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)
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如是我闻' R) `0 {- C% _4 Y# c. \: x" O

' C8 ]$ T4 J& U  O! m: j7 ]9 h" n. j一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中* D$ A) Y$ R2 N2 h" i

' E9 G9 J# x7 p6 B* J5 c% H时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面$ ^5 G0 ^2 S  ], {
  i4 _' ]$ X/ l5 L  D
尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说0 e. w  l& m3 y2 u( z! i
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼. m  \) c0 e0 Z8 K9 G( z' C8 `) J

3 L- F" c6 o4 m  m, ]8 W佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语) U8 T& f$ c" R
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聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语" G8 S8 a  H# c; p8 B
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佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼7 b) e8 d( K: l; _7 w

! ?8 e* |: u+ l聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净
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, J( q- X4 J2 I聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住- ^: }& ?3 K; e2 K$ u% K
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尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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0 c2 d2 Z& l8 |) }% A* K( A聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
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& V) z- H0 [6 n% I佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
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1 f" e/ H" G! {# F- a说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心4 N, V& w" @4 k  r, J6 m& V
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时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ K6 d! Z( _+ Q6 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园* q2 I5 P5 \0 ?: c5 f' b: v
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足7 e+ B1 J9 k7 [; b$ `
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比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足
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6 X8 l% O% f# f) E何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足" ~# {/ c  v  \8 Z3 H; V
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 ~3 u2 ~4 P; I" c+ Y+ X- W如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 c2 [$ H: @3 h1 h: C) c- R) J) n
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足" `2 l& N, P' O1 {8 E' ^
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 \8 L6 n# F6 P6 d8 F% k

/ Z1 _% b7 }! T$ T; \) X9 ^, t杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译; Y$ ?# W2 I2 m3 F" e3 C5 X) S- i
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# \; W/ g, q# X4 b" U. E尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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, X$ ?- `# G+ [& H  O5 g0 i% y+ m何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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& s# b+ \( Q- O. D: e何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足( k" `- R; C2 H) ]6 g; G( T4 ~; A
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' U2 Z' K  Q- r# i5 b6 S8 ^尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足) m1 K8 `' l$ t# P" _2 |( K% ^

; \5 ~2 |+ e; E何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足# t' T8 _2 U1 ~* `6 A

" ]7 r5 S- [8 F4 ?) z何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足9 k" n5 E+ r$ W) L& P
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! j$ {- k! m! v: K! Y6 [' r尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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, x  H8 Z7 m% M, y$ ~8 J7 Z# d尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
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7 c0 y5 D: h7 e  D! D6 l+ N如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏0 w# e9 f& a5 ?) p4 c( E7 b% V

1 E( z0 Y4 V/ b! h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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8 }( p& K  n% a. |/ n/ j6 b时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
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& a0 t- H6 `7 b, o- ~- A% G佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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% h: `( P, E! A: ^佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
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马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫
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' A& W/ K4 `5 b% t7 q7 k佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩+ g% D# U) W4 W. m, m6 w

/ W8 ~6 o1 @! m; ]# i% `7 u+ W* [$ T佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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/ i; W! \6 ]: Z7 S5 v粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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5 F. S& E# }, ^- r9 h彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教; @7 t! s/ k3 f4 I3 c+ e6 P
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何. E* W/ p1 c& X. Z: |) {2 f0 _

+ y0 Y$ w0 ~6 i0 Y. d8 k佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我- L9 W% b6 v( J$ e0 }
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调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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4 G1 o( |! E2 t  O+ N) }! k8 {3 c佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶1 f8 j: g2 R* q# d  U
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业
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4 K! [6 K7 J( S0 a6 z% k7 c: O佛告聚落主。善哉所说
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态5 [" L; G* L) T; V

# E& ~, p2 L- E4 s1 R) p# t5 ^如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过2 b8 k6 j) ?% `$ m/ [" k4 ^1 \6 {
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过, d% \# q% \$ P* P9 B8 B: X

4 x" N& F+ u4 f9 X, y复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过
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0 }; U9 n+ Z% r复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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6 l8 Z, ^" |* \% S: T% N复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
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/ v( r& m( k8 D3 d复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过4 y; X0 z/ z5 d  d- U

' R3 t! B9 j8 i: i/ e复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  }! @. K5 d: m/ j& u7 \
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  (九二五)3 y# d  m" I* F4 y$ k% w! U
( T' B" M; ?8 u* B$ N1 m/ w2 }# X
如是我闻
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8 o0 @- N- ?8 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ C  E6 n' s- N# u: H
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尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德
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如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' P: I% C, M8 p1 w5 l7 K, z& A
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  (九二六)4 K( G7 m, g3 u3 T  f/ M, C
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如是我闻/ l9 @8 w9 F. U, X6 `
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一时。佛住那梨聚落深谷精舍6 [7 O1 S3 L1 ]1 m; P3 J
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尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受. T! D$ j- y# W0 H6 l/ j# O

$ t2 T/ P! R6 Y  k3 F# A诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受
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如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅" u; D* q$ n0 w# M, v' Z+ l

- }4 b0 R4 [! \, L7 f诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言7 m% F2 Q- o. s3 K
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 南无大士夫  南无士之上1 p& W, `2 s/ O' I. A
 以我不能知  依何而禅定 
1 _' T4 i/ X) b
3 b$ H* p  I( W8 Q: M* d尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上: ]$ {6 V+ n% O4 Y
 以我不能知  依何而禅定 
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8 |. T) L% x0 S! l' ^% g! E佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言; J6 d5 e$ x% C& s) e
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 南无大士夫  南无士之上
+ v) `$ H. q6 e% b) H+ V 以我不能知  何所依而禅 
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( u( b/ i+ [6 F, ?+ v佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行" d& N! K6 y9 U: k) E- L: `) A  G
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  (九二七)! w: `6 j3 u/ @/ m( o; `

' E- |  {  f+ R! Z: r+ m如是我闻
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$ B9 n+ k: M7 C; t. q一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中) }7 [& u3 M2 m$ s+ N/ r

5 g& V2 L5 Q0 z! e  Z2 C( c& d时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞% A0 w$ }, J/ W9 k- a  `

" \3 z! l5 q( b) a/ ?佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
, Y" }: c" d+ ]) r( Y
9 @: _( W8 Z$ w3 v  `- z: P. @4 o  h摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
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9 H! F$ O- g/ m# A佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足/ C* ]8 M  X4 J) ~, u7 }4 G

) t( o8 X( W& P1 @' _4 N- @摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
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8 v( w7 S/ i9 g5 P佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
6 V* Q2 v6 s/ V6 p- F
; I4 @) D9 w6 P; W摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足# W, ?5 c# b  J9 w- C/ F* k0 `$ L3 D
- M) h6 {9 J/ J$ s' K: f' M) Q
佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
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( i3 t+ q+ f% C' x1 y% p: e) h( M摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足
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3 M: Y1 O! M' z& I7 _6 B0 x佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足; H% F+ ]- @; i" ]  G

& ?0 M  g( v9 \, ]摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足
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佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足1 y! c5 `, h7 j2 V) \* O9 ]! Z1 ^

8 k( s2 M( A/ _0 S尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去: [0 ^) G* W+ ~" o8 ~" `+ S
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  (九二八)) m" J0 U4 ~* D3 c1 c0 c- J

8 F( q8 R( Z( V1 U1 y. c如是我闻
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8 Y6 H% T5 a% i! Z3 B& h# B5 D) D( T一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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% Z5 |7 K$ l  o# _6 ~& K& O佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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# }6 _+ Y) \3 g4 S摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含. w  D0 P' I/ ]8 `8 |2 y
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佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含
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佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含' f& L: l2 [* u3 }4 b! e0 q
3 w/ `% L3 V$ d! v2 N/ C
时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德( w9 F* F2 @3 r% y* W

  m6 e* I0 w& ?时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去- V( L0 a. W( Z5 F8 M& w
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中! @9 g7 C, E* ]( ^9 s
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞6 [8 n& f9 N# i  Q
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我% \3 v: c1 |' D6 j
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事0 g( E! o9 r- i" D$ H8 M

- R/ `4 c9 y' ^- J" O4 q佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事( p, c% [* {0 l' r
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摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他/ k! n# ~- B3 p' o

8 U9 V8 i& }1 D; F2 F摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他4 t' ^% k. Q8 e0 }# m

" m# k0 [# v0 p: K8 v$ m% ?佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人
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摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得
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$ h: V  `4 D" \  ?0 i/ ^: G佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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# u" G: `+ o# i' B/ q9 I尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处7 w% m' b' b. p! A
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佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处* S4 }1 T5 X  c& g6 @4 @  {
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摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去$ t, y  m9 q' f0 C& K. a$ ?7 ~
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  (九三一)
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! |% ~1 K' e, K如是我闻6 y9 U# m# d( A& n. U2 r. F2 C& y
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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& \' |* ^1 E+ Q* g( {7 u. W尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
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何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃' O$ o% n* D! O5 i5 U8 c

1 x/ j$ X6 S( e  Y0 N8 U! N# |' c! w+ q复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
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6 |. a' J; k* U# ~: R4 c复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
: i1 g9 Q) K' R) B7 r$ a( b
/ t; {- g- d7 f% y' q复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃: h* e# Z4 Y( l' G  U

" a' V2 G& R. B0 I7 w! h( Q摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
9 i- V+ u0 ^" l" D( _. M4 D& F' a: r3 [# h: ?& q7 |9 E& r- f2 T* M
时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去3 K# ]7 [3 w8 {! j
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  (九三二)% u- z. E) ]  A# \; I4 n  W5 H
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣( a+ l# @( [) |

- i; i; ?0 R* B8 H/ N1 _2 I* X/ j% k时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘  E; `1 O) `- U9 |$ L; [

4 g7 ~6 W* w6 ]佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃
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8 C8 S; ^9 M2 f) T, T譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
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佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去2 _: ]) z# ~& m2 E8 f

8 T" m' W; x8 C6 x. L  (九三三): D# h8 b+ }0 _4 I& E

# V% V1 s  l8 m" S7 e. Q如是我闻& ]- n! {# L! e# Z- Q) }

& Z, ~0 l2 @8 ]- v, t一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有9 b7 d% Y' W0 ]' w0 L) J4 H

# {' d% `& }# m/ V佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去4 s, d+ p" J, R0 a# s8 y

: Y/ p+ N) M* V7 i' Q$ A; T* }  (九三四)/ |7 T$ f& g! _

0 g& w. y& w" V$ \  b7 C如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中& w2 N  w7 N& M  d3 t# m% F

  s# F* m4 U8 W) g: @" r3 P0 x尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
" \5 U* \; E& V" Y* ~
' Q, ?/ h. Y" I- G' F+ j% K1 }尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住2 g2 q& A2 q3 D3 t8 b
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱" j& z: s  u' K, @! K0 @

2 E) D0 X7 H7 H摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱( K4 ?: a% f* A! b

; {8 P% h: I6 Z6 N尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱
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尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去% W& G9 p7 {5 p7 t& @+ P

& a0 ^5 I( L/ C8 p" ]. J尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
' x2 F) l/ Z6 l- z6 j0 e
/ W/ G) b0 |/ O1 ]  W3 F阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义/ a( ]9 ]3 ?( D. z9 I9 {

8 O4 ], {9 a' l. U1 t佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入+ h' L) \: X4 a; n" w5 ~3 K
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层
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  (九三五)7 u6 q' ^7 u5 x) W

$ V2 e4 H# a# U: x) ^% ^3 m如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中% d4 e$ J3 H% V4 Y+ P
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尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法
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) I1 Y, R; o7 [" q, U# X. z+ v0 ?- G& y摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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0 f3 k, U: q; i) N! e: M6 O2 i& r释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
5 C% {: r* T7 w7 n% ^
% I; X1 q! i3 B& e% X: [0 n释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法$ P: [& p/ m# j

$ a6 W1 U. v8 _时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众: [! g& g! H1 v2 m. J4 F2 N

( i" Q4 v0 |( u7 j3 E尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何
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. R+ c& r7 V* T: ~摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实8 L5 N& K0 ^6 ?& Q! D) T9 s9 v
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佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持2 E6 b- N. ?2 d
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去( j0 N6 {, C, l% G- ]" x

  @# s. g5 @9 T& p) f  (九三六)
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如是我闻  S$ Y! J5 D3 m! N$ K( M) P
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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7 w5 T3 V- ]: [- l% b时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说
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$ U6 Y8 S( ~, o" h9 D+ H1 U, I佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱! {( ~& N7 Q/ M, g* z% P- R' X
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复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证0 X" E' ]0 m2 l% e, D

0 ~. _; x7 q2 m; u" W( `% h' `: l复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱4 T, @: C' J5 G( N: M) f' [8 e$ j
9 ]; w$ D$ g, m2 b
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行4 g9 T1 O4 r' F) V8 \
9 |4 ^6 y# [% s# Q/ m( c* C& R
复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
' C" ~4 b; l" `5 h4 E. A3 S/ R  c( M5 r" ]
摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边9 A1 \" H5 J! n& D/ Y7 P( u/ o
; j: ~5 r3 e* |/ c) l. \1 u9 O
摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三七)" ~( o  {% s' x4 C% v$ S. D( T7 E

& H, A; X" T# E9 }9 `: H' {! i" u如是我闻
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  E5 c- P& E9 t5 }" r一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
  ^) X% R# c( H0 D6 N8 [/ o+ N( ^9 p' c- x
尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱! a  C- e4 K7 g6 T

8 `* f2 ?) V" d* _5 ~% ?尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多! S: C* r7 l) P

% f% n8 d) v; O, C4 F2 B诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多$ R+ m( j' t' Z( R& X# a

) y, B, c- t! Z$ h: m诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
. Y# ^; g' L/ S" j
( c# @  g  K' ]$ K# x; J$ R5 E3 ~+ t+ C佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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佛告比丘。色为是常。为非常耶
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比丘白佛。无常。世尊/ |8 j7 k' Q% {5 a4 V. ^% r
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佛告比丘。若无常者。是苦耶
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0 E3 d" a. T3 r8 n5 |( e$ a比丘白佛。是苦。世尊
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- I# k/ x, a& }( P$ g佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不2 [5 G6 r4 R6 j. T2 U0 `: b
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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3 d: B8 I8 u/ v$ ?8 V佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有2 w* l8 ]9 L" b
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佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
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6 l! V5 u% \, l! V& t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九三八)
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如是我闻% E2 A2 o9 p0 C/ ~8 _7 [! x
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( g5 v7 h( N3 w/ {

! s" G  b$ H5 F# t尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际
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8 D1 f4 R" W. G8 T3 D3 |9 g5 U佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海# K4 p! d5 o4 A6 d6 J1 Q$ i  O
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量2 ~* L: W3 k8 ^+ V7 Z4 X; T" W

0 f, `) r1 u  U& n8 B佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊9 n1 R3 @% L7 Y" {" d

' n# W' f' ~) g2 M佛告比丘。若无常者。是苦耶
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比丘白佛。是苦。世尊1 _" ~, ?. Z& U0 N- f( k2 p
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是# ?- Q- _" ?  u3 o* O* Q) n
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诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦  e; k: a" c) K8 Y2 [1 `% ?9 S. z

7 Z4 l& \& i. l$ C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九三九): v, q! c# w& [6 v+ }* Q
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如是我闻; z; |; b. D7 r" t& D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
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9 O, h4 E7 Q3 S  [9 B佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶- ^7 v5 u  x  |9 G
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水/ P: C0 K- \0 m3 @; F& X
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。非常。世尊
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8 _4 J0 E1 @$ m* M4 w/ o乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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4 p  |/ w) l) L3 g. y; I$ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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* k$ c* g8 Z" p6 W& l# g如是我闻- n  J/ B2 V! b

- g& u( I/ r4 }# h8 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% o! u! }, \+ D

( q0 E* v  T2 d, O1 D尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长5 {3 z& Y6 {6 |. g  c: j
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! o: E5 W/ a- o- s/ L

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学: ^. w% O! ?  y$ ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四二)
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如是我闻; M, C2 E; c# x& z0 W- @7 `: d

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& s- Q6 P" \+ b6 }9 P9 s尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* O  w  E2 {; }: Z7 S" \

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如是我闻! l$ k- F+ v& u, w
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. I, d4 q4 V$ g& `* `* A) Z6 Q" [' K
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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9 O, H9 e6 W- [% H" G# a: b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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" m7 w1 a0 w% H, h: Q4 }2 E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长; E  p& f- M4 j( z4 ^! E

! S! B3 s5 |; \. l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四五)
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9 t- g+ Q  h( l& W) @3 q2 x尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长$ M' T4 j# |: _- X& w

' J, M) m2 m2 A$ B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 w7 Q" @# ?' h9 W+ R5 l6 x- o如是我闻! d! f1 A, N2 }& D, Z

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时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛7 n7 d% N) u. t" T

" ?, I) z! {/ r' a* v7 X5 c佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙6 ^2 T0 ^1 W6 p4 C
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行5 l1 L: Z7 }' h2 C; l3 `

9 |+ W; Y' M+ n( H* V( [+ l, Q尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛$ n# P1 N( L& \9 g$ ~3 `
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数
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5 x* t5 V6 N# n( ~时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行5 i4 z+ [" C) S7 b, r

$ j. @) _2 s: o1 s- d佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉/ p0 i: v$ s9 C
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如是我闻$ M7 K3 a4 L* M5 p3 W. L* o! P1 B. e0 R

) ]+ Y6 {' B1 T; t1 J一时。佛住王舍城毗富罗山
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尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边! V0 f( H1 H- I, h

  k! h& ?4 S4 D( ?+ l尔时。世尊即说偈言
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 一人一劫中  积聚其身骨
9 B2 U0 S% U# \& e 常积不腐坏  如毗富罗山
+ v/ t  n8 g6 w& t0 G: X/ e) A 若诸圣弟子  正智见真谛
; W7 @0 g# w. w' @% Z. O 此苦及苦因  离苦得寂灭0 s* q. p3 N  F/ ]# q
 修习八道迹  正向般涅槃: B6 z3 `  F: h( U
 极至于七有  天人来往生
0 l$ e: n8 z8 H$ T 尽一切诸结  究竟于苦边 4 B' S8 }& D& p* S
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, [9 v6 y# H3 `! O; L0 Z; a+ L3 v

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  [  H1 D  m9 \- }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* E* P! h' M1 {1 b尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
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2 M5 K9 M' N7 W" F2 X9 {7 l/ b时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如0 g1 v2 }- [( `. c+ K& {  ]

6 f  ^$ X0 A5 y佛告比丘。我能为汝说。而汝难知
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3 ~/ A+ Q. ]: S% y9 I9 ]$ x比丘白佛。可说譬不1 }% o/ z" t3 P4 n9 r
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佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长  i- U& b3 N; r& ]

; |0 k& N% t# ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 f2 B' C: S6 Z; M; ^$ r
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如是我闻
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( v" w7 V& ^2 ^6 _% |: y! R, V8 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  I! S& `6 t+ ?" i" I, Y

7 D7 t6 T+ G# B" b6 }  y, O8 ]尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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2 m/ Z! g3 U1 u5 ^0 `7 |# d( M时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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& [7 ~1 K7 P. l9 U4 J佛告比丘。我能为汝说。汝难得知
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比丘白佛。可说譬不* N+ A3 Z" H; s: g% B9 u

! l! A/ _* [' _2 i佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长$ P* W! O0 B& T* B8 K/ p
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行1 W' Q9 B+ C/ k; n" c
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* h5 N9 r2 p4 ]% x尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际& S: ]3 E; F6 q% C
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫+ R/ x" r( p) f4 q9 O

/ k7 r+ o1 K, k5 D) s6 ?/ M, r. p, `佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& }8 W- z% {4 {) X# r

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如是我闻! |( n6 b8 w8 T" m, G: P

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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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; U+ {" X( Y# l# M7 X3 B. }尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& V- W$ X. p/ P; S; W& O; J7 B  j
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  (九五三)3 C# M9 h5 h  L+ ?( w  k6 |  N9 X

# ~5 m. L% M  t5 M7 W如是我闻
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长5 y# z* V3 r/ r; d3 m
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 L7 L  E# e7 |8 p: E6 }8 }1 j, O, y
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  (九五五)3 w5 g! {6 x" \: H0 Q' X
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如是我闻- Z8 a2 P7 A0 B* Q! i- v
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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如是我闻  C/ s! P4 O- P

- F* C8 W$ e9 {; @8 ], s3 y* C一时。佛住王舍城毗富罗山侧+ ?; L( ^" A' z8 p
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱
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* a% A7 b0 d3 W$ x& f* g2 d诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱* \/ j# [5 T1 `; d+ r/ y  d$ i* v9 ?

7 t" a3 B# H5 v+ B9 K" \  _5 f诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱9 v3 f! P" @. A4 ~6 {# ?

  I& {8 _' I& g3 T诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱4 b8 J% D5 v8 h* c

+ z( o$ e7 o& d- I) P* j* w尔时。世尊即说偈言8 E, R5 }% ]( b+ T6 X
. ^* I2 e* N7 B! Q
 古昔长竹山  低弥罗村邑
0 t6 W( s  a+ _- l7 _9 M8 e0 ] 次名朋迦山  阿毗迦聚落5 w9 h! O; p  |/ k4 Z; ?9 R9 o2 X8 u' B
 宿波罗首山  聚落名赤马
. w9 i; P, k% x" j! n; q 今毗富罗山  国名摩竭陀2 @$ w+ Q! ?) s" x; s* t) J! i
 名山悉磨灭  其人悉没亡
/ T' Z1 B; G  ]5 n! I! c 诸佛般涅槃  有者无不尽
1 \' u6 J( q2 M3 g# n) C 一切行无常  悉皆生灭法
  `5 s+ B$ i6 y7 i 有生无不尽  唯寂灭为乐 4 f) e( n7 N9 y+ J
  K! K4 Q8 a+ S6 ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ x8 h. U) h# Z0 r) T  T* W- Y/ N$ d' ?$ p( Z" R
  (九五七)
" |9 f! c2 Q. H2 F
& t, F# J# O6 Z( B- E如是我闻$ @1 n. P: o7 g0 ]5 B/ m6 I7 b5 [

+ P2 ?  F' ]. w2 L6 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 |, D. h8 y8 v; n2 ^# B

+ z% \- @3 K" t8 ?3 \$ z时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
+ s" [6 y5 ?, A* a5 G
+ _) x" z* O2 T7 {- D* _! R( D2 Q佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
& [6 F  V8 E( m% L* m: c
5 t& p* L' \% e  d: [6 ^3 C婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
6 S: k6 o$ D9 F0 ?9 n# b7 m, y& V( e# R) K
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
! [# q/ u% M' @1 B5 m  o4 w) B( q# v# c+ ~: Z
云何。瞿昙。为命异身异耶
0 M1 L0 b) A" D& H; H' H; V" b* y0 {7 s( d4 m- @
佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记6 I! V; T9 f0 C( q5 w3 ]9 y  Z
. E, D% ^: `: t+ u6 n" I
婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也3 o2 t: B5 d1 b  S; H

* Z. v6 F1 G0 ~佛告婆蹉。此说有余。不说无余
4 a+ D) ?3 x+ O( ?( A' k7 d) E2 s
  \5 B& Q) C2 N' _$ {婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余2 D. ]# u+ _1 b8 B+ h0 r) c+ g7 }
4 o( r% p( J, J) E  n
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余- N' q- z2 W1 w0 v2 [+ k
  r! s7 f1 f  p6 E
婆蹉白佛。我见火无余亦然
- A, i2 F5 c. M* B5 ^& k
, r; C4 M9 r7 ^: w3 M- `佛告婆蹉。云何见火无余亦然
- f- _. B6 e/ T0 z) V+ U; v4 ~! v) r' @7 l6 y" t% p( ^1 o
婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶9 q" ^  x+ v2 L  \' c$ a
' g0 e' n* _5 K3 z' a5 ]
佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
* v; d' q' `2 y$ g, V# N( I% {" L3 W# N" j  Q1 F! O
婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余; {6 v, ^! L& X& e7 u+ c

2 ~& u9 ~0 m$ `& t佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
  r, ?# w3 E! l% e
0 z! x/ @6 M& `4 w/ _' H婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
+ R+ X1 p) D4 h- ~  j: `3 D
1 I. j3 V  H' B! ^0 T佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余
3 C2 A  c$ K4 O1 V2 g$ L4 m2 b  ]3 N0 N7 b# q2 R5 o
婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去6 S; p# F# k( r
4 ]5 }7 q! |9 ?& _# P
佛告婆蹉。宜知是时- \# F# |! w& P' G% v& ^

% M  M+ g0 y5 q婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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, k; Y  V* }1 _% s+ b# |& ?  (九五八)
1 o  L- u' p, b- i  @. M1 X* |  n
& {8 ]7 P! m. v* h如是我闻- U- i  }, S5 W0 U# T, Y: Q# @

  K# N! D( N1 B0 b3 _- f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住
; b  }" _6 o. E4 Q  [* r- a  t
  g# l# g5 ]* Z, P$ \1 k2 U时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
) G1 V8 t3 J0 r+ s" b, {2 m8 x
% h+ ?0 Q, \% b8 H) `" K目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答- Y8 o/ E% G  D0 F' \
: P7 v  N* R) m  P2 r/ S
时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说+ e5 B) Q4 v' L# Z, s
- [+ t! g5 x3 r% n0 O' l7 [
目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着) J' U, p8 `  q7 }" y

0 z6 a* a' `0 k' s8 c1 |如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭$ S) R, O' ]: a+ V+ K3 n9 @
+ V5 l, L9 Y; P1 H
婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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3 H1 d/ O7 F( h) {5 Z! d时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去9 O) d" s9 c: V$ Y, s7 K8 V7 e+ M+ p
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  (九五九)7 ^0 Z/ D6 k$ R# m/ R

% r  K$ Q- |8 {6 e# t7 o2 L1 v! N4 D如是我闻! \. U" K7 Y% @* {

( O, Y5 N; Z" o# `  F. o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园% K  S# r" j6 Q$ f2 Z6 t/ o6 O

" ?- [+ B! F8 S3 ~) t1 d! Q( H时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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; Q0 l. h: z5 ^5 o  M  _尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义
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' {3 i- z/ J3 R4 F! ~9 f* R尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说6 r6 C% S% b5 ?1 G
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶# s* ?; P6 O" N) i0 \
' }2 N% M0 l' U
婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死$ C8 p9 q' n* p2 r" m1 C6 I8 w

! {( Y+ o5 B2 ?* [. y! c4 X诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说( K9 d- r. i2 i; C; P
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婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如5 \, M+ q/ n* i; R
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诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行
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2 R7 L  T0 |1 i1 U) W( I婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才$ o/ W* I$ J6 L& @' d
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去3 M  h% e& y) f

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如是我闻2 m& B& m/ d4 b9 z9 x# o. z
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 [; d8 {2 n! Z9 a* i% u' y
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不- u: P! \+ F- ~8 S, T
4 B0 b3 n' R& J% _; r! e
佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶
: K1 ~$ m1 l! z+ q# |# U
" c+ Y, e5 e3 Q0 H9 O, N佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死
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& x3 z: L& j* l8 o! C" Q婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同+ E) V) z5 u; V# H, s% k# N& S- @
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时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去5 Z9 I2 i% F, v& |( t+ c1 z

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8 F8 B' H) A, N$ y如是我闻% p8 M$ u6 U/ Y

, Q7 Y$ b+ l5 b, ^% h9 }' n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园( @, ?/ x! \3 x5 D: s" b9 U  c( u
4 }# n5 x% L( H2 W( Y3 U& ~1 Y
时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
3 D$ y1 ~3 o% [+ {' I. g8 L8 k- p# X5 }5 ?- B+ e
尔时。世尊默然不答
1 Q0 Z% @; F, f& x! y2 {( O' B- F: m) U' {7 k9 [
如是再三。尔时。世尊亦再三不答* {* F; v( |3 E7 A- {; r. w
1 K7 p/ e4 O6 T( U! U" ]
尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问8 S, @: F" `% g$ u8 h- I$ C
7 T8 ~; K2 ~8 M: ]
佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭7 k) F8 }  }7 H" \) V  ^& ^& f
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
 (九六二)' S/ _' z3 B1 o: T6 E5 s+ M

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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 K% H) G0 w) D
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言: l0 U: u; D% m& _4 w

$ L$ F6 g: |: o; L$ a# o瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶
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: Q0 ~4 b& l+ K/ u8 \/ ~佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄- x; M# K1 F5 F2 L" s" e
  E' p: ~$ d) z% B
云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
* T- O9 f6 \! L% X4 d! B
2 J" N" f9 M. a! R. f/ B佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死( z+ b. ~& H2 K, O" s8 m
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尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生
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- L8 [9 J$ z2 I" y" a0 K0 D婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
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佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然# N# G0 p+ n  d, _0 ]
4 h. j1 ^+ V4 a1 }2 d: p( N# \8 B
婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然! U; n  t+ n3 i( u2 h
* T1 t, l; D/ r, I! D
佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不7 {5 p" E4 b2 f. u% m2 ?

# `5 D: y8 f1 L  c- G# u1 [" G婆蹉白佛。如是。瞿昙" @2 _$ j) s- }+ o

" I. d& y9 l6 n# K! V- R2 A, [佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说
; t' g, c1 e% n. k6 ^) X6 n- w$ e; h7 v3 Q4 G' I% d3 g
婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然
' z) S2 S& E$ b1 x1 b" U! t1 H) D- u! w! J5 C' g+ P7 y$ E/ n
佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
& K  j' O1 w/ _. z. s
8 ^  ]- m! l: {& C; s# @  `婆蹉白佛。我当说譬' O+ ^/ Y7 Q) z# C
7 D2 \5 |( C4 T" G  S2 P
佛告婆蹉。为知是时
5 f" M1 ]; n( k! ^  _
0 `" ~  M1 N, K婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
* Z, |) J2 h7 X# w1 O0 ~+ E; L/ S# W3 C6 n
尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
  r$ n5 d9 t! J$ s3 W# f3 x7 f! s4 M3 x4 N6 A$ V
  (九六三)
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如是我闻
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) g/ I7 ^/ V- S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! R* @" y6 l- }) s1 E- @
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死. Y2 O+ D4 D+ t5 t2 Q) F! q  m

3 u  F6 W2 }4 d+ I; D! P婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
; R( t3 R* T: n) n0 n
" E- o% v* p( V佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
3 M6 ^( T% o! m" n/ `, C4 o3 N- p) f" V9 C. e
佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去2 N: W% i8 O9 m: T( o1 m

( f" v$ Y3 J( R4 w3 K  Z  (九六四)
% z- y/ I/ C' ^
' p2 Z* }3 w  A9 Z) a( Q. H2 s如是我闻
: u, |4 V( p, I* J) O; ]  A. Y7 G8 z% }$ ?' P- Q' _. B: E
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 X6 w: B5 ]& y. E3 U

. M9 T" `. z: P! X* h时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
7 r" J5 i# b6 n1 U# }
/ i# r+ a5 ?  ~# h" I& }" e9 t婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住& F4 i  D* z8 t) j  }: B  q

5 v& M+ ?% A3 R! @( G* O/ V时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然
- H" E7 u0 f) u6 A, a/ Z
/ g/ ?. h( F; i! ]2 G尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说* F  ^* u% f0 }' L
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶5 S$ E8 o0 z) o2 `

8 v: ?3 y' q" U3 q! \2 J! h4 N* A佛答言。有6 [4 w8 W% }1 }6 s7 G

# ~8 i1 p: o  u7 ]: g& W/ t: W婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解7 i1 L, K. S" r8 f4 ?

  g: e% w/ I( H, \! t佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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/ u. N; T! T0 w; v0 _' }佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有6 D+ \& `. {1 O' a% w3 z

8 P: J3 K5 I/ c1 G3 q. U8 M& s婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不
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佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有7 J- ]4 e# o$ X% {: V  v

0 n# s3 Q* r  ^0 X# s婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不9 a- {6 R; \* i& t( o/ S1 e
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此/ {; H, d% K* q& h6 W+ q& w

/ u3 m  s7 O+ G% ^6 q9 y) Q  W婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不
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' U) w0 B8 _" ^" f6 A佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此% G) J2 l( ?. N( m

" |: E% s5 T* U( t9 `婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不
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; D( n! d+ t; r3 k+ {6 W3 W佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边/ Q4 _5 H* n! O* f9 @6 ]
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬- C3 w* w+ j, J" _, W$ F6 A
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佛告婆蹉。随意所说1 F( t1 a3 n5 ?
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婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳" V$ [. u7 h* S
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行% K* G9 c& G& S$ I4 ]( m
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
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% f9 Y! B6 W( G+ w# A婆蹉白佛。如是。瞿昙
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' i( ~% l( h: \5 w尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足
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婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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. ]% w2 S3 q/ q" H5 u尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
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$ ]" D3 g: N" y& I4 a# W9 i  ?* |9 O$ N佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有4 {' Z) _: m. D+ X+ q1 ~+ ]1 @
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时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养% ]4 w& u0 L, T6 I

5 ^1 _+ V0 v. R! ]( a' W! d8 i) _# f尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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2 x% V" t( s: R  [  x1 C  f诸比丘答言。尔
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% W' ~- s) S4 T3 E尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
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1 Y# u: r0 P% a" K2 \时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦; ]3 ?7 R' {* k2 i" I
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佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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8 b" G8 V3 g+ z8 k. `尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记$ e1 _* y/ g0 ^6 ?+ n
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- E2 p$ v% ?. {; O& U) ?7 d时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
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佛告郁低迦。此是无记
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+ Y( C* d% j" f# d; x6 f郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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1 h$ J+ O: e+ C( }+ k1 G# ]; V7 l佛告郁低迦。此是无记
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8 g; j- ?" u  |' n' Z郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
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佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶1 v5 L0 ]8 f% Y3 d7 z% `- m

& @4 w8 n7 G& i9 Z" a' L尔时。世尊默然不答
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第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答. n+ m/ k* N9 O0 U. ]# L

) X; f' W" M& Q8 w/ D: B尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解. E) ?; a# y" y# R9 Z' e) R

, o* H# B1 O5 x譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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  (九六六)
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如是我闻% n* u9 S3 K+ }  U3 x1 M
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
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$ H$ _8 h3 ^' M1 e& _% D; Y时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不
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富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭
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时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶% k  k  f& p3 E$ t* k- |

+ Z2 D7 F+ t. m佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐1 u- A- b  ]) v

! u( b) F7 Q* q" n( x4 q佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
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8 T4 D/ }2 |$ R* U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 p  G* }: u6 z/ ~( s% B: M9 E  q  C8 G

$ y7 z  G7 ?  i3 Z& ~尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声* m) c& |/ @. P: }3 O0 P; Q
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俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门
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# u' |1 E" N0 g俱迦那外道言。何等沙门0 ?& h& @! _& m) T  R, M+ ^

5 }1 u" X. v4 p尊者阿难答言。释种子
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) ]2 L0 |: J) G6 }; h俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不6 A0 W4 N- f9 V3 ]* C+ r
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答) |9 {2 y- Q' A0 `" X
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俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶: n* F. [2 b0 v0 T2 @# t

1 Z# j' K  b. ?, e+ o$ |; [) p阿难答言。世尊所说。此是无记
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复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶+ c3 c, G% ~  O7 ?' l7 [
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阿难言。世尊所说。此是无记  X+ M0 C' Z- F
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俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶- g4 ?' ~0 F& c$ I' ?$ I$ Q
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阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见1 T. @" p+ l2 P9 y# \# j

/ K. A0 P4 N6 S& |复问阿难。云何知。云何见& r7 s, b2 p  d. F* E
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见
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& j, v( a( m8 w7 I- x6 N, k俱迦那外道复问。尊者何名: w  W( [9 C* L. v. O" F- E; Z

* l& S0 j& F7 s% z* R- z阿难陀答言。我名阿难陀
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俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去, ~( J: r( J2 W' a3 C& K6 d
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  (九六八)3 A3 Z# q* L( I( c3 U

1 G% f! s1 f* Z如是我闻" M. H9 m! f: b$ ~8 d& [0 B+ Q5 i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面  O% _# s# s; r: o6 a0 Z! H

, f1 ]. Z6 y4 g0 m# K/ D时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见9 O% p: o/ l5 x# h% S# o: n! G

, }* {) G7 t) @# w$ c% K  g! }长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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% b8 @3 C, K" A3 G& G, y6 Z诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见* U; C/ E' i$ a: d

1 h  K. N! `4 F# M; m# J' L; O) _长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见
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7 X) [( r3 a% b& X3 Q外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见. C% x/ L9 {4 @' j# @8 F2 R

1 L8 o. \1 D4 S3 c, b6 F长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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. e& k! W( G& u2 b时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄9 i6 N& S+ K( i! q+ k
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复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄6 J7 _+ s* ?& C. f0 V2 Z- x

+ D. [( `7 R& h9 h" l( J5 F复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
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- Z! S5 J% g& o, o复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄
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/ V% Z) \. t! ]4 P/ C- M# r) B复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
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/ C7 {" T( f& j1 u复有说言。世有边无边
! A+ N1 Q' r* U6 S% f6 f$ ?  Y0 `1 p: p, l3 \0 w% C3 ^5 N% w: ~- }
复有说言。世非有边非无边2 M: g; T3 d! D6 b0 R2 }
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复有说言。命即是身0 K8 }% c6 D+ C5 T( j4 [

2 e& M7 a" o; X复有说言。命异身异  |0 d+ w; n, K; W/ C% b

$ f( Y' A# \; B- t! D复有说言。如来死后有7 a" l5 O( W+ M; R
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复有说言。如来死后无
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复有说言。如来死后有无: E: w& @2 Q  J* Q. M9 V4 R

7 i6 X4 A- W7 a复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄& @+ g6 `+ {3 [$ d9 W/ B: y: `5 e
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诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
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长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎
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世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说  M/ I: @! T' L
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有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦9 L3 E- ~* Q& R( Q" J* [
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长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶
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彼外道言。如是。长者+ e* d5 _- h) D8 s$ t

" E) p/ e! B' [' l+ P尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说* I  V. z! B) {" x1 M1 c

( y" F# n' }: z- D, ~  m佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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0 |7 Q5 L4 O+ {/ g& }佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
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& R: ^# d: i+ r3 n如是我闻. Y- k" H0 {4 d% M  v1 {# g6 \

/ m- ~) [9 y- w  J0 V( }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ O% O: t4 l$ k4 F时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍* W* Z& `7 Q- U  K: _
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍5 [' Q( T3 u8 P; ~' Z, b% C
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佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生# R, p  J$ C/ p! k! r% I
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彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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4 N5 n$ L. x" p& K5 Y彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生+ Z/ y: W$ l5 t$ r4 j6 x: W
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彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生' ?- e- f& W2 R! I' a

8 d7 X/ ^: k" m- A4 j复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住; }  D& M5 E3 C
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火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦/ O8 b! D% s% N6 w1 t, }
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当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱
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( _% T- \* d6 N3 L/ I, A. _尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行* G" t2 Q/ a* z) S" {

$ u& i* l" |9 e' ]; R佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分
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即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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# i7 W1 N1 J: D1 @7 J% h佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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$ R- p0 Q/ D) w& |" c4 f杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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9 A, A( R2 J6 P" ~如是我闻
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& S' W( ?: B# E3 v) ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园0 I- A1 q$ t: a
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍
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6 n3 h' _. i$ \时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故5 c& B# `# K" F% Q, G

6 [/ Z1 I$ o9 A3 d尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所% k& k0 @) `3 y+ B) j+ `, J. l9 ^
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时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐# Q! n) S/ S% _3 {" D* @) s& |- c

! k  ^: o1 Y1 b佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答! a: X6 }: C1 d2 ~" z# _
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佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住4 n# E3 Q/ Q( X3 N
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时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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/ q. s) W- J6 V7 B尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去
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尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼7 [( S8 ]" q" \7 r! a

8 K. \' |9 p4 c; r5 B时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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