杂阿含经

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（九○二）

如是我闻

) \  j3 O. P. ]- k# o5 g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足．二足．四足．多足。色．无色。想．无想。非想．非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说

3 q' B9 L0 w( n3 U& H+ r/ G　　（九○三）
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! p( G2 E9 S" B4 P如是我闻
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  K7 t" q8 T7 j+ _7 I# A0 W一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* P9 N) V1 @2 c# U; R尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为．无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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4 P9 w/ r: A: I  ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 T: F0 i6 p2 Z. F. T- r, M0 }　　（九○四）

如是我闻

. P" ]) n" \" B% k7 R一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 \: I, `5 c$ R1 f: {8 [) R/ D尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒
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) G5 q; Z8 b  @% X8 K6 F7 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二
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) x! U! U9 O  ~( Z1 q* e4 T+ C+ u　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（九○五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗．住耆阇崛山中

时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记

又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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* R; r0 F& V$ }舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记

又问。舍利弗。如来有后生死．无后生死耶

舍利弗答言。世尊说言。此是无记

又问舍利弗。如来非有后生死．非无后生死耶
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4 U" Q3 d  U# H, W0 \/ G舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记

诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死．无后生死．有后无后．非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去

6 E8 {6 v4 Q' c0 v; c4 _尔时。尊者摩诃迦叶．尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死．后无生死．后有后无．非有非无生死耶

+ `4 d3 W- Q% ?( }' c尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死．无后生死。是则为色。若说如来非有后．非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死．有后无后．非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受．为想．为行．为识．为动．为虑．为虚诳．为有为．为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无．后有无．后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因．如是缘。故有问世尊。如来若有．若无．若有无．若非有非无后生死。不可记说

时。二正士共论议已。各还本处
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　　（九○六）
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如是我闻
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1 Q! u! T6 l! D- T* ?/ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
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7 f4 n; z) W  m0 ^  b$ T* }佛言。如是。迦叶。命浊．烦恼浊．劫浊．众生浊．见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水．火．风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶．欲行诸恶．成就诸恶。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没

迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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迦叶。有五因缘令如来法．律不没．不忘．不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法．律不没．不忘．不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法．若学．若随顺教．若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住

佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去
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; R* H* {8 g3 M0 \) t+ O8 L& g　　（九○七）

1 r* k) E0 V. j# W5 F$ F如是我闻

0 M0 J3 I+ ]8 \. D. ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

5 `( e% t0 Q7 c# z时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已

4 N0 ^  J! f3 W8 B: _佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲．贪欲缚所缚。不离嗔恚．嗔恚缚所缚。不离愚痴．愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪．恚．痴缚耶

聚落主白佛言。如是。瞿昙

聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶

聚落主言。如是。瞿昙

& N! F$ j) G5 q" [/ w/ w, e佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲．嗔恚．痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚

聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲．嗔恚．痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处
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4 G* p8 e. ^2 ^$ e佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣．若畜生趣

; c3 Q' n' ]& x0 u. U3 x3 B. U说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义

聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛．归法．归比丘僧

3 V* Y9 b6 y2 P; L& l佛言。善哉。聚落主。此真实要
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* u! d, r/ F; H" U2 S  ?3 Y2 U尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去

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如是我闻
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# ?; R: D; P/ c% b& ^- q* i$ K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

) f# E/ z# P. ?" _' ?( f; M* C尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何

/ w/ s2 D0 e2 L' _. n* I佛告战斗活。且止。莫问此义
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: Y) B3 S4 n# d! s9 g如是再三问。亦再三止之。犹问不已

6 f- y; x  V9 S6 V0 t佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
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, y% n- C) s9 b9 A" v0 |# {/ X% W) U聚落主白佛。如是。世尊
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: Z- L, [' m/ i# a, q& L. T5 o5 I佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处

佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见．作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣．若畜生趣

说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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+ G, ^: O5 @( B佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说

; o  f1 E) z- j5 ]5 _9 c7 ~) b聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧

佛告聚落主。此真实要

时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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　　（九○九）

3 B4 u" P3 ]& |6 s" q; x如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ Q, g  j) B$ a* o+ |( m; G' |时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
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" o6 S; K6 `2 B  |尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强

佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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聚落主言。便当杀之

2 g' X& `1 Y5 A* f+ V, f聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫

佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强

聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之
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/ L; p& m! y3 p& }佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶

% S$ W( x: {  ?调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛．归法．归比丘僧
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: R& K6 v2 T* D% Z4 y8 r3 r" O佛告聚落主。此真实要

佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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　　（九一○）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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" x! L* j  ~4 f9 d0 W" P6 m时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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/ x; r5 Y4 b+ y- L5 ]) z& t佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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: f1 G$ _/ p( f  L$ @; f$ h复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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+ M1 ~: x5 C' Q$ |9 H3 Y0 V佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字

- i. A# Z5 B" Q' s( B5 A  f. r凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚．刚强．粗涩

: y: t' K; G! M0 d2 e佛告聚落主。此真实要

佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去
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: s7 v6 |# U$ L$ |　　（九一一）
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6 ]  J0 r/ x1 H! d9 L5 ]% x" a7 z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶

7 w/ J7 c; D6 q3 R佛告聚落主。此则妄说。非真实说．非是法说．非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法
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  F# I8 ]( V" y. p" A/ a* w2 K3 W聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法．非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物

' r( l! x3 O! m- s5 ^佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净

5 d) J, j3 W- c* x- O5 q  e, [摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去
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尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂

' p1 E- d, |- Q8 Z3 @时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王．大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木．须草索草．须车索车．须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（九一二）
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, ], V9 A/ S$ L- L6 }) w  l/ Q3 K4 x如是我闻
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5 v2 K1 y6 Z6 B9 B; O一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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1 v, @) L5 b+ c# W# c尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下．田舍．常人凡夫。有三种自苦方便。不正．非义饶益
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聚落主。何等为三种卑下．田舍．常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母．给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。亦不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名世间第一受欲
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9 G. u: z7 E; `* `1 a3 M! E复次。聚落主。受欲乐者。以法．非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足．兄弟．妻子．奴婢．眷属．朋友．知识。而不随时供养沙门．婆罗门．仰求胜处安乐果报．未来生天。是名第二受欲乐者
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' z7 t" Y' I. z! f, N8 l+ N复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟．妻子．奴婢．眷属．知识。随时供养沙门．婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人
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" C" p2 R' X0 m何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报．未来生天。是名我说卑下者受欲
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" \7 B. @+ K* e; ]8 L( ^+ R何等为中人受欲。谓受欲者以法．非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲

何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
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何等为三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
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复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然．过人法．胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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3 S" O, q5 b# @! k& H8 Q# j/ u复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然．得过人法．胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人

何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
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何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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4 q" }2 z. v, C- M聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益

聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法．不正．非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲．三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚．痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受喜乐。如是离嗔恚．愚痴障阂。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心．心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法．得法．知法．深入于法。度疑不由于他。于正法．律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛．归法．归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
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- ?, Y9 E; W0 J2 I. V1 q8 q1 Q+ r0 H时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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$ m% }  g" C' ]% G) r2 g如是我闻
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7 f: s" y7 ?4 n1 Y+ w3 T' R一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林

时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集．苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集．苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集．苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集．苦没
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7 U; c; I5 ^' i& S: I, U% n$ Z2 M佛告聚落主。我若说过去法苦集．苦没者。知汝于彼为信．为不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我若说未来苦集．苦没者。知汝于彼为信．不信。为欲．不欲。为念．不念。为乐．不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集．苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而苦生

. c9 R) i: ~4 Y  Q聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解

佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚．若打．若责．若杀。汝心当起忧．悲．恼苦不
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1 y2 x4 X& t( ?/ Z/ c" Y聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲．有贪．有爱．有念．相习近者。彼遭若缚．若打．若责．若杀。我则生忧．悲．恼苦。若彼众生所无欲．贪．爱．念．相习近者。彼遭缚．打．责．杀。我何为横生忧．悲恼苦

- f3 d7 ?7 m9 ^3 h; l佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生．欲习．欲起．欲因．欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲．贪．爱．念不

聚落主言。不也。世尊
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聚落主。于意云何。若见．若闻彼依父母。当起欲．爱．念不
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聚落主言。如是。世尊

复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧．悲．恼苦不
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( g; ~+ }" I3 F. X  t* G6 s3 F聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧．悲．恼苦
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生苦

聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦

佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲缘而生忧苦
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* J, K  {9 l7 s. R佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三．二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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- u* E! Z  z5 X6 D6 C- G　若无世间爱念者　　则无忧苦尘劳患
　一切忧苦消灭尽　　犹如莲花不着水　

3 h4 E- s3 ]( ?当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他．不由他度。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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, j, o3 n: t, |- M" t4 F　　（九一四）
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; N8 {4 y$ a3 g6 Q* D如是我闻

% l# \4 [$ p; N0 x3 Z) C, P一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中
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8 b7 G. q* N1 u6 o8 C+ W时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶

6 I* D" d5 Z" C7 k! P& }0 x9 x聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语
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; V  A4 b+ d: B( T% z1 m尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿．如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿．如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘．千优婆塞．五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语
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  @8 J; I1 P1 v. \  m尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不

3 b1 T! B9 E7 P# A* r# s佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说
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4 ]" n8 S9 }& U聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违
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佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财．多眷属．多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼．贼所劫．火所焚．水所漂．藏自消减．抵债不还．怨憎残破．恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言．不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
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时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语

+ R% M" T' D* ]) i闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去

2 a3 Q, y' E7 l7 w5 [" n$ p% `　　（九一五）
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, n4 V/ e9 E# v& n" }8 I如是我闻

一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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, b; q& L4 y6 T$ y8 T: O2 H; W+ I时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语
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$ }  Z6 M# \7 D: u) [/ d7 a聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语．不得不语耶
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( q. Q" x0 J. j% \. B  v尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生．赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语．不得不语

/ t0 i: j, N" O尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生

7 [- {+ D/ X+ d3 F( M: Z  t4 R佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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3 N6 M4 t! w7 i+ d5 M, W/ d3 Y聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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# ]$ i. T* l# _" |$ l& i9 X佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种

聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种

' U# q- d1 E; ]& \9 u聚落主。复于何田次耕下种

聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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佛告聚落主。复于何田次耕下种
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聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种

佛告聚落主。何故如是

聚落主言。不欲废田存种而已

% O# V: N$ g. U7 g' T佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住

  P% p, ^5 ?2 i7 q聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍．我洲．我覆．我荫．我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住

聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住

时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬
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/ J# R8 I) a/ @% `/ G0 d2 J2 |9 j佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
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( |$ ~* t$ x% p1 S+ j  Z聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏．不漏津者。先以盛水
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8 u! w7 z! L! k佛告聚落主。次复应以何器盛水
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水
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佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水

& h6 ^) {! ~9 T* c6 q5 I聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故

. _$ I6 i0 _- P佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏．不津漏器。诸弟子比丘．比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞．优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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( \4 c6 M, T/ H* F; Z% o9 b. K时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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* p- }3 G( Z; n6 C0 R闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

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（九一六）
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' R; R) J* v3 I. g# }' n  i/ H# b如是我闻
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6 U! a# [% ]4 E一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中

) i& {% o# ?% [! z时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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6 ~  g; J1 N: `+ ]" s; P- G尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗．邪淫．妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼

8 h; ]3 h6 z: b& H佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语

! k8 D2 K. I/ [9 v; E" @. a聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语

佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生．偷盗．邪淫．妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足．慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有缘众生烦恼。有因．有缘众生业烦恼

聚落主。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗．邪淫．妄语。赞叹不盗．不淫．不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗．淫．妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱．慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有缘众生业烦恼清净

3 ?: D1 e: B6 S/ d1 g聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生．多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四维．上下．一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住

) G. H. M  A# Y% k1 V' O6 u尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多

. I; n1 W2 i; I  G1 ?3 R+ b) ^聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数

- ~7 V4 m9 _# t9 E# e佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
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说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法．得法．觉法．知法．深入于法。离诸狐疑不由于他．不随于他。于正法．律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛．归法．归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛．归法．归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信．少敬．少爱．少念。于今远离。是故。我今第三归佛．归法．归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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- Y" y) K* S1 i! ?时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九一七）

' P5 @! N# ?* ^3 p如是我闻
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9 A" E; V5 ^& i& Q- H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足．色不具足．形体不具足。有马色具足．捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形体具足

8 c5 j2 M! I! I8 G6 h5 Z. w7 v, v; A4 B" o比丘。何等为不调士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见．戒取．疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙．律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被．饮食．床卧．汤药．众具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形体不具足
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何等为捷疾具足．色具足．形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被．饮食．卧具．汤药。是名士夫捷疾具足．色具足．形体不具足
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何等为士夫捷疾具足．色具足．形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙．律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具．汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。于正法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足

, M4 k5 z8 q1 Z% m; s  a何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知．如是见已。断五下分结。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙．律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足

8 P) F0 m+ M% {" n; j& ^1 s, G/ X9 ]何等为捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙．律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养．衣被．饮食．随病汤药。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足

何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙．毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三

2 I3 Q" ?. R% i" G2 E　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（九一九）

如是我闻

3 d# \- j. `4 D% V9 k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
2 M  j$ ]0 _: Y& W9 W1 K6 {
尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足．非色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．非形体具足。有马捷疾具足．色具足．形体具足。如是于此法．律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。有善男子捷疾具足．色具足．形体具足

何等为善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知．如是见已。欲有漏心解脱．有有漏心解脱．无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙．律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药．众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形体具足
. }' D, f6 _: q$ r  r0 }
# b6 l  _+ `8 L. o何等为善男子捷疾具足．色具足．非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药．众具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形体具足

何等为善男子捷疾具足．色具足．形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙．毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药．众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形体具足
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% Q. {! q. [/ T6 {( @( ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& ]! `/ B8 {$ D+ V" r( I! U尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足．力具足．捷疾具足。如是于正法．律有三种善男子。世所奉事．供养．恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足．力具足．捷疾具足

何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足

# p2 g# t$ Y+ ^何等力具足。已生恶不善法令断。生欲．精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲．精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲．精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。摄受增长。是名力具足

何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足
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6 p) O4 G6 W  P1 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! A( ^: i8 ^: j　　（九二一）
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如是我闻
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, _" h' f4 c: n$ a7 D) d& B! Y% ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善．捷疾．堪能．调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身．无学定身．无学慧身．无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# T6 x! n$ i& |! {) x) R0 t8 q3 V; O　　（九二二）
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% h8 s# L7 x; Y) `- P4 n如是我闻
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& o) g4 X- ^4 d, X6 P& K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
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' ^, F; n7 G5 L% M3 q如是于正法．律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男．若女老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法．律能自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落．城邑有善知识及所亲近老．病．死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法．律而自调伏。复次。善男子不能闻．见他聚落中男子．女人及所亲近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老．病．死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法．律能自调伏

5 T% P9 ?6 v) p) A: v1 |- K& k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九二三）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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. G; I& b/ ?) M- L3 E/ G; e  E6 C时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏

佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马

马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩

佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
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马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫
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' H: m  u( R+ K& W3 I% q佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩

佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口．意善行。此是口．意善行报。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是为柔软

粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口．意恶行。是口．意恶行报。是名地狱．是名畜生．是名饿鬼．是名恶趣．是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口．意善行。有时说口．意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口．意恶行。有时说口．意恶行报。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地狱．如是名畜生．饿鬼．如是名恶趣．如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教

调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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! `/ k: h' h) }佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我

调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语．不教．不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语．不教．不诫。岂非死耶
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调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教．诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业

佛告聚落主。善哉所说

3 T! S4 |: c7 n& P. P3 F时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去

! [+ B# x# ]5 T  {5 g　　（九二四）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态

如是。世间恶丈夫于正法．律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法．律第一之过
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7 d) f) @# w( K; t( u复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法．律第二之过

复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法．律第三之过
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2 y1 m8 r4 x2 T8 B2 E复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法．律第四之过
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, n; N3 k" h5 F0 ?' X, g" V* T复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法．律第五之过

复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床．与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法．律第六之过
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& ]7 X4 M& h; q  u, X& b复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法．律第七之过

8 e; e& ^6 Y+ X: v复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法．律第八之过。是名比丘于正法．律有八种丈夫过恶
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九二五）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病．若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德

2 H! ~8 d# u0 d( F" {  r& d5 R: l如是。丈夫于正法．律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法．律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼．不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗．若细。其心平等。不嫌．不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口．意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生．老．病．死．忧．悲．恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进

7 _7 |' F- H7 v" r2 e7 ?+ R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! q. G# b# `+ ?8 D  f2 _　　（九二六）

5 A& Q# d& ^! c7 u如是我闻

一时。佛住那梨聚落深谷精舍
" }) A3 A! s( Y
/ P: Y) g/ ^( k2 b尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作．所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚．睡眠．掉悔．疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠。多住于出离。嗔恚．睡眠．掉悔．疑缠如实知。不以疑缠而求正受

  o5 V( A4 R, k+ }+ w如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水．火．风．空．识．无所有．非想非非想而修禅。不依此世．不依他世。非日．月。非见．闻．觉．识。非得非求。非随觉。非随观而修禅
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诜陀。比丘如是修禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言

　南无大士夫　　南无士之上
9 t0 r7 E) K0 C& v5 D- F　以我不能知　　依何而禅定　
* d0 s/ y7 t/ f; V  h
尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地．水．火．风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主．伊湿波罗．波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言

) [0 y- B' _/ Y( E6 b. M5 E3 v2 g* H5 B1 n　南无大士夫　　南无士之上
　以我不能知　　依何而禅定　

' f; t8 [1 r0 I% w: T( i佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水．火．风想．无量空入处想．识入处想．无所有入处．非想非非想入处想。此世他世。日．月．见．闻．觉．识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地．水．火．风。乃至不依觉．观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主．伊湿波罗．波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言
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# ^1 ?& w. x3 V6 e) T　南无大士夫　　南无士之上
8 t9 K2 x* p& `, Z' I- [　以我不能知　　何所依而禅　

5 F1 P8 S' a, ?6 T2 O佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱

# O+ q! ^& q# O佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) U/ Y7 |1 }) [9 Y　　（九二七）
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* P. T. W8 _% |9 V8 e! L如是我闻
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4 B9 l6 y6 [4 Z1 ^" O: u一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞

佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛．归法．归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞

摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足

佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门．婆罗门．诸天．魔．梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足

# G: Z$ k! r. g4 V. e( O摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足

佛告摩诃男。优婆塞离杀生．不与取．邪淫．妄语．饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足

佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
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: H7 t* t+ \) u, t" X7 G$ M3 C摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足

4 }2 k% }7 \' u/ F! K) k3 s# s佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施．勤施．常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足

佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
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  j, d& t- W8 P9 }8 X7 ^3 i尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

8 q, d9 E9 l2 O" V6 A5 G7 o: O+ W　　（九二八）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞

8 C, O% B7 H1 H- g, f  M佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我

+ Q- I8 m7 T$ Q, T$ _3 M摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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) J% K/ f: o9 f' x) M# `佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见．戒取．疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹

摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
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( E7 i1 ^* ^/ t1 K佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪．恚．痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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2 t9 K' u# z5 U$ ^+ e+ c- G/ Y摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含

7 \+ l! o# ~  }3 I( m+ ^  A佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含

  u7 @1 l  M- x# R0 i时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德

时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

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（九二九）

如是我闻
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  A: C3 o. R% N' t一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

1 |6 v5 l' o2 M- D尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事

佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信．戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信．戒．施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信．戒．施．闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事

摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他

4 x# i: @. L- U" u佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他
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0 t6 W1 C; e( ?2 j* o4 d6 n% ^+ n摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
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佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人
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" Z8 v* h! B  Q1 r( V7 L摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众．刹利众．长者众．沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初．中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初．中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得

佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去

　　（九三○）
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( G" r  |) H3 y1 H9 g9 \8 {! _0 `+ j如是我闻

9 G8 l9 s+ m% @( X; R/ s0 i# V, w一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象．狂人．狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处
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" H" i! p) b5 ?2 H7 h佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下．顺注．顺输。若截根本。当堕何处

& U% v  R/ U- G7 p: l, g" I; E" {摩诃男白佛。随彼顺下．顺注．顺输

( V% |/ K& K6 e佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛．念法．念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒．施．闻．慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天
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: I1 w6 C$ n8 u7 ?' u% K时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& s% I, D+ R0 A3 E1 P8 u  j, U　　（九三一）
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法．律得诸漏尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ H* Z8 u( @+ O! h% E  y, x; W佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃
3 k- {0 a- {+ m* @  t+ I* f
' f  v$ ]+ j7 k# r. }何等六念。谓圣弟子念如来事。如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚．愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法．于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃

+ n! {# B7 i; ]- z! K% I复次。圣弟子念于法事。世尊法．律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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5 D) F6 A' \; X4 G/ ], {8 o复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向．正向．直向．诚向。行随顺法。有向须陀洹．得须陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿罗汉．得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足．三昧具足．智慧具足．解脱具足．解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
1 B* [* ~) t8 v  W( C/ h
, D6 z* f" P  T. n) l8 h  F( ~复次。圣弟子自念净戒。不坏戒．不缺戒．不污戒．不杂戒．不他取戒．善护戒．明者称誉戒．智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃
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) p0 J# a" H% o: J$ c复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲．嗔恚．愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃

复次。圣弟子念诸天事。有四大天王．三十三天．焰摩天．兜率陀天．化乐天．他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒．施．闻．舍．慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒．施．闻．慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲．嗔恚．愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利．得深义利．得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
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0 t$ V  N( [' T/ P/ _& D+ [摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法．律速尽诸漏。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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4 s. R  z+ d7 N& N% j% \　　（九三二）
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& B1 U, t# s6 D1 `, h' j* {. z如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣

* G9 Z) |: C8 S4 O  a) T3 i; u时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘

: b8 S; G3 I5 U8 j6 o佛告摩诃男。汝正使见世尊．不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足．闻具足．施具足．慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来．应．等正觉。乃至佛．世尊。当念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见．堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃

2 K9 h+ u$ x8 f6 n& a! w- p譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃
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佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（九三三）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣

时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘

# c( a8 A! p7 |佛告摩诃男。汝见如来．不见如来。见诸比丘．不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒．施．闻．空．慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

- s0 c8 f- i+ T/ h+ S# j佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去

) y  X1 n7 X  V* }3 s$ t! q) J　　（九三四）

如是我闻
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% v: t/ }: h, @5 I# j一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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; Z& t! N8 P. L' T8 h% u尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
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尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱

- Z, R% G4 ?; E! J7 K摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱
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尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲．恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知．如是见已。五下分结已断已知。谓身见．戒取．疑．贪欲．嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒．学三昧．学慧．学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱．慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒．学三昧．学慧．学解脱。无学戒．无学三昧．无学慧．无学解脱

5 E  h3 ?0 N& c* Y" ?: W/ D尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去

尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义

, O3 C, _8 c! Z7 c阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入

佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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6 O8 X& X$ W5 y2 _. f　　（九三五）

如是我闻
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# p. F2 e/ z! T/ m" M) \3 n一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法

摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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9 c7 v6 l/ P$ |. X释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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1 F5 c- @8 ~" |2 z释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净．于法不坏净．于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧．优婆塞．优婆夷．若天．若魔．若梵．若沙门．婆罗门．诸天．世人。我宁随世尊。不随余众
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尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何

摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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7 w7 Z( a9 V  p5 p# b* J# m3 q佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。如是受持

时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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) M1 t5 }- |* w7 z& ?/ f$ ]- A　　（九三六）
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如是我闻

' l1 Q5 E& P8 E( @9 B一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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, @! ^+ K# b! L尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说

  _7 k# K  S& q) ]0 E! b1 y佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法．律。正法．律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法．僧一向净信。于法利智．出智．决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱．畜生．饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱

9 c) [! ?2 X5 Z& Y6 b- T1 {复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证

: n. _( x1 J2 j7 [复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法．律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法．律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行

1 \( b" G  O, {复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法．信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信．精进．念．定．慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行
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/ k; j& U. U  Q1 J( K2 r  S4 _! b摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边

摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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　　（九三七）

如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面
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' r+ U- t& ^6 A* o/ r尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行．粪扫衣．乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
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尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
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: H1 E. S: C# Z$ X! w5 e, B' ~  h诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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& v' |. l9 G# C7 s诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也

佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳．鼻．头．尾．四足。其血无量。或受马身。驼．驴．牛．犬诸禽兽类。断截耳．鼻．头．足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头．足．耳．鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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佛告比丘。色为是常。为非常耶
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" u! [: G% w1 t9 Q3 }比丘白佛。无常。世尊

9 Y" c; r  x2 c4 \, ^! b8 U5 o% h佛告比丘。若无常者。是苦耶
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  Q" ^7 M) r5 j; q' ]比丘白佛。是苦。世尊

% U8 }' T5 T2 Z佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我．异我．相在不

) e4 z7 c+ x( D" Z9 [比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是
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佛告比丘。若所有色。过去．未来．现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．不异我．不相在。如是如实知。受．想．行．识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受．想．行．识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱

! x/ f5 Z. a8 x& I- V% E8 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, y* P# R) e; i2 M+ Z4 l' f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 e2 D, N3 J/ d4 s3 @% K尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际

佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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  {3 C/ L8 h0 i6 p+ U; [诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海
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  U& d. J- S+ k7 V# \. v佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母．兄弟．姊妹．宗亲．知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱．畜生．饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
3 x8 v5 I9 y; |
佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶

比丘白佛。无常。世尊
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佛告比丘。若无常者。是苦耶

+ f9 g% h7 R" H& Q) K& |比丘白佛。是苦。世尊

佛告比丘。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我．异我．相在不
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& h1 O7 t2 K' b5 Z. E5 {比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．识亦复如是

7 G3 t1 Z( p8 O' J诸比丘。圣弟子如是知．如是见。乃至于色解脱。于受．想．行．识解脱。解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 Q# f, n' ~6 N  N
　　（九三九）

4 v/ C4 J) t% a/ D% H. J$ K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
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1 C: B. @% X$ }6 B9 U佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶

0 {+ c: b; b3 c7 z比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水

佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼．马．牛．驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱．畜生．饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶
1 b6 [5 ~/ {: T: s5 K
比丘白佛。非常。世尊

乃至圣弟子于五受阴观察非我．非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有

' K+ A# e$ q  L; k2 G! Q/ [. f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四

" w. N0 A6 I9 C) e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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6 k& i. |% [/ h& Z/ n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 v* O$ D( r8 _  m- {6 S2 H尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九四一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学

- m, R5 K7 r6 B8 t) d9 @7 k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四二）
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0 E3 C: F7 b% }' f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( Z+ Q5 W) d8 c% p  ?9 p! P- c+ E3 R/ e　　（九四三）

如是我闻

6 O$ m( P4 Y$ E% T' W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长

8 C' P" o5 M8 x- ?2 j/ ~9 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四四）

如是我闻
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0 [) C* L. @8 J: P! o5 \) g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ ]! M, r1 M6 z$ R9 M  }6 r尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四五）
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# v1 y6 F+ m( T3 l( o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母．兄弟．妻子．亲属．师友．知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长

1 n3 `7 h7 ]6 X) o/ c5 |% g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 g  w# P' n( V# n. r3 q　　（九四六）
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如是我闻

3 |0 p9 t5 D3 Q. x0 n5 P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! U3 g8 u9 f3 Q; {时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛

/ S- k1 D/ `1 t0 G佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙

) k( S5 j9 L: j. }6 y尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
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; K# Z/ H* N  X) A尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去

时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数

; f( U# B1 I+ `时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法．律出家修梵行
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% x. k: F6 v/ x) F: K佛告婆罗门。听汝于正法．律出家修梵行。得比丘分

' E6 {2 V' ~" j" a尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉

　　（九四七）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗富罗山

' u; K1 q  J0 F( E尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知．如是见。断三结。谓身见．戒取．疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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4 i7 k+ c$ M) c* C尔时。世尊即说偈言

. Y/ A4 c7 e5 g) b2 u3 `5 J　一人一劫中　　积聚其身骨
　常积不腐坏　　如毗富罗山
　若诸圣弟子　　正智见真谛
+ t$ U4 t8 I4 F) P' V! p　此苦及苦因　　离苦得寂灭
& C- h/ p5 j7 d+ W　修习八道迹　　正向般涅槃
5 J$ s3 a  L# G3 J4 B$ d8 O6 V　极至于七有　　天人来往生
　尽一切诸结　　究竟于苦边　
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+ ^4 U7 o" j' `( I4 S  j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# z$ a+ h+ |: U& E, u　　（九四八）

如是我闻

' G! ?, m( y- Q% {% }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 d  W( ]$ ~/ u4 P尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
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1 D* x' y! \8 m/ t9 v1 k4 m0 W9 @时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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3 S' H0 r9 M% G: H& g佛告比丘。我能为汝说。而汝难知
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比丘白佛。可说譬不

1 u  J  A6 @1 H" V% X佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱．畜生．饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九四九）

" O4 u/ D; S6 q$ _- I+ T! m如是我闻

* {+ Z5 [  `9 U$ T1 H) a! b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际

3 R  n- k* B$ H" B% a时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如

+ N5 {: Z- a" Q0 d8 y' h6 ]佛告比丘。我能为汝说。汝难得知

比丘白佛。可说譬不

1 x+ Q7 [; ~3 p, F佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

# [5 |" Q8 T9 z: ]1 d) A, F9 i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九五○）
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2 \. @( I; h4 I& C如是我闻

% D+ V0 T# p1 ?, G( z2 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( S& Q# S  F+ q& G0 D0 V1 H+ W尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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- e) z& n& t% }6 w6 T时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫

佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱．畜生．饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九五一）
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如是我闻
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) T7 _& @+ g. r4 j; [  D' n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九五二）
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+ \7 A: a, P# S: u- U/ n如是我闻
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6 B. K7 A  Q8 C0 Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# H  W. J& G6 t4 l% @" P! ^6 D尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母．兄弟．妻子．眷属．宗亲．师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

" K/ s( M  j- _& s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 i* d( @. o1 d5 l7 [　　（九五三）
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如是我闻
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" {2 L; R, H9 J1 u7 Q0 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者．死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ p* {1 D$ c( L　　（九五四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方．南方．西方．北方。无量国土劫成．劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长

6 D6 I1 s, @0 G0 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九五五）
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5 j( B3 ~" t% D8 u2 E) r如是我闻

) A0 W; N, {: T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% _# H/ Y. Z, R, N8 h" }( I. z尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱．畜生．饿鬼及人．天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九五六）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗富罗山侧

" e( f1 f3 g) l1 r- u2 N尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安．变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离．求乐．解脱

诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。说法教化。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。于一切行。当修厌离．离欲．解脱

诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来．应．等正觉．明行足．善逝．世间解．无上士．调御丈夫．天人师．佛．世尊出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。汝等比丘当修厌离．求乐．解脱
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来．应供。乃至出兴于世。演说经法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱

诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来．应．等正觉。乃至佛．世尊．演说正法。教化令得寂灭涅槃．正道．善逝．觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常．不恒．不安．变易之法。是故。比丘。当修厌离．离欲．解脱
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& @4 g' \' L+ ]+ i/ R5 e尔时。世尊即说偈言
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　古昔长竹山　　低弥罗村邑
$ [3 X% O4 h( ?# v, x7 z　次名朋迦山　　阿毗迦聚落
　宿波罗首山　　聚落名赤马
　今毗富罗山　　国名摩竭陀
/ X) A$ E4 [7 d3 Y! e: C2 d& j　名山悉磨灭　　其人悉没亡
. {# P6 r! G8 w2 c8 X9 J　诸佛般涅槃　　有者无不尽
　一切行无常　　悉皆生灭法
　有生无不尽　　唯寂灭为乐　

+ g5 _- F5 N1 g6 ~/ _9 ]  X/ s7 a& A/ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九五七）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 f( Y" I/ {3 p& H$ ]时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不

' p9 f4 }( a  _8 d, r佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说

: g2 g( p( i, O3 u( ^8 ~# a  t) `4 ]婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
6 _- \& {: t1 n2 R% {0 u8 i9 U
佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记

云何。瞿昙。为命异身异耶

- J: h: Q* k  ~. d& ?3 _( I% W' n2 _佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
9 s& t4 B$ ]" x4 T# S8 o
婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
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, K& F$ s0 y/ U# B8 A6 M佛告婆蹉。此说有余。不说无余
% q# A( g1 g. f, m  v2 c2 g1 ^
婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
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佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余

' G/ l# V1 p1 z# Z( C$ `& E+ i婆蹉白佛。我见火无余亦然

2 W5 L1 M+ m9 `$ @2 B2 x佛告婆蹉。云何见火无余亦然
. }# @! w- b% ?0 U, {, O+ O  {' `
  o2 i' U- z$ Y6 w$ `婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
* A, k- Z6 D8 h2 Z
佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
4 A0 J. }( @# l  J
婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余

佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
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婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余
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) Y3 w- k7 Q$ T0 P+ @佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余

. w5 c4 M8 E" {% P婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去

佛告婆蹉。宜知是时
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婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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　　（九五八）
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如是我闻

; H$ f' q! R5 p& z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住

9 c: [, ?9 x# P8 {( }% a时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不

目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答
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时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因．何缘余沙门．婆罗门有人求问云何如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不记说
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: X' R3 u/ t7 `: @目揵连言。婆蹉。余沙门．婆罗门于色．色集．色灭．色味．色患．色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死．有后死．有无后死．非有后死非无后死则生取着。受．想．行．识．识集．识灭．识味．识患．识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死．有无后死．非有非无后死生取着

' v/ Z: U0 w! {' ]: j) {) R# z/ }如来者。于色如实知。色集．色灭．色味．色患．色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死．有无后死．非有非无后死则不着。受．想．行．识如实知。识集．识灭．识味．识患．识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死．有无后死．非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭
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( F( S: H( d& l! `: I/ S婆蹉。如是因．如是缘。余沙门．婆罗门若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。则为记说。如是因．如是缘。如来若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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7 ?" Q) T: P2 q( e/ {* C" Z) _- ~　　（九五九）

如是我闻
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8 e: h. H0 d0 D8 \' b  l+ N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 ?0 J1 T: n/ b+ t0 e( B) N: K时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因．何缘余沙门．婆罗门若有来问。如上广说

尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子．大师义同义．句同句．味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义．如是句．如是味而问于彼。彼亦以如是义．如是句．如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师．弟子义同义．句同句．味同味。同第一义

尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因．何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说

诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因．若缘。若行身施。若色．若无色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼缘．彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死．无后死．有无后死．非有非无后死耶
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因．若缘。若种施设诸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼缘．彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死

3 F& [/ D; n5 M4 w诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因．以是缘故。有问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。不为记说
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+ G! D" X: a  T# B+ f/ `' K婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
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诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法．律出家修梵行
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: {; t4 g9 D1 j8 t婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪．口律仪。又得如是智慧辩才

( u/ J! Q0 Z/ W) ^' l时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（九六○）

如是我闻
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3 U4 J0 v) F% D, t& k# ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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2 k$ C! F/ X" _' Y9 T$ ^% {; Y佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说

2 x/ ^/ r% h- g& ]$ Z4 a婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因．何缘有人来问如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。而不为记说耶
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佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死
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4 m$ u; z/ ?& k% M( g婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义．如是句．如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义．如是句．如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义．句．味。义．句．味悉同

时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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　　（九六一）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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4 d0 D$ A; @% h6 I5 ^5 D时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶

尔时。世尊默然不答

如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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5 j5 L5 ^3 R. H% X) P- z尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去

时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生．老．病．死．忧．悲．恼苦灭

, g+ S2 m5 D' l2 ^, [佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行

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　（九六二）
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如是我闻
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0 W6 ~( R7 @( d6 J( p  k+ Q: {5 X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言
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瞿昙。云何瞿昙作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶

佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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7 i4 T' Z& P6 P, f2 f# P云何瞿昙作如是见．如是说。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死

- Z3 c. o- C. a1 F佛告婆蹉种出家。我不作如是见．如是说。乃至非有非无后死

5 n6 p4 _2 K$ t  n) X- \尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说

佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见．此是观察见．此是动摇见．此是垢污见．此是结见。是苦．是阂．是恼．是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生．老．病．死．忧．悲．恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常．常无常．非常非无常。有边．无边．边无边．非有边非无边。是命是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死。此是倒见。乃至忧．悲．恼苦生
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婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见

0 x2 C! ]" F3 I; U) \5 F/ a佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛。作如是知．如是见已。于一切见．一切受．一切生。一切我．我所见．我慢系着使。断灭．寂静．清凉．真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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5 g9 A7 j0 _3 s1 B, X) G+ K8 ?佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不

婆蹉白佛。如是。瞿昙

佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方．南方．北方去耶。如是问者。汝云何说
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( u1 R. [$ L7 T5 G- y: r, R8 j婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方．南方．西方．北方去者。是则不然

4 n% @, T( j( ~佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受．想．行．识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南．西．北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
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% u# D8 ^+ p+ R) `0 x婆蹉白佛。我当说譬

佛告婆蹉。为知是时

婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法．律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立

% K" G, H) E2 Z4 E% B) Y  ~/ Y尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去

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如是我闻
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7 M6 [5 b+ f" i6 _7 \一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常．世间常无常．世间非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来有后死．无后死．有无后死．非有非无后死
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佛告婆蹉。于色无知故。作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受．想．行．识无知故。作如是见．如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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佛告婆蹉。知色故。不如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受．想．行．识故。不作如是见．如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知．知。如是不见．见。不识．识。不断．断。不观．观。不察．察。不觉．觉
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2 f  s1 R  A5 o6 H8 V+ p佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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5 Z" Y2 M* ~. _1 N( d+ k　　（九六四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住
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婆蹉种出家第二．第三问。佛亦第二．第三默然而住

时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然

尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说

婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶

4 l, n+ W# i, e6 R佛答言。有

0 c+ x6 ~  r8 W0 m婆蹉白佛。当为我说善．不善法。令我得解

佛告婆蹉。我今当为汝略说善．不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚．愚痴是不善法。调伏恚．痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗．邪淫．妄语．两舌．恶口．绮语．贪．恚．邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法．三种不善法。如是。圣弟子于三种善法．三种不善法如实知。十种不善法．十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚．愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱．慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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# S5 d% b' w. Z0 S) u- q6 ^8 v婆蹉白佛。颇有一比丘于此法．律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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0 ^' V( K+ h& d1 K- M佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有众多比丘于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有
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% J1 x7 H5 j  R6 q5 x2 p婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有不

佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法．律尽诸有漏。乃至不受后有
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法．律度狐疑不

( g# d5 \2 @; `2 f佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法．律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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" s$ \. @# W) Z% ^婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法．律修持梵行。于此法．律度狐疑不

3 `6 k  c. I" E! r7 W; m8 s% K$ D佛告婆蹉。不但一．二．三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法．律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此
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婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法．律度狐疑不

佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法．律断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法．律得度狐疑不
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& X  n  \: }' H4 Z2 O佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法．律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边

婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修梵行者。及优婆塞．优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷修诸梵行。及优婆塞．优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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* e- g" Y: J+ h# G* r佛告婆蹉。随意所说
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婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法．律亦复如是。比丘．比丘尼．优婆塞．优婆夷。若男．若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法．律求出家．受具足者。几时便听出家
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佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法．律求出家．受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法．律欲求出家．受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法．律而得出家．受具足。我当于瞿昙法中出家．受具足。修持梵行
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) P+ G, A2 L' T: e) x. U" ?. j. Q8 |7 \佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶

婆蹉白佛。如是。瞿昙
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" V. H6 d& q# B" u! C! a  t1 m尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法．律出家．受具足
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7 k& o! Q0 b' R& y8 E婆蹉种出家即得于正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证如来正法

尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。彼一切悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证。今当往见世尊

是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知．应识．应见．应得．应觉．应证。悉知．悉识．悉见．悉得．悉觉．悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
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" `, I/ T! r7 I) c( g佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止．观。此二法修习多修习。得知界．果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪．恚．痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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0 j: I  k( S. v0 ]7 X尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

9 y* F7 h+ D2 C4 J时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养

" w% n! ~& b! s尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶

+ W9 ^5 E5 e4 P  X诸比丘答言。尔
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦

时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦

佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九六五）

9 c: @+ D# L- z9 u2 y  m: G6 _# k如是我闻
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% w7 ^4 V4 l# P) ~一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
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# V" o+ N1 ?4 W9 H2 P佛告郁低迦。此是无记

& S- V- ^8 z* f郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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佛告郁低迦。此是无记
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) O0 k' ~4 t; S- o! R- ^郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
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# b" ]) @% v0 [  {5 k佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边

0 O# d; Z) u9 g9 o郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶

尔时。世尊默然不答
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4 y1 r3 f( C* t" l( @5 J; w& Z第二．第三问。佛亦第二．第三默然不答
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解

譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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　　（九六六）
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如是我闻

- w3 h1 h- i1 n' u! q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
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$ c1 }9 X: R! J& {时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不

4 z3 v$ t$ O) O富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我．我慢．邪慢。世尊为说。令其断灭
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时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
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% l9 h; L$ S  t* C佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世．他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（九六七）
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如是我闻
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, c$ u- m6 h0 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# W2 B- ~8 ?9 ?$ T; y8 b; T) v0 b尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声
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* g0 [# w2 c7 i" H0 Z( n- O3 U5 }3 I俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人

( @- h6 m' k$ e3 M! l  z尊者阿难答言。沙门
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# d3 `! H, z. P俱迦那外道言。何等沙门

尊者阿难答言。释种子
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( @8 z2 b9 [3 C2 ?& U$ G* z俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不

) c8 g9 S8 N: E* J9 w- I; s尊者阿难答言。随意所问。知者当答
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5 H- _8 B# v1 A  f) K, }俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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& L7 `, s) r7 \& ^8 u阿难答言。世尊所说。此是无记
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- j7 ?1 A8 Z/ l* t: u复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
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+ E8 ]. C( f' z* z- y阿难言。世尊所说。此是无记
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俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
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阿难答言。非不知．非不见。悉知．悉见

, U$ F  u7 S- k7 n1 p, e$ j复问阿难。云何知。云何见
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阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知．如是见。云何说言不知．不见

俱迦那外道复问。尊者何名
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/ ^6 A$ ?% d4 S4 S9 @阿难陀答言。我名阿难陀

俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去
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　　（九六八）

+ m& V' `! O2 e; t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
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时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见

+ y" C8 I% K9 u长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见

诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见

( n& E% n+ |/ j  |* x长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见

外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见

, S* r6 w7 H3 S: `7 h: e. o( Z- v长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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- }0 W! W- [5 E- K" ?* b时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄

- E% Q0 s# g  q& |. p! _! S复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄

复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄

- E0 D6 s( t, M  ?复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄

复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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& a9 ]* x% K. n# W复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄
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3 K0 O" v- j* _2 U# r. H! O% e% |复有说言。世有边无边
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复有说言。世非有边非无边

9 q' W6 |0 K9 {2 m6 ^# v# n! \: ^复有说言。命即是身

复有说言。命异身异
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6 ^: \. \, I/ [) p+ j  [复有说言。如来死后有

! X' G: P1 V" W! d$ |' w复有说言。如来死后无
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- [4 v, x8 l( z& |复有说言。如来死后有无

复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄

4 I0 T+ s; D! @/ h7 O& N# Z: t诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见

# I1 ]* z; Y, }长者答言。我之所见真实．有为．思量．缘起。若复真实．有为．思量．缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实．有为．思量．缘起。若真实．有为．思量．缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎

世间常．无常．非常非无常。世有边．世无边．世有边无边．世非有边非无边。命即是身．命异身异。如来死后有．如来死后无．如来死后有无．如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
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+ J6 g6 m2 P/ K0 |" Q5 A, q! n& t有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实．有为．思量．缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦
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$ p% d' y, j4 u- ]长者答言。我先不言所见者。是真实．有为．思量．缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶

彼外道言。如是。长者
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说

' d, X& r% ]3 u. F佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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$ `8 N! G3 o' [佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去

　　（九六九）

如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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) J1 ^+ n$ ~4 E* W9 u" u2 [时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍

2 H; a$ [) R( {4 E) M$ g' T佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶

长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍

佛告火种。如是知．如是见。此见则已断．已舍．已离。余见更不相续．不起．不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见．如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门．婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门．婆罗门世间亦少少耳

; ]1 P& ~# E8 T" r# p8 j- q4 `8 e. a火种。依三种见。何等为三。有一如是见．如是说。我一切忍。复次。有一如是见．如是说。我一切不忍。复次。有一如是见．如是说。我于一忍．一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱．非恚俱．非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍．一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生

# u3 k' {% B2 U: |6 I3 [彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见．如是说。我一切忍。则为二者所责．所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍．一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责．见诘．见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见．舍见．离见。余见不复相续。不起不生

$ D: U" t% h8 `& _6 }" a+ l彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见．如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍．一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生

* `* [' q  u/ _. x3 {" t+ j0 F彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见．如是说。一忍．一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见．如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。若圣弟子观无常．观灭．观离欲．观灭尽．观舍住者。于彼身．身欲．身念．身爱．身染．身着。永灭不住

火种。有三种受。谓苦受．乐受．不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因．触集．触生．触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静．清凉．永尽。彼于此三受。觉苦．觉乐．觉不苦不乐。彼彼受若集．若灭．若味．若患．若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常．观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭．无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲．嗔恚．愚痴。离于生．老．病．死．忧．悲．恼苦。我说斯等。名为离苦

1 B- ]% k/ X3 l+ t5 f" K& M" e) f% C当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲．离欲。欲灭尽．欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭．观离欲．观灭尽．观舍。不起诸漏。心得解脱

尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法．得法．觉法．入法．度诸疑惑。不由他度。入正法．律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法．律出家．受具足。于佛法中修诸梵行

佛告长爪外道出家。汝得于正法．律出家．受具足。成比丘分

3 s0 d/ ^3 c# d$ r1 ?& P/ C" F即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉
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佛说是经已。尊者舍利弗．尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五

5 O" g* ~5 d) K8 C, H　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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7 e5 m( F. q, G9 q- B1 A　　（九七○）
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如是我闻

5 D8 U, P9 C; D4 o; W' p) e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

8 M9 U( t1 J! W# Z) B时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法．律而悉弃舍

( e$ B; E7 ^: ~+ F7 p时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法．律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故

尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所
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时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐
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; v( }. L; n2 B: A, y6 F佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答

佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二．第三说。彼再三默然住

' ^5 u1 V! @; z, X6 E' R3 ~$ w  N时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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6 w" G5 t9 ?& O尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来．应．等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法．律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去

) r! g4 A1 i8 I7 ?尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼

/ H: {4 n7 d6 e- m时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去