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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)5 |8 j" ^; i. H0 L

% U4 y# x& P2 Y* o6 c0 f如是我闻/ K1 O7 x, R1 ~- d/ k+ l

7 f) k9 s: O8 j+ T) T一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  B# g$ |8 U. J; Y1 }$ a

7 r2 Z2 q2 Y  _0 T尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说2 Z3 D! V0 r  T+ t2 ~2 g. H
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  (九○三)
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* d& ?& {; c$ _4 {如是我闻6 t, R. V7 z( [4 @" J' Y, O
7 X1 F1 ]% k. c* p7 {' p. P0 a) a
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, u! s) _& ?% q, h8 w
" c; x- a" o: c9 }1 }尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说( j" n" b! q! Z6 Y; ~
$ ?  o) E& U2 P$ X1 ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% D% r/ b7 d/ X. h% q* d

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3 F" D/ i3 x0 a: c8 _9 b* A如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 r* w# Q: x. r! R
* F0 x8 S% }; B. l- J. Y; E
尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒3 W/ |- _5 D$ C0 q7 {

, }5 y! Z6 y0 ]1 c4 A6 y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ j2 U' k7 m/ ~6 @$ s
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杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二/ P) ]7 T6 }( [( a9 s: b
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& _/ F& {# n- R* M5 _6 E# r  (九○五): s" P5 {* u# A: l. i7 s0 _4 L

5 B  u8 I* j' o/ K& Q, u如是我闻
4 F! m0 S7 i; c. q; ^" G# [- m0 W; W
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中2 b) {( O& u% E: p; L7 T0 t$ L6 q

- j8 g; v7 ~" N) L时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶
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舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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! t& ]' q6 K: ?7 p3 O4 m7 Q舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记/ U+ M* \- v8 p4 V9 P( ]: z

# ?3 U- L1 B" i$ k6 }0 P" Z6 V6 `又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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舍利弗答言。世尊说言。此是无记  j5 Z8 g, o; J  O

1 N" F& `2 n1 E. a$ R$ w3 |9 N又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶2 g: q- m- m* V: v( w

; O# Q( Q# {# J5 I舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记, ?7 a% n) E( v0 M' C$ \3 A

0 s, m* |2 N2 _7 p$ H+ K* m诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去6 w  P$ Z+ t* |9 r5 x$ _7 T% p6 x

5 A* s: }- A, A尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶4 m, }8 W$ B% F$ l

* \; s( p$ B; g+ `) U尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃
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舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说+ F7 B. ^7 C0 ^4 ^8 y" ?

+ G5 u) ^- _) p' F1 P6 X, f( `时。二正士共论议已。各还本处0 Y% m- v( @  z: l
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  (九○六)/ E6 E% A1 ]! B- G# H" a: ~8 j
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. d4 G: V; C$ V
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
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! ]* ~/ K. `; o6 _' W) J/ T% I佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没# X9 g' {2 H* ?, L) N
1 N) v+ |% _  D; L6 _4 x2 X
迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没% [3 P9 B$ V- j0 L

: N9 b/ n+ d0 t" W3 X迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去; h3 X; k+ Y1 z8 J% b0 k- n' _

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  s) T/ u4 [9 ]) n  Z如是我闻5 I9 Z2 q' o) a% }( }

5 g4 c/ F& s' g4 N: @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' S2 I& ^( k& ~7 L/ ]
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时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何1 T& f4 }- R  Q+ G3 O/ b' h

% D$ i) U9 p( q' ?- ?, J佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已$ N% d4 C- q7 S

: k$ r. Z4 z+ i: S- K6 Y" D佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶  d! x2 ^" k/ n& X2 |/ o3 t
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聚落主白佛言。如是。瞿昙3 L& T8 M% W! q3 W5 Z9 B

4 f7 j; z2 d6 w& o4 F  @聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶( H# M5 j1 r0 B* e1 [* X, {
9 K( o0 e5 p; i, \& J# ^: l& c2 C
聚落主言。如是。瞿昙
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. t, K3 X" K/ f7 |! V9 q* P佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚, h1 I# M1 F$ `8 p1 v
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聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处5 B( u& ]6 G# D  h5 u
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣; M' J9 T( J9 S9 D% Q- c
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说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪9 e) D( Y7 ], k" y2 n
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尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义5 t$ Y' y! {2 ]# t; U0 y- \6 }5 ~

3 G# O* x3 \, Y9 u1 W( U" C聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧
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佛言。善哉。聚落主。此真实要2 ^& m4 S6 W% B! p) t
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尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去& Y' k) O- K, x/ Z9 C% N7 b0 S' p
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  (九○八)
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如是我闻
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3 f+ S9 S% l# k2 Q( @5 f" d一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
4 m* A2 Y& W" W
2 W6 ~( e8 ^+ l尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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5 F( f8 k" y1 r1 t+ ]- ~% l佛告战斗活。且止。莫问此义9 T' T; \0 T; r2 T3 ^2 p3 c

& z7 Y, J" f, G' y$ [) s/ i如是再三问。亦再三止之。犹问不已) \, l7 F; L6 j# i$ y) K
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶7 _# y+ z0 {4 c$ A8 W
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聚落主白佛。如是。世尊( S! C) I" i. l( V9 D+ {

; N' S( ^9 j; N& R  |! r* _佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处" c+ d# k, u/ t  T. m5 C0 U
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佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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. L4 \" Q: o  P# k+ _佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说* I7 f- I# R( ]6 h! M
2 M7 b% ~+ [* o) s
聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧- F2 T  i# \5 V( y2 c; y

' H8 C9 T/ o& t+ w! q佛告聚落主。此真实要
8 ?4 D1 @' Z" F& N$ B5 ~% W5 @" D/ r0 I5 F
时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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, L3 g% m, X6 h$ V* V如是我闻
8 K* U0 f( m; g* c0 M* `6 r9 T+ }: C  v. m0 U# D
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园$ p2 N; Q0 C" D2 h. |& h5 f. f
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时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面. P) |$ [9 {0 w4 F' j

8 c; N( R% p( O# V- r尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何  s8 G& Z- x/ E6 v* ^
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聚落主言。便当杀之3 n5 U( p( S! u/ g& a% I
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聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强
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. H! ]1 Q* |- p* U5 m0 O聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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6 |3 y  [% m" B% m2 }3 b' }佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之
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( Y4 ^9 _) ?* U. v7 g7 L2 b9 u; P佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶
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1 {' Q: b+ }& F调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧0 v3 w. k% H' P
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佛告聚落主。此真实要4 `; ?% q) T& Y7 `  L9 T

- b# ~4 w1 H+ `5 _0 a佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去& y0 d& C9 Z/ i# ~5 J1 y
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9 R1 T! {8 I0 |% s/ Z% B) j$ d1 Y如是我闻' K& u) T* ^1 O3 F/ r$ K
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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/ ]; ]- `8 j, w时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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8 j4 Y& ?, _6 [+ z, E8 Q" u佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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% x1 R! j. i/ c$ I) U4 C凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩2 Q7 M; X# _4 w! ^, q9 l
& |" `1 R; n6 u& h: ?) X: ^
佛告聚落主。此真实要
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佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去$ w3 P) u8 `) e% v

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如是我闻/ {$ D+ K5 m0 H: m! \3 n- {1 b) n& G

, u; ?3 c- ^) Z( L- S& d0 A一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶9 Y. T! N) [$ _  X0 P% {8 X  ^! J8 P% T
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佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法
5 O/ U$ U; X  d: A# ]& p4 j0 A
- K: e% O* ]% _; j聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物5 `) v# c6 E* n0 f9 g. }
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佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净5 B6 q: T, B3 s$ ~9 {  H* e/ _
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摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去/ G2 z! N( M6 E" k

" v+ L0 V9 g) X9 S8 m4 V* R尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂' r& s  {' |) v$ z5 r3 L: T1 Y
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时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时$ q" F2 K2 {+ a  ?9 O1 q! V1 I
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尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)3 q+ _# C) b% n% X9 F1 O( K* A1 V

0 r& e9 M# f! b# A3 K0 S0 V; ^如是我闻
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" \, j* A  l4 Z% [: g一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面' \7 `: o6 ~, }2 }7 s* @

/ F/ Z6 [$ ^7 s/ B7 [4 M* w尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益; [- ~; J% @8 c: [  L8 Q

. F3 W" C. t* t' ?" V8 i' p聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲$ E( O  E1 t8 o: Y. z4 D4 v; |0 m

- t% @$ j$ I5 |8 W6 O( v4 n复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者; d* J1 R% I0 k' A) ^& k( ~6 U( c

1 g7 t" C1 T& ]) e: i3 r0 c复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人
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何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲
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; r- r8 o" y' C% |/ S" c何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
6 }% w# }1 n+ W0 }* }) {& A/ T' ?' o: \7 X* D4 E/ _: |: i4 S
何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲" \) F% I, l1 {2 B
4 M: p3 G. f' i* n/ q
何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活
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* z3 q$ K; M' o/ g$ k4 N复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活  b: k" Y' N; h8 z* a) m* l

, h: I1 J% G) B0 m- X5 F复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活4 N$ z) Y1 P- p7 G

( S- S8 ^6 z: {" P% A聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人8 d8 D5 v/ w% l; R! ]; @+ p8 _
0 C8 \9 V/ N6 |- m; Z) P
何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人9 v# W9 Y; c4 G* H4 Z2 `4 B
2 O$ Q& X( c- C0 t
何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人5 l1 b: `4 o0 m( r/ S

/ j. q1 a% s: y6 |' Y何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
; r; x0 o. R0 i! A
8 C  Z* X* s  x聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益2 I: H2 D  X2 ]# u% d" z
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聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定( C5 l# f( a8 p- L9 v" _6 P& _

$ B+ o! G( q, N' @当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞; k% d; e( N; m( F* ?% [
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& A: C. i/ e+ E" w# K( R; j
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  (九一三)
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2 I7 H7 D  A7 s$ d如是我闻
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一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林) \; Q: @8 g$ Z
% X8 I. T" B( t& a2 t, Y
时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没
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佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生( v4 e- |9 X, {3 ]7 h  ~5 a2 _  U

1 N1 Z5 }9 \- N2 M聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解9 ^5 ~6 D# m* m, ^

6 Y* ?8 F: C% C1 I佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不, Y/ S4 a6 A+ ^3 J, C6 y
0 y. x/ r7 p( y! `7 I* S
聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦
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佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不
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5 g& t6 n; L7 O6 e- r聚落主言。不也。世尊6 S* J2 B& p5 ], E1 @, C6 R  v6 C
$ n7 |' k  Y5 g3 |' ]; p7 i
聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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4 p# r( j3 D- ]6 i聚落主言。如是。世尊
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  D# _* H# C% X# C: t1 e复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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; F+ y: |" Q' f+ e+ R# j聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦
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聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦' v; e5 D. S5 o: f3 l
0 m0 {4 F! _8 a* n( }
佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦' B" e5 v: N* o0 {8 J, D

: z# H$ {, b& x5 ~" w佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言( H! N6 h' z" C; m5 M
8 Y: ^% @$ z/ f4 G( y1 K
 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患7 ^, i5 H, Y4 Z! o& V
 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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/ D' T* p( q  @$ z当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 V* S8 i- N  ]' t( H1 o3 S  (九一四)
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7 D* u2 T5 T  D  Q如是我闻% T; {4 s0 ~% Z0 r5 F) w/ ^8 c$ G! e
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中* W7 c1 |% g5 e

* Q0 F+ Z3 P, |5 @7 ?, o9 u时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶/ c6 g3 a" I* _5 B; o, x

0 a+ F/ o4 e* n0 i聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语# n  O. I( A; `4 u- n( f: ?

# Y- `: _5 @: b4 l+ L' |尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不: Z/ f$ W7 N0 j6 q2 L, J
1 ?# B: M8 ]% t! k
佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说. Q. t5 E' f8 R3 m
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违
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佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
6 x2 T, Y1 N% {% Z! C9 k/ F
6 S5 H2 E0 o4 q3 t/ e$ R- {6 s3 v时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语) a5 N$ S& {3 p2 F- z$ A
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闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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5 m& R: f4 i8 J5 L( u& N1 y8 W8 |  (九一五)
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. ^3 Z& T+ h# G# |如是我闻
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中! T' w# g; L5 K6 U, z( B
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时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语) R7 p# I( h+ r/ u+ w) _. n# ~6 h

9 n* r5 i6 o. a$ o2 ^1 b% G聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶. O/ x, y& I) i  \

% M  a, \* b/ k: S尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语
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尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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: w( [( R3 ?2 Y/ m9 ^  y聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法
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( l" E6 _6 c0 c9 M- N6 u# V佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种9 C: {. S+ ]7 A8 G0 i
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聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
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聚落主。复于何田次耕下种
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8 E! y9 z" p+ X5 r$ L8 G1 ^# @聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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, g/ W5 m* A+ s1 e% S6 b* \佛告聚落主。复于何田次耕下种
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& @) n2 [6 B4 ^9 T5 b3 Y. W* S) ~聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种
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佛告聚落主。何故如是* ]$ P+ u$ j2 F

* p  U, T( Q+ Q3 V. h! t+ j聚落主言。不欲废田存种而已0 P4 o! f0 F6 ?7 B# K9 h  T! u1 {. _

3 q2 X# ^" {  W6 u0 d! [1 I$ z" l% \佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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  _$ _9 W1 E) @1 \聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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% V' V4 h: X  r# C9 p( F时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬0 }+ a8 @8 \! O/ H  r/ c
( K2 b2 ]8 Y7 j+ A1 _
佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中
% x) O$ v" E9 z5 T7 R
7 |! |, G6 d/ n聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水) Q: F- d) I  q: }0 i. _9 _

8 X- v; P' `! _/ q佛告聚落主。次复应以何器盛水% K$ `4 S8 F; k/ T  ?6 ^( Z. N: i
6 ~0 z) U0 s7 d, V
聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水2 u0 Q' v4 z$ L4 T

$ c3 w6 [  L. [& A佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水
8 s& f1 q! W0 S: [) B, ]' a6 ^
聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故) S. R+ c, E" q9 d4 ?- k7 l
% T  {& k# x+ q- N' L* N
佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住" _2 g2 _% `: {; M" \

4 U0 c. @+ s, L) J时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说5 ~; ]! y6 N8 [7 J+ \
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闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)
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如是我闻0 m5 H3 n9 X8 _7 r& n/ l
* S! U# ?0 r7 y2 F$ ^  ~
一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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! r3 L# k$ R8 \! N! s# J时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说; ~+ i2 I: }# L6 u/ e* p3 C2 a
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聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼
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佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语
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佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净" {- O! \& r" h; q2 _4 w' ?$ E3 ^/ j
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聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住
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3 O! y) t# }" |- Y" d尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数7 F% s$ C4 G! [$ q

$ w/ h) E/ I2 E6 ~. [. T佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比/ V# }* O- e. g- t% U
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说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心
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) Z0 K( u1 N4 }. r# g" C& t时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 c  S7 A) r8 S/ R5 x# [8 J. ]尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足/ j- @. ], W  C' I% P& e" ?

2 j3 E" @% @, v4 t, J何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足! d0 ~% h6 j. Z) P  @, s6 m
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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9 H1 ^6 b) L( J8 z% n$ p- A7 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九一八)
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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2 I7 u& }9 Y/ ~7 g+ b" f尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足  B* C" l; ^4 H$ ]
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何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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( A1 P/ V* R* C% g何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足7 k0 q0 s, m: \

- o1 [8 N8 e9 k& z( i  l何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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$ U# K4 l& {+ |4 O4 J: x3 S' W! S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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1 t. H; y$ ^+ d* p  s    宋天竺三藏求那跋陀罗译+ B+ v$ ~9 x, U$ J% o9 R" ^
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: i/ u4 Z% K0 A如是我闻
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3 O1 ]: X# z1 W9 ?  J" \4 M, F尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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9 x& n- R- S, c何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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% ~6 ^- t: J5 @7 [3 T! ]' c: }! x何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足% w/ m$ j1 x; C  v2 Z: b$ G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& [3 z+ b2 z3 F- _( e, B尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足
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5 f; }' [! z# F, z+ z! q何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足4 y9 T1 l. R+ q7 e; ]

9 _% M  B: U. j" o$ k3 a何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足6 ?, b; H, Q% K( G8 F* {+ n, \6 a

$ X. O2 b" n9 T* \- `6 V0 A何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足# O' v9 r( _" S2 e% u
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行  x) C2 }* A* b8 }% M' S

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尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二二)
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园' ?7 g9 ^" [: N: e! [3 M' B

; j. F( _4 _; z: n# T尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马
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( T& o/ N  J0 A+ d  ^如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏; o* ?+ A" S! X3 Y4 ]
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ ]+ f- B2 Q8 _
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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏( ~4 X" ?' v6 S( M! t" Q

/ l/ S4 T0 d7 ]+ v8 Y, H; T佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马' X  @! ^) x7 D6 X# r) R4 P9 j
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马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩
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佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何0 g/ @) n: X6 Q
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马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫7 @# n6 o" b' J, ^3 m3 o" N

- ?: V+ N  U# |佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩, H/ P4 Q8 c9 `6 z! B
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佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软
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9 c3 J4 d- ?6 O, q% `粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也
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7 Q; J8 }5 e1 V; ^/ R1 `彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教. `( j# Q$ ~2 \& T
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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; I+ n& c. G+ }6 A2 ?; ]& N佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我
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8 Q' `- A; |- T$ |7 X7 b调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何
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( S6 C3 w" U) ^& R* m佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶# e( ?: F" @, L' T

1 W4 w$ f% Q' i# p% t3 w! }0 z% |1 b2 r调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业" G+ E8 \" y) s( t1 ?7 K

. m& J) t6 L$ j佛告聚落主。善哉所说8 C+ n8 q% a/ ~+ I' t3 \
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去7 q8 O, g0 [8 m6 G( J) Q+ f5 m
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* G% e7 D% `" a$ u. D8 k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  L5 |6 |& }* x! @, I: s% `尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态
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9 Z6 ?% T/ w2 G; @% N如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过
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! B6 Q- k& Y% N. J8 h9 j( b% [$ B复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过3 A! \: y7 t" x3 Z

" e, v1 x) u- `8 T! z/ _. `, x$ m复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过# z0 P) i' B' j7 r3 c9 j* k

3 Q( c2 b2 \8 h& G, ~# p6 W4 q复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
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/ h9 ?4 x5 e( g: f4 l3 y复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过
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" w8 c) q$ \" [8 m0 Q  x1 t复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
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/ \' \5 M% r( L5 f5 J3 }复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九二五)2 ?, f. Q. ^. h3 H
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园& P- j$ R4 N5 n/ P% s! x1 t3 d

' i  z8 B+ |" {+ _尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德/ y* f# Q8 Y( |- E2 s
. }4 w& ]/ \, x. d4 c$ b; [
如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进5 {: z5 d$ a0 l0 I
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 }- [8 A* U6 o

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/ }+ b6 e7 f4 q% Q如是我闻8 R% K& S/ a) h1 b

" N0 L& }& K/ {0 q2 F6 D一时。佛住那梨聚落深谷精舍
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尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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" j. w: S! W$ ^  w( E  b! J8 ^诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受' p% D! Z" k+ c% v5 W2 G$ ~. h: P

  n. C  Z  Q3 k& J如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅
1 C6 B0 F  }/ U9 R' }/ [+ p, ~2 W3 b1 G4 B- |
诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言' h; M/ T& `0 r* ~7 D  M# K0 o

5 @1 ~8 j1 O* w2 U. \+ T. @8 }6 W 南无大士夫  南无士之上* v! d* B& ?9 s+ R' W7 M
 以我不能知  依何而禅定 
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. N* P6 f' P6 n4 T6 S尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上
  T  ^# z6 h, s! m' S# z5 m 以我不能知  依何而禅定 $ d7 p: f% I: Z

# s" L/ q0 L7 y8 n. |佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言/ K. Y8 ~5 Q: K$ V; J
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 南无大士夫  南无士之上
3 U- }' C- U6 U1 P6 L 以我不能知  何所依而禅 
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佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& C' ]. f. N3 s( ~' w: `7 w
如是我闻
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, K$ j" t' Q- X, E& x" W一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中' {: v+ t/ V& R% T- D8 o8 [* W- }
8 S% R4 F" N# D$ m- h1 D, {
时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞
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佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
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摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足& s% f. x/ v: _+ E; Y; j" Q; V

0 Y0 ]* C' a$ h2 w; x, A- A/ \佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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7 q  M* E; R) h* E9 }摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
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佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足8 P+ f3 K  X& Y6 v# D  |
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佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足
2 a: u6 m, V6 S3 o# O' Z
" j) m; ]0 k; R. P- T0 r摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足! e4 c7 M, v+ m+ i

) E" r6 ?6 M5 @4 Z- v* b- `1 Q0 u6 O佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
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) d: _5 Q* A7 C2 W摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足% F2 A+ k, P/ w  c3 v

9 g% Z5 l- T5 n9 y  G佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足, {7 ], u0 g+ q3 I# }

% P0 W4 ?1 w6 B! ~尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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1 i( A, x6 Q3 k% b7 n+ W4 o: d2 C  (九二八)3 l' L0 _- A4 v- g! u: }! C
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如是我闻& y/ M: M3 |/ i5 ~2 b

) W  U/ j2 _% e' r* B3 `' N. [一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中  Q6 A& a0 t/ u! n$ P
4 O* |* t4 D$ M% e% i. _
尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞- M/ s, p* J& P' u# J: c

( v6 G( f; R  r# J7 U佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹9 T& T( I: h$ w! G: M" a! O
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佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含- ]6 {+ w2 [# a3 m/ w" {" P

- j4 J8 u  g3 m9 O- ^3 i) Q4 p% g佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含/ [& f$ R+ `5 u  X2 X

3 y' w* Y. L. A. w2 K佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含+ t4 \+ E6 y* D  U" ^: J

$ r7 [: w7 O3 ~6 _9 r时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德3 s, I' f, e* z, b1 N" h7 w, z

% X3 B# C$ k& [5 ]; h& b时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去1 i+ e" p# c. R( \7 K1 l' O2 F: O
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
(九二九)
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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$ }/ ?6 w/ ]9 h. q, H2 _0 G9 C% O尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞7 \5 Q; ~! ]- Q6 v0 v
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我
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摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事+ _& p) m5 ?4 s5 d$ r# s# r
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佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事- |$ J: l. Z& I

4 W% ?& l3 `4 F摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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- Z3 C) \0 u' t( H- c1 u  Z: B佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他4 B5 X7 Q, _3 A2 \# ]+ ]1 P
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摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他
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4 e: a8 j2 K* |; b佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人/ R' Y' q. ^0 ?. b

1 ~' n  s) M. s% ~, S; @摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得6 l/ h4 H* t0 K
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去" T9 l) a! m) B5 ?8 s, s/ }

9 x% O- R" q9 J! @5 L: }8 Z$ w  (九三○)) J; l3 U9 ?9 A# t1 t# g

+ o8 h# z& L; X# W  u( {; t如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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* u2 q& A3 p8 J0 p1 W尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处
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6 l- i7 f/ l$ Q: a6 q3 N% a佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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+ v$ m) B: [( S& H! |5 o9 n摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输
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佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天! z! V! ]* m' R

5 F8 o" T7 {; p' N( \0 r( k时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去" Z0 V/ Y  ?2 M2 [: |5 ^/ X7 v

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如是我闻
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# p* d) l4 e6 H9 P( m8 b5 w一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中5 X( B" v" o' K
" ?$ }& W4 `& U5 @& Q
尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有& C5 I( }- W2 \
! ]& @* n2 ~3 s( C0 ?" L6 c) W& L
佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃  m. a; B( _9 U! s% c  s! @8 }/ |

# s* s. X  Y: \' T( o何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃1 u7 Q  ]! O" n$ m( `

( F  o2 N5 y6 M- I. j复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃6 s0 H6 H# W" @9 ]* b

: b8 M/ n" M4 C" x复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
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: A/ x# e2 G9 L1 d5 d, B$ d复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃2 k) r% L( y( X) ?4 g

1 z8 L+ n/ \/ m' f5 q# i$ g复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃5 C$ K" R  h) h
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复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃
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( s7 l9 e: k  L) R摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有5 R" w9 G* `3 Q% G& d7 \1 m
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三二): q  T" v# o/ o& m7 P8 V

8 u3 j3 M& |2 @9 K8 x7 U如是我闻$ @9 X8 ?, v9 W- H
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣  ~, n7 _/ L3 ?$ x* N

2 t7 s  `3 K  |6 g时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
: f4 d+ Y; K, W9 |4 K, ]+ L5 c
' J  Q3 U4 t1 }3 a% [& c( N佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃# p# N- k$ K$ U/ F+ x& L# K

: i; L: a3 E5 I% t* m譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃% o+ T$ f; G1 B! a! I1 z

2 X* J% i- C" {8 t7 |! x: B佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去: V3 b% @; |( N/ w- V( V- P
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  (九三三)2 p# u' e$ B9 }
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如是我闻
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" v$ s3 L& v- I! G4 ~一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣
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时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
' K; X1 R0 k1 S, M. U( _: ^( r9 G8 Y" Z5 B7 `% |! ~* y! Z
佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有# E% w% c' D* o2 ]
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佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去" t% h0 d+ Y; C/ [6 ^+ d

% y, \0 G3 S- z4 y% h0 k0 e  (九三四)& u! p" F5 M- S+ p7 j/ [: B

5 O4 J) _* f4 U4 Z* I+ u如是我闻# x; q; f6 n5 ?9 v+ o- ]- t
  s  D, g& a  O. L9 U
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中/ `3 z- ~3 c* t: a

* Z( K2 _# K+ R+ C( }尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
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尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住- L4 B$ c7 d0 a# o: E- z" V

  m  P5 o8 c% L尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱( |4 X! P2 r, r4 n6 x

! q3 _& i1 d* T9 [摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱/ S$ ?$ a5 C# W4 H4 S

3 v* M* o- D2 ]2 k, ^* M尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱
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尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去9 _* ^  r* S! _; t0 F
( n$ N) Y! U2 \
尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义' X- m, N  `) v( z2 t
+ Y, C. r- _6 _6 j/ {
阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义4 I8 O$ i: E. w2 k  m  W8 m) {

$ H  Q0 D: U5 m" I- T: n佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入+ P$ R' p) Q0 N8 ]$ [; Q# s6 X
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层
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  (九三五)6 e9 T; y5 F2 v3 D  e" P

7 ]# o: t7 J( `! `: M如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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$ U- P6 n; B& h1 D8 P# E( ^( O尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法+ R, I% C, M- C3 |
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摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面% A3 A  B  T; R1 t

* U& J% ~5 ~1 p, E3 d) F释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法
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时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众/ l% v5 s3 X3 X! ?. f' w. N
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尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何  o) X: _- ~6 X8 ]- s8 D
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摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实
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& @' c% M6 V# o; X佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持
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6 X' {" B$ }$ r9 k时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去+ _1 Z$ v' o. x1 ~6 M7 `

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9 j/ a4 m+ g( T8 Y) H如是我闻" b* L0 G$ n6 S4 N' b! c) ^- E0 k

* n/ b+ z3 ^. m7 g  t一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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$ X* x6 e; p8 B; n# T时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持
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; [' u5 n, {7 B7 ?% O$ h尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说# o* s5 g( I2 b/ P7 l$ V

7 q( \3 d9 u/ I, `/ s佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱0 s& ?) w* B* R! u9 ?
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复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证
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复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱
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复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
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" m1 e+ E8 E2 B  A/ k复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行8 [7 a7 L7 D9 R
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摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边; \8 I9 P' l5 F2 e

+ m# X: P4 Z& C) S  O  p摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面1 }) m* K5 W9 [! c" F

. u) i) ?8 A" D4 E尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱) _% d$ |$ p6 b

; ~9 W! @( J" R尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
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7 z! D: u+ A( X5 `诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多( ^- J0 g# p7 d3 L5 k, F

' p$ Z5 E# s/ i5 M$ ^# I诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也8 V; X$ t. S6 ?4 o. b- A
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佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
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佛告比丘。色为是常。为非常耶
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比丘白佛。无常。世尊' q8 F- i: m2 \/ p- e2 M% h  i$ i
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佛告比丘。若无常者。是苦耶
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; ^0 |4 Z4 w  G比丘白佛。是苦。世尊* `. B% X6 T  s$ t9 y# r: w

$ e3 P2 X1 |0 t+ X3 H, m1 w6 O. K佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不) i! g( J( e. e

. [9 R( q: }3 |. S比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: F* `* S- Z# Q' X! s8 U( Y, T1 x佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' ~3 o& h6 Z4 m9 S1 F如是我闻
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' W( t; }0 ^8 B5 I4 O+ S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ l1 E: A' P3 d) h7 ~尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际  {4 g0 V! a: Y! M
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海7 u( u+ T, X1 G* A  K) h# q' i4 r2 k
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量
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+ P+ E8 f2 L3 g9 W' C5 ~. D1 r佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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佛告比丘。若无常者。是苦耶+ C) d+ P# f; H4 p" f1 e# i

! x! f' _- d$ ]" h  R$ m/ U比丘白佛。是苦。世尊
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7 F, |' K6 I6 t% T5 ]' O佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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$ {4 x. @* w* J5 \- d比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是$ Y/ N3 T* O  U6 S+ c$ F- A

- w8 ^7 B/ M: O, a5 f/ ?诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦
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' J# ^/ U& L4 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 M5 j5 @' z8 }, m4 O' n

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 F# x/ r7 W- W3 S& _5 [

5 i4 |9 ]+ n' I. o& S7 ?尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际2 Y) z( r" b' c( D8 l/ Y; i
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
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( [/ g7 L5 h9 p5 D4 O# S比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水. @7 d: u. Z5 R# y% ?
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶0 e+ n6 H# K' W; ]0 s2 ?7 m1 _
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比丘白佛。非常。世尊$ w6 j) @; A7 f- [. h' [& d" ]0 n, k

/ M: k4 ~! N& P  V乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有
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8 c1 w6 x+ M* R" r+ S3 d- K( j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九四○)6 M6 }. t: s2 I* m  \
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如是我闻2 ?# s1 j& s& h9 A$ m

4 G, K& o% o+ ~$ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长8 `+ D2 ]. U. W5 c# J' h
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: [: _+ n! b% l' W: n

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如是我闻0 D5 @/ ^- H9 h0 V: j& s

5 r$ b9 ~9 b  o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学
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# S/ ^0 w1 ^" b9 n4 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 C/ n( D. u4 l

& ^! d) f& L% |' `% i  H1 r: T尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长/ ?, L( {! N. K9 |
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 Z; Z1 b$ |& \# X8 j& ?

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7 S' J# b( B) z  B$ X如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. J1 l  S! i% @8 Y0 }* c

7 [* g) g7 y1 U( C. K尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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) E6 x1 c; s- m. I: `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 B0 `. V3 f. E+ n' K9 I6 s

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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长+ s% x! a( H; ^
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, t7 S8 U1 F0 J  T; _
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  (九四五)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园- B+ L+ ~8 }) [* b% h* e

3 [' @) a4 f# O1 ?" j尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长, k. u  C, W# l

. M" t2 g4 ?* S+ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: i  B# i( C( O; Q$ n8 I
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如是我闻3 V" ?7 z- H& j& ]

" t8 \# e! C; k6 S, ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛
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: Q! l; S- J" G& ~2 u# ^佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙& t0 ~, z  g+ ]$ I2 d

* X9 r, D: _# B尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行6 l. A: i6 v% j. {' k

0 C0 g& L+ |6 c% s8 ?) T尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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0 t/ `: s- `: l  [$ j" z1 }时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛" @3 r% `. h" O! A! r7 z

2 Y" p, i" ^& m% A4 H* O+ \佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数$ P9 Z! D" T) R
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时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行  Z9 K9 m: ^0 B' P- Q& y) ?6 W
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佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分& x3 j* E& s: |" i
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉+ d8 V) X8 i7 d8 k7 W' g2 c
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  (九四七)
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如是我闻' i( m- S. m- ~5 k& w6 T$ ^

  X  q, n( N7 Q$ {4 y+ V: {一时。佛住王舍城毗富罗山  O0 c. O$ v; Z: q- i

: ^  |( g" }% v  l- g1 b尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边9 `& [* ^& F1 A0 B4 ?! w3 Z. m1 O  }3 M
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尔时。世尊即说偈言
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5 ^9 O& Z; ]2 b' |# o1 f 一人一劫中  积聚其身骨! H" Y! h6 {4 p9 o6 L8 |7 [* s7 q
 常积不腐坏  如毗富罗山  X/ L* {) f2 g  t) i( P1 c
 若诸圣弟子  正智见真谛
" ]/ u. m5 m8 U( e4 g 此苦及苦因  离苦得寂灭& h' ^. ?' |/ ^8 A
 修习八道迹  正向般涅槃
- O4 r: T' F' j/ S 极至于七有  天人来往生4 S7 A" v# l% e2 \) W, L
 尽一切诸结  究竟于苦边 5 t* ~3 }% f* q9 t
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: ?5 X, A* ?6 t: x# w, N
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  (九四八)
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1 w2 r: H& W0 U% O' f1 E' T如是我闻/ G* e3 }0 t( Q
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ e/ Z# `' z: R- s6 X尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
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3 \/ W* \! j/ c6 n( g( b时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如- N- f5 B! H  I6 J$ [0 K

+ ^1 [6 ~' W, w) ]佛告比丘。我能为汝说。而汝难知. o1 M0 g- w; j% X; ?
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比丘白佛。可说譬不9 F7 Q+ P& p8 f0 t6 O. L
! Y2 X5 s" S9 Z
佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ v6 x- y0 N% F' |- W
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  (九四九)
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* S% n, r  L6 ~: w6 @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' S8 ~( n9 s7 _8 R; p3 y8 h尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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5 N8 l* a" Q, Y" k4 s时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。汝难得知& S9 k% Z4 b& |: ]; {" m
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比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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: ]6 c" u8 m. l( _; ^3 N+ x  D$ g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ B: t. L* w' m. S

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3 ?6 J& K+ w( B+ I, P4 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 b+ ^) R# m; b' ]- e# e5 y# h

$ ]4 e  N7 {' a9 g. E# _尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际! O5 q# G7 h) c; [5 E
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫6 \. J- S' ~( R; @3 `& E+ K* p

5 b; q; N' ?) Y' L佛告比丘。我悉能说。汝知甚难! Q# z8 w6 M. H

5 m" y  ^" G1 v: p& @, q! O比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长, F" }2 i8 H5 h( a9 j' n

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9 k( v/ d4 j& Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 e' {/ `% p; L5 R) ~8 D
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长2 z+ _, Y# C# M8 G) ?# D# O

6 T& t+ x- Y* v: I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 q6 }/ B5 F, v8 j- }2 Y
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6 m9 \  q/ G6 q( c6 l$ i尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行( H. i! a' f" m: a8 P9 B8 N3 f$ c
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4 o; s' L4 [4 u$ v. F* A6 ?尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长+ d; D$ _. [1 C3 ^8 a- ~

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱7 L' g2 ?1 M- q. O6 W  A! u
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱( I4 P" P# C4 l3 M8 p; z
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱
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! Q& a( N+ I" \诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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: j/ G" @" [% g% ^诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱' m7 v. \/ u3 k* m
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尔时。世尊即说偈言/ M' Z4 D$ L6 s% h. r' s

4 ?) S* Z# E6 E9 p  c+ Z9 V 古昔长竹山  低弥罗村邑2 v/ _3 P: e3 N& Q( R' B: e$ y* a
 次名朋迦山  阿毗迦聚落
5 x+ f: {, \+ x3 U8 k3 F9 U  `/ q' K7 ? 宿波罗首山  聚落名赤马
2 I% l$ l& T; D" m6 ? 今毗富罗山  国名摩竭陀8 s4 N1 E$ o7 J6 g# |7 A# z
 名山悉磨灭  其人悉没亡$ V( A# u; l) S" w
 诸佛般涅槃  有者无不尽
( k& ~7 c8 s) [1 s! }9 Z5 s. V 一切行无常  悉皆生灭法+ ]3 G0 ~$ c) \% h: @/ t' G6 W
 有生无不尽  唯寂灭为乐 
1 w* x3 F4 _0 v
; c8 x1 K" @( ?  \" Q( o0 r7 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行$ H8 K5 ]  Q) N' F

4 E2 @# L8 n7 t/ U  (九五七)* P' j8 j; u7 o  T

' h) L: C4 a/ `, t' V" ^如是我闻
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' |/ ^" v- c1 W) A! `$ h一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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# ]* `7 X( [- p% J* Z2 m/ T! b- u时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不5 O7 Z% s2 [- P8 a; N
* Z, H# G8 Y" r
佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说
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  A- k2 S  [2 i: y婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶) q) e. C# f/ t. w; I4 r
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佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记
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云何。瞿昙。为命异身异耶! {6 X% E; q; Y7 Q: I7 o
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佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记
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' Z+ R6 b# u# n; Y6 X5 Z6 O" O: R* T婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也- g+ V5 A6 i' e3 J& Q6 l

9 x( A. M; q( ^2 }8 `6 n佛告婆蹉。此说有余。不说无余
% P* ^+ S% K9 v( Q. C4 a3 Y* C; b: R1 k$ A
婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
6 z5 Y( V% o4 [) f3 ^* F  S1 e" M
佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
( a0 Z: c( j5 i1 g- F! M4 _5 Q' Y# k% ?, Y7 Z: T5 C
婆蹉白佛。我见火无余亦然( ]. X' |9 c, }$ X) F; r, i$ Q1 q

4 J- g  k6 K" F9 _" u# ^佛告婆蹉。云何见火无余亦然
, T% [9 k# u, c5 A, j) N; j/ q; s, [! `) g6 z8 J7 D2 w
婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶% q( ?/ @7 G% A1 P$ p7 o
+ b9 C6 X" _* y3 s& {& }' M
佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也
5 S" [6 I3 P& e7 g, E) e9 m" e, S; ]3 t: p! O4 N
婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余
! I; I; O7 p3 @6 |& j, d& H6 W, Y, t, j8 b5 h; o4 _* T, [$ n7 ?
佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
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$ O/ \5 z) \8 _) I6 U) Z婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余$ g2 X) {2 ^  ~7 z- r. v

) O* N5 F/ m$ Y' h: }/ w* r佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余3 I( w5 M$ R' b% E' N8 [* ~

. v3 N- t, h% R2 m+ [: T( u  N2 S& K婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去
! V( e1 E3 D+ u; U- W/ Z
. F' p( m3 K) J; K) h* D佛告婆蹉。宜知是时! L; l$ ]5 S1 ^0 F% D. k2 D2 L4 Q
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婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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4 }- V0 U! a0 J+ ~* B如是我闻" C, Z( y% L6 c; X, b  a

# @1 q6 }$ T3 H/ K# N一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住9 u7 s* u9 ^' w, j
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时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答8 t+ l) y2 ?7 w' L$ p7 [* c6 H$ U

* L, u# c: F( W& u, C时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说; P7 n' @- e4 E& u3 i. j6 p

% K" Y6 P3 k/ O0 I, ?目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着% j9 T1 i9 V- `+ H8 t' Y- s
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如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭2 U3 @/ |! `, T. k

; T7 D! a; N3 A4 p婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说" h5 p: ]2 C) Z+ C2 R
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时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去1 J8 r1 u- |- M
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  (九五九)4 e' B- c9 L( v9 x! H( B
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如是我闻: s1 O2 G; s, R
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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+ N# M3 f% p. F时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说4 o! V2 a8 N/ @0 h4 j) ]- `: E

9 B9 ~. M0 s, k* T尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义5 g- j3 S) \: G7 l
) \* F& U) i) c8 Y5 T" W2 g
尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说! P! P7 c6 @: H  B! E
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶$ N' j( \# \7 q' a! ^8 F
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死- G1 C9 H+ e7 p' t& e% `& W
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诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如6 z/ }! E- v5 V3 }2 R$ P' ^

" Z3 X) x  O& q9 e% x  j4 k  ]诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行
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婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九六○)
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如是我闻# ?- a  w% [; b( M& e' h

# F* d$ N0 k# i! d) @一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; b& g2 V3 v9 n2 m, q8 q3 Y  l

' N3 I& q8 {  c- i7 i时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不2 R+ r3 r, E; M* f+ A* T3 X

3 d' J0 ~6 z! a( X. m佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说) p% i$ I  ?. a" }* B5 Y
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶
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佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死- O$ F- S8 W; d1 z) ~) @' F% A9 y
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婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同
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0 l& W/ d, @" _6 P; [( K时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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如是我闻" Y& }- r: y' e0 ^% ?' h3 g0 n5 g
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 s$ W+ D# c- n, C- j
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时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶
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尔时。世尊默然不答2 p7 k- T6 e0 Y, P

, k# X; a& D. f2 g如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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( f: D5 v/ i- \- Y尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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8 r0 g# t$ V/ }* J8 L9 E时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问) i$ T& I( _4 g; Z: q1 y
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佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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5 i$ ?5 i7 m2 I- A5 c尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言3 a" [$ b% {3 X/ ]- M1 B2 T( Z% V

1 F* A+ y( W; W! a4 k8 c瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶* [) \) d& Q" A" {/ \
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄% U! O3 W8 v, _$ e3 y. ?! @
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云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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/ d$ G: X. ^" a: Q) x' E+ s# s尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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: r9 G$ R' ]8 W. O佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生
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1 ~/ {4 X% g1 T& D$ L3 x6 S2 ?婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
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  v( g* C$ t6 v佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然) f* b, v% J. h, }9 ~
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婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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# ^) {6 D8 d9 M1 h+ N" A! G9 G佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不
2 j$ L# H' W" Q- d6 K, F, m: p( p( N" l1 m
婆蹉白佛。如是。瞿昙9 G6 M* Y4 [/ k5 z8 @6 f
( n6 s9 D. H/ l4 V+ |' S
佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说
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婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然  a& c! ]/ Z+ u

) q2 F0 `( X! p$ ^# \3 \  @佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
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* s2 I, C' ?) I, M/ |' m+ r- ]婆蹉白佛。我当说譬# ?' X0 E9 q5 g& A2 T
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佛告婆蹉。为知是时
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) I/ |3 z4 @" ~4 U, o$ x' I婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
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尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去
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* }3 O& l. {, e6 D! B  (九六三)
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如是我闻" X1 ]9 R% f* @. c
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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  J9 I3 L0 h. z/ {2 m* h时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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% ~- X6 y1 R! v1 c' _7 I婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死% d" i$ s6 b8 W* P- w( J) A
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佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
3 `$ a7 z( l5 y  G. L1 }
5 y6 t, C4 H# `佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去3 O! `! k+ M+ `5 W% i: B. ?/ ^* s
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  (九六四)- w' l' L+ D4 T! K5 z) Y
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如是我闻/ F1 o$ i3 T/ g0 U- [
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园/ p2 \8 \! r% a6 s3 Z0 Z! v. _

6 P! e4 o" \$ Z  d+ \+ D, n& P时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住7 k6 k" D, j: m# f

. @* u6 U) q9 N# i- X& f* T婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住
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时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然8 x. E) }4 K" L% w+ F
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尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说* o, n' z( K4 h8 p6 _

6 B$ F3 J8 d, w- X/ T* U婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶; V# s. C1 v) _
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佛答言。有
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, K6 W+ j& |6 Z5 B婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解3 W' H. O9 ^- b% b
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佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: Z& Q6 n0 q* d3 {! k婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶
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佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有' _) D7 V( Y+ x% U4 e8 o5 P
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婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不) [- Y) O* U7 _$ q
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佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不' E9 Z  g9 \$ q0 P' O" J& |

' a" z! y$ G7 s4 E+ ~/ ~佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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9 w& `) d8 T5 _3 `婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不
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% q1 V5 I( f, C+ @" W佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此, V9 ], Y3 q2 B/ {, y5 E

8 }" R( y) U: R婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边* j" ]0 X# M9 F+ N1 d( C& B
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婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬
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4 l( o( ~3 v( @  m, f! Y+ y8 e# V佛告婆蹉。随意所说
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0 v" H# e/ t4 w2 ]4 O婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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9 i+ [, C- W, O* S6 L" R; I2 a$ `佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳
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1 ^( O3 N4 f( @, R婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶6 c" Q& n. q% K! m; j- E& ^

" A: G5 z; _4 F: t0 A婆蹉白佛。如是。瞿昙
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# m9 v; G. @' ?- A3 v尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足. |9 K& ^0 W9 [' N- k: J( K9 t

3 R/ y  u& D6 e/ _8 O* Y婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊1 M4 }' o6 W9 \5 k
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是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
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佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
5 G5 i0 V4 @* F7 G' f
; }4 D) n* P) y* W% o0 g尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有. {/ Y0 A; h3 t
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时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养0 i4 g) t1 j/ e% j7 p9 Q5 s# R

( C* C( Z8 y: u: @8 J尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶0 B) D1 @; d) k. b
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诸比丘答言。尔
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2 i: s6 v; Q! V; A8 y) v, v  \6 J尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦% s' B! N2 y0 w

& y, X! q( D6 e  O时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦$ }/ X9 O8 d) I6 p# I

2 d) h9 _- C0 e佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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7 B! F- y0 {7 u# Z$ \/ R. n! d尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九六五)
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如是我闻/ Z4 u: R( L, w9 `6 ]9 t6 @
; y  H9 v' ^' ^& S; P- H* Y
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶
4 F& o0 m$ T, I, B. H; l: _/ d3 S
; t( U* X! E/ x1 T7 T6 T! @- \佛告郁低迦。此是无记0 @  c$ F* w. E5 a0 ]: p$ V
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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  z; s& u* D0 I) _7 }* Z佛告郁低迦。此是无记7 `, z( e0 {8 z: p5 a& B# t, o( j, z

! b+ U# _, W9 W郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说
6 @5 P# n, @, p7 O7 X9 X4 Z. u( B8 x1 S! s7 f: e3 z+ U
佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边; T; h0 c, d# s0 ]  w1 m; @

5 K% H0 i+ x# L7 Q: W) F郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶4 c0 d" S; }. r7 A- ]# \: G

0 V% _8 p' A0 Z( n2 H# D, g尔时。世尊默然不答: g' R; _$ ?# r- T/ A0 u2 L
% S% A- ?3 Z# z
第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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6 X! i  F/ |1 t# I* I% ~( I尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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* s+ a2 n7 K! V# g譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出1 w: }6 }* e" U9 D1 j
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时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去& ~  M  P1 }0 A/ Z: N. ]- L# N

; B. S7 T. t( P4 o) k  (九六六)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中) c, r, Z! {; p! i0 s; F

1 \8 [/ ?7 A3 ?4 O" H时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不; Y0 b# ^( r. _, e" ^$ N# }
1 o6 Z) l6 l! H" T; n. }* f7 Y- ]
富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭1 H" v4 }1 X8 F7 J" N0 A
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时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去) ]- [7 {7 ~( u  _" x1 [# Q
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶& h2 s9 \9 L2 j1 r

1 m. {. Z7 t2 T+ x佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐. f# A3 Z( ~% H

, v- h5 Y+ A' P7 A4 T7 l& C" j佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)! f7 c( ?: n1 p8 R0 D

, m3 [4 G/ H& i. ]2 G% x5 {$ p" v如是我闻7 Y" @3 a/ b6 i: e6 D5 X; p
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园4 O7 k) u7 g! p2 J8 B' |# [

. {2 d) {" }, z% q; H尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声
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% k* _( O# Z7 V* {6 T2 c. z5 O+ n俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人
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尊者阿难答言。沙门+ H3 ~: _% y0 u/ O% ]5 e2 n5 u! W' P

( N2 x; d- I" E- }" x8 S7 `俱迦那外道言。何等沙门
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尊者阿难答言。释种子! N" J' G# q) c+ g0 K0 X6 Q# A; y: n5 [+ O

4 J  m! f% S# {2 W2 z7 I俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不6 \2 X" ]% K% l. s, U! F0 I
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答
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俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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阿难答言。世尊所说。此是无记* r+ y8 l% e/ F1 @8 ^
) }& `, S9 s% [2 u6 J
复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶
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阿难言。世尊所说。此是无记3 E. F* F. o- E
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俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
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阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见3 \! i$ g! H' Q7 B& t* g- P% T7 R

) ]+ V$ g; ~1 t复问阿难。云何知。云何见( G* H3 Q6 f$ f  D% N! a: c

/ y& u1 r3 K! [  p* D阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见$ @, {& n( Y7 v  |

3 R3 W9 C8 L6 e) B俱迦那外道复问。尊者何名: y( I$ Z. W4 J( e7 ]$ b% u
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阿难陀答言。我名阿难陀
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# r! E5 ^4 J: r0 k3 p+ o9 B0 S俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去; S% y7 O5 a; y" w2 i$ W
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如是我闻" i( {/ a! d( w+ J7 b9 c

3 I8 ^. G0 k4 d( p; ~: O3 |2 N$ j5 ?) o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园1 O% \4 J4 y5 \7 N, Y

0 ^* N! O- a, |. G8 R  y时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面4 A& b$ m' T0 h8 r& V2 Z
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时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见
: ?; K. t- G+ c; L7 M
# t& {9 V# s0 g( p1 j) }5 |# H长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见5 J8 K9 K6 [- p. F" h0 ]  L# B

' j" \) ?8 H' _8 K0 X) n8 l" Z诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见) d- _' \; _& v

( B  L$ g* |6 J& N* j1 T外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见, M, \% u8 F% r, B
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长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
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复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄) f2 H9 m$ z, `3 @- R- `1 U

8 \5 y8 d) M0 K8 z: ]; z! {4 t复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄" c- b2 M( W! G( z( D* P

% @# s% }/ o* I7 c% ~0 P复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄
4 Z* @7 ]. K0 ~: D; G2 d0 u" }) ~* H
复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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+ ?: v3 b& U: k# n6 u复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄& P9 a, J; H6 n& U6 |& q# L( Y
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复有说言。世有边无边8 H5 J2 ^( g/ r6 Z; e: E
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复有说言。世非有边非无边' U* l' W  l( }1 k7 a. l+ l

# P# H/ c. m# q复有说言。命即是身
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% z7 d8 R! F/ |( e- L) Q; X复有说言。命异身异
; d5 m$ z+ R! r. w2 F
& l& f: \+ K! a. W. O' Q0 Q复有说言。如来死后有# @: w0 j* t: b* F: L, R9 [
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复有说言。如来死后无
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% @/ T4 A% S% R! _. [复有说言。如来死后有无+ |% Q: `8 b$ v3 u$ z

7 ]6 T! t) j. t复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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7 n% A/ P$ Y) [诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见
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1 Y, Y3 T' O( h5 ]$ u" w长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎% ~* u; A9 x" H3 P* R

8 T( \" r3 t8 k6 M世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说
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8 l$ E  R' M, E3 Z  m有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦6 X9 n$ Z- j1 l  i

1 y: Y' }0 c7 M+ @, z- e长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶( V+ z  V8 c4 }! K7 _
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彼外道言。如是。长者
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尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说
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, o" r! c; L& m/ g% ~6 {: A3 S佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论
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佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
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( P, f# d. q$ g  U, I3 m. f如是我闻
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: l. q' h9 a2 A$ D一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ Q. U' Z# K  t/ j+ U3 F+ R

5 j: n' b  G, J. H+ @时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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0 A7 r0 W) i+ D& Q- Y佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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3 Z6 x, k1 u" d; v. b长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍7 }4 F; J" S0 p

8 O$ h$ Y" d9 n. T, x- T: R+ F佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳) g# e4 K* I$ o4 Z2 c2 W- U8 D

( O- t3 C2 l1 F火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生& v( i- E' ?. M" e
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彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生
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2 c3 y1 Z7 n( a; c彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生
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  C1 k2 C$ e2 K' j7 W彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住9 l. i- d# O5 E

# @2 T( Q5 R8 J! d& B火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦
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当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱6 f) Y7 K3 t5 ^9 Z: U1 b  B

# W( W! z0 g* M5 Q; {尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行
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7 Q! _) j" l* a8 {佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分1 c3 v# W+ R  ]1 m3 T
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即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉9 v* S8 a! N3 C2 x5 p7 W
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行. r: n7 [8 Y4 @/ O* k
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杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五9 {% Y$ D3 d5 Z! m+ m
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译7 e- V7 @! Q, @; t
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  (九七○)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍4 D5 V8 d- E; q+ ^8 C: n. W

; P( x  z3 j! r0 {时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所8 D! t2 ]2 K/ I! I/ y

1 s- X6 ]! e5 }; K* c( O- H时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐' e2 \) s3 d8 l
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答& Q# T, ^2 b! r9 w" S4 m

7 ]' j- X3 S3 O- K; d佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住% u8 D& t/ m7 S% c5 e! m
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时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然
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% m6 b/ o6 p* S' ]& Q4 `尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去, n5 A  l; \; z1 t) B% A5 x

, ^% A* D: Q* r4 n& v& d6 h5 A" U尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼
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时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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