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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:28 | 显示全部楼层
(九○二)
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* R, v) N" ?  v( y0 b" z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  Z" S: i& p6 G2 I( w' U! [
6 M1 B3 `6 i) t3 z$ X
尔时。世尊告诸比丘。若有众生。无足.二足.四足.多足。色.无色。想.无想。非想.非非想。于一切如来最第一。乃至圣戒亦如是说
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, `+ \) e  \& f  `2 t' r7 e# \5 D如是我闻# R1 I1 A% S+ e* D

6 }$ i6 _) @7 U7 e" k& ^: V: H8 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园8 {5 N, L( F  J

' K" ^, |  m& N1 k+ F: ]+ `尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生所作。彼一切皆依于地而得建立。如是一切法。有为.无为。离贪欲法最为第一。如是广说。乃至圣戒亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 B) j' c# v0 x: ?6 n如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' r$ f6 @7 l$ o, {& s7 X9 |% r) q4 ?3 v5 E4 P9 k
尔时。世尊告诸比丘。若诸世间众生。彼一切皆依于地而得建立。如是一切诸众。如来声闻众最为第一。如是广说。乃至圣戒" j- c# X6 s) `( {

7 y6 Z0 k" E) X3 @9 C; ?) p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行5 t; N& L* x% s

  J; V1 {: A* J: v; N" o杂阿含经卷第三十一杂阿含经卷第三十二. e1 y# O, Z9 O* l! T" }- R# s* U
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九○五)) h2 e. S: U& J+ h

& h0 _9 L& {. C: A1 J8 O0 \如是我闻
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9 ~0 L% \, C! t8 p一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗.住耆阇崛山中
, ^: A3 a5 ^6 L9 F) e3 d
  L  K& U2 f" V! c' C8 |时。有众多外道出家诣尊者舍利弗。与尊者面相问讯慰劳已。退坐一面。语尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如来有后生死耶/ N9 i' T8 V* z. @- N/ Q

2 \* ?3 }) G$ [: X& U6 u: X舍利弗言。诸外道。世尊说言。此是无记
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又问。云何。舍利弗。如来无后生死耶
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舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记
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* N$ t# e1 D9 O4 G; C又问。舍利弗。如来有后生死.无后生死耶
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1 o# \3 z- A5 Q! O/ _9 p+ [9 v5 D舍利弗答言。世尊说言。此是无记0 G2 t# ]( d7 k- a9 L

* `* M% k1 |, `1 h$ A& h0 q+ @又问舍利弗。如来非有后生死.非无后生死耶1 l: D8 ^( t1 Q& L$ n( z2 _& h1 ]" p

* [( b* l/ Z' q7 c舍利弗答言。诸外道。世尊说言。此是无记  B* C( ?6 o! y& g+ c
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诸外道出家又问尊者舍利弗。云何所问如来有后生死.无后生死.有后无后.非有后非无后。一切答言。世尊说。此是无记。云何为上座。如愚如痴。不善不辩。如婴儿无自性智。作此语已。从坐起去
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尔时。尊者摩诃迦叶.尊者舍利弗相去不远。各坐树下。昼日禅思。尊者舍利弗知诸外道出家去已。诣尊者摩诃迦叶所。共相问讯慰劳已。退坐一面。以向与诸外道出家所论说事。具白尊者摩诃迦叶。尊者摩诃迦叶。何因何缘世尊不记说。后有生死.后无生死.后有后无.非有非无生死耶
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尊者摩诃迦叶语舍利弗言。若说如来后有生死者。是则为色。若说如来无后生死。是则为色。若说如来有后生死.无后生死。是则为色。若说如来非有后.非无后生死。是则为色。如来者。色已尽。心善解脱。言有后生死者。此则不然。无后生死.有后无后.非有后非无后生死。此亦不然。如来者。色已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃0 @" l. a) r' I7 r. l1 ]3 P

$ v9 u7 {* |& M+ F- i舍利弗。若说如来有后生死者。是则为受.为想.为行.为识.为动.为虑.为虚诳.为有为.为爱。乃至非有非无后有亦如是说。如来者。爱已尽。心善解脱。是故说后有者不然。后无.后有无.后非有非无者不然。如来者。爱已尽。心善解脱。甚深广大。无量无数。寂灭涅槃。舍利弗。如是因.如是缘。故有问世尊。如来若有.若无.若有无.若非有非无后生死。不可记说8 K# V$ \$ z8 E6 l" D9 h

9 E. C( j# v$ ?3 |时。二正士共论议已。各还本处; B. a0 l, h  A# J  ?2 L$ F1 _
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  (九○六)
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园, i- P" V1 v# L

2 O3 j( f) l, N  @尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何缘。世尊先为诸声闻少制戒时。多有比丘心乐习学。今多为声闻制戒。而诸比丘少乐习学
3 P* N# y# N/ `& C% q- F
) L& w0 h' G7 j0 j# O3 `" f& {佛言。如是。迦叶。命浊.烦恼浊.劫浊.众生浊.见浊。众生善法退减故。大师为诸声闻多制禁戒。少乐习学。迦叶。譬如劫欲坏时。真宝未灭。有诸相似伪宝出于世间。伪宝出已。真宝则没。如是。迦叶。如来正法欲灭之时。有相似像法生。相似像法出世间已。正法则灭。譬如大海中。船载多珍宝。则顿沉没。如来正法则不如是渐渐消灭。如来正法不为地界所坏。不为水.火.风界所坏。乃至恶众生出世。乐行诸恶.欲行诸恶.成就诸恶。非法言法.法言非法.非律言律.律言非律。以相似法。句味炽然。如来正法于此则没
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( \; w& `4 j  D# H+ V迦叶。有五因缘能令如来正法沉没。何等为五。若比丘于大师所。不敬不重。不下意供养。于大师所。不敬不重。不下意供养已。然复依猗而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。不敬不重。不下意供养。而依止住。是名。迦叶。五因缘故。如来正法于此沉没
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+ F. V' b( _0 Y, N0 z迦叶。有五因缘令如来法.律不没.不忘.不退。何等为五。若比丘于大师所。恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所称叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住。迦叶。是名五因缘如来法.律不没.不忘.不退。是故。迦叶。当如是学。于大师所。当修恭敬尊重。下意供养。依止而住。若法.若学.若随顺教.若诸梵行。大师所赞叹者。恭敬尊重。下意供养。依止而住
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佛说是经已。尊者摩诃迦叶欢喜随喜。作礼而去" ~( T! \+ D2 m1 s# k- h- `- i

; a& |/ Q7 y7 b  (九○七)5 z2 v$ |' {( s+ W7 w
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如是我闻
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% F! ]# i! M* X2 i9 b, ]1 G# {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有遮罗周罗那罗聚落主来诣佛所。面前问讯慰劳。问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔歌舞戏笑耆年宿士作如是说。若伎儿于大众中歌舞戏笑。作种种伎。令彼大众欢乐喜笑。以是业缘。身坏命终。生欢喜天。于此。瞿昙法中所说云何
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佛告聚落主。且止。莫问此义。如是再三。犹请不已0 F- c9 q& B6 ~
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。古昔此聚落众生不离贪欲.贪欲缚所缚。不离嗔恚.嗔恚缚所缚。不离愚痴.愚痴缚所缚。彼诸伎儿于大众坐中。种种歌舞伎乐嬉戏。令彼众人欢乐喜笑。聚落主。当其彼人欢乐喜笑者。岂不增长贪.恚.痴缚耶8 ]. c! H# U" f- K, [, T% ^, K
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聚落主白佛言。如是。瞿昙0 ~* R  M  h" ^, |+ f0 S; {
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聚落主。譬如有人以绳反缚。有人长夜以恶心欲令此人非义饶益。不安不乐。数数以水浇所缚绳。此人被缚岂不转增急耶
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聚落主言。如是。瞿昙
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+ K, b* M- @+ d4 j佛言。聚落主。古昔众生亦复如是。不离贪欲.嗔恚.痴缚。缘彼嬉戏欢乐喜笑。更增其缚
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聚落主言。实尔。瞿昙。彼诸伎儿令其众生欢乐喜笑。转增贪欲.嗔恚.痴缚。以是因缘。身坏命终。生善趣者。无有是处" H6 y. `! J  X) I4 }& i1 g
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佛告聚落主。若言古昔伎儿能令大众欢乐喜笑。以是业缘。生欢喜天者。是则邪见。若邪见者。应生二趣。若地狱趣.若畜生趣
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- V, O5 ~& i" o+ ~$ J) V8 x说是语时。遮罗周罗那罗聚落主悲泣流泪
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, F" Y1 j4 t# o/ R  o尔时。世尊告聚落主。是故我先三问不答。言聚落主。且止。莫问此义
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聚落主白佛言。瞿昙。我不以瞿昙说故而悲泣也。我自念。昔来云何为彼愚痴不辨不善诸伎儿辈所见欺诳。言大众中作诸伎乐。乃至生欢喜天。我今定思。云何伎儿歌舞嬉戏生欢喜天。瞿昙。我从今日。舍彼伎儿恶不善业。归佛.归法.归比丘僧0 I6 {! b  m3 E! d9 y: f

+ z, w5 i! D4 b9 C佛言。善哉。聚落主。此真实要7 [  s# F+ _1 N3 {2 r: c

2 U) `: H& j; N! }* c1 s7 Q尔时。遮罗周罗那罗聚落主闻佛所说。欢喜随喜。顶礼佛足。欢喜而去* v, M9 w0 U& O; h" [9 ?( G

# ]1 U0 z! j3 t. r( L" K, P# [# G  t  (九○八)3 _% h) L8 R  h8 R" P

: {2 ~% N0 A3 p, L1 e如是我闻1 T* I6 I$ J# f$ P- J

8 x1 _. r8 I" ^0 r3 }  T. L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园; Q& \7 Z% |! v& b
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尔时。战斗活聚落主来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻古昔战斗活耆年宿士作是言。若战斗活。身被重铠。手执利器。将士先锋。堪能方便摧伏怨敌。缘此业报。生箭降伏天。于瞿昙法中。其义云何
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9 P9 B6 c+ P6 L  |% Z. p* J7 v佛告战斗活。且止。莫问此义4 o* A7 [+ c5 m3 t" r

& z# G. ?8 z, X# ~如是再三问。亦再三止之。犹问不已) [) ^* u8 B& A% Q

  `2 g$ u7 a4 z' o佛告聚落主。我今问汝。随汝意答。聚落主。于意云何。若战斗活。身被甲胄。为战士先锋。堪能方便摧伏怨敌。此人岂不先起伤害之心。欲摄缚枷锁。斫刺杀害于彼耶
& v# p' `; k" f; @3 \% X2 v0 {9 `& s' n; @( H7 {3 ?, m
聚落主白佛。如是。世尊
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& ?3 T- V8 p0 A8 Y7 V佛告聚落主。为战斗活。有三种恶邪。若身若口若意。以此三种恶邪因缘。身坏命终。得生善趣箭降伏天者。无有是处# v7 ?+ \' {8 F4 Q( `' [6 H' O
: I' t2 e, @' }/ \9 f
佛告聚落主。若古昔战斗活耆年宿士。作如是见.作如是说若诸战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。堪能方便摧伏怨敌。以是因缘。生箭降伏天者。是则邪见。邪见之人。应生二处。若地狱趣.若畜生趣
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说是语时。彼聚落主悲泣流泪
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2 R* Z8 }. L! x佛告聚落主。以是义故。我先再三语汝。且止。不为汝说
4 w. _2 D. k2 g( F- D
) j" G& I4 M# ^! f聚落主白佛言。我不以瞿昙语故悲泣。我念古昔诸斗战活耆年宿士愚痴。不善不辨。长夜。欺诳作如是言。若战斗活。身被甲胄。手执利器。命敌先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。诸战斗活。恶业因缘。身坏命终。生箭降伏天者。无有是处。瞿昙。我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧
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佛告聚落主。此真实要/ U! C; s3 u, g/ z+ K( S

8 p( ^1 v0 Z5 g时。战斗活聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去
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3 o: A2 \7 @  W2 W5 z  (九○九)
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如是我闻
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7 V* ?1 b6 ^$ Z5 |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
. L8 u. s0 S4 R- d2 h; D3 H7 n/ ~. Y
* u* W) w4 j+ w. a% R时。有调马聚落主来诣佛所。恭敬问讯。退坐一面
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, v' w/ l. |; |6 b3 y5 \' X2 X尔时。世尊告调马聚落主。调伏马者。有几种法
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聚落主答言。瞿昙。有三种法。何等为三。谓一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强3 m4 ?6 M( l0 `: X3 }4 P0 u+ }

: {7 e. \# X9 A' I$ I佛告聚落主。若以三种法。马犹不调。当如之何
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聚落主言。便当杀之3 c- I/ y/ d. l& C# b+ a2 b6 x

( A/ p8 B) S1 ^聚落主白佛言。瞿昙。无上调御丈夫者。当以几种法调御丈夫6 d! ]; _, r- J/ h! {0 Q* n; D/ ]
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佛告聚落主。我亦以三法调御丈夫。何等为三。一者柔软。二者刚强。三者柔软刚强: S6 R' T3 o0 r4 c
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聚落主白佛。瞿昙。若三种调御丈夫。犹不调者。当如之何
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/ R4 w' _# ~" p$ u' ?佛言。聚落主。三事调伏犹不调者。便当杀之。所以者何。莫令我法有所屈辱
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调马聚落主白佛言。瞿昙法中。杀生者不净。瞿昙法中不应杀。而今说言。不调伏者。亦当杀之( A- s. ^8 R6 D  O! b
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佛告聚落主。如汝所言。如来法中。杀生者不净。如来不应有杀。聚落主。然我以三种法调御丈夫。彼不调者。不复与语。不复教授。不复教诫。聚落主。若如来调御丈夫。不复与语。不复教授。不复教诫。岂非杀耶2 H& R4 g; S0 t& ?9 _& L7 ^0 v, k

& z, f+ i- K* Z+ A, K3 |1 h调马聚落主白佛言。瞿昙。若调御丈夫不复与语。不复教授。不复教诫。真为杀也。是故我从今日。舍诸恶业。归佛.归法.归比丘僧
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佛告聚落主。此真实要- j: [/ |4 b. N2 T

( U- x& [# B5 W1 ^* P佛说此经已。调马聚落主闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去: `1 ^" p% G4 t1 ?0 Z2 m

2 D+ W, D5 z. |+ O  (九一○)- ?$ l5 Q, w- i) c3 c* L  H

: D  a+ P+ @  B) |- I3 p. R如是我闻
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: ]' K, `) S4 z; A: L1 o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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$ E6 o/ h8 X5 N" T+ J$ e* ?时。有凶恶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。于他生嗔恚。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字4 Y# @" f  c) d2 w& i6 l+ {

3 d; ]% ?8 t% Q2 X( j佛告聚落主。不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为其作恶性名字。不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为其作恶性名字
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  h/ j; K+ r  a& @+ E0 m复问。世尊。修习何法。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字
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% P# N( U- i2 V佛告聚落主。修正见故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字。修习正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他不嗔。不嗔恚故。口说善言。他为其作贤善名字9 c) Y  B% `) f$ c- ^$ o$ N2 _
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凶恶聚落主白佛言。奇哉。世尊。善说此言。我不修正见故。于他生嗔。生嗔恚已。口说恶言。他为我作恶性名字。我不修正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定故。于他生嗔。生嗔恚故。口说恶言。他为我作恶性名字。是故。我今当舍嗔恚.刚强.粗涩
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佛告聚落主。此真实要
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: d! o4 X; ?3 [1 V7 x佛说此经已。凶恶聚落主欢喜随喜。作礼而去0 n7 Z! z* G; ]( g2 R" y

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如是我闻
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7 t' `; S0 ]9 D( ^7 K一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
8 q+ ]% G' p: Z9 f5 N3 |( |& Z6 i9 \1 z( a# v8 [
时。有摩尼珠髻聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日国王集诸大臣。共论议言。云何沙门释子比丘自为受畜金银宝物。为净耶。为不净耶。其中有言。沙门释子应受畜金银宝物。又复有言。不应自为受畜金银宝物。世尊。彼言沙门释子应自为受畜金银宝物者。为从佛闻。为自出意说。作是语者。为随顺法。为不随顺。为真实说。为虚妄说。如是说者。得不堕于呵责处耶8 ?9 |7 r: f: @/ _1 X) z
' [$ N. y2 t% d( e
佛告聚落主。此则妄说。非真实说.非是法说.非随顺说。堕呵责处。所以者何。沙门释子自为受畜金银宝物者。不清净故。若自为己受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法8 s) x  B' }3 |9 l7 G3 J
4 E; D6 I  H  N2 _" t
聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙门释子受畜金银宝物者。非沙门法.非释种子法。此真实说。世尊。作是说者。增长胜妙。我亦作是说。沙门释子不应自为受畜金银宝物1 g% i1 m" M; Z6 U& L2 q

/ T2 P6 m8 T( X3 |1 B( H/ p佛告聚落主。若沙门释子自为受畜金银珍宝清净者。五欲功德悉应清净
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摩尼珠髻聚落主闻佛所说。欢喜作礼而去. O: q; h' s3 c  s9 ?  e1 ~
+ A8 ]$ Z$ t6 H2 k
尔时。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿难。若诸比丘依止迦兰陀竹园住者。悉呼令集于食堂
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" R2 B! ?! _% {时。尊者阿难即受佛教。周遍宣令依止迦兰陀竹园比丘集于食堂。比丘集已。往白世尊。诸比丘已集食堂。惟世尊知时
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4 `) V1 c& O  Z: d尔时。世尊往诣食堂。大众前坐。坐已。告诸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主来谅我所。作如是言。先日国王集诸大臣。作如是论议。沙门释子自为受畜金银宝物。为清净不。其中有言清净者。有言不清净者。今问世尊。言清净者。为从佛闻。为自妄说。如上广说。彼摩尼珠髻聚落主闻我所说。欢喜随喜。作礼而去
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诸比丘。国王.大臣共集论议。彼摩尼珠髻聚落主于大众前师子吼说。沙门释种子不应自为受畜金银宝物。诸比丘。汝等从今日。须木索木.须草索草.须车索车.须作人索作人。慎勿为己受取金银种种宝物. g: X" U2 s4 o# q) f3 _

4 {6 {' `6 ~: i5 S7 t+ N% R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:20:44 | 显示全部楼层
 (九一二)6 y/ _3 R- C' s& ]' K! K
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如是我闻
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧。时。有王顶聚落主来诣佛所。稽首佛足。退坐一面% L' Z2 r, N  V( ]0 c

5 H# o$ H" q; q( f; z尔时。世尊告王顶聚落主。今者众生依于二边。何等为二。一者乐着卑下.田舍.常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正.非义饶益。聚落主。有三种乐受欲乐。卑下.田舍.常人凡夫。有三种自苦方便。不正.非义饶益4 t9 u# C  H, V2 w" v6 k, U
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聚落主。何等为三种卑下.田舍.常人凡夫乐受欲乐。有受欲者。非法滥取。不以安乐自供。不供养父母.给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。亦不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名世间第一受欲
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% E' f* a, O4 v" {复次。聚落主。受欲乐者。以法.非法滥取财物。以乐自供。供养父母。给足.兄弟.妻子.奴婢.眷属.朋友.知识。而不随时供养沙门.婆罗门.仰求胜处安乐果报.未来生天。是名第二受欲乐者
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复次。聚落主。有受欲乐者。以法求财。不以滥取。以乐自供。供养父母。给足兄弟.妻子.奴婢.眷属.知识。随时供养沙门.婆罗门。仰求胜处安乐果报。未来生天。是名第三受欲乐者$ t! o0 x; M' {- j! ~
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聚落主。我不一向说受欲平等。我说受欲者其人卑下。我说受欲者是其中人。我说受欲者是其胜人# L- N# {* D: \# a  `2 V
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何等为卑下受欲者。谓非法滥取。乃至不仰求胜处安乐果报.未来生天。是名我说卑下者受欲
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( Y1 ]6 M, Z4 k5 Z+ e何等为中人受欲。谓受欲者以法.非法而求财物。乃至不求未来生天。是名我说第二中人受欲
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) }5 a; Q# }" ^4 ~' e0 x4 N' M  k: ]何等为我说胜人受欲。谓彼以法求财。乃至未来生天。是名我说第三胜人受欲
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6 Q5 E# Y% G' M- N( v何等为三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。有一自苦枯槁活。初始犯戒.污戒。彼修种种苦行。精勤方便住处住。彼不能现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活7 M% ^- p" @9 p

' ]( e& i7 t; _复次。自苦方便枯槁活。始不犯戒.污戒。而修种种苦行。亦不由此现法得离炽然.过人法.胜妙知见安乐住。是名第二自苦方便枯槁活
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0 w; t9 T& g2 M/ C" P; ^# a2 Z复次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。然修种种苦行方便。亦不能现法离炽然.得过人法.胜妙知见安乐住。是名第三自苦方便枯槁活
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聚落主。我不说一切自苦方便枯槁活悉等。我说有自苦方便是卑劣人。有说自苦方便是中人。有说自苦方便是胜人
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, d. F8 J! F/ G, m. i何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便卑劣人
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8 g6 z+ @7 |1 h' q何等为自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便中间人
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" }+ x6 _$ m: g" L' ~3 _! k3 ^* P+ Z何等为自苦方便胜人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒.污戒。乃至不得胜妙知见安乐住。是名我说自苦方便胜人
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9 z6 A5 O7 j4 ~5 y% W聚落主。是名三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益; f2 X% {  B3 `$ L" c% a7 M$ P6 g
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聚落主。有道有迹。不向三种受欲随顺方便。卑下.田舍.常人凡夫。不向三种自苦方便。是苦非法.不正.非义饶益。聚落主。何等为道。何等为迹。不向三种受欲.三种自苦方便。聚落主。为欲贪障阂故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。嗔恚.痴所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。现法后世得斯罪报。心法忧苦。若离贪障。不欲方便自害.害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受喜乐。如是离嗔恚.愚痴障阂。不欲自害。不欲害他.自他俱害。不现法后世受斯罪报。彼心.心法常受安乐。于现法中。远离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此身现缘自觉知。聚落主。如此现法永离炽然。不待时节。亲近涅槃。即此现身缘自觉知者。为八圣道。正见。乃至正定
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当其世尊说是法时。王顶聚落主远尘离垢。得法眼净。时。王顶聚落主见法.得法.知法.深入于法。度疑不由于他。于正法.律得无所畏。即从坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。归佛.归法.归比丘僧。从今尽寿。为优婆塞
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时。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, ?" \/ B$ O2 l( ^, _
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  (九一三): `  m+ T( Q. b+ k- @
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如是我闻0 A& ?, B9 _( v# `# ~+ F/ w: W
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一时。佛在力士人间游行。到郁鞞罗住处鹦鹉阎浮林6 t4 J8 b/ Q( r# k7 F! x( N
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时。有竭昙聚落主闻沙门瞿昙在力士人间游行。至郁鞞罗聚落鹦鹉阎浮林。说现法苦集.苦没。我当往诣彼沙门瞿昙。若我诣沙门瞿昙者。彼必为我说现法苦集.苦没。即往彼郁鞞罗聚落。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊常为人说现法苦集.苦没。善哉。世尊。为我说现法苦集.苦没# Z) H5 |) p: |0 B4 z. o

$ T& q  |( `: c* U6 W% L; D佛告聚落主。我若说过去法苦集.苦没者。知汝于彼为信.为不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我若说未来苦集.苦没者。知汝于彼为信.不信。为欲.不欲。为念.不念。为乐.不乐。汝今苦不。我今于此说现法苦集.苦没。聚落主。若众生所有苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而苦生
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+ q/ I% o; P1 x4 p聚落主白佛言。世尊。极略说法。不广分别。我所不解。善哉。世尊。唯愿广说。令我等解
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佛告聚落主。我今问汝。随汝意说。聚落主。于意云何。若众生于此郁鞞罗聚落住者。是若缚.若打.若责.若杀。汝心当起忧.悲.恼苦不! d4 ^4 j# X% ^0 B; q) |6 B5 |

6 V* u6 Z1 a" l+ F$ b聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若诸众生于此郁鞞罗聚落住者。于我有欲.有贪.有爱.有念.相习近者。彼遭若缚.若打.若责.若杀。我则生忧.悲.恼苦。若彼众生所无欲.贪.爱.念.相习近者。彼遭缚.打.责.杀。我何为横生忧.悲恼苦
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" }+ Y! p: w+ _1 v8 K( v9 A佛告聚落主。是故当知。众生种种苦生。彼一切皆以欲为本。欲生.欲习.欲起.欲因.欲缘而生众苦。聚落主。于意云何。汝依父母不相见者。则生欲.贪.爱.念不3 [' U" G- s, q: p
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聚落主言。不也。世尊
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. X8 ~7 @% f7 l7 Z聚落主。于意云何。若见.若闻彼依父母。当起欲.爱.念不
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聚落主言。如是。世尊& g6 x' w5 {7 ?

, I7 N. C; [# P$ G: ]复问。聚落主。于意云何。彼依父母。若无常变异者。当起忧.悲.恼苦不
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/ X5 z$ f# }1 Z聚落主言。如是。世尊。若依父母无常变异者。我或邻死。岂唯忧.悲.恼苦
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佛告聚落主。是故当知。若诸众生所有苦生。一切皆以爱欲为本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生苦  S1 [9 H, p" j1 O

9 y( }  R/ p, [聚落主言。奇哉。世尊。善说如此依父母譬。我有依父母。居在异处。我日日遣信问其安否。使未时还。我以忧苦。况复无常。而无忧苦
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佛告聚落主。是故我说。其诸众生所有忧苦。一切皆以欲为根本。欲生.欲集.欲起.欲因.欲缘而生忧苦/ M! n9 d3 p2 U# m8 c3 d
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佛告聚落主。若有四爱念无常变异者。则四忧苦生。若三.二。若一爱念无常变异者。则一忧苦生。聚落主。若都无爱念者。则无忧苦尘劳。即说偈言
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% `# g$ V# g; _" v* \ 若无世间爱念者  则无忧苦尘劳患
; L2 l- J* d0 R" v2 \ 一切忧苦消灭尽  犹如莲花不着水 
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当其世尊说是法时。揭昙聚落主远尘离垢。得法眼净。见法得法。深入于法。度诸狐疑不由于他.不由他度。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我从今日。归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。唯忆持我
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3 G- N8 E" D1 v. S* o+ B3 T, g佛说此经已。揭昙聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去& e$ e. ^2 ~9 o2 G) ?" N# T6 m5 A3 F
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  (九一四)
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如是我闻* q5 x) A; l: `$ v: g8 ]

- N2 h4 V" o1 a一时。佛在摩竭提国人间游行。与千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从聚落至聚落。人间游行。至那罗聚落好衣庵罗园中/ f; e4 r! ]$ A" _
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时。有刀师氏聚落主是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面6 B/ [& s  ]: b1 ]/ {7 r+ @# W2 e5 B
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尔时。尼揵语刀师氏聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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+ C/ y, L" J1 ~* E, i5 @8 j聚落主言。阿梨。我立何等论为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语7 E% O: x& e, a1 e
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尼揵语聚落主言。汝往诣沙门瞿昙所。作是问。瞿昙。常愿欲令诸家福利具足增长。作如是愿.如是说不。若答汝言不者。汝当问言。沙门瞿昙。与凡愚夫有何等异。若言有愿有说者。当复问言。沙门瞿昙。若有如是愿.如是说者。今云何于饥馑世。游行人间。将诸大众千二百五十比丘.千优婆塞.五百乞残食人。从城至城。从村至村。损费世间。如大雨雹。雨已。乃是减损。非增益也。瞿昙所说。殊不相应。不类不似。前后相违。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语9 Z( w4 M1 P( O" g+ W$ N* B: v
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尔时。刀师氏聚落主受尼揵劝教已。诣佛所恭敬问讯。恭敬问讯已。退坐一面。白佛。瞿昙。常欲愿令诸家福利增长不
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9 p4 Q0 S9 h" G& ^佛告聚落主。如来长夜欲令诸家福利增长。亦常作是说. w4 t7 M, g0 f  T+ j0 {  `2 W0 X
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聚落主言。若如是者。云何。瞿昙。于饥馑世人间乞食。将诸大众。乃至不似不类。前后相违4 ^  m% S# A3 b( t9 P. x
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佛告聚落主。我忆九十一劫以来。不见一人施一比丘。有尽有减。聚落主。汝观今日有人家大富。多钱财.多眷属.多仆从。当知其家长夜好施。真实寂止。故致斯福利。聚落主。有八因缘。令人损减福利不增。何等为八。王所逼.贼所劫.火所焚.水所漂.藏自消减.抵债不还.怨憎残破.恶子费用。有是八种为钱财难聚。聚落主。我说无常为第九句。如是。聚落主。汝舍九因九缘。而言沙门瞿昙破坏他家。不舍恶言.不舍恶见。如铁枪投水。身坏命终。生地狱中
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时。刀师氏聚落主心生恐怖。身毛皆竖。白佛言。世尊。我今悔过。如愚如痴。不善不辩。于瞿昙所不实欺诳。虚说妄语
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6 K) p1 _& q; ]: ^3 V: M8 @! P闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去
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  (九一五); c0 ?3 p' R# }* m6 s5 H8 G

! a7 n# m3 p$ q5 V如是我闻% j" S0 G# `; q

9 Z/ D' f, G) @% y一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中
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& ^# z$ A7 C$ d* r# S7 U: p5 O时。有刀师氏聚落主。先是尼揵弟子。诣尼揵所。礼尼揵足。退坐一面
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尔时。尼揵语聚落主。汝能共沙门瞿昙作蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语
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聚落主白尼揵。阿梨。何等为蒺[卄/梨]论。令沙门瞿昙不得语.不得不语耶
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尼揵语聚落主。汝往沙门瞿昙所。作如是言。瞿昙。不常欲安慰一切众生.赞叹安慰一切众生耶。若言不者。应语言。瞿昙与凡愚夫有何等异。若言常欲安慰一切众生。赞叹安慰一切众生者。复应问言。若欲安慰一切众生者。以何等故。或为一种人说法。或不为一种人说法。作如是问者。是名蒺[卄/梨]论。令彼沙门瞿昙不得语.不得不语8 z8 ^) w6 _9 b# R+ h

! i2 G3 ~- V9 [尔时。聚落主受尼揵劝进已。往诣佛所。恭敬问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。岂不欲常安慰一切众生。叹说安慰一切众生
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佛告聚落主。如来长夜慈愍安慰一切众生。亦常叹说安慰一切众生
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6 G4 y. e4 K/ }; F: U/ M聚落主白佛言。若然者。如来何故为一种人说法。又复不为一种人说法- |0 @1 B, Q: ~7 r! L
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佛告聚落主。我今问汝。随意答我。聚落主。譬如有三种田。有一种田沃壤肥泽。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先于何田耕治下种/ ~2 G; L5 }% h7 u

9 g( U) v8 y+ _; T. W聚落主言。瞿昙。于最沃壤肥泽者。先耕下种
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聚落主。复于何田次耕下种1 d& C9 A' T5 H+ V+ s9 j3 @# H3 l

& p! Z5 P6 `2 ?9 t" {聚落主言。瞿昙。当于中田次耕下种
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佛告聚落主。复于何田次耕下种
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聚落主言。当于最下[塉-月+目]薄之田。次耕下种8 K% i. V; W: z* X; ?& a( t. r. J# f0 G; a

2 I$ L" k5 h0 @: V* g) j3 n佛告聚落主。何故如是
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聚落主言。不欲废田存种而已
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佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥泽田者。我诸比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观我而住。作如是念。佛所说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼中田者。我弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼闻法已。依于我舍.我洲.我覆.我荫.我趣。常以净眼。观察我住。作如是念。世尊说法。我悉受持。令我长夜以义饶益。安隐乐住
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聚落主。如彼田家最下田者。如是我为诸外道异学尼揵子辈。亦为说法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。然于彼等少闻法者。亦为其说。多闻法者。亦为其说。然其彼众于我善说法中。得一句法。知其义者。亦复长夜以义饶益。安隐乐住
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! L8 d+ C# u8 |0 f- d4 X. r1 ]时。聚落主白佛。甚奇。世尊。善说如是三种田譬4 D' r% K8 s  Q; \. j# I- {

( L8 ?" {4 S7 I' N4 T5 M佛告聚落主。汝听我更说譬类。譬如士夫有三水器。不穿不坏。亦不津漏。第二器不穿不坏。而有津漏。第三器者。穿坏津漏。云何。聚落主。彼士夫三种器中。常持净水着何等器中  z( v( ^7 k/ L: x, ^

& V& @- i6 m' Q  P+ }5 K聚落主言。瞿昙。当以不穿不坏.不漏津者。先以盛水
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. a/ l7 h; H0 q佛告聚落主。次复应以何器盛水
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聚落主言。瞿昙。当持彼器不穿不坏而津漏者。次以盛水! z2 q: i# h. s+ x

6 A! `8 i% W- h! K佛告聚落主。彼器满已。复以何器为后盛水0 g! E' z( P/ y& Z6 J% H! V& [

  `. ^3 j+ E# E: F+ R' y聚落主言。以穿坏津漏之器最后盛水。所以者何。须臾之间。供小用故
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; a! ?9 J; u+ m9 u佛告聚落主。如彼士夫不穿不坏.不津漏器。诸弟子比丘.比丘尼亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第二器不穿不坏而津漏者。我诸弟子优婆塞.优婆夷亦复如是。我常为彼演说正法。乃至长夜以义饶益。安隐乐住。如第三器穿坏津漏者。外道异学诸尼揵辈亦复如是。我亦为彼演说正法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。多亦为说。少亦为说。彼若于我说一句法。知其义者。亦得长夜安隐乐住
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( n- f; O- Z. F! Q! K$ l$ m# w7 L时。刀师氏聚落主闻佛所说。心大恐怖。身毛皆竖。前礼佛足悔过。世尊。如愚如痴。不善不辩。于世尊所不谛真实。虚伪妄说
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: ~& d) X# _( v4 ?" m闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:21:12 | 显示全部楼层
(九一六)
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如是我闻4 A* S0 E6 @0 x( ~4 H# ~2 f
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一时。佛住那罗聚落好衣庵罗园中+ X2 O4 K+ w0 f$ i; t0 u2 n
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时。有刀师氏聚落主。尼揵弟子。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面& R6 i% I/ w3 x) t
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尔时。世尊告聚落主。欲何所论。尼揵若提子为何所说
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- J, r) `/ b/ X% l+ D: l8 ]聚落主言。彼尼揵若提子说。杀生者。一切皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼。如是盗.邪淫.妄语皆堕泥犁中。以多行故。则将至彼! `# K' C5 v% O; n- D1 `

5 W) w' ]  H7 F$ v佛告聚落主。若如尼犍若提子说杀生者堕泥犁中。以多行故。而往生彼者。则无有众生堕泥犁中。聚落主。于意云何。何等众生于一切时有心杀生。复于何时有心不杀生。乃至何时有心妄语。何时有心不妄语
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! j3 b7 S' i/ i( `聚落主白佛言。世尊。人于昼夜。少时有心杀生。乃至少时有心妄语。而多时不有心杀生。乃至妄语7 ~; |4 n3 A7 K* R1 n9 N

. K3 E7 ]' g' `0 w! a) [佛告聚落主。若如是者。岂非无有人堕于泥犁中耶。如尼揵所说。有人杀生者。一切堕泥犁中。多习行者将往生彼。乃至妄语亦复如是。聚落主。彼大师出兴于世。觉想筹量。入觉想地住。于凡夫地自辩所说。随意筹量。为诸弟子作如是说法。言杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行将往生彼。乃至妄语亦复如是。彼诸弟子若信其说。言。我大师知其所知。见其所见。能为弟子作如是说。若杀生者。一切皆堕泥犁中。多习行故。将往生彼。我本有心杀生.偷盗.邪淫.妄语。当堕泥犁中。得如是见。乃至不舍此见。不厌彼业。不觉彼悔。于未来世。不舍杀生。乃至不舍妄语。彼意解脱不满足。慧解脱亦不满足。意解脱不满足.慧解脱不满足故。则为谤圣邪见。邪见因缘故。身坏命终。生恶趣泥犁中。如是。聚落主。有因.有缘众生烦恼。有因.有缘众生业烦恼
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聚落主。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。常为众生呵责杀生。赞叹不杀。呵责偷盗.邪淫.妄语。赞叹不盗.不淫.不妄语。常以此法。化诸声闻。令念乐信重。言。我大师知其所知。见其所见。呵责杀生。赞叹不杀。乃至呵责妄语。赞叹不妄语。我从昔来。以愚痴无慧。有心杀生。我缘是故。今自悔责。虽不能令彼业不为。且因此悔责故。于未来世。得离杀生。乃至得离盗.淫.妄语。亦得满足正意解脱。满足慧解脱。意解脱.慧解脱满足已。得不谤贤圣。正见成就。正见因缘故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因.有缘众生业烦恼清净7 @' p7 |/ A7 F" ~9 I- @

, \7 ~: \; {% z聚落主。彼多闻圣弟子作如是学。随时昼夜观察所起少有心杀生.多有心不杀生。若于有心杀生。当自悔责。不是不类。若不有心杀生。无怨无憎。心生随喜。随喜已。欢喜生。欢喜已。心猗息。心猗息已。心受乐。受乐已。则心定。心定已。圣弟子心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。满于一方。正受住。二方.三方。乃至四方.四维.上下.一切世间。心与慈俱。无怨无嫉。无有嗔恚。广大无量。善修习。充满诸方。具足正受住1 z: T8 V3 n  A: i  z3 v  E
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尔时。世尊以爪甲抄少土。语刀师氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地为多
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/ a$ V) Y7 [' Y/ U7 V! S聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土无量无数
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佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其数无量。如是心与慈俱。修习多修习。诸有量业者。如甲上土。不能将去。不能令住。如是偷盗对以悲心。邪淫对以喜心。妄语对以舍心。不得为比
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6 K& k; ~- @4 g* [说是语时。刀师氏聚落主远尘离垢。得法眼净。聚落主见法.得法.觉法.知法.深入于法。离诸狐疑不由于他.不随于他。于正法.律得无所畏。从坐起。整衣服。右膝着地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今归佛.归法.归比丘僧。尽其寿命。为优婆塞。世尊。譬如士夫欲求灯明。取其马尾。以为灯炷。欲吹令然。终不得明。徒自疲劳。灯竟不然。我亦如是。欲求明智。于诸愚痴尼揵子所。愚痴习近。愚痴和合。愚痴奉事。徒自劳苦。不得明智。是故我今重归依佛.归法.归僧。从今以去。于彼尼揵愚痴不善不辩者所。少信.少敬.少爱.少念。于今远离。是故。我今第三归佛.归法.归僧。乃至尽寿。为优婆塞。自净其心. [( z2 {8 ]/ @: ?- T

: u0 ^9 O& B1 x' Q- C1 X9 f/ K时。刀师氏聚落主闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去0 a; E( ?: Q9 l6 {; H- \

. x3 J9 B+ k/ M  (九一七)1 ]6 D$ `4 I* s; N# D( W" K( R

0 S' o: b+ s5 b* S0 ^$ Y: q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 y4 O- q) {% h6 g/ Z( ~
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种调马。何等为三种。有马捷疾具足.色不具足.形体不具足。有马色具足.捷疾具足形体不具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是有三种调士夫相。何等为三。有士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体不具足。有士夫捷疾具足.色具足.形体具足6 L+ ^- P: |) ?6 X3 y

4 F5 }3 c) X# r% a! _0 b" j0 y比丘。何等为不调士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足。有士夫于此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。如是观者三结断。身见.戒取.疑。此三结断得须陀洹。不堕恶趣法。决定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦边。是名捷疾具足。何等为非色具足。若有问阿毗昙.律。不能以具足句味。次第随顺。具足解说。是名色不具足。云何形体不具足。非大德名闻。感致衣被.饮食.床卧.汤药.众具。是名士夫捷疾具足.色不具足.形体不具足
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何等为捷疾具足.色具足.形体不具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能为解说。是名色具足。何等为形体不具足。非大德名闻。不能感致衣被.饮食.卧具.汤药。是名士夫捷疾具足.色具足.形体不具足
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何等为士夫捷疾具足.色具足.形体具足。谓士夫此苦如实知。此苦集.此苦灭.此苦灭道迹如实知。乃至究竟苦边。是名捷疾具足。何等为色具足。若问阿毗昙.律。乃至能解说。是名色具足。何等为形体具足。大德名闻。乃至卧具.汤药。是名形体具足。是名士夫捷疾具足.色具足.形体具足
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2 W5 ]2 F/ M" N2 y; I# a3 [+ h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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1 N3 H  T7 J' j9 i# M尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。于正法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足1 d) {5 x& |) d# i* C0 M6 E& I& r

5 D, P, C. l2 k5 p; y* Q+ `+ V. _何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子苦圣谛如实知。苦集圣谛如实知。苦灭圣谛如实知。苦灭道迹圣谛如实知。作如是知.如是见已。断五下分结。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。断此五下分结已。得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若问阿毗昙.律。不能解了句味。次第随顺。决定解说。是名色不具足。云何形体不具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足3 V" C+ c9 n# S- x0 I2 J
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何等为捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得生般涅槃阿那含。不复还生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有问阿毗昙.律。能以次第句味。随顺决定。而为解说。是名色具足。云何非形体具足。谓非名闻大德。能感财利供养.衣被.饮食.随病汤药。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至得阿那含生般涅槃。不复还生此世。是名捷疾具足。何等为色具足。若有问阿毗昙.毗尼。乃至而为解说。是名色具足。何等为形体具足。谓名闻大德能感财利。乃至汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十二杂阿含经卷第三十三
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 m" x4 v: m. W) w' _, l
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尔时。世尊告诸比丘。世间有三种良马。何等为三。谓有马捷疾具足.非色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.非形体具足。有马捷疾具足.色具足.形体具足。如是于此法.律有三种善男子。何等为三。有善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。有善男子捷疾具足.色具足.形体具足* \" w" x* U6 |6 F; A6 E! a0 o% ^

& [& F' F8 r/ a3 V/ g何等为善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。如是知.如是见已。欲有漏心解脱.有有漏心解脱.无明有漏心解脱。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有问阿毗昙.律。乃至不能为决定解说。是名色不具足。何等非形体具足。谓非名闻大德。乃至不感汤药.众具。是名形体不具足。是名善男子捷疾具足.非色具足.非形体具足
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何等为善男子捷疾具足.色具足.非形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。云何色具足。谓若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为非形体具足。谓非名闻大德。乃至不能感汤药.众具。是名善男子捷疾具足.色具足.非形体具足( u" W6 Y3 g$ ], ]( C& Q

+ i, M3 ?) U" t7 t% b5 B何等为善男子捷疾具足.色具足.形体具足。谓善男子此苦圣谛如实知。乃至不受后有。是名捷疾具足。何等为色具足。谓善男子若有问阿毗昙.毗尼。乃至能为决定解说。是名色具足。何等为形体具足。谓善男子名闻大德。乃至能感汤药.众具。是名形体具足。是名善男子捷疾具足.色具足.形体具足, Q6 B9 o0 f' ~; \: ~

9 j- _8 \& I, o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* Q2 Y/ W  C0 t% j
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园# s; T& N, v/ s/ S. {( r% S

9 @  D. c7 h- z. r" {' ^9 s尔时。世尊告诸比丘。世有三种良马。王所服乘。何等为三。谓良马色具足.力具足.捷疾具足。如是于正法.律有三种善男子。世所奉事.供养.恭敬。为无上福田。何等为三。谓善男子色具足.力具足.捷疾具足
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何等为色具足。谓善男子住于净戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名色具足
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9 W; N" H2 o8 H/ ]4 V7 p何等力具足。已生恶不善法令断。生欲.精勤方便。摄受增长。未生恶不善法不起。生欲.精勤方便。摄受增长。未生善法令起。生欲.精勤方便。摄受增长。已生善法住不忘失。生欲.精勤方便。摄受增长。是名力具足: W% I/ |: n7 _. g$ P- [

  r' u* B- a$ [( D4 I( s何等为捷疾具足。谓此苦圣谛如实知。乃至得阿罗汉。不受后有。是名捷疾具足。是名善男子色具足.力具足.捷疾具足
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 S9 t7 m4 A- K4 x! I% s尔时。世尊告诸比丘。世有良马。四能具足。当知是良马。王所服乘。何等为四。所谓贤善.捷疾.堪能.调柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供养。为无上福田。何等为四。谓善男子成就无学戒身.无学定身.无学慧身.无学解脱身
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如是我闻  n6 u; ^; q  b- h: ~: y% S

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( J  O" A7 ~# e) E# \; M' d尔时。世尊告诸比丘。世有四种良马。有良马驾以平乘。顾其鞭影驰駃。善能观察御者形势。迟速左右。随御者心。是名。比丘。世间良马第一之德。复次。比丘。世间良马不能顾影而自惊察。然以鞭杖触其毛尾则能惊速察御者心。迟速左右。是名世间第二良马。复次。比丘。若世间良马不能顾影。及触皮毛能随人心。而以鞭杖小侵皮肉则能惊察。随御者心。迟速左右。是名。比丘。第三良马。复次。比丘。世间良马不能顾其鞭影。及触皮毛。小侵肤肉。乃以铁锥刺身。彻肤伤骨。然后方惊。牵车着路。随御者心。迟速左右。是名世间第四良马% e3 ^7 Q- T$ s9 L7 `% d) A. {
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如是于正法.律有四种善男子。何等为四。谓善男子闻他聚落有男子.女人疾病困苦。乃至死。闻已。能生恐怖。依正思惟。如彼良马顾影则调。是名第一善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻他聚落若男.若女老.病.死苦。能生怖畏。依正思惟。见他聚落若男.若女老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马触其毛尾。能速调伏。随御者心。是名第二善男子于正法.律能自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然见聚落.城邑有善知识及所亲近老.病.死苦。则生怖畏。依正思惟。如彼良马。触其肤肉。然后调伏。随御者心。是名善男子于圣法.律而自调伏。复次。善男子不能闻.见他聚落中男子.女人及所亲近老.病.死苦。生怖畏心。依正思惟。然于自身老.病.死苦能生厌怖。依正思惟。如彼良马侵肌彻骨。然后乃调。随御者心。是名第四善男子于圣法.律能自调伏2 E2 S; s6 I0 ]  I) X- s+ u. S  g

4 T' _$ G0 D' H$ n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:22:41 | 显示全部楼层
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如是我闻0 \" e$ z6 w$ H- N  t- X$ l% a

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时。有调马师名曰只尸。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我观世间甚为轻贱。犹如群羊。世尊。唯我堪能调马。狂逸恶马。我作方便。须臾令彼态病悉现。随其态病。方便调伏
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: i' q6 @; a, M1 N; |( d4 W佛告调马师聚落主。汝以几种方便调伏于马
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& u5 ~6 K% B1 P1 x  _马师白佛。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者粗涩。三者柔软粗涩2 R# s* S, \8 u" h3 @4 q2 A
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佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者。当如之何
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马师白佛。遂不调者。便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫
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佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向软柔。二者一向粗涩。三者柔软粗涩8 O6 A2 S- d) q) n: q
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佛告聚落主。所谓一向柔软者。如所说。此是身善行。此是身善行报。此是口.意善行。此是口.意善行报。是名天.是名人.是名善趣化生.是名涅槃。是为柔软9 G+ T% v+ J3 `- f" n4 F4 J; U

6 t# ~& s" I. [, ^( f. ^粗涩者。如所说。是身恶行。是身恶行报。是口.意恶行。是口.意恶行报。是名地狱.是名畜生.是名饿鬼.是名恶趣.是名堕恶趣。是名如来粗涩教也  f% z% N( z4 l
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彼柔软粗涩俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口.意善行。有时说口.意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口.意恶行。有时说口.意恶行报。如是名天.如是名人.如是名善趣.如是名涅槃。如是名地狱.如是名畜生.饿鬼.如是名恶趣.如是堕恶趣。是名如来柔软粗涩教
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调马师白佛。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者。当如之何
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佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我
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调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀。其义云何- {1 u: X, v: m5 M3 R7 W" `% L

! z4 B3 j/ }# i7 m" O" V佛告聚落主。如是。如是。如来法中杀生不清净。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授不调伏者。不复与语.不教.不诫。聚落主。于意云何。如来法中不复与语.不教.不诫。岂非死耶
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$ y/ w0 ~, h) ^2 f1 M调马师白佛。实尔。世尊。不复与语。永不教.诫。真为死也。世尊。以是之故。我从今日离诸恶不善业3 b9 ^$ G/ \0 Q# d  B% c3 L" r: S

' n: v( d# s0 z佛告聚落主。善哉所说  z- ^0 K3 d# Y8 v% F9 C
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时。调马师聚落主只尸闻佛所说。欢喜随喜。礼足而去. r/ X) \: E8 W! {1 t
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  (九二四)
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如是我闻
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0 T* P. _& b8 B3 [! j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园+ U# ^9 I3 `/ ~3 @6 A# }
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尔时。世尊告诸比丘。世间马有八态。何等为八。谓恶马临驾车时。后脚蹋人。前脚跪地。奋头啮人。是名世间马第一态。复次。恶马就驾车时。低头振轭。是名世间恶马第二之态。复次。世间恶马就驾车时。下道而去。或复偏厉车。令其翻覆。是名第三之态。复次。世间恶马就驾车时。仰头却行。是名世间恶马第四之态。复次。世间恶马就驾车时。小得鞭杖。或断缰折勒。纵横驰走。是名第五之态。复次。世间恶马就驾车时。举前两足。而作人立。是名第六之态。复次。世间恶马就驾之时。加之鞭杖。安住不动。是名第七之态。复次。世间恶马就驾之时。丛聚四脚。伏地不起。是名第八之态- K1 Z) O' l& `* t4 m8 U
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如是。世间恶丈夫于正法.律有八种过。何等为八。若比丘。诸梵行者以见闻疑罪而发举时。彼则嗔恚。反呵责彼言。汝愚痴。不辩不善。他立举汝。汝云何举我。如彼恶马。后脚双蹋。前脚跪地。断鞅折轭。是名丈夫于正法.律第一之过) u5 b% I5 c; O! X, g

7 I/ {) K) \$ k; L# Y: h复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。反出他罪。犹如恶马怒项折轭。是名丈夫于正法.律第二之过5 C# S' a# w4 y, W* L  q% t

6 [' u1 g$ }4 y复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。不以正答。横说余事。嗔恚憍慢。隐覆嫌恨。不忍。无所由作。如彼恶马不由正路。令车翻覆。是名丈夫于正法.律第三之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举。令其忆念。而作是言。我不忆念。抵突不伏。如彼恶马却缩转退。是名丈夫于正法.律第四之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。轻蔑不数其人。亦不数僧。摄持衣钵。随意而去。如彼恶马加以鞭杖。纵横驰走。是名丈夫于正法.律第五之过
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复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。自处高床.与诸上座共诤曲直。如彼恶马双脚人立。是名丈夫于正法.律第六之过
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( w3 ~$ C* o  a! V$ k* i复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。默然不应。以恼大众。如彼恶马加其鞭杖。兀然不动。是名丈夫于正法.律第七之过
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; N. u3 g: Q5 _& w  _* g复次。比丘。诸梵行者以见闻疑举时。则便舍戒。自生退没。到于寺门。而作是言。汝默然快喜安住。我自舍戒退没。如彼恶马丛聚四足。伏地不动。是名丈夫于正法.律第八之过。是名比丘于正法.律有八种丈夫过恶- S  O: h6 S2 _9 x$ d7 C

( z; }: Q9 q2 R+ N2 _* m. T" {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行7 K2 ]+ I0 V' x9 s' X
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  (九二五)
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' K* V( U, r: c6 ^6 I/ ^& S: A9 T* D如是我闻; `: ^4 A( V& }8 o0 K; r' ]3 ?4 U

) [1 _/ m% T7 p6 ]一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! |! x0 [" J. o! m
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尔时。世尊告诸比丘。世间良马有八种德成就者。随人所欲。取道多少。何等为八。生于良马乡。是名良马第一之德。复次。体性温良。不惊恐人。是名良马第二之德。复次。良马不择饮食。是名良马第三之德。复次。良马厌恶不净。择地而卧。是名良马第四之德。复次。良马诸情态速为调马者现。马师调习。速舍其态。是名良马第五之德。复次。良马安于驾乘。不顾余马。随其轻重。能尽其力。是名良马第六之德。复次。良马常随正路。不随非道。是名良马第七之德。复次。良马若病.若老。勉力驾乘。不厌不倦。是名良马第八之德, ]1 l+ o% d) M  s/ w" b

" K9 `2 a5 L2 k如是。丈夫于正法.律八德成就。当知是贤士夫。何等为八。谓贤士夫住于正戒波罗提木叉律仪。威仪行处具足。见微细罪。能生怖畏。受持学戒。是名丈夫于正法.律第一之德。复次。丈夫性自贤善。善调善住。不恼.不怖诸梵行者。是名丈夫第二之德。复次。丈夫次行乞食。随其所得。若粗.若细。其心平等。不嫌.不着。是名丈夫第三之德。复次。丈夫心生厌离于身恶业。口.意恶业。恶不善法及诸烦恼。重受诸有炽然苦报。于未来世生.老.病.死.忧.悲.恼苦。增其厌离。是名丈夫第四之德。复次。丈夫若有沙门过。谄曲不实。速告大师及善知识。大师说法则时除断。是名丈夫第五之德。复次。丈夫学心具足。作如是念。设使余人学以不学。我悉当学。是名丈夫第六之德。复次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。复次。丈夫乃至尽寿。精勤方便。不厌不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。随其行地。能速升进
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" O2 p  V' k  O3 a  q* |* P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: D) a5 I9 G5 s# d9 Y1 S5 @  (九二六)
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& `. Z7 ^* Z) J1 W4 B) ?9 E如是我闻* y- `& ?! F: V# @' A

. j1 R, w1 g; H8 ^: T- D一时。佛住那梨聚落深谷精舍
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: N; {/ s* d% }# U尔时。世尊告诜陀迦旃延。当修真实禅。莫习强良禅。如强良马。系槽枥上。彼马不念。我所应作.所不应作。但念谷草。如是。丈夫于贪欲缠多所修习故。彼以贪欲心思惟。于出离道不如实知。心常驰骋。随贪欲缠而求正受。嗔恚.睡眠.掉悔.疑多修习故。于出离道不如实知。以疑盖心思惟。以求正受
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诜陀。若真生马系槽枥上。不念水草。但作是念。驾乘之事。如是。丈夫不念贪欲缠。住于出离如实知。不以贪欲缠而求正受。亦不嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠。多住于出离。嗔恚.睡眠.掉悔.疑缠如实知。不以疑缠而求正受# f+ ^- W1 d) H' o. a; n" U: t# }

/ H. R) S2 T6 B% w  M' `( v如是。诜陀。比丘如是禅者。不依地修禅。不依水.火.风.空.识.无所有.非想非非想而修禅。不依此世.不依他世。非日.月。非见.闻.觉.识。非得非求。非随觉。非随观而修禅& _: n. O& ?( ~- ?  M/ d- C
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诜陀。比丘如是修禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言& w- s, z7 o  M' T1 }$ \0 F

$ c" }2 P! ~& B' j. y2 A 南无大士夫  南无士之上" E) T8 B6 |# u0 a' [4 C. q* l* `
 以我不能知  依何而禅定 
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尔时。有尊者跋迦利住于佛后。执扇扇佛。时。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禅。而不依地.水.火.风。乃至觉观。而修禅定。云何比丘禅。诸天主.伊湿波罗.波阇波提合掌恭敬。稽首作礼而说偈言
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 南无大士夫  南无士之上1 Y( f* N$ j2 j4 ]1 H2 _
 以我不能知  依何而禅定 
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佛告跋迦利。比丘于地想能伏地想。于水.火.风想.无量空入处想.识入处想.无所有入处.非想非非想入处想。此世他世。日.月.见.闻.觉.识。若得若求。若觉若观。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禅者。不依地.水.火.风。乃至不依觉.观而修禅。跋迦利。比丘如是禅者。诸天主.伊湿波罗.波阇波提恭敬合掌。稽首作礼而说偈言0 Q' d+ ~  B' h3 E
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 南无大士夫  南无士之上' ]+ b$ k, p8 N% D' C2 L  `
 以我不能知  何所依而禅 
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  O8 P0 Z' v' \5 x/ j4 l+ A佛说此经时。诜陀迦旃延比丘远尘离垢。得法眼净。跋迦利比丘不起诸漏。心得解脱
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佛说此经已。跋迦利比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, {+ H0 H# K" Y5 I: `1 I  (九二七)
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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9 g/ ~0 x% M) {7 n时。有释种名摩诃男。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名为优婆塞( T& O5 Q& T' r3 h5 O( r
  a1 t% G; E; T# C
佛告摩诃男。在家清白修习净住。男相成就。作是说言。我今尽寿归佛.归法.归比丘僧。为优婆塞。证知我。是名优婆塞
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摩诃男白佛言。世尊。云何名为优婆塞信具足
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佛告摩诃男。优婆塞者。于如来所正信为本。坚固难动。诸沙门.婆罗门.诸天.魔.梵。及余世间所不能坏。摩诃男。是名优婆塞信具足
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" w8 A* n7 F7 T5 k$ f$ W( x摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞戒具足
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7 ^. C0 l6 _3 C9 l' ?3 k; Y$ X佛告摩诃男。优婆塞离杀生.不与取.邪淫.妄语.饮酒。不乐作。摩诃男。是名优婆塞戒具足( @% |5 J; v4 X8 h- I, G- ]

5 P; m/ q4 \9 x( j摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞闻具足' u' K( |) C+ e0 _7 b
; C' _6 F2 ]! u9 q2 R2 h
佛告摩诃男。优婆塞闻具足者。闻则能持。闻则积集。若佛所说初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。悉能受持。摩诃男。是名优婆塞闻具足9 B9 c8 O, E5 i4 w; G
; D; D& Q: N' W8 [0 {* k- W& \
摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞舍具足* K2 d5 f1 l3 ~

" Z. m( q3 v5 C  |( e# I8 S佛告摩诃男。优婆塞舍具足者。为悭垢所缠者。心离悭垢。住于非家。修解脱施.勤施.常施。乐舍财物。平等布施。摩诃男。是名优婆塞舍具足
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+ C" n3 F; j6 Z: Y2 A. h" {/ {摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞智慧具足5 I/ I3 D6 p) D' S

6 x$ z' |: Y4 L! B9 p2 a; H4 z佛告摩诃男。优婆塞智慧具足者。谓此苦如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。摩诃男。是名优婆塞慧具足
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, x% J: M. H7 c6 J尔时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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0 K9 \2 J* ~/ l' [% C3 i5 L  (九二八)
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2 P8 V* x7 X# E8 `( r如是我闻
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2 q0 i+ T, W4 J4 {# t" _一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中$ P3 h: w* o  l1 V7 ?8 Z

+ j- Y0 _7 H" e9 x' l0 ^, A尔时。释氏摩诃男与五百优婆塞来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞; f, q( B' g4 ?# w0 {0 h
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家净住。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我# ~2 n* w8 a8 {9 o

2 \; \# S, e  d2 G+ g. D摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞须陀洹
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佛告摩诃男。优婆塞须陀洹者。三结已断已知。谓身见.戒取.疑。摩诃男。是名优婆塞须陀洹
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞斯陀含
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: O* Q3 J2 j( }9 C佛告摩诃男。谓优婆塞三结已断已知。贪.恚.痴薄。摩诃男。是名优婆塞斯陀含
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摩诃男白佛言。世尊。云何名优婆塞阿那含+ H7 C! s  f4 M; ?
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佛告摩诃男。优婆塞阿那含者。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。摩诃男。是名优婆塞阿那含
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& r8 j& i+ E& o# I- u1 I  G+ o# R时。摩诃男释氏顾视五百优婆塞。而作是言。奇哉。诸优婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德
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& ]7 A/ l: @6 H2 t# }/ S: a3 [时。摩诃男优婆塞闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去# V2 [0 K; L0 Y( y/ ^

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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:14 | 显示全部楼层
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: q5 ^& l& ]# M" h; F$ E一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中7 l% j: [) ]% b; G

- `+ w0 h9 N/ V  q! U: f尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名优婆塞% h: Y+ G+ }! M; m# _$ Q1 J- H
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佛告摩诃男。优婆塞者。在家清白。乃至尽寿。归依三宝。为优婆塞。证知我: H8 ^* J5 C* V# g- [3 n" A9 b

, ^; f0 Y1 A& C6 ~: B摩诃男白佛。世尊。云何为满足一切优婆塞事0 H3 N' i# U! A" T
" d) `" d% ]  u$ x
佛告摩诃男。若优婆塞有信无戒。是则不具。当勤方便。具足净戒。具足信.戒而不施者。是则不具。以不具故。精勤方便。修习布施。令其具足满。信.戒.施满。不能随时往诣沙门。听受正法。是则不具。以不具故。精勤方便。随时往诣塔寺。见诸沙门。不一心听受正法。是不具足。信.戒.施.闻修习满足。闻已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。随时往诣沙门。专心听法。闻则能持。不能观察诸法深义。是不具足。不具足故。精勤方便。信.戒.施.闻。闻则能持。持已。观察甚深妙义。而不随顺知法次法向。是则不具。以不具故。精勤方便。信.戒.施.闻。受持观察。了达深义。随顺行法次法向。摩诃男。是名满足一切种优婆塞事
% O0 v" q2 ?: J
# m) }! B& `& E; m摩诃男白佛。世尊。云何名优婆塞能自安慰。不安慰他
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佛告摩诃男。若优婆塞能自立戒。不能令他立于正戒。自持净戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立于他。自诣塔寺见诸沙门。不能劝他令诣塔寺往见沙门。自专听法。不能劝人乐听正法。闻法自持。不能令他受持正法。自能观察甚深妙义。不能劝人令观深义。自知深法能随顺行法次法向。不能劝人令随顺行法次法向。摩诃男。如是八法成就者。是名优婆塞能自安慰。不安慰他% U. k  B8 K7 ?1 ~2 c- B
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摩诃男白佛。世尊。优婆塞成就几法自安安他2 q; p- @" r) @7 I$ Z

' H: `- x# D0 v8 @$ W6 E2 ^3 Q/ a- T$ o佛告摩诃男。若优婆塞成就十六法者。是名优婆塞自安安他。何等为十六。摩诃男。若优婆塞具足正信。建立他人。自持净戒。亦以净戒建立他人。自行布施。教人行施。自诣塔寺见诸沙门。亦教人往见诸沙门。自专听法。亦教人听。自受持法。教人受持。自观察义。教人观察。自知深义。随顺修行法次法向。亦复教人解了深义。随顺修行法次法向。摩诃男。如是十六法成就者。是名优婆塞能自安慰。亦安慰他人  O: @8 N5 r# m' ^  }' i" W7 F0 ?' c

! W. K, k& C# O& M4 \' x摩诃男。若优婆塞成就如是十六法者。彼诸大众悉诣其所。谓婆罗门众.刹利众.长者众.沙门众。于诸众中威德显曜。譬如日轮。初.中及后。光明显照。如是。优婆塞十六法成就者。初.中及后。威德显照。如是。摩诃男。若优婆塞十六法成就者。世间难得: N8 [2 d- ~7 u# X- W

9 O& ~% \8 }! o8 l0 X; u7 U3 U' b5 N& _佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。即从坐起。作礼而去- ~& Q& c" M9 L9 c+ }% z3 q! `
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# C' L2 N8 @& B+ S% A) v( m如是我闻9 T' v7 \: [5 F3 ?
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毗罗卫国安隐丰乐。人民炽盛。我每出入时。众多羽从。狂象.狂人.狂乘常与是俱。我自恐与此诸狂俱生俱死。忘于念佛.念法.念比丘僧。我自思惟。命终之时。当生何处9 K0 F# ~0 B/ ~5 [2 g

& y( r, D% K1 Q! b# O佛告摩诃男。莫恐。莫怖。命终之后。不生恶趣。终亦无恶。譬如大树。顺下.顺注.顺输。若截根本。当堕何处
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摩诃男白佛。随彼顺下.顺注.顺输
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" X1 K+ j. j, `' p1 ~佛告摩诃男。汝亦如是。若命终时。不生恶趣。终亦无恶。所以者何。汝已长夜修习念佛.念法.念僧。若命终时。此身若火烧。若弃冢间。风飘日曝。久成尘末。而心意识久远长夜正信所熏。戒.施.闻.慧所熏。神识上升。向安乐处。未来生天4 s3 r# y- {' r3 J& E! i; h' f+ R
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时。摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去; a8 [, _0 w! g9 J+ q
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  (九三一)
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+ ^- O" l" N0 A8 O如是我闻) d( B- p6 a0 D8 ]. H" V

) D6 P2 e- x' w# [/ G+ J' \一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中: S& n6 O! h2 s6 x  j3 X; i

" E0 U9 n5 N# T8 V8 W/ q) G! u+ E% t尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。世尊。彼当云何修习。多修习住。于此法.律得诸漏尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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/ J6 V- E6 w, Z: v佛告摩诃男。若比丘在于学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。彼于尔时。当修六念。乃至进得涅槃。譬如饥人。身体羸瘦。得美味食。身体肥泽。如是。比丘住在学地。求所未得。上升进道。安隐涅槃。修六随念。乃至疾得安隐涅槃4 {' n5 R7 M! v5 o: V9 K6 l

  I; ~+ \3 k$ |, N! u  W. d0 q何等六念。谓圣弟子念如来事。如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊。圣弟子如是念时。不起贪欲缠。不起嗔恚.愚痴心。其心正直。得如来义。得如来正法。于如来正法.于如来所得随喜心。随喜心已。欢悦。欢悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。其心定。心定已。彼圣弟子于凶崄众生中。无诸挂阂。入法流水。乃至涅槃
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复次。圣弟子念于法事。世尊法.律。现法能离生死炽然。不待时节。通达现法。缘自觉知。圣弟子如是念法者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念法所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子念于僧事。世尊弟子善向.正向.直向.诚向。行随顺法。有向须陀洹.得须陀洹。向斯陀含.得斯陀含。向阿那含.得阿那含。向阿罗汉.得阿罗汉。此是四双八辈贤圣。是名世尊弟子僧。净戒具足.三昧具足.智慧具足.解脱具足.解脱知见具足。所应奉迎。承事供养。为良福田。圣弟子如是念僧事时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念僧所熏。升进涅槃
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复次。圣弟子自念净戒。不坏戒.不缺戒.不污戒.不杂戒.不他取戒.善护戒.明者称誉戒.智者不厌戒。圣弟子如是念戒时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念戒所熏。升进涅槃
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3 T  l& `3 F- Q( w' q7 N! b复次。圣弟子自念施事。我得善利。于悭垢众生中而得离悭垢处。于非家行解脱施。常自手施。乐行舍法。具足等施。圣弟子如是念施时。不起贪欲.嗔恚.愚痴。乃至念施所熏。升进涅槃
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. ]8 g1 ?# C: r  T" [复次。圣弟子念诸天事。有四大天王.三十三天.焰摩天.兜率陀天.化乐天.他化自在天。若有正信心者。于此命终。生彼诸天。我亦当行此正信。彼得净戒.施.闻.舍.慧。于此命终。生彼诸天。我今亦当行此戒.施.闻.慧。圣弟子如是念天事者。不起贪欲.嗔恚.愚痴。其心正直。缘彼诸天。彼圣弟子如是直心者。得深法利.得深义利.得彼诸天饶益随喜。随喜已。生欣悦。欣悦已。身猗息。身猗息已。觉受乐。觉受乐已。得心定。心定已。彼圣弟子处凶崄众生中。无诸挂阂。入法水流。念天所熏故。升进涅槃, P9 `8 r0 K6 }& e" L* ]

* e6 V9 u- [. \摩诃男。若比丘住于学地。欲求上升安乐涅槃。如是多修习。疾得涅槃者。于正法.律速尽诸漏。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" u5 j& j* @! B' c- {3 r
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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5 R. o1 B9 g& h  (九三二)
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如是我闻
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; Q! N5 H3 }1 K; q一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣9 c- S7 m( i8 A7 @2 P" M$ k; ?
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时。释氏摩诃男闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久三月安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四体不摄。迷于四方。闻法悉忘。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。是故我今思惟。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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佛告摩诃男。汝正使见世尊.不见世尊。见诸知识比丘及与不见。但当念于五法。精勤修习。摩诃男。当以正信为主。非不正信。戒具足.闻具足.施具足.慧具足为本。非不智慧。如是。摩诃男。依此五法。修六念处。何等为六。此摩诃男。念如来。当如是念。如来.应.等正觉。乃至佛.世尊。当念法.僧.戒.施.天事。乃至自行得智慧。如是。摩诃男。圣弟子成就十一法者。则为学迹。终不腐败。堪任知见.堪任决定。住甘露门。近于甘露。不能一切疾得甘露涅槃! G9 O- P$ e  W+ s! b' g

, X8 x" R" n0 }: ~( ?/ o, |7 [$ H+ o" \譬如伏鸡伏其卵。或五或十。随时消息。爱护将养。正复中间放逸。犹能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鸡母初随时消息。善爱护故。如是圣弟子成就十一法者。住于学迹。终不腐败。乃至不能一切疾得甘露涅槃3 [, t- S- \' w  t) z8 Y
2 [$ d( B, l8 O8 d
佛说此经已。摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去5 W/ M6 |+ Y, y* T# u0 M
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  (九三三)
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如是我闻
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0 S9 P" @5 y  m% ]一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中。时。有众多比丘集于食堂为世尊缝衣$ h. }3 U. f1 x& t5 b& `) I- J
) T! ^* V5 s* _" @' u9 y7 i# x
时。释氏摩诃男闻诸比丘集于食堂为世尊缝衣。世尊不久安居讫。作衣竟。持衣钵。人间游行。闻已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四体不摄。迷于四方。先所闻法。今悉忘失。以闻众多比丘集于食堂为世尊缝衣。乃至人间游行。我作是念。何时当复得见世尊及诸知识比丘
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( M# l; p0 k- P( {佛告摩诃男。汝见如来.不见如来。见诸比丘.不见诸比丘。且汝常当勤修六法。何等为六。正信为本。戒.施.闻.空.慧以为根本。非不智慧。是故。摩诃男。依此六法已。于上增修六随念。念如来事。乃至念天。如是十二种念成就。彼圣弟子诸恶退减不增长。消灭不起。离尘垢。不增尘垢。舍离不取。不取故不着。以不取着故。缘自涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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: k8 B  m' r  |9 O8 L" l/ P" K4 g佛说此经已。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去( Y. A5 P/ ~: M( E0 Z2 _# |
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  (九三四)0 a1 ^+ p3 T* |  r" _
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如是我闻6 M. J  [  A( M& v" K

$ Z6 B4 N/ D" l: r* s" M' l一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中7 Q- Q: i$ [, w
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尔时。释氏摩诃男来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所说。正受故解脱。非不正受。云何。世尊。为先正受而后解脱耶。为先解脱而后正受耶。为正受解脱不前不后一时俱生耶
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尔时。世尊默然而住。如是摩诃男第二第三问。佛亦再三默然住
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难作是念。释氏摩诃男以此深义而问世尊。世尊病差未久。我今当说余事。以引于彼语。摩诃男。学人亦有戒。无学人亦有戒。学人有三昧。无学人亦有三昧。学人有慧。无学人亦有慧。学人有解脱。无学人亦有解脱: D0 {# [( I; S

5 N& y5 D- v% ~  r: x* H! C8 Z摩诃男问尊者阿难。云何为学人戒。云何为无学人戒。云何学人三昧。云何无学人三昧。云何学人慧。云何无学人慧。云何学人解脱。云何无学人解脱# V( _% V* T% B9 ?) q" j

% V6 ]- t9 Y; i; i2 v# r9 b: h尊者阿难语摩诃男。此圣弟子住于戒波罗提木叉律仪。威仪行处。受持学戒。受持学戒具足已。离欲.恶不善法。乃至第四禅具足住。如是三昧具足已。此苦圣谛如实知。此苦集如实知。此苦灭如实知。此苦灭道迹如实知。如是知.如是见已。五下分结已断已知。谓身见.戒取.疑.贪欲.嗔恚。此五下分结断。于彼受生。得般涅槃阿那含。不复还生此世。彼当尔时。成就学戒.学三昧.学慧.学解脱。复于余时尽诸有漏。无漏解脱.慧解脱。自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。彼当尔时成就无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱。如是。摩诃男。是名世尊所说学戒.学三昧.学慧.学解脱。无学戒.无学三昧.无学慧.无学解脱
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尔时。释氏摩诃男闻尊者阿难所说。欢喜随喜。从坐起。礼佛而去5 [9 @; n) W3 p0 B

) i4 f1 O: i; z5 t/ U$ c5 `6 n8 o尔时。世尊知摩诃男去不久。语尊者阿难。迦毗罗卫释氏乃能与诸比丘共论深义
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阿难白佛。唯然。世尊。迦毗罗卫释氏能与诸比丘共论深义
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; T  x% w! q% Z. N佛告阿难。迦毗罗卫诸释氏快得善利。能于甚深佛法贤圣慧眼而得深入
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:23:40 | 显示全部楼层

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- c) F9 M5 D6 F: A4 Z5 z如是我闻+ u0 R$ E- @# |; M- u3 A7 O
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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8 h" f8 F* d5 Z5 W2 D  W( W' o5 w尔时。释氏名曰沙陀。语释氏摩诃男。世尊说须陀洹成就几种法
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摩诃男答言。世尊说须陀洹成就四法。何等为四。谓于佛不坏净。法.僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就须陀洹
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( W; h% s2 }* ]- {; V释氏沙陀语释氏摩诃男。莫作是说。莫作是言世尊说四法成就须陀洹。然彼三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。如是三法成就须陀洹。如是第三说。释氏摩诃男不能令沙陀受四法。释氏沙陀不能令摩诃男受三法。共诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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7 S7 \/ a" q4 M  a, ]$ s释氏摩诃男白佛言。世尊。释氏沙陀来诣我所。问我言。世尊说几法成就须陀洹。我即答言。世尊说四法成就须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是四法成就须陀洹。释氏沙陀作是言。释氏摩诃男。莫作是语。世尊说四法成就须陀洹。但三法成就须陀洹。何等为三。谓于佛不坏净.于法不坏净.于僧不坏净。世尊说如是三法成就须陀洹。如是再三说。我亦不能令彼释氏沙陀受四法。释氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱来诣世尊所。今问世尊。须陀洹成就几法/ _; L: p( s1 ~1 m) s% W+ Q' Q) Z3 d) [

$ z1 `+ ]) _1 t+ j0 T/ y. O/ H% x% ]时。沙陀释氏从坐起。为佛作礼。合掌白佛。世尊。若有如是像类法起。一者世尊。一者比丘僧。我宁随世尊。不随比丘僧。或有如是像类法起。一者世尊。一者比丘尼僧.优婆塞.优婆夷.若天.若魔.若梵.若沙门.婆罗门.诸天.世人。我宁随世尊。不随余众
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尔时。世尊告释氏摩诃男。如摩诃男。释氏沙陀作如是论。汝当云何; n% F) n! \% g
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摩诃男白佛。世尊。彼沙陀释氏作如是论。我知复可说。我唯言善。唯言真实. d, ?; E3 ?" i8 ~- J* w

/ a. e4 g. q2 M+ y佛告摩诃男。是故当知四法成就须陀洹。于佛不坏净。于法.僧不坏净。圣戒成就。如是受持3 L1 O5 Y( X% t/ X9 [7 w& b
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时。释氏摩诃男闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去. c9 p5 j5 d& b8 F8 \6 _
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  (九三六)
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如是我闻- s7 A; [; L0 J
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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9 r0 E* f0 c4 J7 H( N" m时。有迦毗罗卫释氏集供养堂。作如是论。问。摩诃男。云何最后记说彼百手释氏命终。世尊记彼得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。然彼百手释氏犯戒饮酒。而复世尊记彼得须陀洹。乃至究竟苦边。汝摩诃男。当往问佛。如佛所说。我等奉持# w2 M% g' `! p$ o* f

0 \% `, W- g% U8 w) k$ h1 ^尔时。摩诃男往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毗罗卫诸释氏集供养堂。作如是论。摩诃男。云何最后记说。是中百手释氏命终。世尊记说得须陀洹。乃至究竟苦边。汝今当往重问世尊。如世尊所说。我等奉持。我今问佛。唯愿解说8 }8 z. k) w; A4 o  A
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佛告摩诃男。善逝大师。善逝大师者。圣弟子所说。口说善逝。而心正念直见。悉入善逝正法.律。正法.律者。圣弟子所说。口说正法。发心正念直见。悉入正法。善向僧。善向僧者。圣弟子所说。口说善向。发心正念直见。悉入善向。如是。摩诃男。圣弟子于佛一向净信。于法.僧一向净信。于法利智.出智.决定智。八解脱具足身作证。以智慧见。有漏断知。如是圣弟子不趣地狱.畜生.饿鬼。不堕恶趣。说阿罗汉俱解脱
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& V/ l2 a8 f/ |7 D" Q复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然彼知见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至慧解脱。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。八解脱自作证具足住。而不见有漏断。是名圣弟子不堕恶趣。乃至身证# F, G3 Y7 `: B3 T# @
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复次。摩诃男。若圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。不得八解脱身作证具足住。然于正法.律如实知见。是名圣弟子不堕恶趣。乃至见到。复次。摩诃男。圣弟子一向于佛清净信。乃至决定智慧。于正法.律如实知见。不得见到。是名圣弟子不堕恶趣。乃至信解脱2 f4 g6 a; Z2 ~

: X* q& O$ i5 ^8 z/ A) |复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。于五法增上智慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随法行
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. V' J: M' q; s% l$ U- c" v复次。摩诃男。圣弟子信于佛言说清净。信法.信僧言说清净。乃至五法少慧。审谛堪忍。谓信.精进.念.定.慧。是名圣弟子不堕恶趣。乃至随信行, u1 V/ g! E7 o1 L$ A
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摩诃男。此坚固树。于我所说能知义者。无有是处。若能知者。我则记说。况复百手释氏而不记说得须陀洹。摩诃男。百手释氏临命终时。受持净戒。舍离饮酒。然后命终。我记说彼得须陀洹。乃至究竟苦边
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. `+ ^0 ]) n$ t摩诃男释氏闻佛所说。欢喜随喜。从坐起。作礼而去
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  (九三七)/ f" V0 [5 Q0 W  c2 K; e0 b
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如是我闻$ `* e6 J, q" W. Z6 }: k) T
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧重阁讲堂。时。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。来诣佛所。稽首佛足。退住一面1 T- R% R: Q: f/ ~. i4 P9 f
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尔时。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿练若行.粪扫衣.乞食。学人未离欲。我今当为说法。令其即于此生不起诸漏。心得解脱
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尔时。世尊告波梨耶聚落四十比丘。众生无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜生死轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。恒水洪流趣于大海。中间恒水为多。汝等本来长夜生死轮转。破坏身体流血为多
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。多于恒水百千万倍
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佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水为多。汝等长夜轮转生死。其身破坏血流为多
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$ O, b7 E/ T9 D! B诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。其身破坏流血甚多。踰四大海水也
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+ g# K" D' h( o5 G7 c! h佛告诸比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过于恒水及四大海。所以者何。汝于长夜。曾生象中。或截耳.鼻.头.尾.四足。其血无量。或受马身。驼.驴.牛.犬诸禽兽类。断截耳.鼻.头.足四体。其血无量。汝等长夜或为贼盗。为人所害。断截头.足.耳.鼻。分离四体。其血无量。汝等长夜身坏命终。弃于塳间。脓坏流血。其数无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。身坏命终。其流血出亦复无量
8 [& _+ G! J4 O3 h& t
' W* a7 T3 }. M1 e" `- o& t佛告比丘。色为是常。为非常耶
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比丘白佛。无常。世尊
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佛告比丘。若无常者。是苦耶
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' x' A4 z7 H2 ^( F比丘白佛。是苦。世尊
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。圣弟子宁复于中见是我.异我.相在不7 K- t3 @* e/ U+ h5 ]- K

( k  z& a, I' L3 t% c比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是& S9 e7 S/ @) S& q; o( a8 O, T7 P
! i( T3 V9 w' w6 j; z. M. r% v
佛告比丘。若所有色。过去.未来.现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.不异我.不相在。如是如实知。受.想.行.识亦复如是。圣弟子如是观者。于色厌离。于受.想.行.识厌离。厌已不乐。不乐已解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有( F7 z: S! F$ U, ]9 L

# A! ]5 g4 H+ n9 ]9 N! ~佛说是法时。四十比丘波梨耶聚落住者不起诸漏。心得解脱
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/ V9 @+ _- L9 `+ e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 b3 x  C$ w% m

( t& I0 @, Y9 W% a0 h  (九三八)
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/ @9 ?4 t! K9 ^+ X9 G如是我闻$ h6 g7 \- l3 i, x

7 ^0 f6 G( V# ~. \: y. u% }0 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死以来。长夜轮转。不知苦之本际
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佛告诸比丘。于意云何。恒河流水。乃至四大海。其水为多。为汝等长夜轮转生死。流泪为多; v( i8 P) G% |  z8 E2 B
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诸比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。流泪甚多。过于恒水及四大海# b6 \7 [/ z) K1 I
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。流泪甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等长夜丧失父母.兄弟.姊妹.宗亲.知识。丧失钱财。为之流泪。甚多无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。及生地狱.畜生.饿鬼。诸比丘。汝等从无始生死。长夜轮转。其身血泪甚多无量, ?* \4 ~- _4 R; B) z- q' ]( Z+ b
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佛告诸比丘。色为常耶。为无常耶. i) U5 j+ ^% h5 T6 x" @

" ?& ^( W6 f/ ~比丘白佛。无常。世尊
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4 x  m+ W, Z. D8 U3 }% U佛告比丘。若无常者。是苦耶
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0 I& j4 Z& b1 L6 T# N8 `( S7 I9 q比丘白佛。是苦。世尊  W2 `( }7 {. |, I. W% o+ A4 r
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佛告比丘。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于其中见我.异我.相在不
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比丘白佛。不也。世尊。受.想.行.识亦复如是
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- ], {" r5 L7 o9 m诸比丘。圣弟子如是知.如是见。乃至于色解脱。于受.想.行.识解脱。解脱生.老.病.死.忧.悲.恼苦9 e: }7 Q: T, j! l- }

4 }4 m! k2 U- g( y# Z4 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* C" G  O! R3 `! u+ `, ]2 T  (九三九)
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( p6 g/ h' s) b* a* i如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( z+ f5 k7 _8 e( U- ]  J尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死。无明所盖。爱系其颈。长夜轮转。不知苦之本际
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0 w1 i3 i3 S1 q. I; k  ^佛告诸比丘。于意云何。恒河流水及四大海。其水为多。汝等长夜轮转生死。饮其母乳为多耶
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比丘白佛。如我解世尊所说义。我等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水
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佛告比丘。善哉。善哉。汝等长夜轮转生死。饮其母乳。多于恒河及四大海水。所以者何。汝等长夜或生象中。饮其母乳。无量无数。或生驼.马.牛.驴诸禽兽类饮其母乳。其数无量。汝等长夜弃于塳间。脓血流出。亦复无量。或堕地狱.畜生.饿鬼。髓血流出。亦复如是。比丘。汝等无始生死轮转已来。不知苦之本际。云何。比丘。色为常耶。为无常耶: v2 ^3 K2 j9 ?

0 s: _0 x" Z1 R- \比丘白佛。非常。世尊. z! ^; l5 x7 G) y' U7 M- ?6 m

" T4 ^' D0 R9 J6 h0 X: X乃至圣弟子于五受阴观察非我.非我所。于诸世间得无所取。不取已。无所著。所作已作。自知不受后有' h0 x6 h6 d6 \7 h; a0 V- [* m. ~

8 @' f+ F& Z0 J' w$ g% f7 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:24:21 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第三十三杂阿含经卷第三十四% X0 ~- o  v4 f( v. c
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  ^, \( {9 S7 W  (九四○). \- M. A  X- @, t

2 S' R. m  Q: B4 i6 ?6 M4 G% s+ ~- z( l如是我闻
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7 ?/ B9 Z6 C: i; }7 `) t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ J  @9 y4 _2 `5 Z) W* ^
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。于意云何。若此大地一切草木。以四指量。斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 f- L7 z8 Z9 j" o6 x! m: Z7 B  (九四一)
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如是我闻9 h7 ^7 K" d2 k

4 Q% d$ }5 u7 n& G- R% N: S9 T( c3 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' z  f5 i/ Q7 S, G/ {/ x尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。云何。比丘。此大地土泥悉以为丸。如婆罗果。以数汝等长夜生死以来所依父母。土丸既尽。所依父母其数不尽。比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。其数如是。是故。比丘。当勤方便。断除诸有。莫令增长。当如是学
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5 [! J% |1 r2 ~! H; P% q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行. K* a/ T' N9 m
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  (九四二)
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2 y  ^. ^: g6 L4 u如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 v4 B6 A: I7 a- @) S
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生安隐诸乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其趣无量。是故。比丘。当如是学。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。当勤精进。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四三)
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$ y* v% s2 B$ K' C- {" v" S" S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园) {- W' {, W/ i1 d
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生受诸苦恼。当作是念。我长夜轮转生死以来。亦曾更受如是之苦。其数无量。当勤方便。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行& I9 r, A3 N( ?; `

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如是我闻* x/ Y9 s8 ?1 r# {0 O3 k$ r6 E

& I' N7 f, t  p. y; T0 B# T8 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。汝等见诸众生而生恐怖。衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生。为伤害者。为恶知识。于无始生死长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。当作是学。断除诸有。莫令增长  p( ?. o( A- m' t- y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# `3 r/ @4 k* l, V" _& w如是我闻
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9 X* \, f7 C8 J/ y3 C" \2 [  u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。诸比丘。若见众生爱念欢喜者。当作是念。如是众生过去世时。必为我等父母.兄弟.妻子.亲属.师友.知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故。诸比丘。当如是学。精勤方便。断除诸有。莫令增长1 g+ r' J5 L$ }/ n0 ?1 Y* P

% r. P6 T$ O+ ~7 i! {& |. _3 l! M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园6 t+ b2 k! V; i6 a4 p

( T/ T2 c+ ^3 x9 t时。有异婆罗门来诣佛所。恭敬问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。未来世当有几佛1 W0 n& p' D! ?1 q8 }4 O

8 Y% _+ ]  l* v6 L* [* b佛告婆罗门。未来佛者。如无量恒河沙2 j( ]% u+ k$ _! a) \
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尔时。婆罗门作是念。未来当有如无量恒河沙三藐三佛陀。我当从彼修诸梵行
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尔时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从坐起去8 a9 r$ O* [6 U! D8 W  P' J* C
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时。婆罗门随路思惟。我今唯问沙门瞿昙未来诸佛。不问过去。即随路还。复问世尊。云何。瞿昙。过去世时。复有几佛
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0 G, v8 P7 A6 d5 e, z佛告婆罗门。过去世佛亦如无量恒河沙数; `6 h9 J8 u0 Y# g( \

+ E5 c& {, G7 d) J时。婆罗门即作是念。过去世中有无量恒河沙等诸佛世尊。我曾不习近。设复未来如无量恒河沙三藐三佛陀。亦当不与习近娱乐。我今当于沙门瞿昙所修行梵行。即便合掌白佛言。唯愿听我于正法.律出家修梵行& Q. n  Z4 Y! q; e7 l2 _

7 i) q! t: ~9 L5 C佛告婆罗门。听汝于正法.律出家修梵行。得比丘分
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尔时。婆罗门即出家受具足。出家已。独一静处思惟。所以善男子正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉! K+ l8 v3 P/ |4 M
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  (九四七)
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' N  `8 G* j$ ~如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山. t  g4 q4 D5 L1 R/ w: N1 G
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尔时。世尊告诸比丘。有一人于一劫中生死轮转。积累白骨不腐坏者。如毗富罗山。若多闻圣弟子此苦圣谛如实知。此苦集圣谛如实知。此苦灭圣谛如实知。此苦灭道迹圣谛如实知。彼如是知.如是见。断三结。谓身见.戒取.疑。断此三结。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边/ g2 |5 i7 W4 l3 S. N
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尔时。世尊即说偈言
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 一人一劫中  积聚其身骨; C; X) Z$ s% b/ |& ^
 常积不腐坏  如毗富罗山" n& l( a- Z6 w- I$ B% |
 若诸圣弟子  正智见真谛
3 w# \$ i* ]  x, o( m  U2 L 此苦及苦因  离苦得寂灭
( K2 }7 b# k8 ^; Z  P4 T 修习八道迹  正向般涅槃
" g' h6 B9 p8 B6 u 极至于七有  天人来往生1 [! L. V  G. h) n8 x8 ?( c
 尽一切诸结  究竟于苦边 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ O  ~* ^" Z0 X3 ]/ Q; O  a
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  (九四八)
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如是我闻
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9 w- B7 p! T. a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。众生于无始生死长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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佛告比丘。我能为汝说。而汝难知+ ~& G' H) x0 @% U

5 T% s6 X( C6 {6 g0 ^: N" z比丘白佛。可说譬不6 t: h: n: Y0 V5 h- U

: }  }0 U% j& Q5 F! F3 k- X佛言。可说。比丘。譬如铁城。方一由旬。高下亦尔。满中芥子。有人百年取一芥子。尽其芥子。劫犹不竟。如是。比丘。其劫者。如是长久。如是长劫。百千万亿大苦相续。白骨成丘。脓血成流。地狱.畜生.饿鬼恶趣。是名。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长9 y# V4 G8 ?/ [
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九四九)* z% j, c  F1 H

2 `) K4 U; F* c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 r( S5 ^: F. m5 ^% X

* B3 A- |* [7 b' r5 x3 y1 ?6 M尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际- k+ V# _) n" i/ }( v5 k# L

* g9 c& _5 R3 W* L3 u, b$ y时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。劫长久如
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; E) L) H( u* E/ I+ T  S' Q3 Z佛告比丘。我能为汝说。汝难得知
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& |( x4 K+ R; @8 D# \比丘白佛。可说譬不) A$ r. C, Q" I/ s
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佛言。可说。比丘。如大石山。不断不坏。方一由旬。若有士夫以迦尸劫贝百年一拂。拂之不已。石山遂尽。劫犹不竟。比丘。如是长久之劫。百千万亿劫受诸苦恼。乃至诸比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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1 F& k' |# Z- K: \, J7 e( ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际
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时。有异比丘从坐起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。过去有几劫
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" B2 N' w3 N  M+ F2 j佛告比丘。我悉能说。汝知甚难
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# T( b) V/ s; a+ _! W" W( d. O比丘白佛。可说譬不' m' d  Q0 H% r  J3 }0 L' b
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佛言。可说。譬如。比丘。有士夫寿命百岁。晨朝忆念三百千劫。日中忆念三百千劫。日暮忆念三百千劫。如是日日忆念劫数。百年命终。不能忆念劫数边际。比丘当知。过去劫数无量如是。过去无量劫数。长夜受苦。积骨成山。髓血成流。乃至地狱.畜生.饿鬼恶趣。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长( M. o7 O+ M6 P

% O" c" F' r  D/ r7 R3 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ @) H2 W* r0 @
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 }, Q$ K, {3 k, _/ w8 Z+ n) J
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$ [* N' q' J  k9 Z1 ^6 t+ h6 K; ~: N尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。无有一处无父母.兄弟.妻子.眷属.宗亲.师长者。如是。比丘。无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长$ j6 C" d- R4 C
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如大雨渧泡。一生一灭。如是。众生无明所盖。爱系其颈。无始生死。生者.死者长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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# [0 m7 F; _: u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行4 `% @: H  u! h; `0 t
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如普天大雨洪澍。东西南北无断绝处。如是东方.南方.西方.北方。无量国土劫成.劫坏。如天大雨。普雨天下。无断绝处。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死。长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。如是无始生死。长夜轮转。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长
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3 S+ [2 W' c2 s( u, [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。众生无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。譬如。比丘。若有士夫转五节轮。常转不息。如是众生转五趣轮。或堕地狱.畜生.饿鬼及人.天趣。常转不息。如是无始生死。长夜轮转。不知苦之本际。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫令增长5 [  n" q* P) b5 y
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
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一时。佛住王舍城毗富罗山侧. K- i1 ^4 B4 s" w8 m! T/ u
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒.不安.变易之法。诸比丘。于一切行当生厌离.求乐.解脱
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8 \  r1 L& q5 C% E8 B5 e5 W诸比丘。过去世时。此毗富罗山名长竹山。有诸人民围绕山居。名低弥罗邑。低弥罗邑人寿四万岁。低弥罗邑人上此山顶。四日乃得往反。时。世有佛。名迦罗迦孙提如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。说法教化。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。彼长竹山于今名字亦灭。低弥罗聚落人民亦没。彼佛如来已般涅槃。比丘。当知一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。于一切行。当修厌离.离欲.解脱
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# x  B* N! p' i4 C$ p' V诸比丘。过去世时。此毗富罗山名曰朋迦。时。有人民绕山而居。名阿毗迦邑。彼时人民寿三万岁。阿毗迦人上此山顶。经三日中乃得往反。时。世有佛。名拘那含牟尼如来.应.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开发显示。诸比丘。彼朋迦山名字久灭。阿毗迦邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。汝等比丘当修厌离.求乐.解脱9 e% W+ G- e9 I+ m
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诸比丘。过去世时。此毗富罗山名宿波罗首。有诸人民绕山居止。名赤马邑。人寿二万岁。彼诸人民上此山顶。经二日中乃得往反。尔时。有佛名曰迦叶如来.应供。乃至出兴于世。演说经法。初.中.后善。善义善味。纯一满净。梵行清白。开示显现。比丘。当知宿波罗首山名字久灭。赤马邑人亦久亡没。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切诸行皆悉无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱
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# `' c" ?* E) y9 D诸比丘。今日此山名毗富罗。有诸人民绕山而居。名摩竭提国。此诸人民寿命百岁。善自消息。得满百岁。摩竭提人上此山顶。须臾往反。我今于此得成如来.应.等正觉。乃至佛.世尊.演说正法。教化令得寂灭涅槃.正道.善逝.觉知。比丘。当知此毗富罗山名亦当磨灭。摩竭提人亦当亡没。如来不久当般涅槃。如是。比丘。一切诸行悉皆无常.不恒.不安.变易之法。是故。比丘。当修厌离.离欲.解脱: k& `) Z( t0 l( p( g) v. Z# Q

5 a: r6 E. J7 v尔时。世尊即说偈言1 _# q/ j. Q* O% |; O' B
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 古昔长竹山  低弥罗村邑
& L! o: Z. d( @5 d8 j3 o; e/ A 次名朋迦山  阿毗迦聚落- R, B+ R  \) q' D* i
 宿波罗首山  聚落名赤马2 a5 l) ~$ z/ T- \9 r0 o
 今毗富罗山  国名摩竭陀
& T6 F; d# N& K 名山悉磨灭  其人悉没亡
0 r2 l2 B0 O1 b1 L# Y" d 诸佛般涅槃  有者无不尽7 R5 w( t5 w( `! G
 一切行无常  悉皆生灭法
  J2 `$ P/ S  y$ q  z5 Q7 F  Z 有生无不尽  唯寂灭为乐 
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ p9 z" s5 P3 S1 K* z如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 a+ ^* W- s& i- i* \6 J

% x, |/ z$ ]8 r( J. ]时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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! _! }* ~2 T( m, U9 O' t3 p6 P佛告婆蹉种出家。随汝所问。当为汝说& k: a. k9 F: _( z

. w$ _  J6 x- H0 O婆蹉种出家白佛言。云何。瞿昙。命即身耶
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佛告婆蹉种出家。命即身者。此是无记8 [, U) ?1 B8 R- a; d" ?

% R5 U7 o/ G6 V7 F云何。瞿昙。为命异身异耶
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4 j9 _+ d! M2 i9 Z! _佛告婆蹉种出家。命异身异者。此亦无记* n& m$ c; n0 z/ T: T0 ^
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婆蹉种出家白佛。云何。瞿昙。命即身耶。答言。无记。命异身异。答言。无记。沙门瞿昙有何等奇。弟子命终。即记说言。某生彼处。某生彼处。彼诸弟子于此命终舍身。即乘意生身生于余处。当于尔时。非为命异身异也
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佛告婆蹉。此说有余。不说无余% \3 b  V' P' J8 E

0 E* l* ?! X) {2 k婆蹉白佛。瞿昙。云何说有余。不说无余
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0 Y3 X7 [6 c, n佛告婆蹉。譬如火。有余得然。非无余
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婆蹉白佛。我见火无余亦然
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  J+ H; v& ~; c+ b佛告婆蹉。云何见火无余亦然, }7 {1 V' m+ G! k3 v5 @! v
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婆蹉白佛。譬如大聚炽火。疾风来吹。火飞空中。岂非无余火耶
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5 Q2 ?) L5 f# v) t! C* ^( R. x; Y佛告婆蹉。风吹飞火。即是有余。非无余也& K, u# l# o$ p% K# O" t' r3 m

2 B: v  {/ V: x7 h9 v婆蹉白佛。瞿昙。空中飞火。云何名有余9 B/ Q3 {) L" I3 v
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佛告婆蹉。空中飞火依风故住。依风故然。以依风故。故说有余
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8 N' {8 [2 o7 e& ^$ f& y婆蹉白佛。众生于此命终。乘意生身往生余处。云何有余2 A, y" J; ?- z( B; f% Z' K. D) B
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佛告婆蹉。众生于此处命终。乘意生身生于余处。当于尔时。因爱故取。因爱而住。故说有余/ E. U. D) b. u% n
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婆蹉白佛。众生以爱乐有余。染著有余。唯有世尊得彼无余。成等正觉。沙门瞿昙。世间多缘。请辞还去& D  f' v# g6 V1 a' @1 W: |5 K
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佛告婆蹉。宜知是时4 S9 t0 y- x: p

& o& P) {7 @0 a7 v+ s" M2 g婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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  (九五八)
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- R+ _* L, C9 X) }% L, [! ~7 o如是我闻
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2 S. a: V# J9 w( p+ ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。尊者大目揵连亦于彼住8 b4 C5 s. _0 R; _7 ]  k# |3 E( _

, s# G+ X; d% C  F时。有婆蹉种出家诣尊者大目揵连所。与尊者目揵连面相问讯慰劳。慰劳已。退坐一面。语尊者大目揵连。欲有所问。宁有闲暇见答以不% q/ [( O7 V) O' g( I+ ~
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目连答言。婆蹉。随意所问。知者当答) e) k7 T2 q( E: A2 L" ?
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时。婆蹉种出家问尊者目揵连。何因.何缘余沙门.婆罗门有人求问云何如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。皆悉随答。而沙门瞿昙有来问言如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不记说
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3 y# H  |* A) ^; a2 y) q目揵连言。婆蹉。余沙门.婆罗门于色.色集.色灭.色味.色患.色出不如实知。不如实知故。于如来有后死则取着。如来无后死.有后死.有无后死.非有后死非无后死则生取着。受.想.行.识.识集.识灭.识味.识患.识出不如实知。不如实知故。于如来有后死生取着。无后死.有无后死.非有非无后死生取着
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: D$ l4 u5 C- k' p+ `7 ^+ \如来者。于色如实知。色集.色灭.色味.色患.色出如实知。如实知故。于如来有后死则不着。无后死.有无后死.非有非无后死则不着。受.想.行.识如实知。识集.识灭.识味.识患.识出如实知。如实知故。于如来有后死则不然。无后死.有无后死.非有非无后死则不然。甚深广大。无量无数。皆悉寂灭+ D3 |4 B3 p3 e
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婆蹉。如是因.如是缘。余沙门.婆罗门若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。则为记说。如是因.如是缘。如来若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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# V  N1 w& L; U4 ~% P: a/ \( ~时。婆蹉种出家闻尊者大目揵连所说。欢喜随喜。从坐起而去
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  (九五九)
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: w9 i. ]- s8 m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园2 @" a1 j- c( x+ U% g' p

: v9 [3 U; y' L& z9 v' u时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。何因.何缘余沙门.婆罗门若有来问。如上广说
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3 _7 A2 M3 S) ]5 [7 w尔时。婆蹉种出家叹言。奇哉。瞿昙。弟子.大师义同义.句同句.味同味。乃至同第一义。瞿昙。我今诣摩诃目揵连。以如是义.如是句.如是味而问于彼。彼亦以如是义.如是句.如是味而答我。如今瞿昙所说。是故。瞿昙。真为奇特。大师.弟子义同义.句同句.味同味。同第一义0 S8 r4 }3 F4 F# b
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尔时。婆蹉种出家有诸因缘至那梨聚落。营事讫已。诣尊者诜陀迦旃延所。共相问讯。问讯已。退坐一面。问诜陀迦旃延。何因.何缘沙门瞿昙若有来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说
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1 Y$ A4 H" ]  X) u- d6 l  ?+ _8 p诜陀迦旃延语婆蹉种出家。我今问汝。随意答我。于汝意云何。若因.若缘。若行身施。若色.若无色。若想.若非想.若非想非非想。若彼因.彼缘.彼行无余行灭。永灭已。如来于彼有所记说。言。有后死.无后死.有无后死.非有非无后死耶
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婆蹉种出家语诜陀迦旃延。若因.若缘。若种施设诸行。若色.若非色。若想.若非想.若非想非非想。彼因.彼缘.彼行无余灭。云何瞿昙于彼记说如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
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! Y1 s+ ?& X4 R" \诜陀迦旃延语婆蹉种出家。是故如来以是因.以是缘故。有问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。不为记说* }: `) Z- L& h/ c( b
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婆蹉种出家问诜陀迦旃延。汝于沙门瞿昙弟子。为日久如
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0 K8 b$ q) F. {诜陀迦旃延答言。少过三年。于正法.律出家修梵行+ X& s9 u6 j( v: Z' i
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婆蹉种出家言。诜陀迦旃延。快得善利。少时出家而得如是身律仪.口律仪。又得如是智慧辩才
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时。婆蹉种出家闻诜陀迦旃延所说。欢喜随喜。从坐起去
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' A: D3 L+ N6 c) }如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& |& F9 w3 H9 O1 E* j时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不
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佛告婆蹉种出家。随所欲问。当为汝说
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婆蹉种出家白佛言。瞿昙。何因.何缘有人来问如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。而不为记说耶. e7 A2 R( U& e. B
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佛告婆蹉种出家。如上诜陀迦旃延广说。乃至非有非无后死
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! i3 L. k5 j( t2 R- C婆蹉种出家白佛言。奇哉。瞿昙。师及弟子义义同。句句同。味味同。其理悉合。所谓第一句说。瞿昙。我为小缘事至那利伽聚落。营事讫已。暂过沙门迦旃延。以如是义.如是句.如是味问沙门迦旃延。彼亦以如是义.如是句.如是味答我所问。如今沙门瞿昙所说。是故当知。实为奇特。师及弟子义.句.味。义.句.味悉同
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时。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去
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' B" u% x  H& m  (九六一)- D6 n6 t& a5 C* l8 }/ }

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% b. g/ \; ~; U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园  l5 W2 e# H8 P

( c6 z, G5 z; W时。有婆蹉种出家来诣佛所。合掌问讯。问讯已。退坐一面。白佛言。云何。瞿昙。为有我耶& G  I4 v# D. B" h
) ]8 z8 R" T" e# a8 p( B
尔时。世尊默然不答. X/ {2 v2 a1 e
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如是再三。尔时。世尊亦再三不答
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尔时。婆蹉种出家作是念。我已三问沙门瞿昙。而不见答。但当还去
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时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尔时。阿难白佛言。世尊。彼婆蹉种出家三问。世尊何故不答。岂不增彼婆蹉种出家恶邪见。言沙门不能答其所问
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2 }/ j8 @  N& h+ F  H佛告阿难。我若答言有我。则增彼先来邪见。若答言无我。彼先痴惑岂不更增痴惑。言先有我从今断灭。若先来有我则是常见。于今断灭则是断见。如来离于二边。处中说法。所谓是事有故是事有。是事起故是事生。谓缘无明行。乃至生.老.病.死.忧.悲.恼苦灭& ?9 z/ p2 n7 i; L, ?0 ?
7 K. }7 f6 G- S
佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:25:31 | 显示全部楼层
 (九六二)
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" A8 c$ c$ G+ ]7 N+ H; E如是我闻2 o) O$ J) u" A$ G8 V$ f  l

3 L+ U; Y8 ?. r$ X一时。佛住王舍城迦兰陀竹园" q3 b3 `# P, J; k
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尔时。婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯。问讯已。退坐一面。白佛言$ H0 \1 H; p7 X0 t4 G( N: e

- W4 n% l6 x, g# ~# I瞿昙。云何瞿昙作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄耶$ v0 x+ E. L* s8 K  B
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佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。世间常。是则真实。余则虚妄
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' z2 \$ C/ E- E: M4 x云何瞿昙作如是见.如是说。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
% e, q$ Y# G& x* Z$ d/ f2 ?, j  O* U# ]3 p* N1 B1 `+ V+ I
佛告婆蹉种出家。我不作如是见.如是说。乃至非有非无后死
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. T, c8 _& N# b- J尔时。婆蹉种出家白佛言。瞿昙。于此见。见何等过患。而于此诸见。一切不说
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3 _1 g* {9 z4 [0 P佛告婆蹉种出家。若作是见。世间常。此则真实。余则虚妄者。此是倒见.此是观察见.此是动摇见.此是垢污见.此是结见。是苦.是阂.是恼.是热。见结所系。愚痴无闻凡夫于未来世。生.老.病.死.忧.悲.恼苦生。婆蹉种出家。若作是见。世间无常.常无常.非常非无常。有边.无边.边无边.非有边非无边。是命是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死。此是倒见。乃至忧.悲.恼苦生  L6 w  L$ Z5 ^! I/ E

, h" _2 h% l: G4 @6 j2 V4 h婆蹉种出家白佛。瞿昙。何所见
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1 a4 V3 b+ |$ @% h+ m佛告婆蹉种出家。如来所见已毕。婆蹉种出家。然如来见。谓见此苦圣谛.此苦集圣谛.此苦灭圣谛.此苦灭道迹圣谛。作如是知.如是见已。于一切见.一切受.一切生。一切我.我所见.我慢系着使。断灭.寂静.清凉.真实。如是等解脱。比丘。生者不然。不生亦不然3 T$ m, z7 m+ q) D5 r
1 Y$ C1 v- ]/ K
婆蹉白佛。瞿昙。何故说言生者不然
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佛告婆蹉。我今问汝。随意答我。婆蹉。犹如有人于汝前然火。汝见火然不。即于汝前火灭。汝见火灭不( w1 L+ _# }2 w# k( u; Y; m4 i
# Z# O# @9 i8 n% |2 }5 K
婆蹉白佛。如是。瞿昙
2 C' K7 T2 @8 l7 r. i6 Y
# q: C( d" Z. q5 \8 C) W3 x佛告婆蹉。若有人问汝。向者火然。今在何处。为东方去耶。西方.南方.北方去耶。如是问者。汝云何说
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% _( X9 ~( |- _1 E# C. a7 i: D婆蹉白佛。瞿昙。若有来作如是问者。我当作如是答。若有于我前然火。薪草因缘故然。若不增薪。火则永灭。不复更起。东方.南方.西方.北方去者。是则不然3 z) q. G5 r( W" w

9 }$ E/ z5 F& O) b佛告婆蹉。我亦如是说。色已断已知。受.想.行.识已断已知。断其根本。如截多罗树头。无复生分。于未来世永不复起。若至东方。南.西.北方。是则不然。甚深广大。无量无数永灭
3 j6 q, C- K* ]/ C' a: u9 V4 x# |( P3 K
婆蹉白佛。我当说譬7 u- ]- n2 q4 X& J# W4 i

- l: t( o0 B( w佛告婆蹉。为知是时# _$ j* H# s1 w  V' C( j# b
- w, \3 ]* Y7 L* Y* g8 _8 y* Y" i& l
婆蹉白佛。瞿昙。譬如近城邑聚落。有好净地。生坚固林。有一大坚固树。其生已来经数千岁。日夜既久。枝叶零落。皮肤枯朽。唯干独立。如是。瞿昙。如来法.律离诸枝条[柯-口+日]叶。唯空干坚固独立
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尔时。婆蹉出家闻佛所说。欢喜随喜。彼坐起去6 m5 }# t; N, Y( Q

$ T6 ~1 |, Y/ E8 K* H2 O+ N  (九六三)3 m$ E9 d. ]1 b

" G9 h' X% y: I- {" K$ A如是我闻. G' J+ b5 r7 {" q. W

9 t4 `9 a+ |+ a一时。佛住王舍城迦兰陀竹园9 c) @, }9 d5 z& f: X/ Y1 c. a4 w1 e
3 B1 v$ F# V2 R& R) m
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊而相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。彼云何无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来有后死.无后死.有无后死.非有非无后死
7 B% h' ?! s3 |) r  Y  y# h  U' z% p7 J; \) `) q
佛告婆蹉。于色无知故。作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。于受.想.行.识无知故。作如是见.如是说世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
* D: \. C# ^( I  s7 Z" _4 |8 L9 k9 P% _. ^
婆蹉白佛。瞿昙。知何法故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死
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, E6 i3 u8 q  P$ b; h) c& U3 k佛告婆蹉。知色故。不如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。知受.想.行.识故。不作如是见.如是说。世间常。此是真实。余则虚妄。乃至非有非无后死。如是不知.知。如是不见.见。不识.识。不断.断。不观.观。不察.察。不觉.觉
; {; D' @2 M5 R0 t' w, S9 n3 O) L
! @! ]% E" J# ~: z1 }( t佛说此经已。婆蹉种出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去0 T" l: w5 l1 p) X
4 t0 q% z2 i3 n( |# C
  (九六四)8 ~( {0 T1 g3 Z5 W2 I

- h' v% Q! Q) S6 F/ Q- Y如是我闻2 P4 V# d' [6 j1 _
7 _8 A7 ~/ L8 N' `
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园6 S0 @$ t. _& s+ @( D, v
. z; F4 L; C& Q+ u* R# ?& N+ a
时。有婆蹉种出家来诣佛所。与世尊面相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。欲有所问。宁有闲暇为解说不。尔时。世尊默然而住* R& r/ Z' |" J# {& E8 B

; r/ S6 h0 H$ L婆蹉种出家第二.第三问。佛亦第二.第三默然而住3 u( d' \4 d8 ?
  T6 S! z$ @% f; H  `% I- ?
时。婆蹉种出家白佛言。我与瞿昙共相随顺。今有所问。何故默然4 B1 N: Z3 {' [0 b; J
* p! Y$ H6 R% K: y7 r$ p
尔时。世尊作是念。此婆蹉种出家长夜质直。不谄不伪。时有所问。皆以不知故。非故恼乱。我今当以阿毗昙律纳受于彼。作是念已。告婆蹉种出家。随汝所问。当为解说
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婆蹉白佛。云何。瞿昙。有善法耶' s* `0 E: A/ B) d3 P2 s, |7 X

$ J8 S+ [9 U4 l! B, s, \佛答言。有7 f2 w* U' C% k  Q: y# p

, O- l8 u- H3 x) K3 u婆蹉白佛。当为我说善.不善法。令我得解
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7 }- i- P+ H1 C佛告婆蹉。我今当为汝略说善.不善法。谛听。善思。婆蹉。贪欲者是不善法。调伏贪欲是则善法。嗔恚.愚痴是不善法。调伏恚.痴是则善法。杀生者是不善法。离杀生者是则善法。偷盗.邪淫.妄语.两舌.恶口.绮语.贪.恚.邪见是不善法。不盗。乃至正见是则善法。是为。婆蹉。我今已说三种善法.三种不善法。如是。圣弟子于三种善法.三种不善法如实知。十种不善法.十种善法如实知者。则于贪欲无余灭尽。嗔恚.愚痴无余灭尽者。则于一切有漏灭尽。无漏心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有$ u; n1 L. g+ M5 e) ]' _. }

+ e4 }" D) o, t  O/ Y+ \( q' w- W7 Q9 r婆蹉白佛。颇有一比丘于此法.律得尽有漏。无漏心解脱。乃至不受后有耶' w  |: k' i( E, a/ \1 {
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佛告婆蹉。不但若一。若二.若三。乃至五百。有众多比丘于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有
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婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有不
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佛告婆蹉。不但一.二.三比丘尼。乃至五百。有众多比丘尼于此法.律尽诸有漏。乃至不受后有9 s5 f" x9 T5 c7 g
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婆蹉白佛。置比丘尼。有一优婆塞修诸梵行。于此法.律度狐疑不
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百优婆塞。乃有众多优婆塞修诸梵行。于此法.律断五下分结。得成阿那含。不复还生此
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷于此法.律修持梵行。于此法.律度狐疑不; w5 Y$ Y9 S6 K0 h

% U. ?/ i2 T9 j& w9 ?, F7 ]- G3 N佛告婆蹉。不但一.二.三优婆夷。乃至五百。乃有众多优婆夷于此法.律断五下分结。于彼化生。得阿那含。不复还生此* ^: G! Y5 K+ K$ p& m; o& K
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婆蹉白佛。置比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。颇有优婆塞受五欲。而于此法.律度狐疑不  G& _- R" ?- r6 b" x2 w7 `" ~
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆塞居家妻子。香华严饰。畜养奴婢。于此法.律断三结。贪.恚.痴薄。得斯陀含。一往一来。究竟苦边
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婆蹉白佛。复置优婆塞。颇有一优婆夷受习五欲。于此法.律得度狐疑不" K3 z, J9 r2 M
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佛告婆蹉。不但一.二.三。乃至五百。乃有众多优婆夷在于居家。畜养男女。服习五欲。华香严饰。于此法.律三结尽。得须陀洹。不堕恶趣法。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边
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( g  m) k. Q3 i! V" d- ^婆蹉白佛言。瞿昙。若沙门瞿昙成等正觉。若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修梵行者。及优婆塞.优婆夷服习五欲。不得如是功德者。则不满足。以沙门瞿昙成等正觉。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷修诸梵行。及优婆塞.优婆夷服习五欲。而成就尔所功德故。则为满足。瞿昙。今当说譬4 J  a, x9 o" R
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佛告婆蹉。随意所说9 y1 m. M4 L! Z) M+ q

# S1 I1 |* j* ]& M& ^婆蹉白佛。如天大雨。水流随下。瞿昙法.律亦复如是。比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷。若男.若女。悉皆随流。向于涅槃。浚输涅槃。甚奇。佛.法.僧平等法.律。为余异道出家来诣瞿昙所。于正法.律求出家.受具足者。几时便听出家
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; X' M; c6 c2 e3 B# _  W佛告婆蹉。若余异道出家欲来于正法.律求出家.受具足者。乃至四月于和尚所受衣而住。然此是为人粗作齐限耳. A7 {  D8 M0 n; a8 W

! q/ y" U$ _, O# o3 P3 B1 e婆蹉白佛。若诸异道出家来于正法.律欲求出家.受具足。听于和尚所受依。若满四月听出家者。我今堪能于四月在和尚所受依。若于正法.律而得出家.受具足。我当于瞿昙法中出家.受具足。修持梵行
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) t1 j9 B4 ]% Y佛告婆蹉。我先不说粗为人作分齐耶
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婆蹉白佛。如是。瞿昙
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( H7 q  s7 j3 E+ z尔时世尊告诸比丘。汝等当度彼婆蹉出家于正法.律出家.受具足' `4 e: A- e. L9 L+ M

) `, v5 x5 z9 G; U! A婆蹉种出家即得于正法.律出家.受具足。成比丘分。乃至半月。学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证如来正法
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尊者婆蹉作是念。我今已觉所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。彼一切悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证。今当往见世尊# A/ o# T. l1 O8 L7 L% S
0 d7 h9 z  S' l
是时。婆蹉诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我于学所应知.应识.应见.应得.应觉.应证。悉知.悉识.悉见.悉得.悉觉.悉证世尊正法。唯愿世尊为我说法。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信出家学道。乃至自知不受后有
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佛告婆蹉。有二法。修习多修习。所谓止.观。此二法修习多修习。得知界.果。觉了于界。知种种界。觉种种界。如是。比丘。欲求离欲。恶不善法。乃至第四禅具足住。慈.悲.喜.舍。空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。令我三结尽。得须陀洹。三结尽。贪.恚.痴薄。得斯陀含。五下分结尽。得阿那含。种种神通境界。天眼.天耳.他心智.宿命智.生死智.漏尽智皆悉得。是故。比丘。当修二法。修习多修习。修二法故。知种种界。乃至漏尽
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2 P' T# ^* O6 d& ^5 Y尔时。尊者婆蹉闻佛所说。欢喜作礼而去。尔时。婆蹉独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有, H0 l# F- J1 @  J  l: K* f0 u* z- O
+ v) v( h* Z9 P
时。有众多比丘庄严方便。欲诣世尊恭敬供养/ j1 A3 l1 x8 m3 D* v& g1 O  @
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尔时。婆蹉问众多比丘。汝等庄严方便。欲诣世尊恭敬供养耶
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诸比丘答言。尔
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尔时。婆蹉语诸比丘。尊者。持我语。敬礼世尊。问讯起居轻利。少病少恼。安乐住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供养世尊。具足奉事。令欢悦。非不欢悦。大师弟子所作皆悉已作。供养大师。令欢悦。非不欢悦
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" _  R7 Q" e" ~1 w1 D1 V时。众多比丘往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬礼世尊足。乃至欢悦。非不欢悦  p/ r  A4 H! ?3 ~0 I" x

* ?4 i. {* B/ z8 R4 N- ~佛告诸比丘。诸天先已语我。汝今复说。如来成就第一知见。亦如婆蹉比丘。有如是德力
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尔时。世尊为彼婆蹉比丘说第一记" c* M: A* ]$ p9 P* M

8 q2 t* U3 M" _' V3 F& H0 {, p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (九六五)
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园5 L$ j5 g7 t  ]; N: b9 p2 ?

! W  e2 G) @* w) @( o时。有外道出家名曰郁低迦。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。云何。瞿昙。世有边耶' B& g. W, Y0 I( g" v
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佛告郁低迦。此是无记
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  z2 E+ Q: P. a* ~( u8 k' u1 }% X) Q郁低迦白佛。云何。瞿昙。世无边耶。有边无边耶。非有边非无边耶
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! P6 @( x, r; M* G1 @3 Y佛告郁低迦。此是无记3 H1 l+ `% h# W) H; Q; T9 G' R
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。世有边耶。答言无记。世无边耶。世有边无边耶。世非有边非无边耶。答言无记。瞿昙。于何等法而可记说4 C* }. y$ C1 X, q" W6 C

6 w4 N& `& e6 d7 x" j+ J佛告郁低迦。知者。智者。我为诸弟子而记说道。令正尽苦。究竟苦边
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郁低迦白佛。云何。瞿昙。为诸弟子说道。令正尽苦。究竟苦边。为一切世间从此道出。为少分耶' d! U( f2 ?# F- ^3 ]" R
2 e0 W% Z- i! ~) c! M7 n
尔时。世尊默然不答3 [$ W; ^. F- Y7 G: i
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第二.第三问。佛亦第二.第三默然不答
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尔时。尊者阿难住于佛后。执扇扇佛。尊者阿难语郁低迦外道出家。汝初已问此义。今复以异说而问。是故。世尊不为记说。郁低迦。今当为汝说譬。夫智者因譬得解
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譬如国王。有边境城。四周坚固。巷陌平正。唯有一门。立守门者聪明黠慧。善能筹量。外有人来。应入者听入。不应入者不听。周匝绕城。求第二门。都不可得。都无猫狸出入之处。况第二门。彼守门者都不觉悟入者.出者。然彼士夫知一切人唯从此门若出若入。更无余处。如是。世尊虽不用心觉悟众生。一切世间从此道出。及以少分。然知众生正尽苦。究竟苦边者。一切皆悉从此道出! M% t& n7 Z1 o/ V
* [$ }4 S+ @, c2 U2 R' J
时。郁低迦外道出家闻佛所说。欢喜随喜。从坐起而去2 h1 V# c( `6 q- B% b2 Y
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  (九六六)/ g  E' X8 @9 m! h4 n% N0 x7 l

7 q/ k% Y& w$ b+ g( p. A如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有尊者富邻尼住王舍城耆阇崛山中
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时。有众多外道出家诣尊者富邻尼。共相问讯慰劳已。退坐一面。问尊者富邻尼。我闻沙门瞿昙作断灭破坏有教授耶。今问尊者富邻尼。竟为尔不% ?' W+ K! }$ H9 f* L
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富邻尼语诸外道出家。我不如是知世尊教语。众生断灭坏有。令无所有者。无有是处。我作如是解。世尊所说有诸众生。计言有我.我慢.邪慢。世尊为说。令其断灭1 I3 m7 K% k; v9 c" c

6 o( R/ A% X5 [, s( H, X/ D时。诸外道出家闻富邻尼所说。心不喜悦。呵责而去
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尔时。尊者富邻尼。诸外道去已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向诸外道出家所说具白世尊。世尊。我向答诸外道说。得无谤毁世尊耶。为是法说。如佛所说。如法说。随顺法说。得不为诸论议者所见嫌责耶
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# }% e; o3 \, q佛告富邻尼。如汝所说。不谤如来。不失次第。如我记说。如法法说。随顺法说。不为诸论者之所嫌责。所以者何。富邻尼。先诸众生我慢.邪慢。邪慢所迫.邪慢集.邪慢不无间等。乱如狗肠。如铁钩锁。亦如乱草。往反驱驰。此世他世.他世此世。驱驰往反。不能远离。富邻尼。一切众生于诸邪慢无余永灭者。彼一切众生长夜安隐快乐* Q* C% G3 o' p' L) S) G$ K6 Q
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佛说此经已。富邻尼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-11 12:26:41 | 显示全部楼层
(九六七)
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如是我闻; k. G. L0 [1 g( C1 Z% P" \( I( e

% m9 W- I. c  Y5 r0 B$ V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园! H3 ~. g$ x$ _8 f6 S8 d
; N1 H- h9 N/ ^
尔时。尊者阿难陀于后夜时。向榻补河边。脱衣置岸边。入水洗手足。还上岸。着一衣。摩拭身体。时。俱迦那外道出家亦至水边。尊者阿难闻其行声。闻声已。即便謦咳作声% l9 C' P, B7 x; o: ]0 D2 \+ b& T
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俱迦那外道出家闻有人声。而问言。为何等人5 h0 a! ^" Q; q2 D& I

( Q! U/ A0 u9 P* j( D0 L5 L& H1 y尊者阿难答言。沙门
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俱迦那外道言。何等沙门) h0 S8 }- |3 R
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尊者阿难答言。释种子* l6 _/ Y5 K* W, `
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俱迦那外道言。欲有所问。宁有闲暇见答以不
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尊者阿难答言。随意所问。知者当答
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, A2 ?$ F  Y6 v6 }3 \0 s俱迦那言。云何。阿难。如来死后有耶
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$ R" A2 g4 B5 A: l" u( G阿难答言。世尊所说。此是无记
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- ~4 C6 W; c; O; V$ |2 U' Q% |复问。如来死后无耶。死后有无耶。非有非无耶- K3 m+ o1 A/ S" n

4 U& c% ?  L1 N& ]4 _+ @# o- q+ @阿难言。世尊所说。此是无记
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  p- `4 ~, B1 ^  {3 x- R7 `俱迦那外道言。云何。阿难。如来死后有。答言无记。死后无。死后有无。死后非有非无。答言无记。云何。阿难。为不知不见耶
% s0 |/ v! A6 z. l' R% @% n- O3 i5 l% _) K7 i1 R# p; u4 U
阿难答言。非不知.非不见。悉知.悉见/ @( o' M5 e, ~5 O. B
* l. l, M- m' a7 }, D
复问阿难。云何知。云何见
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' u4 f. t' n! [' R阿难答言。见可见处。见所起处。见缠断处。此则为知。此则为见。我如是知.如是见。云何说言不知.不见9 o7 q7 @, P) ?0 {1 B  V& e+ D
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俱迦那外道复问。尊者何名8 T- W' i1 ?% _& Y; p7 }% r

3 T# v2 Y% G8 D% t% f! L' ?阿难陀答言。我名阿难陀
8 G  L0 {5 \$ J+ n# F
" a: c5 s2 z' @5 L7 Z6 ]俱迦那外道言。奇哉。大师弟子。而共论议。我若知是尊者阿难陀者。不敢发问。说是语已。即舍而去; K2 `4 [8 l4 C" }

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9 V& w( O1 I7 e9 c' v7 L如是我闻
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6 Q( C4 E" a1 u  p' G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 {7 s, w0 E$ h  O, }7 L
) X9 s& r0 E$ _5 p& Z6 V- @时。给孤独长者日日出见世尊。礼事供养。给孤独长者作是念。我今出太早。世尊及诸比丘禅思未起。我宁可过诸外道住处。即入外道精舍。与诸外道共相问讯慰劳已。退坐一面
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时。彼外道问言。长者。汝见沙门瞿昙。云何见。何所见: W) J. c! x# }! L7 N: Z
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长者答言。我亦不知云何见世尊。世尊何所见
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诸外道言。汝言见众僧。云何见众僧。众僧何所见
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长者答言。我亦不知云何见僧。僧何所见2 b; \! J# h. S$ K. w$ T6 K
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外道复问。长者。汝今云何自见。自何所见
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" j1 p7 l/ C' P' z3 K, X长者答言。汝等各各自说所见。然后我说所见。亦不难
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时。有一外道作如是言。长者。我见一切世间常。是则真实。余者虚妄
1 k' m, T+ E! a. P
( w4 `8 A+ x2 G复有说言。长者。我见一切世间无常。此是真实。余则虚妄: l: A6 a# r* R; x# r
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复有说言。长者。世间常无常。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世间非常非无常。此是真实。余则虚妄3 I! F3 ~* q7 g5 o, l

7 C) t* n/ J" o; `" p复有说言。世有边。此是真实。余则虚妄
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复有说言。世无边。此是真实。余则虚妄( k  w6 r# H3 R( {
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复有说言。世有边无边8 f" T+ q1 F1 @. a
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复有说言。世非有边非无边2 G7 }% z) i3 r# r  z

* r) p) u- x# m% _复有说言。命即是身0 c- T5 j) g$ c' R6 M1 S8 L& |7 }

- R5 ?. }( o+ f( e0 U复有说言。命异身异
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复有说言。如来死后有' K" c; Z3 r8 ~; o! M
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复有说言。如来死后无
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复有说言。如来死后有无0 J! H0 o. ^; _* H7 N

- b8 n$ L# y$ x- e复有说言。如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄
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0 Q. C; x9 T8 O$ G: D. v诸外道语长者言。我等各各已说所见。汝复应说汝所见- |6 t+ ^/ ]) d$ S, `, p

& Y; o, k+ N) K7 l5 c长者答言。我之所见真实.有为.思量.缘起。若复真实.有为.思量.缘起者。彼则无常。无常者是苦。如是知已。于一切见都无所得。如汝所见。世间常。此是真实。余则虚妄。者。此见真实.有为.思量.缘起。若真实.有为.思量.缘起者。是则无常。无常者是苦。是故汝等习近于苦。唯得于苦。坚住于苦。深入于苦。如是汝言世间无常。此是真实。余则虚妄。有如是咎4 C% k# u3 k& d% h  K1 _5 s( U, t
- j7 y% V- I* Y; C7 Y
世间常.无常.非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无。此是真实。余则虚妄。皆如上说3 G: C. B. e; J- X3 p" y
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有一外道语给孤独长者言。如汝所说。若有见彼。则真实.有为.思量.缘起者。是无常法。若无常者是苦。是故。长者所见亦习近苦。得苦。住苦。深入于苦! x* h- T2 u2 w" C

2 e- V7 S5 `: d0 p. g9 k长者答言。我先不言所见者。是真实.有为.思量.缘起法。悉皆无常。无常者是苦。知苦已。我于所见无所得耶; P) y/ W% s. @8 W6 j! e

$ z" h) O# O( X8 M; T( @  T: g彼外道言。如是。长者
3 l5 G: \' s; c! E. y
% x( ?4 }8 G" a: W2 s' b尔时。给孤独长者于外道精舍伏彼异论。建立正论。于异学众中作师子吼已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以向与诸外道共论事向佛广说/ {5 y/ N- {# E' L4 I- k
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佛告给孤独长者。善哉。善哉。宜应时时摧伏愚痴外道。建立正论& B  F& F) e, @% w0 h

  x0 {* T+ ]$ q. x$ ]佛说是语已。给孤独长者欢喜随喜。作礼而去
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5 y) d( |9 C& [+ ]9 P& k/ m如是我闻
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) S& @5 C$ k' Z$ m+ @. d  Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有长爪外道出家来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我一切见不忍
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佛告火种。汝言一切见不忍者。此见亦不忍耶
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长爪外道言。向言一切见不忍者。此见亦不忍$ q+ G( x6 r% R! D6 J: ^" X( M
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佛告火种。如是知.如是见。此见则已断.已舍.已离。余见更不相续.不起.不生。火种。多人与汝所见同。多人作如是见.如是说。汝亦与彼相似。火种。若诸沙门.婆罗门舍斯等见。余见不起。是等沙门.婆罗门世间亦少少耳
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火种。依三种见。何等为三。有一如是见.如是说。我一切忍。复次。有一如是见.如是说。我一切不忍。复次。有一如是见.如是说。我于一忍.一不忍。火种。若言一切忍者。此见与贪俱生。非不贪。与恚俱生。非不恚。与痴俱生。非不痴。系。不离系。烦恼。非清净。乐取。染着生。若如是见。我一切不忍。此见非贪俱.非恚俱.非痴俱。清净非烦恼。离系非系。不乐不取。不着生。火种。若如是见。我一忍.一不忍。彼若忍者。则有贪。乃至染着生。若如是见不忍者。则离贪。乃至不染着生8 T& t+ w3 x/ ]1 D, o1 A/ a  s0 i+ a

5 n, D2 ~1 J- R% L) _+ P% k5 A4 G彼多闻圣弟子所学言。我若作如是见.如是说。我一切忍。则为二者所责.所诘。何等二种。谓一切不忍。及一忍.一不忍。则为此等所责。责故诘。诘故害。彼见责.见诘.见害故。则舍所见。余见则不复生。如是断见.舍见.离见。余见不复相续。不起不生: B. o$ R: z. A& t0 X$ X

* @* T$ O* m. G. [% }: ?* T彼多闻圣弟子作如是学。我若如是见.如是说。我一切不忍。者则有二种二诘。何等为二。谓我一切忍。及一忍.一不忍。如是二责二诘。乃至不相续。不起不生6 d1 Y6 Y, D; D8 ~

8 o5 p% H( m; n$ M  x彼多闻圣弟子作如是学。我若作如是见.如是说。一忍.一不忍。则有二责二诘。何等二。谓如是见.如是说。我一切忍。及一切不忍。如是二责。乃至不相续。不起不生6 L+ H1 L1 |5 F1 D5 @/ W& I( l) n
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复次。火种。如是身色粗四大。圣弟子当观无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。若圣弟子观无常.观灭.观离欲.观灭尽.观舍住者。于彼身.身欲.身念.身爱.身染.身着。永灭不住
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6 _- D1 Z! r9 G7 y+ `8 O, B( W7 B0 o火种。有三种受。谓苦受.乐受.不苦不乐受。此三种受。何因。何集。何生。何转。谓此三受触因.触集.触生.触转。彼彼触集。则受集。彼彼触灭。则受灭。寂静.清凉.永尽。彼于此三受。觉苦.觉乐.觉不苦不乐。彼彼受若集.若灭.若味.若患.若出如实知。如实知已。即于彼受观察无常.观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。彼于身分齐受觉如实知。于命分齐受觉如实知。若彼身坏命终后。即于尔时一切受永灭.无余永灭。彼作是念。乐受觉时。其身亦坏。苦受觉时。其身亦坏。不苦不乐受觉时。其身亦坏。悉为苦边。于彼乐觉。离系不系。于彼苦觉。离系不系。于不苦不乐觉。离系不系。于何离系。离于贪欲.嗔恚.愚痴。离于生.老.病.死.忧.悲.恼苦。我说斯等。名为离苦- C. N# I, ^& @7 n  m
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当于尔时。尊者舍利弗受具足始经半月。时。尊者舍利弗住于佛后。执扇扇佛。时。尊者舍利弗作是念。世尊叹说于彼彼法。断欲.离欲。欲灭尽.欲舍。尔时。尊者舍利弗即于彼彼法观察无常。观生灭.观离欲.观灭尽.观舍。不起诸漏。心得解脱. `9 L  Z3 e' G) T. E- M( {& I

! K6 [( w# [2 g3 k6 B尔时。长爪外道出家远尘离垢。得法眼净。长爪外道出家见法.得法.觉法.入法.度诸疑惑。不由他度。入正法.律。得无所畏。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。愿得于正法.律出家.受具足。于佛法中修诸梵行$ E1 |) W1 \2 p) g1 H  q, ^
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佛告长爪外道出家。汝得于正法.律出家.受具足。成比丘分6 m* M9 _7 D3 r

& i8 s$ w6 I# q5 @. a$ a0 a即得善来比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至心善解脱。得阿罗汉* i- N( T9 G: k" }3 m8 e9 D
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佛说是经已。尊者舍利弗.尊者长爪闻佛所说。欢喜奉行
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杂阿含经卷第三十四杂阿含经卷第三十五
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2 k* W! \& e$ ]$ U0 N/ _    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (九七○)
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4 f5 {1 v' z, z* `. g一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。王舍城有外道出家名舍罗步。住须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱言。沙门释子法我悉知。我先已知彼法.律而悉弃舍
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时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作如是唱。沙门释子所有法.律我悉已知。先已知彼法.律。然后弃舍。闻是语已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。闻有外道出家名舍罗步。住王舍城须摩竭陀池侧。于自众中作是唱言。沙门释子法我已悉知。知彼法.律已。然后弃舍。善哉。世尊。可自往彼须摩竭陀池侧。怜愍彼故
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9 _; }* D  ]! U5 A0 {尔时。世尊默然而许。于日晡时从禅觉。往到须摩竭陀池侧外道舍罗步所5 a3 x0 |$ p& K3 w
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时。舍罗步外道出家遥见世尊来。即敷床坐。请佛令坐9 g+ V4 s  W! _; i6 E9 c
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佛即就坐。告舍罗步言。汝实作是语。沙门释子所有法.律我悉已知。知彼法.律已。然后弃舍耶。时。舍罗步默而不答/ Z' e9 @# n" g9 ?* l

2 ]. H, z6 Q7 J" i; m* f6 k  w佛告舍罗步。汝今应说。何故默然。汝所知满足者。我则随喜。不满足者。我当令汝满足。时。舍罗步犹故默然。如是第二.第三说。彼再三默然住
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时。舍罗步有一梵行弟子白舍罗步言。师应往诣沙门瞿昙说所知见。今沙门瞿昙自来诣此。何故不说。沙门瞿昙又告师言。若满足者。我则随喜。不满足者。当令满足。何故默然而不记说。彼舍罗步梵行弟子劝时。亦复默然* \5 M* d6 ~4 n  u! p, s+ c
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尔时。世尊告舍罗步。若复有言。沙门瞿昙非如来.应.等正觉。我若善谏善问。善谏善问时。彼则辽落说诸外事。或忿恚慢覆。对阂不忍。无由能现。或默然抱愧低头。密自思省。如今舍罗步。若复作如是言非沙门瞿昙无正法.律者。我若善谏善问。彼亦如汝今日默然而住。若复有言非沙门瞿昙声闻善向者。我若善谏善问。彼亦乃至如汝今日默然而住。尔时。世尊于须摩竭陀池侧师子吼已。从坐起而去3 W: T7 }0 V- T* M% Y

1 _0 O6 f! N: A1 x- l6 R) x$ B尔时。舍罗步梵行弟子语舍罗步言。譬如有牛。截其两角。入空牛栏中。跪地大吼。师亦如是。于无沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如女人欲作丈夫声。发声即作女声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中作师子吼。譬如野干欲作狐声。发声还作野干声。师亦如是。于非沙门瞿昙弟子众中欲作师子吼! ^7 e2 Z) g" D9 p1 G; V  q8 J

6 \6 V$ m3 G; e: d8 d时。舍罗步梵行弟子于舍罗步面前呵责毁呰已。从坐起去
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