杂阿含经

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（一一二五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, w7 w* J4 L+ t- Y5 M' X2 D! o+ [尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二七）

如是我闻
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( f) A" a( q. z8 c+ v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ l* C) v  P& k: A# V尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ h8 b& q$ c/ M2 F& A, _$ V  [# K如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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如是我闻

; q# n6 p! z; C3 _( p& D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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( q4 o7 w  w1 C2 Z3 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三○）
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1 K. z+ v( R7 q8 j3 V: j" i4 W; T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% Q5 T4 D" L0 u/ g尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ c& E2 r2 E$ M6 A4 n如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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2 i2 W' V6 i4 U) x( a# k4 E- G; }　　（一一三一）
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+ N- z$ K: M2 V" |$ n如是我闻

+ X* c3 ?& @: W( j* d7 T5 |1 c$ g0 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- d; H& V( ^2 Z4 p6 Y2 l尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% z/ J; W% `( K# ~/ H! V  c$ \. q4 p尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 y/ a1 e* \' Y: v2 n) A* f　　（一一三五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' a; T. n; q) s; i( s# X% m2 [尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

6 C* C- t* f4 P尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

' E" {% o7 A5 Z. e' s# D7 z时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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5 F0 f6 w; j. S- R0 p# A时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）
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如是我闻

4 n! b# ~1 ]- n& ~一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

% }: T$ @& N# O8 _4 V( f( C诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不

" D( [/ F) Q1 H7 a( P3 x比丘白佛。不也。世尊
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1 I+ C; W- t4 A% Z: h/ Y佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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( L5 ]0 Z. n# I" f3 o( v尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

6 H$ H% c+ ]9 F1 J" c诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

1 k6 b% Z5 x0 A. Q% K% J尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

  R8 X, ^2 Z/ [) j$ t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( Y2 C/ k$ z4 G" Y, @! K0 n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( U$ P" b4 q. k& o1 {, w: \尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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# m0 V9 N8 C2 @: m! O8 a4 h0 d如是我闻
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7 W! J0 T' h0 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; f' @/ b; H- G7 k' M尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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$ ]1 ]* i2 h1 a1 @( Z$ o尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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6 B$ ?" p$ i' {! H, _) G8 W尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

4 `/ t1 j9 _# q0 F9 E2 O4 {佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

8 m. c! k' |, n1 R摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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* |& d. p0 Q1 _4 @尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

3 d" M6 w1 H6 q7 f( Z$ G二比丘白佛言。实尔。世尊

% x8 E1 `, @& s9 V佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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0 t4 v" i3 _0 x* E& l9 M1 U9 [二比丘白佛。不也。世尊
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5 A$ C3 z  L. w, G% t$ [: G佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊

5 i1 W/ A( R3 o  @8 D6 `佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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- [* v  D. Q; |9 C! u$ \时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一三九）
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* G; r+ o8 |" m如是我闻

6 o: T: a0 k8 i0 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( N, ^) _; x1 ]. [4 Q- u尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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0 F* Q- ]# w' H, M佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

# P, {; n% r5 {8 [7 L　　（一一四○）

+ k% f) H! }" b" h  Z% Q$ _: \0 N如是我闻
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+ e7 S1 z7 V, x  i) Y' @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

! d2 q1 o% T, S3 m) Q5 |; M佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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1 X" J, c3 T5 O1 v0 Z5 q( g佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 A% l' T) x4 X3 z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

% i. I# S5 f6 S尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

# }5 y+ y) |( m6 J; p2 i$ N叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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; w# Z* I7 G. z: C  {佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

# c' y& t4 {6 n: k佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

- s/ M/ v$ D' }3 p  s% s佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

" r# X$ v3 ]$ b佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）
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如是我闻

+ _( Y: S! ]! w" N2 V+ E" j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

( W- K3 X+ t: A* @) l$ l1 _: ^尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

* |: t  o$ Y8 T5 a" v/ ^时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

* D! }4 J! G7 l彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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- m5 M7 H. c; t0 _尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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  W9 Q3 M: i5 |" A. r! b! B% T尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

1 I0 z3 N/ b) B8 f3 w" m3 C3 j尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 `: O) Q9 ^5 O　　（一一四三）
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! R3 f' [2 j1 X8 ]如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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' Y+ ]6 W+ J6 I2 M" ?( L6 w8 ?9 ]时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

$ a$ {9 P+ ?, X4 b阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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4 H- `" J7 |% y5 V' b3 Q) d阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶
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! q7 ]0 Q" m) b, z如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

% @: R8 F: ?$ |# Y# [时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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4 \  H  S8 ?% c+ o/ a9 r如是我闻
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一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

* T9 i6 B! Z0 z0 \! h! q9 P& B时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

' k5 ~/ K; Z* Y9 o阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

  J$ z7 V/ ^7 P0 I尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

. Q9 W2 J4 z, A; |/ j" \6 s9 l阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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: k3 |* R* C1 e4 I尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

$ E! l5 m# ~: B& ~& s4 E! e, t8 R时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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# g! y: j7 v  |* b" X# k尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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% D0 k8 ~/ |8 G7 O: m佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

! T5 U" d6 o5 K. Z. J- Q3 p: h尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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: }. M  ^( V0 X4 ^, y2 o阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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* v( w7 M4 A( [( K杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

# V; k: @/ ~0 I$ V/ _, h　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
# w+ i) u+ P$ b1 I2 m7 d  s" s
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　　（一一四五）
9 p& K2 Z9 B, ^& m3 K
$ i8 j4 P# W/ f9 r7 F: e8 q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 y- s4 E8 o+ J  t+ s时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

佛言。大王。随心所乐处

8 b, Y, F% ?; W. v" Q) e; w8 x波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

1 l7 J" Q! |; u" B. H% a佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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4 l+ _8 f( A4 i) ?王白佛言。不赏。世尊
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" j# Z+ e8 B+ W4 h9 |! ?% p如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

+ l9 J5 k( T2 r: g1 T3 s1 n8 f$ O王白佛言。不赏。世尊

8 h8 p! Z& @# z" |1 T! |佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

# L3 q1 q% b* a# V王白佛言。重赏。世尊
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. [/ Q, a) \  z1 B如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊
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" H- T3 y- [5 l8 m$ e佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

9 L+ B- A9 [% [) |. c2 D' |9 J2 b; ^　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
; K. U! {2 r2 d- K& j　不赏名族胄　　怯劣无勇者
2 h2 ?: X! Z; [2 p/ @) @　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
$ D. k" m$ g+ o4 j　族胄虽卑微　　堪为施福田
2 a) ^" {; y3 ~) Y, q% Q　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
5 o; a& r& _. y  R　人表林野际　　穿井给行人
7 y) f8 r; C4 K4 n+ Z" M$ T　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
, n& _: c2 @1 ?  b4 H9 c" P　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
9 A( I' r- x1 \; s) B* t7 O　高唱增欢爱　　如雷雨良田
' a: Z6 j* W6 s6 H) d　功德注流泽　　沾洽施主心
! H$ O8 a! S3 e# s' e& N　财富名称流　　及涅槃大果　

, X$ u% p# a# ^8 i6 P( R佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四六）

7 m" e& X" [3 i5 A如是我闻
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" ?8 k/ O& |# y2 O. y" y0 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& }; [) v+ p) s+ l" z1 q& g时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

' t1 M& k/ y/ f6 P7 b/ `$ U3 \) B佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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1 k4 H/ Q. L) f& J8 X; h大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

% s# v7 x% ?; U* s. }7 `云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

$ H! [% h! d$ r$ _9 }! a云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
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　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
) m1 W6 W$ T8 a5 E7 m　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
* {) X! i7 N0 C) R- N　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
4 G- Q* |. N0 T1 b4 s' O. ]　谦虚而问讯　　随宜善供给
- ?# `2 {1 i9 V+ f0 p! _$ J- O) X　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
: T) k; f# J# k* [. Z; z　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
9 [, c+ P) g7 m; p8 I( }) v　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
/ m9 p( p% n  w* G( _: n　当生苦地狱　　从明入冥中
- ~' {' w: ]# `" X" R: n2 W　若有富士夫　　信心不嗔恨
- W) ]/ [0 _, ]: u. [% s9 `% i　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
% ?* K, \( h; i6 G$ U　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
, y, }+ [( V. D; K$ \　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
# v  m$ D2 i# x: B　生三十三天　　从明而入明　
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; Y7 ^& z9 l! J. w佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

1 o2 a2 @# m9 b) ?5 K- q# c# w5 P) V　　（一一四七）
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* q* e  Y5 r9 s: A. e( P2 }如是我闻

! \* ?% f  W, N9 s7 i6 C$ R+ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

3 j# }7 K2 T! u$ o9 S' Z佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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* e7 M( Z5 E; K( r2 Q  d2 H& E" q佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

2 O6 Z+ s7 O% w: K2 ^# \* \: q$ |王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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  p: ]- Y2 i  u6 Q7 \当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

9 U4 I" g+ O: o* W/ @! r佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

* o. z& p+ U4 c1 K) F8 K　如有大石山　　高广无缺坏
8 _2 O6 T# ~9 S$ Z  W　周遍四方来　　磨迮此大地
8 ]+ T0 ~: L& b0 F- ^/ s　非兵马咒术　　力所能防御
/ n& n9 k9 T7 M( I9 t4 |　恶劫老病死　　常磨迮众生
# U. n+ P  \2 G8 s　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
* L5 D9 W" Q2 O" [- U% t　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
% W& \2 V% d' j# X2 z6 @　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: [) ^: s6 q" H0 f
时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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- C  Y: q- p( }" H% S9 i$ p, E- h王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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尔时。世尊而说偈言
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　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
' d, B) \" K8 C6 {* ~　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
" c' a& b! A- r* w* q　游行诸国土　　欺诳于世人　
! w2 `& l! o: a' a5 A
" a& T: E! {9 P8 w: D6 H佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）
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4 K; L( W* B3 t" ^, o& y/ r如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' L5 K* V& L. H, l2 S) ?9 A9 J时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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, E9 \0 Z0 n/ J& ^0 ~佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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3 l5 `; R* H- I1 m  Y. W尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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6 {& X& K- p3 G善说。世尊。善说。善逝
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, h' z! ]4 I* v. l* G( \: X佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

3 [6 {/ i9 Z  ]- H* ?9 O时。栴檀优婆塞即说偈言
3 @3 Y) \; u1 @% j# j5 H5 e& ]  O& S
# _1 c- M/ j7 f: g) r+ ^) W: U　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
# E6 i  a- A. H. p6 P* N1 T( Q2 Y　摩竭众庆集　　如来出其国
1 D! n' J  W+ q  P6 S2 b6 s　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
5 ~$ v0 Y4 F$ B" [　央耆国明显　　犹如空中日
, b7 \' g0 d  y0 V, b& ^9 Y4 F+ L　观如来慧力　　如夜然炬火
3 e  S7 l0 O) Z" t& ]1 }! W　为眼为大明　　来者为决疑　

* R1 r" z3 ^7 B% Z4 H  d- s$ P  ?时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
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尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
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2 Y: _. E( o: O/ n) m; n时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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' T1 q- o: i' y9 Y尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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8 \" t: w) Z. |- w　　（一一五○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  U) y8 b" n2 B3 ^) i时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

( S9 ?. m( K7 r; H4 y7 ^# t尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
1 ~$ o1 S* I! w- Y
9 a3 ^' p4 ?8 U+ P: W大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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' C6 ?( j/ U1 `' g; l尔时。世尊即说偈言
, p$ C2 Q' D! R! P7 h! j+ t) s
' p6 v- }5 U& M$ Z# ~　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

0 s  b. l: ^1 ?0 d+ v3 j3 G& ?, P郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
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2 ]( K2 E: a, M; |　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
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　　（一一五一）

, d% |0 Y1 J8 b1 L如是我闻

0 V$ j: a! q# H. \5 c一时。佛住舍卫国

时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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尔时。世尊即说偈言
# g% D+ L4 @, L
　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
3 a1 w' I8 e+ `# [　不骂亦不虐　　常住贤圣心
& K+ {: z: R  A　恶人住嗔恨　　不动如山石
' v8 B9 U7 D1 x4 B! [" _　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

, V, E. o+ L$ ^/ }1 D- E3 M# A( p# y2 m如是我闻

( s( B( [3 c6 a7 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
0 J2 a2 L5 A3 D7 @" p; q- q( @& {
尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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0 }/ V( I  N4 }/ [- M1 }* a* A宾耆白佛。如是。瞿昙

7 @+ G7 y1 _# |; r" x佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

2 y! v0 \) D- \7 {0 R( c9 N; Z3 p1 s宾耆白佛。不受食者。食还属我
. Q+ e8 M8 G, a
" V+ t( i* t, ~5 [佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
5 D- J+ A) q* b% A
8 g( F( K/ g! j) ^! W& J! U1 S宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
/ A1 a/ u$ V+ Z. Y
0 f& ^) |! [5 ]7 y宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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  ?3 ?7 ?% u  n0 n- `- q$ o7 E佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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9 c& `! y2 |+ h" R% F宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
: Y  ~9 O% u9 }! L7 x　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
  x3 o5 t) o/ t. ?
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 g# }4 \& k6 I, F　　（一一五三）
5 N  G  z9 n1 J6 {$ a& e
如是我闻

; T  W/ }$ B- q; z0 |' s% [一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

7 H# F+ v9 N% m+ T' d# N时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
& J; v. Q7 p! F  k% E  L3 {! K  q
' T7 Q+ F0 ]! T0 M: ]/ E尔时。世尊即说偈言

# [( v* t- e& @1 B1 P8 A& E- F　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
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/ s5 D0 q4 L: p5 F9 v如是我闻

: N* o. f- W0 n3 |% G5 r7 V; D一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

+ b+ a! ?" I+ y' ]- C- i" I6 A7 p尔时。世尊即说偈言
1 z4 F3 N% Z* [+ d) a5 H
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
& Y- e# Z5 f9 K; t8 H　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

; c4 N* E" Z6 j" X( ^  \, c* P0 u时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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. F7 N* [$ ~: z" G　　（一一五五）
/ X: ^. j& [- c0 [* F+ W: ]/ E  c
如是我闻
; W: I, N1 q& O! i6 H( G
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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尔时。世尊即说偈言
; D0 h2 J( c2 A9 ?$ a- r; _" m! O; Y
* r/ h  `' x" L- p. ]- |2 p0 O　违义婆罗门　　未能解深义
  \( y8 v7 H" c! F5 L# B　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
0 p8 l6 M2 s  Y9 d& f4 V3 H　息诸障碍垢　　则解深妙说　
% ]- t# I6 O( j: D
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
3 P) o4 r5 f2 a  }% D* s
5 w4 v) N) K8 O+ w0 D+ A) s　　（一一五六）

6 y$ F4 M% e' p+ E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
( B, ~$ U0 ?: m( s
' c  c1 B' o. S8 N% |时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

　若心不杀害　　口意亦俱然
5 h2 l# o/ }3 e4 a0 n% X" Z　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

5 ?# q: v8 I+ t9 c) e3 [) ~　　（一一五七）

/ z9 `" u" J! J: V2 t7 @如是我闻
; r/ b4 I+ Y* V
, O! G- A0 U; c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

0 {1 v# w8 W9 G. M5 c& P; G2 x2 m0 u4 o火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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! w4 W  m7 L6 h: }, V' x# K如是二日．三日。乞食复至其舍
* X) }  @$ B3 j) E
1 e# C) j- K4 M/ w3 ~火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
+ D$ ]! h. V- d3 b5 v6 X, j0 _1 O
1 g. z; v$ a  w7 ]. K( ~　王天日日雨　　田夫日夜耕
8 a* b# X  t% g8 o4 @! T　数数殖种子　　是田数收谷
( ]7 P* L& o! }4 X　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
0 s5 ?, s+ P9 Q- V: _" }　数数弃死尸　　数数哭悲恋
  l8 v4 `/ T4 {6 T3 y' ?  R　数数生数死　　数数忧悲苦
: G8 J: r5 K1 o" D$ j# F　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
" F8 _8 s# y+ s% T3 o　不数数火烧　　不数诸虫食　

4 F+ P& Y! t/ ~, P  w/ l" ^时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
: Q5 ^8 I& _7 q  z& C
: Q4 d2 _: E$ a, a) y/ K0 E　因为说偈法　　不应受饮食
8 F8 `/ T0 v9 w　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
+ Q" b% w8 E& t# Q　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
) {( o5 V; T" }% ?& y- }" }　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　
# Y' u( Y  X- _) h9 I: r
火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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" n8 T. e& V8 N* U$ t# F佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）
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- L; a8 U+ s; L0 O3 @* c# q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
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+ [0 y- G+ ^4 ~( ?' I时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

- [0 N- Y" O/ {8 @1 E. }　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
* ]; R; x3 m) ~. y4 L) L8 V/ K　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

: s7 c( ^, T8 T7 [) |6 ^尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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: _  m1 j7 T# f, Y1 y5 \; m　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
* L3 \* I' `7 y: w+ a! R4 A# w　杀于嗔恚者　　而心得无忧
/ W" I; s" p6 a0 f  K　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
6 ?% O/ ^) y- l　若能害彼者　　其心得无忧　

# m. o0 y5 U# K5 K& N( \2 \时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

* P, [$ \0 C4 C; J' C# _7 A是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
: a' x) i, D4 l$ t! Y
! C& n) `4 F3 p7 P. w4 D( @时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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2 V4 n" o0 b  U/ \2 w其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

  L+ A8 J$ {4 m# w  ?0 ]1 E其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
! D9 X. G( ]+ g5 C- H0 o5 S% K  h
# {. [2 Y& C, c1 X' n3 u6 _时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
% b1 J# d  E- e
时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

5 u. P: b% G4 L1 @- a即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

2 D5 y2 H; n$ W* _0 V8 w! d　　（一一五九）

: k1 l  G8 G; \: Y! {如是我闻

6 L2 b. J# x, q: C* D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# C+ l5 `4 n( X1 a, ^) y
! i; i+ m. j+ G2 j3 G7 }- Q7 Y9 u时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

! e: y4 F: x. Q; N8 J/ U佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言

　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
3 a1 F1 C) S: w% Q# v! [4 X" u　同梵天所见　　为我分别说
* L! J" C( p7 A2 {/ v  k- f2 ?) _　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
- \( b" m5 O7 n# _3 ^3 K) k% Y& x3 m　欢喜净信心　　攀缘善功德
2 k0 N. _1 a8 p/ z) o　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
0 F/ M; T7 v4 N7 F% f, o　修习于慈心　　其功德无量
1 ~0 i+ o" V8 {6 }/ Z　况复加至诚　　广施设大会
' W( g8 a# V% }1 x7 z9 ]2 `　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
3 R  n0 p  c( ^" S5 B! k　如是胜因缘　　得生于梵世
3 C: X* ~) g/ p: m, V' e　如是之惠施　　其心平等故
7 k0 t8 l" P5 T/ y" e　得生于梵世　　其寿命延长　
- W/ c* r! m4 m3 t2 n
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
; q% d4 ^  }* C. A
　　（一一六○）
, ]) ^! e8 O# A) b! z, N' h6 l
如是我闻

% {1 W  F- c$ B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
2 ]" o4 v8 r3 \1 x  O" u　刹利修苦行　　于静亦复乖
; k& \8 H7 G, I% o9 W　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
1 k8 ^0 u( a4 b& |5 ?2 y
尔时。世尊说偈答言

! ~' L& F5 W6 _+ a* K) K　不知清净道　　及诸无上净
$ w! v; T& C2 `  v2 T　于余求静者　　至竟无净时　
6 S) D- ?" P( k+ I
婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

8 K7 E$ r+ ^4 I; @6 J. I+ d4 n) r佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

9 ~7 y, l/ O% b婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时
/ G9 D2 y3 ]/ Y
持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一六一）

0 ?% `' r$ |# T8 C/ G5 B如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
" X, p* N5 I4 j7 t
& \, P: a: |! S. Q　云何为尸罗　　云何正威仪
9 m# O) h: `* M3 q　云何为功德　　云何名为业
/ q: L9 ~. ]5 g6 t& T　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言

" q+ N6 o5 P$ H! k( X9 e! M3 ~　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
2 w' x' B! @4 ~1 i2 w# e　具足于三明　　三明婆罗门　
; u; R5 _4 R2 k' m9 t& M( y- y# S
佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
+ v* b) ?; h8 ]. F. n$ Y+ B
& r1 x4 J. i' t  A1 e9 T' l　　（一一六二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 x) R2 i4 `' s2 u. ^9 y
世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

9 X* ?) z! `) ]# N2 J+ t时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
1 p4 Q+ J3 @) w4 I& I" a3 N6 R
4 S# W, N# e( E世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

) \$ A1 O. d* k0 e阿难白佛。如是。世尊
" o! t/ h2 ?  b0 s
7 R# P6 D/ ?1 Z9 o6 Y佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
5 h) X) s, y; U* ?  s
3 T9 A" E( O  q' V% X　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

/ p& I$ ~; \/ P8 F/ i2 m# q& L+ W佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

: }" {. P# H& r" r　　（一一六三）
) b- ?% |1 \! I" Z
* Y! O5 Y) \; U$ q1 D如是我闻

* u: r6 q$ @; S0 L; ]' |( Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

7 O1 V5 B0 ~7 r! i4 m% B' G　老死之所坏　　身及所受灭
( e5 ^7 p4 M% h$ ]　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
( \2 }% Q/ v1 y9 k' J: m% j* E3 D　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　

# K4 [! \9 `* W; |佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
9 U6 X" ?; M# \! M
7 s. V: h  ^; V' b& g! l% p6 d　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
1 ~& Q! ^7 }. P
. J* ?7 O; H2 C1 H$ u- E, e0 ~
　　（一一六四）

如是我闻
  f$ `( C; l! j) [, e% o
* |6 T9 n, @  [3 ?2 k+ T( N% e一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

9 u7 h  y: Q& @. \' W时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
; W+ m: r7 s% _! w5 n
　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
6 {8 h  U7 n+ {6 i" Q
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

8 m3 O  B5 ~: R0 h% z有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

& i3 U! X( D. i: F( E  ~复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
/ d) M' g# s! ]
& r, x- a# ^  q% O9 f, c0 ?3 m5 ?2 d尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

2 k$ X2 N) ~! e% U' x佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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1 U4 H/ g4 X7 S+ s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六五）
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如是我闻
7 X6 q$ t) s7 @$ b4 _) E8 `
一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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: E  g$ ^- U. V1 I/ [& K尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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# G1 J  M% f+ k! X婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

- E: a5 P2 {% ?- U尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

& H- Z3 `6 Q+ }6 N- T0 g婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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5 M0 q/ }+ w$ e: D0 |5 b# C尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

1 V; B+ F' j) ?& m8 G2 [时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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- D9 a" o$ g' ~: O2 w　　（一一六六）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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$ O* U& R* y! V/ |3 w- }5 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
; X5 `# j: N$ `5 {
尔时。世尊即说偈言
5 L5 y+ l, |: I5 X
1 k: k' a# p  u! W1 e" A+ a　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
( \" g' j# M; N
- g# `# k: g" v$ F% X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! G& l% K2 c$ W: w+ F
6 F$ z1 D3 g' ?& N' `( g" n　　（一一六八）
" f. R- {# p  c
如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 q  q# `0 V/ K; Z) [; C# K尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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诸比丘白佛言。如是。世尊

1 P; q4 }  _& o. Z& Y佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
5 W  a- E7 G! _* `# N; ~
比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

& P/ M% a6 U) l. y尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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6 ]  U$ T* L6 T0 ?* |3 {& Z& o毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
! I/ m  e0 u0 `% c( X' b4 Y
毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

6 }" r( I: \% A+ T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
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如是我闻

; w7 L$ V! F9 m" O一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

4 @8 I" s8 \+ D4 G尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

9 F3 o# w; k5 @7 M( Z答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
' ]5 @/ I" R( I- K6 \
尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

: e! q+ Q) n, y% Z9 H  u6 l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七○）

6 z7 x2 u2 h) h如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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0 G! ~) f6 N8 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% k6 n0 ?8 \% S
　　（一一七一）

* A5 q1 u% S: }! Q如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

9 P) k1 K* N/ F) ~/ I& `如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
; o& @$ t" Z7 y9 V, P
诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七二）
& e# a  B  x, I9 h
如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

& `- C) R  |9 [3 q7 s# p9 Y! c尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

% U% i; X4 y5 D# A# j' x人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

( g: Q# J  }7 J- Q" Q$ F; b  J$ G人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

- ?0 c! Y; W/ f% y( n如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

9 o( o: B4 p' C! N  K- d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& s1 q; @3 y  a3 X/ q　　（一一七三）

如是我闻
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3 P& r6 g9 j2 D. T6 }一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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: {* S& N# U7 b  z或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

9 N* B, Z& _7 g' h  z" q+ y# k! G答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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" _! e+ _$ f* f7 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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) Z/ |7 u( _4 ~. K. Y尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊
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佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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/ m) `* {& |9 c比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

# L+ O: \) L0 r8 s佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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! @# v( F% f. a- I* v; G  c+ D时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

1 |" G$ a) @1 L; ?( r  A" C9 I时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

  a) `8 j3 s2 N& o5 L: s" z% S佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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$ D/ P# J: C/ Y/ v. I: l% `佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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& x& D  M, J( ~; r" P+ L8 x出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

7 d6 q  m" u" e! o: E; k& ]0 V时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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5 D8 b7 j8 f" @% I" Q$ E! V+ i5 z比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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2 N( ]; a/ j3 }. R" \; |时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

/ {+ @) \* [6 R' l  p2 H. f9 Q0 h2 a彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

. r) U, c1 B- L/ g/ |8 E% d时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

: }+ `( B0 b2 M6 Y: v8 c9 x' q( P是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

2 Y1 y. j0 I# y5 E. X* M0 ?如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

  I) r: R# R2 ~+ K# t6 _佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

$ p8 y; g5 g2 g. h* L$ o: l* a  v2 M. H尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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8 H2 A5 a7 M; ~& k* f" d一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

" @& `( F* Y2 V' P7 f/ S尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

; K0 H) ]  `5 ]% d$ l3 c尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

' M& m' t5 W+ T时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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8 ]6 Z, U8 p/ h% z( G% r尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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( N- n8 r1 [5 }7 l. A尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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* \) Q. b/ R" C1 Q6 [+ a尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）
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2 [5 y: I' E+ y1 i4 f如是我闻
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8 ~3 _* X1 e1 C1 c" o, h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

3 Q; D5 m6 s; w% ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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% ]# e8 A, i$ q% |' ~4 g" L/ S+ Q杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

8 R- o) {7 C7 {. X0 ?. ~+ U  ]　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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4 f2 j5 w% x7 ?( L8 E1 R　　（一一七八）

7 R1 {; K* b* ?2 R; o如是我闻

. A3 J7 ?' M+ N: G6 _0 \" M' P: X* D5 ?一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

% V" N* v' v" t, E1 ^时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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' r3 P) B0 m* p% M0 |0 x尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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& ~7 V- o9 M$ X& ~/ x尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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, I5 ~  t6 X: Y尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
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0 y9 x0 Y" D7 k: e! }& g　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
9 @* c# _- ?: Z* j* W　今丧弟七子　　而不生忧苦　

婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

7 D2 J0 Q, i) n# t5 {  {　儿孙有千数　　因缘和合生
+ Y+ X) B/ f) t. |5 {　长夜迁过去　　我与君亦然
% M; O6 ?7 F/ K3 t　子孙及宗族　　其数无限量
1 T: U, }, f9 p! u: c3 r　彼彼所生处　　更互相残食
2 A$ t. r* o% t( a( t% y  o& o8 X　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　

时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
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( I$ A' \7 W* y$ F3 }* m　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言
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# W; A9 {! B! s8 m　今日等正觉　　在弥絺罗国
' H7 @) c1 i; |8 _$ ~　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言

1 L0 T: L; ^  G% N9 Q$ b* A　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
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优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
! I* ?# R5 i' {2 G9 L( I3 ?/ l  [　不调者能调　　广度海流人　

尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
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3 c! c" l* L; A  {5 t9 Z彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
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时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

( b2 B0 s% A3 j  r- N9 h御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

, k9 l1 V2 b$ I+ a' r御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
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! [5 i! L$ {+ [: d优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

7 v2 s$ U9 Y- P/ r$ K4 R  M御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
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" E5 M  M8 b# b! @/ j  w8 r如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍

时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
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　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
' V# ~$ E5 ~+ [0 q* ]　婆罗门当知　　莫谓彼如我
5 ~8 k# c; d$ G1 q& E　心计于得失　　其心不自在　
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7 z; S* y; _3 \时。婆罗门复说偈言

# ]. O  l( g' k7 T( p5 N( L　最胜梵志处　　如比丘所说
; v7 \& k5 Z& D& L( Z' y" a　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
" w. r+ W+ z' S　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
0 d3 o. o0 p4 V　沙门今定非　　种稻田乏水
: Q8 @; ^- D( V7 M　畏叶枯便死　　是故安乐住
; G$ G, b. B. V　沙门今定无　　寡女有七人
2 c" Y' g( q: [+ p　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
5 E4 X, Z" H9 q# {! ^　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
; @6 O9 C- u: L" j6 `　常忧其羸乏　　是故安乐住　

尔时。世尊说偈答言

　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
% v/ Q- A! ?# W　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
. }  @) N  M8 u8 P6 F　畏叶便枯死　　是故安乐住
+ o% e, c' x9 A! I, w　我今日定无　　寡女有七人
; c( n$ D% i* r6 O　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
2 S$ V0 Y, B' Y) m1 ?+ j　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
5 {2 J( n; Y9 p　我今日定无　　七领重卧具
; f  T  `! J2 V# W. b; _3 n　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
' U& _9 S5 J( Y3 [0 H5 ^! ~　昼夜闻恶声　　是故安乐住
' r) G) e: i; s& U+ h9 O　我今日定无　　空仓群鼠戏
2 P, V2 ]' Z: _! B5 P) J$ M　常忧其羸乏　　是故安乐住
, l9 ^2 u3 Q  L　不舍念不念　　众生安乐住
* P- F2 X7 e  h$ m　断欲离恩爱　　而得安乐住　
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. U2 t' u' O; s/ y2 H5 ?0 Y) c尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

' o# r3 J/ _! z4 M佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　

　　（一一八○）
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如是我闻
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一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

9 N# ]6 {/ t; u尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

( p' p( Y9 p& l尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
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. V4 B" Y. ?/ C2 V尔时。世尊即说偈言
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　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
: H( S& z5 g; F* l　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　
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' @3 m, x  P5 o7 t* Y时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
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尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
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　愚智群聚会　　非说孰知明
& j2 J- x# N$ f1 z# X6 j) C: {　能说寂静道　　因说智则辩
4 q! Y1 _( A% N$ D　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

1 k1 P: g" w8 N, c& P2 X尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
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　　（一一八一）
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/ |! d- q4 M; q如是我闻

7 }9 t- q" Y& F  b一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
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1 g( a% ]  k% q/ b/ `: i/ R5 d尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
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; D: J& Z5 k8 [  v  d　何等剃须发　　身着僧迦梨
- c4 [  ?# V- I; G/ O% q" O　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
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- T4 _6 c. l0 H, ]4 K2 o　罗汉世善逝　　所患背风疾
% {+ W% C0 i& L  z( j# d　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
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/ Z3 p9 b5 c5 |4 c1 n* c时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
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. y% ?+ y% B) {- O6 i) U时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
% P/ h; t$ v/ x4 j: [+ j* D　说名婆罗门　　施彼得大果
' d+ `3 |+ x' Q2 c: C　施彼为时施　　随所欲福田　
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: q  W) S0 `: G* d" g( W时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

( R( r# f' |# Q) l; {如是我闻

1 u3 {- B& x  o- [. _% n; x一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

) ^' P' k3 ?" S& S3 S" v, w时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

, G$ ~; W- G$ T, O2 K3 N　比丘于此林　　为何事业故
& E+ j+ S# T* M9 _( z　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
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时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

3 _6 [, Z3 X4 K+ [　　（一一八三）

如是我闻
3 H6 w3 S2 ^& K7 o; e3 |" T
一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

, p8 r4 Q3 Z) P% G4 o, _% r$ a  U时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
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( C4 c# T% w3 A+ x$ m; j时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

6 x7 }) r3 u+ b1 a8 ~时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　独入此恐怖　　深邃丛林中
1 T# P. _  B8 V2 a　坚住不倾动　　善修正勤法
6 S' C/ H1 I% T　无歌舞音乐　　寂默住空闲
4 N( F1 t& u/ q3 r  x　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
2 s" ?. a9 \) C# V. B# i: q1 I6 [　何故深林中　　苦行自枯槁　
& R4 T& K' \, r  o. K
尔时。世尊说偈答言
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! W2 M5 ]6 G7 l9 K, i' U　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
8 c3 {% M) w" H6 h: G. W　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
; s5 {+ p, S  Z- c) `　于一切诸法　　唯一清净观
. W" ~- ~  S* {9 R" S" D3 W　得无上菩提　　禅思修不乐　
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8 D0 i, Y( `% V) m* V婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
% O7 a# v) O+ W　禅思之妙王　　觉无边大觉
: w& h& y1 {% j- `: A4 ^　如来天人救　　巍巍若金山
; F* a# g$ D/ o4 p6 K2 i　解脱于丛林　　于林永不着
% j5 u2 {( s% z, F" Z　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
/ K" A  P& E( o: k& t3 k( x. ^* d7 ]- Z　显现苦圣谛　　集灭八正道
( v% ?* i+ c6 _# E9 x  O- ~　能尽众苦聚　　乘出净无垢
  O% b1 i5 P- A8 f* p  l7 N& k　自脱一切苦　　济彼苦众生
6 Q- V% }* C- S/ Y　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
' ?5 o; K; F  `5 [　得见于大师　　两足之胜尊
  n$ ^- w# C% b" `　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　

时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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5 o' X. Y% o) k7 O' g, t　　（一一八四）

如是我闻

! w  X' w% F! ]  z  R% a一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
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) t! I( X: u% o" A. A尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
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) y$ Z: T' r% H+ C) S, c5 T, C2 f时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
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6 f: K: N8 j# E$ g( i$ j　汝莫问所生　　但当问所行
8 ^' J& I1 b6 d# b) O4 r　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
  e4 a; I" ?- B  y  f1 C3 f4 {　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
7 v! V; V2 \, R- r( y8 r$ Y　而今正是时　　应奉施余食　

% H4 g3 L+ U5 F: T- p5 G) z时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

+ e# n, ~2 r$ E* I8 s( w% C9 M1 b　我今吉良日　　求福修供养
/ i( t7 b) D' k9 a* [7 P　遇得见大士　　三时最胜尊
8 _9 o* [% `# j+ l& i/ K　若不见佛者　　当更施余人　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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& a! a6 B" ]$ V3 b4 c' s孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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# G' P; o+ E5 T/ y; ^7 w; b6 G世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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, O1 A. A/ t( f　婆罗门祠火　　焚烧干草木
0 M9 b3 R/ _5 m* o/ ~5 L　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
8 `0 P( D' \0 W7 k; r* {　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
% P8 i9 C4 I" c. ~: _0 x　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
; m+ u1 L' v1 d3 L　当善自调伏　　消灭士夫火
: ]. g+ o! K- X7 O　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
$ I, m: ]8 P# y) a  R" R2 H% Q- l1 @　人中净天德　　当于中洗浴
' c5 Z: L( y  ]　涉水不着身　　安乐度彼岸
8 i8 O+ Z# H" a4 x0 b$ o　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

& v. |# P4 g! c; S6 K8 V尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

2 m6 ^& v3 Z1 ^" L- B! D2 ]6 S# H　　（一一八五）
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如是我闻
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一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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( H) h5 V, d6 i, q时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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7 y- p. c3 N: t9 c7 Y6 ]" c- [佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言

) W/ E, {7 R/ _　非孙陀利河　　亦非婆休多
  X8 Y# }: V1 p; S% w$ {% \- h　非伽耶萨罗　　如是诸河等
9 C& p6 R, f/ S' T" S　作诸恶不善　　能令其清净
& c7 {. z: _; A1 n5 }% c　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
$ g7 d" K* [; n6 X　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
- |* R4 ]9 j( B  ?　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）

4 D: v& a8 ]: R, ]$ F! ^% u如是我闻

2 I" K! @( {, y6 b" U4 ^' T4 V一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

1 u5 F- V  l9 V6 H　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

' C$ Q* y# N5 _1 D2 P尔时。世尊说偈答言

7 R; Y7 Q+ g( h8 i$ N& {　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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) N/ f, w- e: P( I　　（一一八七）
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如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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# ~$ {! n8 M& I( f/ p% f7 G时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
3 Y- `8 }' j. W& L　我今问瞿昙　　如此萦髻者
# d, |) D7 c  k" u8 x6 t. L- E　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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# S( m* R/ ]2 [　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
4 h, g$ S& X& [2 G+ {0 ?
　　（一一八八）