杂阿含经

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+ u' O/ }% Y8 [$ @3 j( n# N2 Z* s如是我闻

! H  x2 l* X; [, H0 Y" f- |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 Z4 u; d- Z3 G. {; I尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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& z4 w3 K) N. [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）

如是我闻

0 M7 P' @6 i5 N" X3 v, i/ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* P- w% |3 A1 ]& t4 R( R4 l　　（一一二七）

如是我闻

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/ m  Y8 w6 ^: a" M( U尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

* b) e, [  t: Q+ ]2 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; C( n5 ]1 d5 t. y+ c如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! V' N6 K$ O+ e. T) q/ f$ k尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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# X+ z& Z, \2 }* d7 H* w# Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: a* C2 s1 B- M9 v' q0 c' l. y尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三○）

如是我闻
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- i7 D4 M+ N# V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ^# {9 Z2 x9 ~- U! w尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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1 }' R' C$ f, p' F. d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 D) }7 i# p# Y3 G如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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$ J- I/ L/ y& o) {  g& C1 \. c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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# s" _7 P6 Q- x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 k* L8 r. H! Y+ V尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ Q" l( Z& E1 k# `% I如是我闻
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. |- X& b/ _7 H) Z  P3 }/ B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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3 p& B9 J  I$ s" p6 B9 ~+ W' S尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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2 ~6 s* d, ~7 G  _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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7 S: W' E( }! j; r; B' ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 |" @9 V8 w: N2 X: \: O尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

" j* d$ u4 i, P8 R! p# L+ M尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

3 e; K% W1 V, w/ |# m% n7 @8 y时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

0 k) A; j- N1 p4 K2 l4 F一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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: p. W7 m7 v$ u% n3 F' u一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

% T9 g! {8 T& W& R4 N5 a如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

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3 N: v% S2 i1 J' {1 o. [* g: f一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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- r0 u$ V: Z8 c. r- N/ X  @2 r) X尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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+ B) F8 d  n2 j: h- n+ s$ K佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊
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/ P+ k/ x$ L2 g4 g佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

$ _2 I( h2 e- f, o$ o* A5 Q. a尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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$ _. \0 Y, O' C6 ]. ^1 I佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

" S: R3 X7 f; X. {/ H# A佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

" e5 W+ X& i6 h# S9 B, }+ p0 H9 M若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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3 |: u' m6 \5 E& P% [4 Q. l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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" l0 c4 S) ]' [) ?; D  G/ I2 q" k5 i若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

2 N- I, F* J* j. B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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6 m: v9 d4 d! T; `+ R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

6 M& T. G$ g% ~7 e* O, b尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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; N: `- n9 ~) s/ j9 a6 }" ~尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

0 N9 R" f. `& \7 m. i% ]* W" \6 H佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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6 j' ^2 `6 C- V  V& g摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

) ^4 y/ z4 H  |- T时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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时。尊者阿难即默然住

  n% D/ ]" F- U5 p  @4 T+ b) y" [0 N尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

7 q- D9 D" Q# t时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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. h4 w0 D; c+ u% {* N尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

: K- ^& ^& @. a" a) B$ k: B二比丘白佛言。实尔。世尊

7 O5 T  R+ |. r. G; Z. ]* F9 {佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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0 m: e3 t3 J5 q& O8 y0 h. L) {% O二比丘白佛。不也。世尊

1 w6 y7 X% Z# W' F1 B; Z3 s9 ]佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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2 P9 S0 S4 ], `8 H/ u$ {* k+ f二比丘白佛。如是。世尊

/ |. P4 D) m$ C" z6 o" X9 Q' k佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

+ \$ s, d' a0 e" Z时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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) c% w( F1 X$ I* w, N$ Z佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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3 Z# I; B/ |+ T8 s& r2 ?& M! d. o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! `+ V7 y6 g2 j7 ?4 V! Q$ i6 O尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

0 m% [( p3 w% _; C佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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  X; @. f4 H; w& D) [* q- C时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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4 x+ @1 N! A7 |  R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

" O: M8 N# Y/ `# D尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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2 ]* E; o- r5 L: a/ D佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

/ l1 ?  A! a2 Y- y7 J佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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7 L& a3 t$ R& J* k2 m1 s- U佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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. c2 o4 O* ~7 }- w佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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1 s+ v& x! H, q) @$ o  n如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

& T1 Q6 e+ T7 c, l+ l" ~9 x　　（一一四一）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 K7 M3 K( Y2 Q! g尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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% U- H; W- J- z0 ?0 M( K% t佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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. b* {* i  {3 \6 g9 x佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

0 F  w; a0 M7 c& Z6 H4 w" E佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四二）
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如是我闻
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; y( U' u! g/ f  G- x# z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: _" T; Z" |. N; V- ?尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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9 ?( d6 U. p6 L- v8 J& v0 q- F) s3 q: P时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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7 c; g( h$ Y# p8 e彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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0 V; s7 u; q* w6 v尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

. h' v3 G" q& Y; a尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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8 [* U. j- p& f( q! p) {0 b. G尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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. B0 G4 d5 d2 x尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）

2 r; L9 l( R# a2 \% N' W+ f如是我闻
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8 a8 v, K7 _8 f0 t) i' H9 x一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

7 |( t: b& `- p7 X* G" Z9 w时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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, h: E+ m# d0 A* O% }1 o$ z$ |4 m尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

0 b, L: W+ ]1 K$ j4 \( W  Z时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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$ t8 |: u2 j+ W尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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. Q( k& Q8 m2 [尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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3 Q' ]* Y2 x4 X- M尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

7 G# m1 B' T" J# Z7 p! s; W; G阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

+ y  f) h$ d- u9 e0 h阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

" ^) |- [, f/ R/ Z8 e6 q+ y8 b# T阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

2 W) b- N' q# n0 W$ y. e阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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* G* x' j% J9 F/ I. U( B; h; j答言。不也。尊者摩诃迦叶

$ ^9 R5 g  t* |7 P  D如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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$ m5 i, P; X  q+ v: i1 p% _阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

5 D7 B7 {9 n3 ^+ B$ b1 S/ c时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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. O- Q2 H# d" C# `" i3 f# G如是我闻
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一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

0 H3 p5 C6 S! ^$ K1 v时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

5 e1 s3 F; \5 ?' Y7 f) |  R8 H1 l5 @9 i尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

! E0 _5 `9 X% z阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

/ L$ r/ T0 Q- v1 W/ m- x9 @, ~7 u尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

- i2 J9 Q( B6 h尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

8 u; [8 B: Y" y尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

* S+ o2 M6 k. B5 q$ F+ m阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

# j/ J6 |" d8 @* b# l' _尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

, Q+ x2 b2 ~2 V8 D* Z  c. P　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一四五）

如是我闻
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" e, R6 t/ y/ _& O" w% A) A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& W8 K  n7 \5 q3 t$ U& g时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊

  F/ H4 {* c$ _; R) i! \如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
* v5 u% m' @) T: a& A; b4 P, ?
佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

' }1 h0 o1 [& b; |$ V王白佛言。重赏。世尊
1 C: n- R$ O4 M; e, D+ B
如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

$ ]- ^# L, @! L4 r4 o" `! G+ a王白佛言。重赏。世尊
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; a; w' J$ ^5 m( w3 X" X! d; o( y3 H佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

# l* Y; ^$ b$ h　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
# O5 j# ?8 d  [: x' e) N& Z) V　为其战斗故　　随功重加赏
" u( r6 N  s# a8 I- y. }8 [　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
6 p% c. S2 I' k; t# L　族胄虽卑微　　堪为施福田
. f0 k6 J$ q' R6 ?: q7 A　衣食钱财宝　　床卧等众具
, b+ L6 j+ y9 I2 ^  N. x　悉应以敬施　　为持净戒故
8 x: ^0 Z- u/ l" g7 Y　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
+ X! t; {5 y" h# K7 Q　钱财丰饮食　　常施良福田
5 `5 C' L" \" h+ i- b# y( q　高唱增欢爱　　如雷雨良田
8 Z* |4 c. ~4 A; T0 v9 |+ Q1 [" Y　功德注流泽　　沾洽施主心
* p  M3 o+ W- A2 j9 _* V　财富名称流　　及涅槃大果　

% i7 J0 A% j+ Y9 u# q佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四六）

如是我闻
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2 [3 [6 z) q! J5 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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- o4 z7 R6 A2 y# s* o云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

$ W) i7 s$ l9 ^+ D$ T, s( o5 w　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
' Q9 a0 Z9 m7 }, }4 e* @　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
# _: p+ l, f0 u% q7 x　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
0 L; n8 J, g' O! O/ f: ?. W/ N　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
' I6 Y$ @4 ~8 P* S9 o1 x　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
( i8 ?" i+ t2 Q" ^( F7 k2 P　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
8 P6 O1 h* M- u- b　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
! U! V) W& p5 G% r% n　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
9 M, j  _$ ^+ V9 ?" X; c' _　当生苦地狱　　从明入冥中
+ A8 a7 W6 u0 T9 n: k( p7 W' D5 P　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
. [; R" _+ `3 D& J# m* b　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
% m3 B0 A1 g2 _- T4 a. i5 E9 s7 l　劝人令供养　　叹施及受者
! C6 y5 @. E$ U4 x8 G　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

; N1 |- F5 h2 `  t1 O佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）
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如是我闻

1 [% U" _! }) B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) A0 }; F7 j* W( y! t7 ~
) ^" W- c3 ^9 B. V# K时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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佛言。大王。从何所来
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6 ~* }" T# \4 ?& M. q波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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) _! W2 T2 N, v) W0 `) A2 D8 Q佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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( g" m1 X) k& j1 I1 f& C佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

6 M2 u, A2 N. I7 p1 N　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
, ]8 e  i; K( T　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
, D" K. @8 Z6 _# Z- w" H　一切皆磨迮　　无能救护者
7 k8 w# @, w9 J" z　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
8 o9 S" ]7 C: g+ g+ G$ ]　身口心清净　　随顺于正法
" l) `* o" n$ I- D　现世名称流　　终则生天上　
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' u9 {# }' _  r5 E* V佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# P( e3 n+ C+ ]" d+ I" {, ]时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

$ R* @. [" ^7 p( N时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

1 f0 s" a) E3 Y0 c9 S! Y  I佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

+ A/ F% ^4 V( M* o尔时。世尊而说偈言
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　不以见形相　　知人之善恶
* k7 Y& p1 t1 [. O  J  A　不应暂相见　　而与同心志
5 k$ M6 N6 c# P8 Y, w( Z! k　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
! r, \! _/ `5 G1 a4 G　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
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# H/ y: b8 |+ {3 x8 G佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四九）
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! N2 b# t3 n* q" e/ Z% h如是我闻
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; R9 f* R2 d  N3 {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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* X2 K+ \/ n4 m2 P% W0 C$ I* S尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

6 V8 g: v, A- o4 I$ o6 i; O佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

! T$ V" u; V) [5 B6 l尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

* E, y1 g9 V6 U. T# f善说。世尊。善说。善逝
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佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言
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+ C* ~# Q4 c, L; \　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
( Y9 ?/ I: S. Q# J% Q　摩竭众庆集　　如来出其国
- I3 M' w- G& A8 a3 N8 E: U　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
; Z+ Y' @8 h) ]8 z1 Y0 P3 S) i　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
6 ^" N+ F1 J7 {( ~* P, j2 H* y　观如来慧力　　如夜然炬火
- |* B; h  j3 R6 X% b　为眼为大明　　来者为决疑　
. H$ O% Y$ i8 a
时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

8 S' B4 {6 L3 v6 {) r' d6 N尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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& `  K4 T! l$ l, N- Y尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
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# m; K6 E' P# \, [  e尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

+ X+ O/ U+ Y1 _' ?5 R　　（一一五○）

8 q+ G, l# S1 {, m: t如是我闻
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# U' }- c* |; ]4 {8 C" L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
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尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

: }2 F% H3 B7 u9 ]大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言
0 C0 N: K& ~4 ?9 s
! F: r5 I6 J" Z9 W1 |　人当自系念　　每食知节量
7 g. h' Y: V, p　是则诸受薄　　安消而保寿　
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3 @& j) T1 ~; ]& ^. [( k时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
4 K+ g" R% D) p
5 A+ R& ~' H) G/ m1 w1 Y  [, W郁多罗白王。奉教当诵

4 g) d8 E4 ?5 E" L时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
8 k8 W% N- s& q5 s　是则诸受薄　　安消而保寿　

7 k! ~" Q; V3 Y如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
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　　（一一五一）

# A, [5 y2 a! I如是我闻
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一时。佛住舍卫国

6 X# z' F; Y, O4 `4 y( h. ^时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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" ~/ w5 C9 t+ d尔时。世尊即说偈言
1 _/ I6 o- }0 T# y. ^
/ W( I/ e! C5 T# b  I) M2 t4 ]+ H　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
; b% d0 V( E- D　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　
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% g* D; F% Q8 c时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）
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如是我闻

3 a1 N. r, L5 q8 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

. J9 ?5 \* N/ [尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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宾耆白佛。如是。瞿昙

佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我
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' o! d  z+ i9 K( Q佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

- a+ \2 [. o" z1 e) H宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

0 M) Y5 e" d, `  Q7 v5 V佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
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宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

) k2 q/ s! q2 N/ x* c% b8 [尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
* F4 H8 `' J5 H
( U$ y( P: J$ [, D1 _  L尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- k  t* j: |7 @9 c- v# P　　（一一五三）

+ W) R6 H4 _) }0 v如是我闻
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! w, b$ Y: X, v3 e. ~, U+ @' R一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

尔时。世尊即说偈言
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　胜者更增怨　　伏者卧不安
* ^: E) U3 d, T. L. p0 ~7 v　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

7 H2 `/ I" X# e/ I- p婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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" w# \. p  Z/ I时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　（一一五四）

2 Z6 M$ ?% i5 }+ V6 M9 z- w如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
% N, }$ ~+ n- ]9 z) F8 i7 C　清净无结垢　　彼恶还归己
: N( O4 g8 P) {  x' p　犹如土坌彼　　逆风还自污　

  p* e, p8 F$ {8 M& K时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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5 f) c# V: e  C6 g5 [) D( H; J3 e& f　　（一一五五）

如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
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2 t* c2 I. R+ }! E尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

, j) X9 |$ Z( ?9 B& z违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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* L2 ^* ~" Q& V4 I* v$ n/ D尔时。世尊即说偈言
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　违义婆罗门　　未能解深义
8 I! ]' H: G8 I　内怀嫉恚心　　欲为法留难
4 F1 w$ R/ S1 H* }0 ]) f　调伏违反心　　诸不信乐意
8 {3 k% V0 S' k1 ^$ x4 U. U　息诸障碍垢　　则解深妙说　

: ^( o1 M% Y4 Z时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一五六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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  e3 `. o; R: k- Z" Q+ w佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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/ I, O1 I$ ^8 n! V8 j0 Q　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

$ B: b# f, o: r2 ^5 w+ s/ R/ D, J佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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$ c& n% ^; q4 Z5 H: S! H* Q: P　　（一一五七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

5 r$ K2 _5 z& x8 l* s如是二日．三日。乞食复至其舍

: `  E8 ^# `+ @' X# L火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
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# o' i. a7 \7 V1 u尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

- F, P! s6 [; w, B* Z　王天日日雨　　田夫日夜耕
. v" Q1 B. p$ [$ ^9 T　数数殖种子　　是田数收谷
, k8 ~; j8 V7 [　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
% w5 M8 W# v/ h( p0 M  s2 K& T　若得贤圣道　　不数受诸有
% N1 w& K+ I" B# H* V4 L　亦不数生死　　不数忧悲苦
- g2 q0 s$ e: c　不数数火烧　　不数诸虫食　
1 k" b3 o; V6 V$ g4 y" [
* ?1 N0 D% }6 ^" G+ x& g+ r. g6 l& N时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
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8 d! y( U/ ~  R7 e0 m6 d0 c　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
1 {& D9 @$ i$ `! p* Z　应以余供养　　纯净大仙人
$ H5 C8 w* v. ^4 X  Q　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
2 U% I% i( `" X/ v/ G% ?) j　欲求福德者　　则我田为良　
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火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

+ v5 D) u1 c) h% Z+ D佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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/ |/ Z6 a9 b$ m0 M' E$ X. w' V; C时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

/ U4 L9 J; ^$ o　　（一一五八）

" \) u4 S2 q" z) B3 s) P如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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+ y- J  g( ~# {* c时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
2 J" c) R5 w! ?: t! j8 |4 F0 k# ~6 u
% z. @, I  W9 v8 ]: D妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

9 g. l! p, e) N6 }时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
8 u1 Y/ |0 ?& `9 G( t8 @2 J　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

2 _2 y: z" V# X! n# X) o5 e尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

3 x7 Y1 U6 I  M: e% ?% q( `( b　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
0 G7 }9 F: |5 u) Z# l% x! ]! H　杀于嗔恚者　　而心得无忧
% u8 x* @" {$ B; I1 p　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
/ W0 b: e) O  t" S* I  C, @
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
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是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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/ u4 @& y( s; c其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
; y3 h% L2 u( ~, p/ r2 j
) M7 Y' T, a+ U) k4 o" A8 n其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

7 z* C5 U: S" |6 h0 t& z时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
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- y9 N) u0 j9 N# m  i1 o8 N( h时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

/ }8 Q1 h  ]+ A　　（一一五九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

. j' s. l8 l' o; \5 {+ n时。魔瞿婆罗门即说偈言

7 O, V+ a8 S7 V* V- G3 K　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
0 `* y6 K7 z" W* P' U& C　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
7 ?) @: C) ~* c5 y　云何为解脱　　胜妙之善趣
+ ~7 Z" E' j) t- i. N4 [* {　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

尔时。世尊说偈答言
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　施者设大会　　随彼爱乐施
- v+ a: {/ R' `% I4 {　欢喜净信心　　攀缘善功德
. ]+ B1 F9 P: t9 }　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
: E! Q0 u& c% ^1 Y) q3 D  f　修习于慈心　　其功德无量
- }0 C7 t9 U; g2 l; E3 C( }* m　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
. A5 U, z' W7 |7 c, Z  w　得生于梵世　　其寿命延长　
) l" k3 s2 U: T2 m# [) l. t
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
6 F0 ~$ n* }$ z4 N+ Z' }# e
　　（一一六○）
# r' w- w# U% }4 {( l, m% E7 t
$ D3 _- i4 d* A$ S3 t. S9 g如是我闻
5 B0 P; }5 X& z7 w* d, P
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 T" w/ R! \/ i$ H& f1 e! \) U
% c, W1 q+ N/ M, X8 [时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
8 n6 O+ [1 ]2 \5 p; |) P
　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
+ `5 H2 d' ^1 b" g　三典婆罗门　　是则为清净
4 j8 \! n+ x( F5 y; i, ?5 E. B　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言

　不知清净道　　及诸无上净
5 F( q+ `1 I6 j. ?9 r8 F) X# ^　于余求静者　　至竟无净时　
: c6 I- l/ F+ K
婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
$ A+ Y1 L6 ?9 e# r
婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时
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5 s- y* `# u2 I" G& d7 s持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

4 [6 W- d4 E+ h4 j# H- f　　（一一六一）
! }$ {) }( M5 l6 K6 n& l
, w: T. c, ]8 y$ B如是我闻

1 _: e+ J' ~" T6 |* k; Y7 R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* i7 `/ E, N/ [
尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
# [1 c- r( g0 |0 B4 i0 k* |, s
　云何为尸罗　　云何正威仪
, p0 z* S4 p9 C* M6 m　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
- B; H/ A! L5 p* `, n! J
, |4 `. t. b# Z. a* |" V8 `尔时。世尊说偈答言

6 l& o5 h# }' P; G4 z　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

( `9 S" e' {/ _& L" V% o1 p8 o' s; y佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

! P0 `8 }7 B* d5 \- Q/ z　　（一一六二）
: J" K7 R. ^" X! b, B1 D" D" n; {5 z4 n
如是我闻
& Z+ J6 n/ J1 P& f: V3 \
& Q/ }9 k: \. f/ k, g; k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
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世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
7 Z# R8 `8 x. T; ^# q) q
0 H3 y7 @. [" D# Q5 J; k$ v阿难白佛。如是。世尊

佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言

  |1 Y0 Z% O+ `" ^7 ]1 n　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
$ |; H+ `8 K# j5 {% }　不修于梵行　　不得年少财
" Q0 {. c4 N* Q" ]2 |$ ^. Z" p　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

+ H* U0 L% g. y6 D0 Q8 r佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

9 ]0 o4 r0 o# I4 D! f　　（一一六三）
7 b8 j1 o: p4 Q/ t( \; l
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

8 R8 }8 x) j9 A* w　老死之所坏　　身及所受灭
' A- _3 V7 @. M6 V　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
! c' K# n/ S3 X: T7 u3 }0 [　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ W2 B6 ]2 v5 T6 q  V3 ^- C
; D2 s, ]$ }$ Z0 Y　　（一一六四）

如是我闻

4 Y, C: z- A. X4 v% x) t* f一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
* z, ?' D  \4 p$ P& C
时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

　若知二边者　　于中永无著
( V0 u/ E4 T& _3 ^3 D) O( D8 c+ J　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
, \+ i9 O. T! G' o- _' N
有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

( o/ f3 U; \7 m0 W2 I; N! J* l复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

1 H2 {" }& \) o  z7 b4 k复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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( ]( P" m6 l2 L# J& L7 B: S4 c9 @/ p佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六五）
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如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

+ X+ P8 {2 I6 e/ g" l尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
! Y# N! U0 `3 U- Z  ]) A: I# l
尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

5 N+ a1 C0 T) B9 D7 V尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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# j# _9 t, p* a! \9 n/ t/ S尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

/ u) w( r) ^5 U1 h" T( f时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（一一六六）

5 ~: T3 `* ~9 _% k" U如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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: j$ ^9 x4 c1 ?" ~7 X& G诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

0 U5 i6 D% `" {) g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

& K" _. B2 p3 \诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
2 J, I9 ?- }- |1 c) G　不依不怖彼　　覆心勿言说　
* c6 p$ j; ^0 m2 f* ^
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: N2 P0 t* A. v3 C9 }　　（一一六八）

如是我闻

/ H4 [4 {  X: l) K: G* j一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. y: j/ ?& q- C0 B尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

# F$ g" L7 G( t/ e诸比丘白佛言。如是。世尊
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3 h) E% H# M, s- `7 d0 g# W$ b佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
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! @3 r' _+ ?! G( V3 C7 [比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

0 `4 m" h; P7 L4 Z4 K尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

" X/ j! L0 b2 ?' B( b- Y+ ~毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

8 F! D$ V( {: m( `7 f毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

4 J0 E7 m& V& _' ^; ?" A如是我闻

- r- h: o5 Q0 X! x  }, i% K' N一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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4 X- T9 H2 ^. `尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

( p( F5 z* N) v答言。不也。世尊

7 O! D" k& p! `2 C' s所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" B1 X( d7 g0 H5 O" h9 Q* [　　（一一七○）
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0 X5 v$ A7 {2 z/ ?/ o1 P# E如是我闻

3 @5 R0 S7 B, n/ o& T/ b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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# T0 f; G  m- h# S/ W尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

$ g% `2 W4 a. H( S如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

0 G  I8 C6 @2 |0 ~" m- i+ e诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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! Y4 L% M7 t# h  f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 c7 m$ i) c) q  _8 ?+ z; R; f
$ ?! L$ Z2 E: a7 \- z　　（一一七二）

) n1 b; N( a# k# }1 {如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

3 ^" F0 `; N) h5 f如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

6 n' S7 n1 d& d% ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）
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% v3 @- ~* ^, ?' O9 E+ T如是我闻
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- C/ G) V8 \" S3 K' p, C$ A" B8 b一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

  ~" q5 B0 B! K; w' H; [尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

' P9 R1 q, x" c9 v" Q) }云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

! V- J$ ~. H4 O3 s譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不

) }3 u! C* {# e答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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8 L+ O9 i. s4 n4 U% U8 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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如是我闻

一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊

佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

5 Q& e- M, d; \7 W! W, k% K4 M+ r比丘白佛。如是。世尊

+ `% _' K% q) J; I; f% F佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- {/ ?& Z0 J  u. [时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

! l1 e. h3 H3 g3 e/ t* H佛告牧牛者。汝送牛还主不

' w: o% E* z) G, Z0 p" I牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）
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( @: V- c2 Q" \如是我闻
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  n6 ^$ c: @7 S8 a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

2 I9 E' k4 g$ y( r. Z! D  N比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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6 s. i) h9 B/ p+ e- i; _8 \5 k" h是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

2 x  O. `3 u6 u( ?7 S' H0 P- ^彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

& ?- a; `/ K) ^) U; D7 n佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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7 k6 W; ]. u2 F/ Z2 a4 e1 \如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

: |$ z( q3 C8 p5 p) h( ?# ?! r( E佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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' F' E. A4 r8 C1 K0 Z1 p8 M% g3 M尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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1 l3 Y. X" y/ O如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

( }" z: n& p% f. d* B( M尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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! d- U- ^2 o! \尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

2 w5 P$ k- H0 t- u. v时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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" ^, e: B+ \" b& X4 [) F尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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( f( A: A, G1 c0 y/ L6 x尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

. z6 j% `& k& r2 T$ W7 }9 P0 T# O譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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7 A3 e7 A3 a( E, ]5 Q如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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; ?, L  s. D7 Z- E0 V+ h尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

* r* d( ]- H4 c4 b4 @* `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七七）

( `+ J" G4 ]' ^) n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' X8 |: J" c' X) ?5 z* H* n尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中
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* ], `6 ]) m2 H9 R有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

# d) q6 x! E0 ?+ Z/ _4 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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2 V! f! I! ~' F3 h: G1 ?杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

! z' X! t, _7 O% ^* N# Z　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一七八）

如是我闻
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' ~5 H% f8 U$ [0 Y; }+ q! A一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
9 A0 H- X& T  ^; I; g  _
* p% v! P& e  ?/ L$ g时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

( s: c0 k0 i' B0 [; v2 P+ q尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
1 Q, o) @4 ^1 l: F
时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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! e/ j% o- s$ z! T3 B) E& ^! i尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: a1 D+ j) P6 G& N) v' d: ^; |彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
/ d' N) a2 _) _- x5 P　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
5 @/ [- b* H& U) W
　儿孙有千数　　因缘和合生
5 B3 R6 t: Y7 V0 {& w2 ~, |　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
- f; S, S$ S9 g3 ?* l　若知生要者　　何足生忧苦
7 `9 v1 O! h9 g　我已知出离　　生死存亡相
1 X8 f! q/ T: _* Y& z　不复生忧苦　　入佛正教故　
8 L5 Y7 ^( z' U) f! T4 f
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
* y9 v; a7 _/ g. g/ z+ R1 i4 {
　未曾所闻法　　而今闻汝说
5 G( A+ V  F( K& G0 ^) }　何处闻说法　　不念子忧悲　

$ x' [) F) ]+ G5 |( U婆四吒优婆夷说偈答言

8 K5 K  Y3 O! t; J' m! J　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
: E5 P2 p3 R6 f$ H1 A: M　则是我大师　　深乐其正教
# N& m5 b+ V( I6 S$ c　我已知正法　　能开子忧苦　

9 j8 R6 O  r! m# R# U, }其夫婆罗门复说偈言
) ]8 ]$ `& g+ H7 j8 F# S/ O
- F2 y. h! W+ o( h　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

5 W" U3 }5 l% ?6 F) W5 u: d& k优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
$ U" z. G/ n# ]) q1 c. X　不调者能调　　广度海流人　
2 B8 D: F6 X9 t- p  i, K
4 r9 E0 o5 W/ {- K% o; f尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

2 x0 Y  H( j6 S4 U6 a9 s彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
' O& {/ w- h3 e! c; a
时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
; I$ C. @! j8 ?
% t4 n- H8 D) Q御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
7 ?0 a1 ]$ }- n% G. ?
! @" m6 @8 X# B( J- t. q' Y, m# |* ^优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
1 U% M: ~" H5 j/ Q" h2 K
+ p; x, j: G' \' @# v! `5 v) r/ p. [优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
( y, C  f3 v% P3 t3 l' \1 [; e6 h4 I
如是我闻

一时。佛住毗舍离国大林精舍
0 z, j& Y( X8 H2 e
0 D8 @$ d; o3 i5 X3 u5 j7 M$ P时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
# l# r9 I% i1 C' }" n+ i
　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰
  k& q1 |& J2 Y+ l9 j
) ~. f) E- u* U8 \8 n, A8 b　若失若复得　　于我心不乱
$ A8 R, `  D1 Y, x5 B' o2 Q1 f　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
3 A+ V  K2 o# a) P2 |
& H( _# y$ x, ^! V9 b7 ~时。婆罗门复说偈言
& L3 [& i" [4 _
- H, Y- R2 {: Y  k0 _2 n　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
* G9 j( |; W, ^　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
6 T2 ~6 G8 W# L- U# o　虑其草荒没　　是故安乐住
; [: C3 Y9 K. v0 r) h1 E　沙门今定非　　种稻田乏水
2 }' s; s1 k  D, u4 X　畏叶枯便死　　是故安乐住
% y' I$ Z0 x( ?) w) O2 _5 V　沙门今定无　　寡女有七人
" J3 m& M& j( c3 r. v2 Y　悉养孤遗子　　是故安乐住
2 H- e1 E2 x( V- C) q: X　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
' Y3 \. T! J7 H2 h& U1 X  M　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
% V  w$ g: R" i/ Q: P* z5 o　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
4 o, C) N+ }# q: W$ h: ]　沙门今定无　　空仓群鼠戏
& Z2 ^1 m+ M& u9 g( q　常忧其羸乏　　是故安乐住　

2 W  v" M2 _" e尔时。世尊说偈答言
2 o, K, N/ E& M0 {: t
4 x2 y2 J! @  `) K" G　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
1 b& G. n9 {" L$ ]' }# g* w　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
4 f1 C- p6 I# b% V. e- j! k　放逸多负债　　是故安乐住
- K# c0 t! j, d  y9 h　我今日定无　　债主守其门
! {" P* N* X1 f8 Z. y/ d　求索长息财　　是故安乐住
. }7 k, X( Y2 K: x0 u6 V　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
' M' C6 l1 l- h$ P　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
6 a$ m- z! ^6 J8 U' e! u6 H　不舍念不念　　众生安乐住
: k' O0 C- A5 o5 n: Q  H　断欲离恩爱　　而得安乐住　
$ g3 F5 \0 M1 u2 _0 ~0 T
; M2 W1 F: O2 d: o3 X尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
- b( K$ |# d/ y& T) u3 f5 ]
6 J4 a# X- r, @7 v% [9 d3 J佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
5 ~& ^; _1 U+ ^$ O- r5 `
尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

; O4 R/ e$ m9 _" J9 k　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
! }2 q0 y4 E# p7 |* B( y  i9 ]3 V& [
　　（一一八○）

" V8 w0 w0 H* M) h如是我闻
4 }; f9 G$ L# o+ j7 D
/ s2 Q" j/ v2 V  u- c一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
! I" u3 q. U( ~$ s) }9 H6 }
尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
/ s) s3 X0 W; g1 B% p' K
时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
+ E# R" W/ P9 u! T8 s
9 E; Q  z5 a2 V" l尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
5 T8 V% U* o7 J4 K9 Q) L* o% _
. H" ]+ v) S* s! v$ h: r3 a尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
- u1 e4 O( h2 I# B6 R　无会无智者　　无智不法言
- w  \. Z( {3 J0 k8 K　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
  L0 C5 M9 s' Z1 u& {0 f
　愚智群聚会　　非说孰知明
, @9 r% |6 t! A& Q  z  m* Q/ U　能说寂静道　　因说智则辩
( @6 m  Y2 W7 m8 ~　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
9 N' w2 L" G7 r7 y+ B
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）
: d  b3 ?: h) l
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
/ L, {5 s; Z9 `/ s8 u
$ j  H  a# L5 K7 [: K尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
" M" C% [* V3 z3 o7 A# L5 `. n
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

- D4 B! ^2 C9 I3 e( e　何等剃须发　　身着僧迦梨
6 U* k0 c- t6 D　住于彼门外　　为欲何所求　

+ h4 ~& |, |8 n- L3 ?. u3 b6 T( ]2 u尊者优波摩说偈答言
' L2 \5 v4 M0 G# S: E2 D. J
, n) w) Q3 {% q. `　罗汉世善逝　　所患背风疾
　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
' ~4 m- W" H) x2 }* h9 N/ Y
时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
8 b4 z6 D! t$ w8 C% @& Q
( ~( ^- Y+ F3 R  y　何言婆罗门　　施何得大果
: \- f% J: l3 m' }) q, b) G! U　何等为时施　　云何净福田　
& U( ]! w8 s. @' X* m
8 E% i/ D: N' }尔时。世尊说偈答言
! k3 E  s! E) m
　若得宿命智　　见天定趣生
3 X$ y) D/ M2 O: I　得尽诸有漏　　牟尼起三明
4 c# \# S5 `$ m: k+ |4 o　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
$ W1 [/ b% C) u9 V　施彼为时施　　随所欲福田　

3 D# J+ f+ S( l9 Y4 r, M) I. v3 Q时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

如是我闻
) x( O0 {- x. u  C% l* J1 x
5 b! m5 a3 q4 ?) |: A1 Z一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
' Q: o& O) {, E; \, O
+ r% C6 C. E$ j: e时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
- D1 E) Q  D$ t# h8 S! x' ^2 l2 \
& u6 B: U$ G" F" J# V: T　比丘于此林　　为何事业故
. E: B4 u/ N7 r6 }5 }　独一守空闲　　乐于此林中　
+ ]' g' p  Q; v8 G
2 E. r8 S3 R6 E! a) ~6 X% d尔时。世尊说偈答曰
! ?1 L! b8 e8 |" Y# g0 Z" o
　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
& x8 Y: _1 I7 k6 g; }
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

/ \" D, v( B; k( g& k& }; N5 X　　（一一八三）
8 F7 \# @& k$ v  F) y9 y* h0 c- k
; y. O0 ^% b: ]# i; J如是我闻
6 ^( h3 s4 L3 F) L" i6 c0 w% L
7 c; |2 K7 {4 ?一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

! L0 W4 U, \/ W4 [3 W& p$ G0 o$ ~时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

. d2 O1 `$ m& g9 p# J0 X8 L- ]时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
2 E9 Z% m% t% t
2 D/ h$ n7 X5 N" Y时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　独入此恐怖　　深邃丛林中
! Q: Y3 u. ]* {3 |2 q4 z　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
2 F$ q4 Y. b+ W3 d( o. E　欲求于世间　　自在增上主
  [( j0 D( ~4 b  F: }　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

! w& Z( P! a! P3 P& O尔时。世尊说偈答言

: u5 M; V8 ~/ x% L  A6 S* z) x　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
3 @; }- t7 C& r3 o　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
! h  h+ T3 P7 M5 Z9 l/ x　于一切诸法　　唯一清净观
" N$ y3 s# N( x( |/ o0 \* a　得无上菩提　　禅思修不乐　
* G; F0 B( j3 X5 i
. T( R; J) B% s1 I9 K& Q9 X1 d. g婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
; P8 S' e+ G7 A! B9 p3 W% Q$ s* o. L$ V　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
1 X3 Q$ ]" W8 ^4 D　已拔深利刺　　清净无余迹
8 Z/ \6 ^6 @/ F8 S  J( Z# ?8 c　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
  D" @  Y3 W7 ~9 v: i; d& X　显现苦圣谛　　集灭八正道
9 y3 I$ u$ m; \& Q: O+ c2 T　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
/ p4 Y$ U2 D9 R/ H; t1 ~! y9 u　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
* z/ k# T1 ^, _' {  g+ z- i. h　善哉我今日　　至拘萨罗林
0 S5 C# a! t+ [7 d( w" }　得见于大师　　两足之胜尊
7 H- G7 ]* I: `) w, D( ]8 v$ e" w　大林大精进　　得第一广度
$ X5 G+ o8 C6 t# a1 j　调御师之首　　敬礼无所畏　

- Z0 i9 }- u9 D0 F( w时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一八四）
$ R) {5 M0 M4 q* s/ r- ~& c
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
" n, R' ^$ A* c7 \# c* ?
尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
+ s0 B( O6 W: W5 `$ l$ ^
时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
7 D% S9 f7 u: ~7 u
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

/ M0 o: k. i5 w; t时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

" m8 M! @8 `+ V2 r  d尔时。世尊即说偈言

% `% W2 P6 o7 z* g2 J　汝莫问所生　　但当问所行
! C3 R8 f+ v8 K　刻木为钻燧　　亦能生于火
1 `/ p6 D; v! K. D9 v$ U7 u9 K　下贱种姓中　　生坚固牟尼
* ]5 k2 M& t; U　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
$ l8 C) p1 E8 d" l
; _# |# j9 l8 \9 r1 H. Z时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

5 h  O" f& ^  J" Y1 J7 X: ^2 h　我今吉良日　　求福修供养
+ {* {6 \$ b8 D0 z* ]　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
5 ?& Y# w5 |& s2 C' N2 U: k
尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
1 B0 ?$ r9 G4 {! l; k
孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
5 f8 Y7 S" B. d! V: C7 o
  }# M7 J5 m  T# I" U8 w佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
; i3 @" L' ~( J, X' Z; M" b* M+ J
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

5 G' Z2 x- J/ z- s; k" R2 D世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
+ S( z$ I+ W" d7 G7 b　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
　作如是因缘　　外道取修净
# [/ i+ n" e, S; ?$ a( v　汝今弃薪火　　起内火炽然
/ f( C5 u, j0 A5 X$ A. J/ Z　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
$ I. P! }: ~; p0 w, w　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
# P1 Y! y6 F' K　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
6 B& x: w* i% f) g& q　正法为深渊　　福德为下济
& K' b/ g1 m1 ~& A$ a& O  S1 d# l　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
6 I4 [( x7 r' P) L) x　慈悲为苦行　　真实心清净
8 _; Q* Y6 V0 x　沐浴以正法　　智者所称叹　
5 V% [3 X0 ^) n$ @/ M( i
尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一八五）
. [" _( t5 J7 N  w
: u% K( O3 j, P如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

* I- h' X/ G: R' U# ^6 x) ?( z& @8 p时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

2 s  `" g' P: T3 X! _婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
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  G4 Y& f3 Y6 U0 w* _2 L% T- m尔时。世尊即说偈言
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6 G" L3 t% D4 I% h% P; c　非孙陀利河　　亦非婆休多
- X9 r- c  _, x, |& `/ x5 ?5 j　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
, k* p6 C$ m2 R/ F3 M　其清净之人　　何用洗浴为
/ y; d0 m& x; {2 m/ [　其清净之人　　何用布萨为
6 b/ k0 z; p/ ?5 O, x' ]　净业以自净　　是生于受持
. P2 j5 N& Q! z: O! H　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
' _# z  I& v" x3 E  m　于一切众生　　常起慈悲心
+ \- d0 X( t, M' y　井水以洗浴　　用伽耶等为
) T* ~3 j, P' e' A9 a  E/ T5 J* l　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
6 B9 K5 t: N3 e; Q; T2 |& @7 a　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）
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如是我闻

% Z* K& j: T1 J: u$ h: i+ s( j一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

9 h1 L5 O1 T  Y时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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" M/ l. p4 r, }; \/ b& e　外身萦髻者　　是但名萦髻
% ~5 r$ H- X9 l  S　内心萦髻者　　是结缚众生
1 S$ r' g; a# N" \; m　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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尔时。世尊说偈答言

3 S! X, k" ?. w　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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0 w- c4 Z/ i0 T- r! R5 J5 n0 H时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）

" s" V0 N! L" H如是我闻
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" r1 `  f5 A7 P7 Q* a一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
4 t2 w8 V+ e* o! f$ F7 N　内心萦髻者　　是结缚众生
7 q! y$ P4 I2 ]+ E  M, p　我今问瞿昙　　如此萦髻者
- Q: c* H; V8 p- W1 d　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
6 j5 A; ]' Q$ k* W$ a6 v1 R* C/ l　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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7 w6 u8 T" [- f% y　　（一一八八）