杂阿含经

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（一一二五）

) t+ Z" H, L% d# P+ A4 |* A% z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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1 I, [5 X/ h( i: J7 n2 P, {; B2 L" c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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3 }8 F3 k/ E( k8 c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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% x$ R3 z& U( K# Y如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

, G) ]! t; A4 P1 d1 p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" z' C5 m' C7 R) Q7 n5 t尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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. Q8 P* y1 [+ q: e2 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 f! J0 I7 [9 l尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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7 o! S1 B( ^; D8 m3 ~5 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. A7 ]% q8 j) @( U# A+ z0 t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 S- ^* o9 k% v) N* P8 n尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

7 `, ]; @. D! t% g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: \8 E  C3 Q* C# ~/ M1 X如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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& ^0 i3 T% U% S: ^6 O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  {- n$ v) N) s& u+ B尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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/ j! t% v0 R& \# T$ w/ \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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! n) V2 u$ t- _& f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 Z4 S" t: A/ ^  J" T0 [' H! j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

: n' z2 q! R5 A) K* E: q" t0 f7 P时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

/ o6 w" j# J6 V一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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. k4 t/ @9 L' I) F8 H一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

: q( A. M7 v) @8 @) h' S9 m时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

7 W7 E" A$ O  s2 X! b9 j2 e如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）

如是我闻
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- z5 V0 E/ K9 m, q; `$ C5 p, E一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

. ~7 t, `+ d+ Q, q4 q尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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/ C2 q* P) g/ n" S% V佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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6 P7 f3 A+ w4 w- v0 ^& u佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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" l2 F9 T2 e, l3 o尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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. Y  H* s; F( g佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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" b( u& w9 r( D5 C9 d8 k1 N佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

+ P' j% w( A+ I$ Q- `& Q7 M/ ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

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3 \$ v5 M6 y2 @3 P/ j+ x* U尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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9 x# B4 G* r' O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

% g# C) G0 ~7 O6 b% \时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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0 o- K0 }% Y# [& ^& t/ c尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

( I. D; [- a9 n( B' d时。尊者阿难即默然住
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. j% M0 M5 X1 p- j尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

$ n9 A* f7 U9 d( U时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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8 w* m4 u4 f8 C8 y5 S  r- B尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛言。实尔。世尊
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& N( g4 v5 f3 t* e; [; K佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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/ o% G4 s* h% H# I8 A4 B7 w, r* r二比丘白佛。不也。世尊

( O1 b2 N/ S4 L  j9 {. \佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

# }8 ]% F8 o+ q* q二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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2 U% S1 I  A) v9 q! ], ^2 g% F时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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. C4 i2 Y+ y) I0 ?; d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

! q5 ^6 Z8 V5 q7 p! y尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜
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佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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9 x- z3 Z& ~( q( _/ N/ X8 y& L世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

1 G' g- r/ N, X; n佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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! {( d$ n9 }6 s$ Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% y# ?5 d( R" h) L, `+ _尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

0 u1 q# |- b" F2 G$ U摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

) L$ _4 y; w. W% z; `* b% S* P佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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: o( _  i* m( u佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 t9 N# j. u) M& J4 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. v& y8 {; E5 c+ ?, B  m尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

' S, X& y9 |! U: n( ?佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

3 F# T) T/ h* t/ Z9 o迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

; a, i1 p+ K( A! i佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

" ]- Q6 O& ]! q1 n1 T佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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1 R, n5 B  S* B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

& ^; b% V, U5 T0 i) h6 I$ G时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

' Q% T3 l$ j/ M8 n; N, |! L尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

( h$ [4 \4 F5 ~0 f彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

; e+ P$ g: G8 Q5 m4 @+ e0 W8 U尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

. `: f$ @4 T+ }; u  |尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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- e: w, F5 t1 P' g& S7 t尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）

" r2 M  C' R: ?5 H如是我闻
) ^# G  {" W! V* f5 Z* J# T
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
& [* t7 A2 {! ]  x1 l
6 ?' t- I$ Y9 ?/ K时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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1 ?5 G  i9 e+ K& w  a尊者摩诃迦叶默然而许
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3 u/ {; V) ^8 R$ c' E# i8 e1 _) P( C时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

) _; Q: l- ~& d5 _时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

& U8 C, d2 X9 q# {2 G! k4 n$ U, i; L尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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2 q9 O+ b& |: \. h6 Z尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
" U+ Z2 z" C; C: m# k( L( @
尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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1 M6 p9 U, ~8 V2 E, U1 \阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

4 w7 }! }7 P- b# r8 C+ ^阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

4 H6 T" r' P" V阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

6 s( d3 g: g  V; Z% q4 [0 N& w; n" z阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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- O/ ~% D, K# }/ C答言。不也。尊者摩诃迦叶
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9 S9 E( f" u# e如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

) O3 U/ M1 m6 G( T' h) h2 a阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
' q6 e0 k; _% g! }
4 h: K! p4 I- F1 ?, y时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

- J) g) U/ ~! y$ v如是我闻
7 z9 G) x7 h8 V/ @/ x
一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

" U, m- K7 S& m, G. D+ T1 j9 w时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
, G6 \8 o6 y, W) ]/ `3 R, d
时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

9 R1 y( `+ F! [& W6 n+ l阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

0 Z: N& u! q1 N尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
0 D1 D2 z2 B( I: N
阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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+ g% c4 S1 u9 ~, e3 N6 J尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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0 \' |9 \, T9 X2 b! N尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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/ l0 Q8 A9 U( D$ U时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

2 q% o' Z0 P5 N- u* X5 f; H尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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9 }" s' c& t. U, L尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

$ c+ q4 X* N( k' ~佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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, J8 Q" S; W3 P  H+ r: P# c/ ^  M尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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1 p- g# p/ a) v尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
7 P% t! a" i  s/ ]+ z8 @

　　（一一四五）

) @+ W; {4 Y& A: e! j% y. b  o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 |5 T0 m& V, E3 p时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

( n) [# O9 p/ z$ [2 K" e5 Z王白佛言。不赏。世尊
1 a( F/ m" i2 s8 J3 u7 [0 r0 s
$ e7 J/ }; |" x; o6 H如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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# O1 I% r! Q! j& }% E+ r! z王白佛言。不赏。世尊

* H+ O3 P+ f# a9 L佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊

  j! f3 U. j, l+ Q如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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王白佛言。重赏。世尊

; X3 b, Q4 `3 r! o  X5 @佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
  R6 W, B, H# P
　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
0 J" T  l* K. N　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
2 I! d& G0 x0 h0 A1 R! u* Q　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
6 Y- M% k) q' D　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
$ C" I3 c( o+ L; N1 w' K　功德注流泽　　沾洽施主心
7 y( O& D# Y8 H: D　财富名称流　　及涅槃大果　
9 F( m5 y6 R# M
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: q( S. G) ]3 r* q: Z1 E$ O) E　　（一一四六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# V2 g$ G& Z' x: u时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

1 P! l  h8 c  ?2 x4 ^6 ^: q佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

( A1 i# V0 d4 u( N: W云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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! k2 P  R" I8 c- f6 G6 v, k# Q云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

, [; e! p4 y+ u& Y6 e4 F- E云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言
1 E( t4 y6 R$ C$ p) t
4 h# d4 p4 m$ h3 u　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
7 ^; X! ~$ B+ I4 |' W　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
, ?3 a: a( _/ M　当堕泥梨中　　从冥入于冥
% q4 L$ t% ?1 N5 u　若有贫穷人　　信心少嗔恨
- ~/ \! p7 C3 E" o; C- |2 J1 w　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
! w1 i' v2 b% T9 g* [! N; B, o　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
3 c  `9 A" T, f4 H; I　善趣上生天　　从冥而入明
1 L# b* P/ v+ c　有富乐士夫　　不信多嗔恨
* P7 Q1 n. c+ K( }7 v　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
, L6 X% k7 J( v- j' h# K4 D　当生苦地狱　　从明入冥中
, D) x( p* Q+ L; @9 b2 E( \　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
& U5 W: ?# u5 E: h: W: U　先奉迎问讯　　随宜给所须
# c; q2 N) B& i% d* o. Y4 l4 p# K　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
; i: G/ y8 b) r& G" }　生三十三天　　从明而入明　
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0 F& v0 n# ~* }, G/ \佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四七）

如是我闻

5 v  R( o3 L7 a/ N5 T9 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

8 d) R: i+ w9 @& n3 ]$ S0 k佛言。大王。从何所来
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- E  r5 c  P3 o5 [6 [# f' r3 v1 h# f波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

. S3 J( z0 B- F! ~佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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6 X& w- p8 b5 a; I王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

* R9 i6 N4 ^! G2 j5 ^$ d( p当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

　如有大石山　　高广无缺坏
+ D% Z: b- |* q' z3 d5 t* s- m1 [　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
7 L1 ]: ?* U$ l' w9 s) q　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
% _+ ]8 B; N& E& S3 @/ V- \+ d+ B3 A　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

8 f# Z) _" ?3 M" O佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
1 }( Z  Q0 f3 I4 O& P
  l6 R- x( @8 j7 x0 m8 o如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

$ a+ z  C' x0 W$ s4 o尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

, P/ G: Q6 z+ R王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

* w' V# K/ d# Q; v尔时。世尊而说偈言
' P1 g2 R1 M" Z8 ~: k6 P
& a# @1 w7 Z% k. J5 c. ]7 [# |　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
8 y6 L$ y3 \) D7 O* q　有现身口密　　俗心不敛摄
1 w7 `; J% Z0 r9 R9 W) i% b( U　犹如鋀石铜　　涂以真金色
( ]: F% r0 E# x' g- J, m. ?　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
; G4 U8 O2 X6 J5 u2 E　游行诸国土　　欺诳于世人　
9 h% u! Q* U+ X: _
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）

( b- \; k6 T% V  q# ~$ F, D* W3 H如是我闻
3 u, d; _* F0 p7 Z9 f# K) _
2 T( ?. F: l3 T0 B" b5 D+ c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
9 S2 X: S3 m" s6 B
4 R0 T' L$ X" O% i+ l) |6 J尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
, c! ]. u% C$ g
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

6 }  v. v% d6 j善说。世尊。善说。善逝
' O! K3 ]/ g8 @
佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言
( o0 s9 X2 [* l, J$ `
　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
! I4 C5 }* x& G( N$ s2 K5 B- i6 V" i　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
2 r' F; i. T  |, N( p: _　央耆国明显　　犹如空中日
# K. Q3 U$ d/ T+ O( |; l+ o6 k　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

5 a; V7 c2 Z% C% K' x7 v时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
$ t  H6 Z! F, ]) u7 I3 F! U
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

: a! u" X' X9 H+ S4 X时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
8 j( {* ~  k8 x5 t7 D" k+ ~7 h3 D
) [( }6 p3 I: S1 l尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
; E$ ~2 a0 z5 D- u, q3 L4 Q2 R
尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
! Y# j. t% s* K( \2 R8 V6 l6 S
　　（一一五○）

如是我闻

8 Z" Z5 h/ V7 c; Y! W- x1 t2 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ }+ h- e9 |- ^. T时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
0 H$ g: n0 |8 |, [; T: J4 R
% R% m, p7 D5 }, B3 P5 c( b尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

4 s$ [% j' P; D6 h' R4 y大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
- G( j/ p( }' }1 H  E, Y3 v
1 s. g' m; k8 }1 P9 s尔时。世尊即说偈言
* ]) ~; ~* e3 t9 ~( T( M
6 l. m( k+ I7 S) A- I: |: C$ f' m　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
5 U- l- f! V; P! @' J# @
郁多罗白王。奉教当诵

6 q; J% k+ u+ Q时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
' B, B! K2 E$ m/ R" p# B
时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
7 q! O4 J4 s3 f9 k/ F+ N/ Q1 p
　人当自系念　　每食知节量
" x& S2 y8 j9 @) A　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

0 C9 ^- _7 }! u9 M  C1 D2 T　　（一一五一）

' T' Y" X, L/ p. z- n如是我闻

1 x2 _/ U7 f7 g: n! M$ S6 H& l一时。佛住舍卫国
! \7 q+ Q1 D6 N1 u+ ?
时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

0 L- q. e; q$ c6 i) ?5 }尔时。世尊即说偈言
; Y% R% w" g  }4 K4 O" v' l( v6 r3 Z
0 D1 j% T, n: X! T7 A　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
5 ~+ ?+ c. k% ^# `6 S　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
6 Q6 S0 _9 k  @4 V# v( t　不骂亦不虐　　常住贤圣心
$ H1 }1 d6 \& _5 \　恶人住嗔恨　　不动如山石
: j7 @' v+ C6 s& G  Y. Q　起嗔恚能持　　胜制狂马车
6 Y; X6 Y5 J, \/ J; B/ O/ M# W  e  w　我说善御士　　非彼摄绳者　

: ^; }4 W0 s* e3 Q8 p时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
0 D. C% ^; }% `+ ^+ H& P
　　（一一五二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; E6 X; {# ?4 I; L" \时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

' H+ }+ X$ w: y+ n! ]8 _1 S! K尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
; d6 ]2 \' ^7 }6 ~; W2 n
宾耆白佛。如是。瞿昙
# ]* E  G: {. k
* E$ b5 g5 \5 ~" Q% _& V% m佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

- w! I3 v( u  q宾耆白佛。不受食者。食还属我

! m$ O+ s7 I' o% ?: B佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
0 y1 D( G' W% S, B9 c% R/ ~
宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
: E1 f* w' X3 j8 W( A: k) z
宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
% S0 u0 z# p/ M/ T$ f, h* e
佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

0 r/ C% H. }7 D! m: q6 {; K宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言

/ T7 `- A+ Z; q" `! }. A$ ?　无嗔何有嗔　　正命以调伏
0 r6 W7 |- }1 _/ N/ \! m　正智心解脱　　慧者无有嗔
! @% v2 t0 d  ?+ j8 C: P　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 c* {/ D- y" u( S) n
　　（一一五三）

如是我闻
# h4 E& `# l# x' }% j
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
4 r" s5 l+ S" Z8 u+ t
尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
( }* _; P- _" I7 |
时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶

: {0 V3 O: q  n9 d. k尔时。世尊即说偈言

　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

7 H5 p4 X/ v) ]+ t# e8 Y婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

% e7 e/ P2 O+ ]4 A+ O: z1 ^时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
4 b' `6 B+ \5 Y
+ x; @: F6 ?5 z5 h如是我闻
# }" W1 l" ~" _, U9 b" B) c) p$ `. y2 B
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

0 J3 V0 y' q* ~尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
' w  A. i% A2 s4 j　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　
6 E8 G2 l' k5 d7 t# |' Y
8 w' V0 E& f: V) j9 N时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
% L9 ?, s$ b3 }
% a, g6 Z5 S+ f( q时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）

如是我闻
! w9 b/ P% u+ U) Q$ d& U
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

, {  z' U& H. G" ^- h2 ]时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
2 s# e7 o3 G5 u8 j5 g: z( N, y0 d% `
尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
; `# t& T; X& ~# N5 Y  {: ]' ?+ a  }
9 t  L9 ?! t/ V/ K) U违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
6 u. z, H+ m* m
( ^- n8 y3 O$ J- z5 L尔时。世尊即说偈言

2 R! N- u! l- P; B4 B( P　违义婆罗门　　未能解深义
7 e, H- q4 v: Q  c# j　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
1 E6 x+ V. x2 B　息诸障碍垢　　则解深妙说　
/ u, A) l* ^, c1 S+ r7 [6 {
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
+ B9 D% ?; O9 F
　　（一一五六）

1 D/ O/ n2 k& G; a如是我闻
$ [; ?+ w/ E+ {% \+ [8 i2 f
5 f" }* a5 Z5 Q& \' a; B5 z2 H" Y/ l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
6 @1 ]! ^% q1 n( g
佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
% v; ?1 M! C* g8 M) |9 f6 U' I
. ^) j# y+ J5 a$ z　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

* y+ ?% L2 U" D% r佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
* x& F' ~! @( s+ `
& X+ p& @! e) M6 b9 U$ [- F　　（一一五七）

) @+ e& C" e- S7 e7 E: E8 X如是我闻
- Z# J! \. m6 N! Q$ X
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
/ N" x" q& P* K6 H- v
( J. r0 r  U5 G( T8 {9 }火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍
& |/ m+ P! v  B, z$ B8 i3 T: j
' ?3 j8 _: s) l" n火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

5 R% {. E) p' }  G" J! T尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
. J  k" G2 d  o! ?- ]
# a. D5 s7 Y/ r4 b) Y: l4 D7 G　王天日日雨　　田夫日夜耕
8 U3 v  ^- t" P3 ]& p; i4 B% m# f' n　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
0 b, C. U/ |# Y' X* |　数数有求者　　则能数惠施
  o9 U  c9 [( h8 T% I　数数惠施故　　常得大名称
* a: K5 \' N* H. A　数数弃死尸　　数数哭悲恋
( v  m5 b7 q) K: O　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
. r$ D) E- i0 y3 X4 f2 U　不数数火烧　　不数诸虫食　

8 [0 A% ?. }! W, X: w6 l3 Q  h1 B8 l时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
6 X/ u7 L# W! Z1 [( @- p
# `) ^) t5 ]1 [3 S* n　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
& i! J& F8 L7 f: X& @7 x　婆罗门当知　　斯则净命活
! z$ |7 H) k9 b' R3 l; U8 e　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
+ r; O, A" u! ]+ T* X　欲求福德者　　则我田为良　

5 S9 d$ I9 ^9 V5 h4 T火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
2 a7 o* O, V/ j
, O& \* _# g, S' ^佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
8 H5 s: i$ m" J3 ]# s  o6 b
彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）
- S$ O& }" b8 {( b. J
如是我闻

* _3 y) A% ]5 p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 Q4 r7 b6 ^  x, W2 i7 e0 F
, a8 n" N. v# t" ~. b* q0 w. _时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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5 K! A2 w' D, z时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

9 \7 `& G) R( m* x5 b" M妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
0 z: Q, ?3 K1 c5 R3 T
/ p! J  M' M- @+ Z" \( {3 C% F时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

/ ]+ h7 X5 ^, W/ S1 _　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

: W9 `! s( [4 o3 w9 J" W& e  o& ]1 c4 Z　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
7 A7 `# K7 z; o2 i9 L3 ?' P　能害于彼者　　贤圣所称叹
0 q3 |6 P& V7 D- f1 R0 {　若能害彼者　　其心得无忧　
) [7 x9 [7 R& {
7 g& [" a  h$ J. q, A时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
5 {2 p6 ^: O" V# s- |) e1 |
是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
- V3 j0 W7 ]6 |+ N
: v0 o9 C6 k3 G8 F# M, n$ ?其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
2 S' |3 G6 @: y4 {. h
1 E  e# u0 S3 d9 d+ D4 I- v  \其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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& _. t* o( F3 G) Z时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
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0 K, G. Q  ?$ `7 h' i& Z, P- N时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
0 O$ Q. I- n# G- X% B* h! {. o
! @7 `# K+ F3 f/ M% x' t　　（一一五九）
' ~+ u8 u' j5 Z& U2 Y
& }- J5 _5 x3 t- a如是我闻
' [9 h4 Y. A* }
) _; ?( g2 q( H$ U. s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  m8 Z+ [$ A% f( ?$ b) {0 R
时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

/ ]& [/ c/ _/ p1 x佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
4 r  K/ E9 Y5 S- O! A- }
时。魔瞿婆罗门即说偈言
) G; ^; k8 u2 V! v0 v. q8 R" r
　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
  a8 d+ R: r8 x( \3 x( E　今问于牟尼　　我之所应知
7 h# n6 q/ W9 r& l4 x3 j; U, s9 F0 F　同梵天所见　　为我分别说
8 }: `% s) |: ^6 ~( C' L　云何为解脱　　胜妙之善趣
1 Q1 R" i: H2 j  A& H　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　
" D1 }: o# B' n& n
尔时。世尊说偈答言
* a. Q  c! x, f+ E$ J9 [* s5 j
1 W4 t' c/ z5 ~3 H2 r　施者设大会　　随彼爱乐施
+ P6 T' T: s" w0 j. p+ W  O  _　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
4 |2 U' P. Q  P, {　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
& B5 ~0 B: z/ `　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
) J' T& C9 u+ r- G. N　得生于梵世　　其寿命延长　

+ c( c% [3 S1 Q5 w' Z  T, n9 d时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ N8 I, X2 k  c1 ?* r$ X  U　　（一一六○）
; n; q0 K" A) Q* I, c
* O  P5 o# @9 U如是我闻

+ ^: _( k; d# I' s/ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: R! o0 k' j3 j
& t, b3 H( Z. K! m时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
0 n' d* s  [0 [1 U; ^( \% N, S( V7 n
. S2 Q& V( [/ P, T3 M, W4 D) g% m' F* u　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言

: W6 v% m/ q7 R* I" ^, N2 g4 e　不知清净道　　及诸无上净
& A$ q3 N! _* r! r8 F  `/ Q　于余求静者　　至竟无净时　
, \: w3 B& V0 \$ d) H  {" c
婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
6 }* R9 C6 e, Z: Z% i/ h) u
! \# e1 O; F* X6 W佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
, i; k+ M- Q& g  `' E8 u( [4 P
) R* h$ M3 }4 L& I4 [- P+ W  \$ k" i& G婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还

佛告婆罗门。宜知是时

0 O% i/ t, f% M7 d持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
1 n' K1 O1 R6 C3 i  _% s8 e) P
0 @6 t$ f$ x' E6 y3 ~9 ^　　（一一六一）
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如是我闻
- p  A9 J% i, U+ l- {5 S
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ Z: n( O  K. c: p0 }8 Q尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

, Z* x3 |+ j$ C　云何为尸罗　　云何正威仪
' t3 H4 ~$ g  q# H) t　云何为功德　　云何名为业
" y' _! w7 Z2 ?3 q1 ^. x　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言

2 W' ~! H; |! [　宿命忆念智　　见生天恶趣
8 }. Z7 V" J- V. i3 y$ H　得诸受生尽　　牟尼明决定
7 k8 e+ n3 S5 _　知心善解脱　　解脱一切贪
" Y! y8 i( E3 ^- ~3 }* u3 i　具足于三明　　三明婆罗门　
* C" ?# ?% v' n! G  m
7 V; b3 L5 |: m5 t& B4 o佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 a' ?( v" p7 t. l( I世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
4 m6 J/ W0 o; j$ v/ t
时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火
; E4 G& v* M4 x& \4 c
' K5 h' u# h: e; ?世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

. i( {! s; T! I  m0 z7 ?阿难白佛。如是。世尊
" R$ R  \7 p8 W7 L6 T2 }$ {/ @& }
0 v! ~" s- X( U% f' s1 y5 \3 w佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

; {9 V* ?  P* T: ?/ m尔时。世尊复说偈言
% Y6 A# k! T3 t
　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
% B9 R4 L; |; g; v! R; `" ^　不修于梵行　　不得年少财
/ r9 G& c( A1 b4 U: l　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
9 m0 r3 D$ P" ]  |" g
) F3 s  v  i; B: K佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）

如是我闻

+ B# J3 a) p' d4 i. {* t4 D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言
( X4 c! `0 W+ T8 A, y( d+ M. ]
# K1 b1 [7 u3 g8 n) {* Y. a& C7 ^4 L　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
1 k" e3 y8 O) y2 |7 _
0 y6 G% ~/ e' \/ f0 F佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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, z5 r% y; d" b- `2 @　　（一一六四）
. ]; r+ F# F+ \, ], k
如是我闻

; I5 D' F4 m; v7 Z6 e: d5 x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

# I1 l2 c, n1 E2 \0 {时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
/ W+ O9 I! f8 m- Y* y
) ]% t6 f3 N" C  |+ _5 T' @　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
* h4 W$ \& L3 ?　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

6 R& K+ o* {; x+ W- p2 w复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
5 T. @  ?6 E0 _
! I' `0 Q3 o3 V- [复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

! E5 S5 S$ s6 e; [# J& A' q复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
0 d! O4 W' `) a
复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

8 k- [6 ^9 A7 `4 A6 L4 ?复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
% F, Z% u$ @, n0 X1 |
佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 L# J- G% B: O! }- q% C　　（一一六五）

如是我闻

& D5 p* U+ F* m& t, Z' i! ^5 y一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
) D6 @# d0 ]+ J' m; |0 }( P8 z+ G
  l+ e' Z. h3 k$ d0 h" f8 H. j- }时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
% M6 A  h8 D" E; M
婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

7 d& A: p, t) d& ^: o2 s尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

* z2 T* C- Y0 _3 e) ~* r- |5 h婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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' ~0 H8 `/ e8 h. _8 B7 q% N婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

8 K# y5 A; d9 k8 Q时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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　　（一一六六）

: y5 Y: ~/ }4 ]; c. E4 |如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六七）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

9 i2 ]/ }1 |* ~6 Y+ q9 ^7 ]% L尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
0 L% b& M( h% h8 _7 h* H
; Y* b( S9 N  n. z. V诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

& m5 Q# H5 U8 H1 W% p尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
0 r# t" ]; C5 `; ~6 }1 C% u# a6 t6 C, a　不依不怖彼　　覆心勿言说　
6 e; u4 f: U4 `
, e! I3 I0 z8 |% f+ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 i0 U/ ]4 I0 F$ \- C) t
+ S" `% \1 b4 L$ M+ m) p　　（一一六八）
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& q  W; O# v- D4 h) K# [& R如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

1 M3 L8 _2 e8 L$ N9 a, ?1 Z# b尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

  j" {: m4 n3 @/ I9 |8 g诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
0 L" r1 M* n. c* L' Q/ D# z
7 r1 I" a- g  R* K% c: q比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
2 w1 Z. p, @( P% d+ T- X, `% T
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

; w/ ~* d: c& Y- p* A. v) N诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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. u! v4 g! b- f- _8 `; H尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

, m0 l8 T- h/ \, B! Z7 }毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

+ p3 Q: u9 U) ^& @毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
6 z0 p8 w3 a6 V, ?+ j2 y. o
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

7 [- k2 R$ b% Y+ C如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

( ?8 B2 O/ T8 Y$ W) _若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
& C( k' T9 ?" F
答言。不也。世尊

所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

3 X, b, S3 R. `2 X, V; h# d: l9 x尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）
2 Q. t+ b- D: K+ \0 ~9 d
: `  `4 q" A6 {0 Z: U. g如是我闻
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# o6 v" n% d6 i" v, c& t- Y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

' M# b8 G: u- Y' H& N" i+ r我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
1 g' ?. H, q9 O
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; n2 I# l2 d4 u3 e. H9 L) Z7 Y( m
/ z' K3 \# j3 M( @# j) \/ T9 d' ^　　（一一七一）

如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
4 |, j* m5 x+ g" z, i
尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七二）
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0 x% ^& A0 Q" Z. z( u, J" _$ G+ x如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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# f3 E" `+ M% i- w尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

8 e: X( \& q2 G人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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. M/ Q+ U8 ^  m6 K2 D9 H如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: J9 j) Y6 ~' ~7 ^# `2 k　　（一一七三）
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如是我闻
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: k! F! E5 W: v& z一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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. ]' z5 I# l( j/ N尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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! L* `3 [; N, S- T, ~或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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2 e6 P9 G/ Z0 [& a  a1 t+ G佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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+ D! f' f% U" V答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

1 M9 i4 ?) b  n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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如是我闻
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一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊

  B: Y- \8 ~1 R/ _% N佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊

' r$ h1 \5 ~8 D/ g/ @' l$ J% l5 S佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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! M- Q! A' \$ F) B) t, Y比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, G; H$ Z0 d3 z  M/ d" _时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不

  D2 A/ \- y. ?2 z牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

4 r3 V% a0 Z  k1 |5 k1 g& R# M佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

4 p) y. f/ F, i. Y. w: a4 E时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去
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时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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; ?0 {" l" b' c9 \* L" {$ y3 d佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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8 `. |+ l& a5 I" x. a/ l7 `: }佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

# `. q5 }4 d# F% I  [! p4 \; G9 r　　（一一七五）

2 W8 }! D8 _6 L" |5 P: t) x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( u2 g" v( Y3 P0 g9 R; R/ |  z  q时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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( N  _, _6 n2 N& n- H是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

" \! a$ Y( W# h5 E* Y彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

" o+ r. E3 b. u4 F, _! t& h. x是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

6 a0 j0 G/ p, ~. e6 G; @# t7 A1 k如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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/ ?0 d+ x; K% W+ d7 Y0 M' V譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

; B3 S7 y  k2 N$ e0 g佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

' T1 t/ @8 j2 ?0 J: @6 o佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）

如是我闻
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一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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# i. W1 v9 t# G" F! r, |' r尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

8 ?5 r9 U$ _2 W& i3 D7 H云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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( j6 _+ E# k4 \# }尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

9 P# C6 A" [( r& V% o有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

# L- `* E+ v4 }如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

  L- W* {0 n. k" q% ~/ S. |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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; k6 A1 l( j& T# [8 |2 z杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
* }& R/ y: V" E/ X6 B- `! p
3 s- Q. \) ]- `  e$ b; p　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
" [" E( z4 {! u9 h9 J

' C- [- l- `0 L7 K4 J4 U# C2 M/ A% o! ]　　（一一七八）
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如是我闻

7 `+ u4 W) W3 d一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
8 {2 }) j- O/ t% G4 q+ k
( y5 F6 w2 q3 Q  E2 W4 d8 b+ p尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

1 t) _0 s, G4 ~& l3 L9 W尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
+ `6 Q- C# G! ^0 `
时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

. ^7 }2 V+ D9 S5 n! O( S; }尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

8 F2 f8 @+ x2 `8 r/ E: ~　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
7 b! M" g+ i9 q3 ~% A　今丧弟七子　　而不生忧苦　

5 D6 v* N6 M. O* \" T6 g/ G% J, o7 g; ^婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
* w! P# x0 \4 ]$ o% f9 F/ e# ^) e　彼彼所生处　　更互相残食
) j- u; G; I: A) q, X' u　若知生要者　　何足生忧苦
% A4 h/ X2 b4 Z& p+ K* f　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　
9 u3 i0 ^2 p+ Q& g  |+ r" u
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰

　未曾所闻法　　而今闻汝说
/ M3 ^5 S4 R) Z; i　何处闻说法　　不念子忧悲　
! y3 t% F9 y% m! E3 U
1 n2 P: a0 e7 _4 k婆四吒优婆夷说偈答言

& C$ P- ?0 f4 M3 b! e* `　今日等正觉　　在弥絺罗国
7 z- ]0 Z8 x8 b: X9 N　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
0 e! R# c/ y( w1 M8 Y　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
( t" S* r3 l+ R/ y. A2 y; _$ L! `　我已知正法　　能开子忧苦　
$ D6 ^# t3 o( {+ B, j* O8 R
其夫婆罗门复说偈言

% g4 M7 m/ i* T3 U+ u. C- V　我今亦当往　　弥絺庵罗园
* C' p0 G) U# s  k3 ^8 k　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

, i# q# S7 O5 n4 h. ?; B# A优婆夷复说偈言
/ D. r# k- j8 M
- K; K% c+ N( F; Z　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
4 s0 U$ N# k/ z# u2 x& N, ], y
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
5 Q6 [: u  O; w$ P$ I* ]8 D
% V8 @1 `$ \9 h" m" i) ^" j9 a御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
0 Z9 c: {% C. p
2 N0 D. [9 `  K* N御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
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" c( k/ t; T0 C( ^+ Y+ p御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然

优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

8 P1 g+ @, Q4 V+ o1 U彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
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( m6 U/ A8 {2 ~8 \+ v　　（一一七九）
1 d( _" @, X" x" D- k  s* Q
如是我闻
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一时。佛住毗舍离国大林精舍

) x" s/ T, J, ?* h# v, i时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
0 L+ j4 c6 p' c# J- o
% p# [1 L# j1 T0 J1 K% u时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
, y# u! ^% [  e: d
　云何无所求　　空寂在于此
　独一处空闲　　而得心所乐　
) W. e" S# `0 r6 g6 h
尔时。世尊说偈答曰
, V# U/ N- N1 c) F, `
　若失若复得　　于我心不乱
; T- e6 d3 a; h3 [) I3 D' [　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　

6 A# p, \0 D; |. H时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
5 {1 g" Q) T8 U5 E% c& F　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
0 t. C' x+ K: }' }% v, B4 h" d　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
; M- |0 Y- X+ d  i9 _　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
3 L) N9 Q! c, w3 e. p0 S- Z( l　求索长息财　　是故安乐住
4 K8 a  w* R5 h1 S, ?3 }　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
1 |9 Q0 s0 B% U　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
7 M* I: h1 k' c: F  c　沙门今定无　　空仓群鼠戏
) w% i4 p" i0 ]　常忧其羸乏　　是故安乐住　
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尔时。世尊说偈答言

8 R" J2 q  S, a5 G0 {7 }　我今日定不　　晨朝失其牛
7 |4 G. @# Z& Z2 A　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
: K, h! R8 q) E1 v. k　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
8 X9 }3 `9 x2 S0 n. ?　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
" u( o, G+ C2 J, @" Z6 L　我今日定无　　七领重卧具
5 Y: A; W3 Q* L6 s4 n5 R. B　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
+ ]! s- ^' E* ?" L  G( \* g# ~. \$ p; f　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
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, B: A" t  v+ ]* l- ~尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
' N; B6 s' a6 }4 G0 F% f3 ^
3 a- c! Q: Q  c/ X0 e; D佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

( h- [& b* |" r4 w" a9 G9 v尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
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$ l9 g" j: ?; G7 X( u/ F　我今甚欣乐　　大仙法之上
( r: ]4 _% K; f1 S# t; b　得离贪欲乐　　不生见于佛　

8 X# V# j  `- j( t　　（一一八○）

如是我闻
) V1 ^  h% V" T" }
一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

% ]. F; S# U3 K9 d& |+ y尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
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时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

! @3 M* d( j$ n! G$ d) g* \; ~尔时。世尊即说偈言
2 O( Q# K: ^# u' P
　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
; D; |  C' Z" l7 d/ @9 o7 T2 ~
' k9 f- I& f* U7 E, Q尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
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0 }0 f$ k8 U& h　愚智群聚会　　非说孰知明
" z( @/ Y$ U1 H* u# k　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
+ \& D. @, Z$ V; o! J
. L1 x, z7 h* h尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
: F. X* a! R: C6 l4 b& _/ f2 K
, V( m" _) r0 n  W. r6 Z　　（一一八一）

如是我闻

' j6 g* x% r3 ?% K8 B一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
, h$ |8 P# q) ^4 u( N: a
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
5 E- J" R5 L1 B* E
　何等剃须发　　身着僧迦梨
7 e+ m, m/ `7 I: c; D% q　住于彼门外　　为欲何所求　
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) P: [! d) F6 q) J+ x  t尊者优波摩说偈答言
7 `- U& H) k* T6 o
　罗汉世善逝　　所患背风疾
3 R5 Z9 i4 T; P3 I, h- L( L6 N　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
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$ ^3 k2 `. c6 _5 ?8 S) E/ B时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
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' Q$ A- X5 j. _; O* x$ ~6 n　何言婆罗门　　施何得大果
% C& [1 f' U& {. w　何等为时施　　云何净福田　
3 v  a+ {9 [% b
9 k) \9 L: G# w尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
$ d0 w% q* F0 t1 H6 _3 v　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
+ `9 z/ n, \" R0 P1 O　说名婆罗门　　施彼得大果
! _, F7 x3 [( r9 y- G1 _* c　施彼为时施　　随所欲福田　
% w' j- i' W2 P# A
9 J; x1 c/ B& ^2 T& ?, B& e5 d时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

如是我闻

) ]4 H+ W. H# m3 p) L一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

# r9 H& k3 o% P3 ?6 d- M时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
. y& F: b4 |/ t2 c8 f　独一守空闲　　乐于此林中　
$ r; K, M* ]% n% Z8 |- j1 V/ g1 L
尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）
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如是我闻

6 Y9 y- T1 V% }2 E7 r: Z; I: a一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
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; M  ~, v- s2 z# }时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

3 [- @( `( X9 x- Y时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
" Z( L/ L$ S; z, M! B: m5 Y, c
& w) x% V3 S  S0 w; l3 Q　独入此恐怖　　深邃丛林中
* R* N0 V5 _  A  s　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
9 H4 S! y, |% \, {( C　欲求于世间　　自在增上主
3 A2 H# Z0 ^5 H5 W% T1 T' F　为三十三天　　天上自在乐
- C# h/ x4 p) V8 W　何故深林中　　苦行自枯槁　
- V( e( M0 t* S! Q& r) u- A3 A
' Q" H, ^/ ]  A尔时。世尊说偈答言
( u3 J6 o& e% i* \# z7 C
　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
7 y8 {; p8 L$ V% r　如是一切求　　我久悉已吐
3 D$ t8 Y/ q2 T; }　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
8 q! C( s) k' V* S0 |& r0 j4 N
婆罗门复说偈言
+ p7 W- ~* G! P; A. u/ M# n
8 S$ b* L2 z1 B: h9 Q　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
9 N, O/ h  Y: f0 k$ d; `6 C8 f& O　禅思之妙王　　觉无边大觉
( y' U* P0 T, c& ?6 R5 I3 k! R9 X　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
5 M3 g) ^. Q* Y% S" m4 \　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
( j' p8 d: G& A　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
. q: e) S8 ^- N# o　自脱一切苦　　济彼苦众生
3 _, S0 m- }# M9 D- c! k# B　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
0 a8 m0 A1 F) q: F2 A; S7 {2 R　如水生莲花　　尘水不染着
$ H) q3 p$ c# w: d　如日停虚空　　清净无云翳
6 V9 G7 O' U. @7 x4 v3 }% O& a　善哉我今日　　至拘萨罗林
+ y* M% L% J; A　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
/ ]$ W8 K  p9 u9 E　调御师之首　　敬礼无所畏　
# j1 B8 ?8 E6 O( q% U1 O, V
! U! g; G$ o) v7 a8 {% v! r' G时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
. @3 w1 \1 I1 f
" G$ _, S9 M" r- K% Y% |　　（一一八四）
% C' ]. a' R  U7 [, h) d4 J3 }) H
+ d; R# c5 x9 q" @! I0 v$ m. e如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
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+ v. B+ W" t8 o3 x4 ^! B# q尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
2 b/ ~: L4 G2 W% r( s1 {/ J
尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
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) Q& q2 A+ T: F9 v1 d' A, I　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
1 ~' C; a! \! ?: f9 ~　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
5 ~) e$ J. q: T% C! u, E
+ h) U, l8 q5 L; \( c# V时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

0 n3 N0 ]7 z4 d　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
* t1 u; O! z! v( @) _# B& `　若不见佛者　　当更施余人　

6 @3 S/ ]( R, y' e: S4 I# L尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
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8 k/ K; H+ u( X5 R孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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. n$ t7 W' O, K" H' v! ~9 h; m佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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- J/ a8 M3 S$ Y7 _$ ^3 y1 E+ r时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

& n) I0 g5 f" e& r5 Y& i7 x世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
2 _1 @, j" ^  ~# o0 a/ J5 D　莫呼是净道　　能却诸灾患
6 h: C  C5 g4 R( |) N　此则恶供养　　而谓为黠慧
( ?$ _8 c/ ^% a+ P7 e　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
: @3 P8 v$ ]: y9 B: p* |　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
- I* l- q& B. s) @- j& x. b3 B　胸怀燃火处　　欲火常炽然
% Y' [- X% G- k3 {& ?, n　当善自调伏　　消灭士夫火
- j4 Z) ^0 L5 V" h* ~　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
. P' \& w* |; k8 k) y: O2 e　人中净天德　　当于中洗浴
, X/ q& }4 y+ r9 M  j0 I& H% r, N: G　涉水不着身　　安乐度彼岸
4 h' x3 p! k6 M  `4 A7 t7 H　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
) \6 u5 w' i2 V+ X1 p　人中天净德　　当于中洗浴
4 k. U7 L8 o: w% A) C( d" }　涉水不着身　　安乐度彼岸
  E( g3 l2 y: Q! |. F5 [　真谛善调御　　摄护修梵行
　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一八五）
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如是我闻

1 Y3 m2 Z' s: V一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言
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　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
- |( n# J& s& D8 u! q, Q# U　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
; _2 {" X1 j, x0 ]5 ^　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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) v" d* b) r6 Y2 t  k5 |尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八六）
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! j2 _+ R6 R) w如是我闻

' V7 f- G# ?& P6 Y6 ~; x一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

" j) l. ?! K$ |8 {( b时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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) K$ g8 ]7 E& o- B8 Z' Y　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
! K3 S+ E: Z6 r# T% m; v( i　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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' I6 t/ P1 h8 z, z( q! W. ]尔时。世尊说偈答言
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# U( ]+ H; L; l" y. U5 K　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

+ T3 t, s* l) {0 O; O$ W! r　　（一一八七）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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' V5 f3 V6 S5 k1 g0 E7 b　身外萦髻者　　是但名萦髻
9 y& U/ f) x' I　内心萦髻者　　是结缚众生
7 e0 g! D' [- k% }1 u　我今问瞿昙　　如此萦髻者
! b6 p! X# M. f　云何作方便　　于何断萦髻　

+ u% Z: k3 w; j尔时。世尊说偈答言

5 i: _2 i1 W8 p) ]5 j, A  k3 E$ F　眼耳及与鼻　　舌身意入处
6 ]  ?- P: H! P. f) c# y) R* m8 t　于彼名及色　　灭尽令无余
* O- s4 N4 A5 a" K　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

6 n, |$ p" N* b5 d0 @7 j, h佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一八八）