杂阿含经

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（一一二五）

, W. ]* Y" t3 m如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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4 h: C9 @2 j" `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二六）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 ?$ y( \  X! y/ m5 n3 p! f- C" X尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）

$ x. P$ q" p" P2 F9 S0 x. b如是我闻
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; l& \  Y( O/ q" y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, ?( M' @; {; r- b尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" w' Y1 @# S; I$ z  m如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

! i: o% k8 U. `$ Z. `　　（一一二八）
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如是我闻

( G2 _! a1 h7 F% Q% f+ b- p% ?一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! Y- C3 O, g8 [0 c# J+ \! a尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二九）

如是我闻
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1 a6 F4 P! O9 O% S) s* y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) l1 F* a4 L+ X$ W& m# A尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

% V5 e2 I4 n3 l) X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三○）
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如是我闻
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, W. \" |& B. f  r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ S0 k) Q/ G3 m: j. R2 Y尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- S# c# |2 d5 h: l如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

+ f" O3 Q2 {% r　　（一一三一）

如是我闻

, ?0 L" s- |: F5 j& o7 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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( O6 _8 {2 Q7 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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, x0 z9 H( c- M- H; g; K" D如是我闻

3 P) r+ w% T( M9 {+ g3 |+ k$ C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" Y: }& Z, a/ V2 B尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 r5 Z/ M% O4 l4 q　　（一一三三）

. v2 G2 u% s8 f. Y6 L+ |: @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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: {$ a2 @# O, z0 U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三四）

* t4 Z) Q$ q! c如是我闻
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* k0 Y# F  K9 }8 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三五）
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- l5 o7 d0 H$ i2 F0 K! m) E& Z& P如是我闻

% b- y. K4 p' Z6 X) Y8 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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' u$ M! k, e* ^, f/ W' U8 H1 P尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

" m  y& a( L( ^) S; z/ N时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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& Y2 o2 k0 ~) m一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

  D7 I5 u# K( q, n一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

; W4 {; j" e4 V4 e( s! V时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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　　（一一三六）

+ q9 @3 \9 t5 m) _0 l, a如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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8 r  n7 T9 l5 E1 q) Z尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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2 {, t5 v6 k, M5 d佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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, p2 s) a$ C$ b7 b' O4 l% F尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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! f3 V% _% H& g: v- ^比丘白佛。不也。世尊
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9 k6 A# B% `+ F; V4 y4 h' m. Q佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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, p4 J% i0 R4 T# y. B尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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& f$ ^- e' b( S, {" W尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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& G: i6 B7 h) \1 [) m佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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8 n4 I6 @" c" H! w! N( Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 _# [( w' A$ M" V8 p" W/ S尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: f$ ^7 J/ m6 h& M尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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) P# `' F" Z0 P尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

( M* L! [8 S6 p7 W6 b- O尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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* m- p( H5 Q. ~4 r" T  Q佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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. O5 J" @  H0 T/ h+ @, r$ U$ E摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

4 [" d2 s9 ?2 v# ?7 M尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

0 d5 w4 Q% L$ Z6 v8 @6 x! t二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊

; O8 I) X3 |) c- ]3 G3 K  s佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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/ G! `! T2 L7 G; E7 j  J佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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$ |3 E. s7 N# A. M1 M时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ v4 B( w( T* C" E尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

5 B: R, t' C9 U, t$ _; t0 q尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

5 f' x8 E/ V9 k" |* R+ Y摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

/ p+ y+ }3 {1 o5 |世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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6 y5 @( F2 Y# X' h佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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　　（一一四○）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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4 T' M" U2 Z  ~. X  I6 ^尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

7 c2 f. v" A' [  d尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

  _. n2 Q* c1 b5 Z4 i佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

0 H9 j2 [8 ^4 ]5 D' _: M摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

7 Z# c4 |3 }4 \5 {/ u佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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6 t+ G! G4 C  u. m! _5 ~* O! B; R佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）
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9 y. b3 Y7 Y* |5 }/ M如是我闻

& r" z2 G& p1 @4 O' w/ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- Z/ d7 l  m6 y' w- ]9 F2 B尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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% M2 U5 m, S) X# C: Z" k( m8 }( v) ^尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

# }0 Z& b5 A6 i* C# g) b佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

4 I5 ~# b5 W% \2 o0 W迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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+ J4 c( U% Q; t9 O  [2 e佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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* \, ^7 H, ^6 G' Y佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）

3 _% C9 D$ P! r. B0 E3 a2 Q1 t7 W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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- X5 g$ ~5 c" ?- Q彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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3 r$ h' z5 Y+ {7 t# Y3 `7 P+ ]8 Y6 o尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

; g: G; o: b$ f& t1 J8 ]尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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$ u1 N2 b2 d; q+ T: f6 n尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）

* e8 X9 N4 \! v* j$ L6 a9 @如是我闻
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9 C; W- @5 [$ \# W- r& x" n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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( R/ u# T/ |9 t' Y9 ]+ m时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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* z' n9 S! B! P尊者摩诃迦叶默然而许
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' S1 e8 @6 k' s- ~时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

. e! e# d7 J! K5 {( p! j6 u尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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6 V8 l  P+ O: j4 v* T阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

0 c( k2 |7 m4 Y  [) Q0 Z阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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  C" e; i8 C: N$ \+ ^( _时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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% Y* m1 w+ _! q. \, V' ?如是我闻
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一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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. z/ ~" v2 Z) P% L时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

& I" `5 ]" w% ~# f尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

! x. J! i( r! d" u阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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/ Z; r: A, R2 Z4 ~* e尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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* U7 S  F- @) l( p! x2 Z) Y5 `阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

. ?9 g* @! j( G/ ^2 i0 d6 P尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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: U% s7 `. d8 M/ ?/ U4 F6 h* d时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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; J% E+ \7 C/ V尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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+ h0 d: G5 h" x尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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6 t+ y* T& c+ W# I. B, ~我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

; ~# P3 M8 S( `, W4 a9 M0 x' Z$ w佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

" F9 \% b( u. N( U. Y尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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( C2 g/ O0 C# ~! {1 x6 Q0 I# ?尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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! a" A3 l  M! D5 \( R6 u+ T杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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1 p8 i) V7 V: I8 `/ T# _; Z2 h% y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一四五）
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如是我闻
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8 a5 f, K/ O0 N+ Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 M$ a# \. o( a7 G, h; S时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人

. ]+ ]/ D3 T% {! ?0 e8 W佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊
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佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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  B. _1 q. t4 D* W* ^王白佛言。重赏。世尊

如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊

9 d7 X: A) h, A- Z4 e5 G佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
3 H2 h* ?9 n) ?　忍辱修贤良　　见谛建福田
7 ^2 [& ^) n& z& C　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
1 m3 l9 D  V# Z/ j　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
! ]  D  J3 a" ^: z# A　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
　如是净信心　　闻慧舍悭垢
9 ]& P9 n1 q+ h1 P- w; ?9 N　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
6 }- W; L( @" g9 k, a　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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7 E* _, {  }8 h/ E. W
" ]* [- j' O0 y如是我闻

% I/ }; J5 p# W. |+ o3 b1 W- U! Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: S, N, X8 L2 O1 C; ^: w8 A/ N时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
% w4 X, q& g. a6 H0 e& O% z7 ^
  P0 K8 d+ S- I6 }; U- t云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
+ z" T" d& U- d4 K  u1 p5 T
" `; Q1 ~2 k  ?$ u5 N云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

& f1 `/ N7 p' L0 d3 g1 E: j$ C云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
1 O5 q% a& x' J4 t3 R+ G　当堕泥梨中　　从冥入于冥
. r1 U& A; C! v　若有贫穷人　　信心少嗔恨
! ?) v3 W; g( E　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
7 s% H. J& b* h* N' M　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
; e; Z! t4 Z* K7 X　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
1 H7 t6 p8 h' x' I& a0 v" R" G　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
/ }+ C$ W) D9 }+ C% m: v) q　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
. ~' K7 N% p, \/ X( u; a- r) d　如是恶士夫　　从此至他世
; k) u0 _* t1 R2 ?5 M　当生苦地狱　　从明入冥中
8 R) t- n) X6 \, R( _# v　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
* K% e* ~  t+ x! X! U　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
5 h4 W9 I  f# L# @) u& V　生三十三天　　从明而入明　

: _$ H9 T# F' ^! j佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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, y2 I- i6 }# a9 U　　（一一四七）
+ X1 j" Q. x! Y' _6 F# \
/ A# ~+ L* ?: z1 `! Q如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' X* l8 w" o' W6 @8 Z时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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# u& ^! c; j+ f: D+ w" y佛言。大王。从何所来
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波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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& `2 c# M8 p9 s0 G' l# v佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

! T/ L; v& ~4 Y( b# |佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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( @  S3 z1 g7 t# U: |# W　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
; u& {7 {" f  K/ L　非兵马咒术　　力所能防御
2 R; A3 D4 ~) ~0 W! k# R, x$ O　恶劫老病死　　常磨迮众生
& L, b9 d0 d) n7 ^( X　四种大族姓　　栴陀罗猎师
4 z! }& J! k" W7 s　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
; s* ]+ K8 m% {+ p, K' i　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）
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如是我闻
* |: U4 o) F8 @! O. V/ P& s5 b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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1 S. L: \3 g  V+ ~时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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7 N5 V1 M; t& z0 D( g4 U, u* l  L佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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# m, q: Z, c/ r1 E) j, b9 W王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言
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+ l$ y6 Q+ x2 g0 V1 Y) p% X3 m　不以见形相　　知人之善恶
7 F  J0 H% f0 t　不应暂相见　　而与同心志
4 T/ I" P" G8 `7 d6 A$ w* i# c( w　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
9 J. s8 _- p+ _5 E+ X　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　

6 f2 e# @0 C% A佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）
2 W! j$ I6 Q& B4 E5 w
  ?; w) Z% O+ ]" L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

3 f1 J& v6 t- {0 r3 a9 {1 p尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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# J- L5 Z; F+ u: V% M善说。世尊。善说。善逝
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佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言

' G% O! E7 u! a　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
4 o9 q1 G& B# J; W4 x6 S4 Z　名闻普流布　　犹如雪山王
, {) o" R( `" X* {6 w& u: ~　如净水莲华　　清净无瑕秽
$ |' h) ^4 e( W/ A/ f; s. }. Y　随日光开敷　　芬香熏其国
" K3 |2 b2 m. n* N6 }　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
2 {9 ]+ f$ f6 N; F0 U, E, r　为眼为大明　　来者为决疑　

时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

1 z* f6 O% n6 l& w尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

; \- B. U) L; ?: ~0 d5 n尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
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; p) G3 d3 D3 W; @, w尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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9 V# W5 T1 x- G- B; ]  A4 ~　　（一一五○）
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如是我闻
5 Z" i" b1 K3 s" t1 T# K/ [: V" ]# ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘
, @0 }: l  M+ ^3 v  d
( S. P* Q2 r8 |# J9 A尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
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1 o/ W3 b  X: h7 F! K) C& l* \, ]大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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尔时。世尊即说偈言

　人当自系念　　每食知节量
, ]% Z0 |8 \+ q" I5 K. A8 ^　是则诸受薄　　安消而保寿　
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时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
  M. e, f# O' W+ @7 Z
郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" I5 L* d7 t& c
1 M0 B8 @& ~- B! m9 ?9 k8 H时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
4 }" Q2 E; s  t& L
　人当自系念　　每食知节量
0 Z3 I, M0 v# B4 d　是则诸受薄　　安消而保寿　
* _0 X, p) @0 ?  B- ^1 ?! C( v  o) g
+ |7 b) K, ^4 H1 J3 g如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）

如是我闻
2 u! A5 t" y" t2 q3 u. U2 i' w/ L
0 w, \! Q0 f' h9 f一时。佛住舍卫国
0 M$ K. b3 {% `4 J/ Y7 D& j6 |* E
! m% L1 h2 n7 j2 X6 n& T- _7 n时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
% k* h  s3 X7 H' B
5 M/ e2 H2 B1 f尔时。世尊即说偈言
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% Y" m+ I  W; j) i! k　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
( L6 O; U# T5 |- H9 j# D  S　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
& ^) R9 k6 b& x  _+ q1 g　恶人住嗔恨　　不动如山石
3 v2 @& _: M4 v/ ^8 f　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　
0 l; |5 n5 ?  B4 M7 u
时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* F# \0 C$ {5 Q1 O+ ~4 M　　（一一五二）

9 n0 k, Y# @! ~$ T5 `' O9 e如是我闻

2 i6 r; ]1 w% s" o* N( R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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* ]; U' I3 u3 b尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙
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佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
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宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
5 W% C, {$ b$ {5 b
9 m7 `' ~6 A. c* b- @! F/ s佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

" m* v+ s) I+ ]宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
; ~; M# w" Q$ n6 w8 \
$ @0 N9 G* C4 |2 J, t佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
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宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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2 d$ F$ C8 [% [尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
. \5 K" {  O# P4 W　以嗔报嗔者　　是则为恶人
& M. W, ^  f5 H  s　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　

4 [& b3 R+ l  Z) _尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 c& t& E# k+ Z( I: v2 ^" Y　　（一一五三）

如是我闻

/ Q, ]  a4 S4 a, I2 S, H一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

( g9 J( C: `/ P: j7 m6 ]8 Y尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
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! O$ V1 a. K  k时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
( f3 v+ @; L" n* M. A% ~+ V. H" D- P
5 o' z/ n: W& M- k1 |3 d尔时。世尊即说偈言
& U/ ^! t$ ~) T  B( f) h
　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

$ J' h/ M" p4 z8 F" @2 [婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
: N' e0 e1 V$ S
, ^8 E2 ]. l# n4 i. R, d时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

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　（一一五四）
2 d; Q; [* m' b4 H) j
如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

. y, w. A. C5 u$ |尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
6 N2 \/ d3 o4 D, }. Y( G: S; b% N　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
5 P& H2 T; }. f8 f8 `! c
) o& n. ^: i3 M9 O2 p/ ~* D. I/ A时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）

如是我闻

7 j- m0 Y; \! R2 ?- a- `  K. v一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

. y9 K6 _" J. ?/ g3 a, ]尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言
* t. ]. ~' Z+ v% ~9 ~
  W9 p( K4 R; ^, F0 F　违义婆罗门　　未能解深义
' r# j! ?/ I( L" n2 g8 Q3 ]　内怀嫉恚心　　欲为法留难
3 [/ [4 X, ^& f7 g0 ?9 X　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
9 n4 U! l9 W  A8 K
' Z# ~5 P! E0 T0 q" i- Y* g时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
+ ]. m+ h# g( I" g# s/ R$ {! [
+ V, S+ {  _! n' _1 Z" H( g　　（一一五六）
& U# P: D! O: W6 E. z: R
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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5 G" V# z: f& ^& @3 `# ]! Z5 H　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五七）

如是我闻

  t; U  q8 s& t6 |9 k0 p- {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

; i) B" J$ w0 n- [火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

( Z; u/ n, e' J) i" _  @/ Q4 V6 Y如是二日．三日。乞食复至其舍
5 @) T/ B( r" I9 t  w  _  s$ J4 }
火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
3 [6 M/ n" F; a1 L6 T4 h
尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

8 c( M: n: e0 m　王天日日雨　　田夫日夜耕
1 ?6 ~  s, Y0 p1 `' [0 m　数数殖种子　　是田数收谷
$ x# V. T# l" f  v0 E1 b. Y' e8 `- R　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
) T2 d/ n3 Y/ g$ U; p$ f8 ]8 o　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
1 [4 i  q. x# _+ ?/ J5 J& G; g3 \0 ~　数数以火烧　　数数诸虫食
) C2 I( t" U1 C+ |　若得贤圣道　　不数受诸有
' @$ }; X8 g4 x　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
; B( g1 U' T$ O* R+ b  Q/ ]　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
- s( g! [1 k* }$ M) b　应以余供养　　纯净大仙人
1 v1 n5 l2 A; q8 B! u　已尽诸有漏　　秽法悉已断
4 H1 z* W9 c4 _　供养以饮食　　于其良福田
9 u1 D# B0 q9 o" G" b　欲求福德者　　则我田为良　
! l5 j6 i- k( [: U6 O+ @
火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
, l1 i6 Y. n  c8 ~! {
佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
  h7 v/ j& Z4 L# L) d$ l1 t
时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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% i* W& _  h7 j3 N# E% R时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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2 J; j+ u$ L' I1 J7 ?佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

, D) s( ^3 a! }! I3 \/ t彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

/ S. D+ m( G) m+ c2 P% L2 Y7 H4 k　　（一一五八）
( O. r+ y% {! ~( @
, ]4 s! F. s( [6 D8 ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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1 w% r6 j3 Z8 e: s时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之
! A; b7 h4 Z+ m3 T8 m2 V
; L) [* y& C; v- h+ A) p时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
: n/ }1 @% }2 H* ]6 h, g, @　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

4 ]5 v0 B0 n1 o# q2 R" ]　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
2 C8 t7 T$ D3 }　嗔恚为毒本　　能害甘种子
7 Y' |2 ]+ x- t8 y　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
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时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

; o: f  ?' H+ J/ Q8 F  l5 Q是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
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其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
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! I6 z/ N( Y4 W: a其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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' m' z& E" ^& ~时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
0 }8 Q! a% u! L7 ?/ O, V8 L
* n9 E6 m6 Y- ], ?! Q时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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0 W* r2 R& u) I5 T2 A即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

6 w+ e* g: R  _　　（一一五九）

1 {$ p1 R# j( J( g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

9 P- Y' b" A  ?$ ?' g" G9 \# j9 l时。魔瞿婆罗门即说偈言
9 Y/ ^7 ~; P: W9 }  d9 k7 c) j
　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
4 p8 ~$ W3 Z* M0 E5 `% ^1 i: Y　同梵天所见　　为我分别说
9 X$ n( {9 b9 u5 ^! w　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　
' R3 [5 x3 G$ |/ ]5 K
( @2 L! Q4 ?$ H$ @/ N$ D- n$ C尔时。世尊说偈答言
7 H+ l& Q. J; k9 C
  {& A" L' B. V5 S! V/ N　施者设大会　　随彼爱乐施
& I) h  Y: u6 k+ a) s　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
: \4 N" l& f7 }1 }. _" k　远离于贪欲　　其心善解脱
% w: C. ~& V: o' |2 h　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
( P) u% [9 ^! {3 v' d& l: A0 d　正向善解脱　　或余纯善趣
  c4 c* ~9 r; J5 c; }6 R　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
9 v# ~  b2 |9 B　得生于梵世　　其寿命延长　
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时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

# D9 I) R  g9 w　　（一一六○）
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% l, s' {- t9 u! H% @3 o' X如是我闻
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, ]6 [3 k8 m' L* q- }- H" Z  P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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6 o+ Z; z  O5 D) j4 C　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
! }. Q7 L2 y, W　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　
  b+ ^$ h: k: X$ \& n5 h$ p
尔时。世尊说偈答言
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　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　

) V, b, u% x: W8 z; Z婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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  j& T  X8 _3 V+ c! n婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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1 S  @* ]* P3 l4 g佛告婆罗门。宜知是时
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持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# o- l, g* W1 X7 p尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

) N; P! L; x; g　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
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尔时。世尊说偈答言

, _- ~7 I4 W# a& U( h　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
5 ^4 [5 [( }2 F. T　具足于三明　　三明婆罗门　
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佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

/ b( L0 K* P, L( q! b7 X　　（一一六二）
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如是我闻
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3 S- E8 n% ^* e8 ]( p! z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后

时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

( G3 L% X% E9 }. U9 w* `世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
" K+ P& }/ w% T4 b" C; F- b4 o; @
! w- m4 L, H$ D阿难白佛。如是。世尊
+ V/ X- ^9 k( ]7 X
佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

9 [/ V4 F5 f% G) z, Q; Q) i9 f尔时。世尊复说偈言

　不行梵行故　　不得年少财
# P) S1 ?0 K% _4 y" d　思惟古昔事　　眠地如曲弓
. `) [* i' D4 ?" e1 ?　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
7 N% e0 d$ V/ n
0 l2 Y; O# O( ]$ j' U佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

2 J) @* Z  G3 S3 @　　（一一六三）

# e- Z) ?- O& I9 b) A/ P如是我闻
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  h% s5 c* O, k  {- ?4 B: \8 e; L- f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
5 l+ Q4 u! p9 }8 ]$ z" |5 `$ n　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
( P/ n  Y. f2 S& W) h9 j" J　随力而行施　　钱财及饮食
, H; ]: w$ A; b* t* i　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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. j0 A  Y- y( @7 j# B( J% f5 f　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

& A' i4 a7 Y. M3 \% z
　　（一一六四）

- \; C7 Y7 l0 ?" p$ p" ?" A9 v6 g8 J如是我闻

  X. X8 h  }) v% q3 t8 Z一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
2 @3 r- y+ f/ W+ B
6 a( r& H% r& S4 D7 ~- }时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

, L8 x+ U& U1 J8 x5 y/ t2 M　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
: c; t* j7 }. W) I　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
. \  x/ m( l9 N
诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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& l" r+ U% ?8 q9 y" t/ T复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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4 y( X% |% U% {" e9 n( @复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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% m2 T  r% ^0 D6 t5 a- x7 U/ E9 R尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

! @* E# _  f, B2 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, t# M% g& y% e. f( I4 s　　（一一六五）
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如是我闻

1 J5 n0 Z/ t& r! G/ ?$ ]一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

' ?1 h$ p5 w' A( e时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

3 D/ B: G# j% N2 O婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

/ R8 T- }7 E7 p' K尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

1 c; B" ?1 D$ W, l4 u3 ?( r婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
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尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪
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" ?+ Y. S1 p& b9 j( e; k" p尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

4 P$ h( z& J$ |* d7 f* u4 n! X* @5 i　　（一一六六）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六七）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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6 z1 z$ k4 F, S; H; x9 p尔时。世尊即说偈言
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: F5 p/ H8 p3 H* I　龟虫畏野干　　藏六于壳内
+ T* [5 S6 C. ~# w% S& W7 I　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）

$ _# V% M1 ^( v+ E如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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6 r0 l1 J; C4 O  e. @尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊
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4 C; F+ I* X5 J- T佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

1 y# E! `) W6 U( o* v# Y比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

; e9 c0 Y/ q+ [0 U4 ^% [4 w2 ^) _诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

4 D8 ~9 g% I$ z; n$ T4 j2 I$ r毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
2 ]- q/ I5 Q0 e' t- V% S! G
如是我闻
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. p* e/ L& x% s  H, S7 d$ k' s8 X1 Y一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

, _4 N- _' ?& T, p0 L- c3 h答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

% b& b" `+ E/ S) F0 T尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）
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如是我闻
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( k$ V9 T! L2 l, U一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七一）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

  X; b- Z0 t0 |6 s$ z尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

! W  l/ C  V9 F: J" w* `如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱
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诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

4 E* o- Z8 T+ B: O8 o" B9 @! E! j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）

* K* j& q" y" O) ^1 `如是我闻

1 w% e, `9 f# d/ t+ r2 y$ }) q一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 @% J4 {  z3 f& J+ F& O尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

/ B7 M" K6 a' f. Z# L$ R如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）

如是我闻
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: f5 M" k6 u. k6 A一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

' E- o1 f5 d( i% `9 f尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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7 U6 O* n0 t/ y, W4 g# y) B佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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6 X0 M, V; Q8 G7 [8 h答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
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如是我闻
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8 `: G, D( w- U# a* w; f. g一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

5 H( |+ t# ^8 ]7 d比丘白佛。如是。世尊

佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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3 h1 K& g7 u* q! D* K0 g% k比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

" |6 V; w0 f8 G* P9 ?5 H- T. r* \时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

佛告牧牛者。汝送牛还主不

牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

: v0 Z! T# a( R0 e6 P6 y1 V9 \时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

+ G$ w+ O# ~' e3 d4 @3 M$ ~佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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: c; D+ n4 K% c# C. l时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

1 n! O& O- F# R* K# _1 s, q' W5 r! b5 k出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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7 _' I/ u0 W; n　　（一一七五）
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( A( F1 [' G. D% e2 f" E, I+ i5 V如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

) {( Q- ~, Y3 m+ i- q7 m比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

- X- S, Q7 g. \# u( {) i, p0 l是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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/ s" N$ C9 z2 j9 B$ i' f彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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- G/ ~9 [/ G, n  C, ^) W! v时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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4 q' W# f$ B& X: a9 [彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净

+ [* U6 M4 r3 U$ h, W" |6 ]) Q佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

5 w9 c/ [1 A" n+ @时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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8 }6 F5 w) P8 ~% H1 y5 _) s3 t( B譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

4 P. [0 T& o' \佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

5 I  q0 U0 f. F) N; W尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

　　（一一七六）

% l* E$ [) T( l1 f如是我闻

7 k* F7 B9 U2 j. Z. ~一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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( M$ o+ a1 t1 v" g时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

  {; @+ r7 y% v尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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  R% ?5 z9 ~/ G6 d9 x$ q) E0 X尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教

尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

# `1 C; C1 B8 X  _1 s# G尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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8 J! L+ v7 o9 h1 l云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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. h) T. W" j( V# U) |; ]尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* y' {" L7 V  S: F. s- N$ H如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! D! q9 ?+ t- k2 n2 _' j7 U尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

$ u0 ?/ m1 t+ ]5 ?8 A" L) a有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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9 f5 ^$ n3 Z5 C& H7 I# u) p如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

* k. q8 [' H, R/ }. P! l* P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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! z) c6 k8 G! s) K2 ], c杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

% U) w: k! u5 t/ _9 V　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一七八）
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如是我闻

$ J  G" V" l6 y  Y% L: x一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
% l/ `% @6 l) L
+ E6 {1 e% L+ N尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
" F! R1 ^" q* L/ O/ g' c, x( h
7 ^0 C# x3 T& n* h, T  c' g- M9 ^　儿孙有千数　　因缘和合生
: V1 D4 H, v0 @, \3 f. Y& u7 h1 ^/ @　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
4 K5 p7 ?0 b0 f  S　彼彼所生处　　更互相残食
$ u, a! ]5 P. {0 ^　若知生要者　　何足生忧苦
8 {; g/ v/ V: b7 z8 W. z6 h0 }2 g　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　
1 E5 L. t- |1 Y% S, b1 d
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
* K6 V' q: c% h% K5 G4 w. h
4 m. X- `! i3 g2 X( e　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言
2 k' j) U; {4 L9 e) T. b
　今日等正觉　　在弥絺罗国
% t, ?9 i# ~# Y; L& k　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
1 @  H  x" ^7 l. F: m! |( B( v
# l. D; }7 {/ L9 p% |+ b3 y( x' c其夫婆罗门复说偈言

2 q' V. j) y. b8 M: @. i　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
4 \7 ~# z' G# m
" y3 D' y# z5 [优婆夷复说偈言
3 K, u, K$ u6 Y9 s. R+ v
2 S& h. X+ H: v' J　当观等正觉　　柔软金色身
3 V& o  L1 d/ d+ f% W. _) {　不调者能调　　广度海流人　
: `1 J% w* V' @
# `1 b# Q6 v2 ?4 g1 d- Y' ~尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
5 m! r2 H( e$ ^8 }  k; v: J
彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
4 Q* w( U( y! R6 J" ~
! X5 ~6 ^! i" q& ^# B# ]+ n8 B时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
. ~, L% x( n! a5 o8 d, q) |
御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

3 z4 ?0 j! J5 n) j御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

) b0 a, @8 }& ?御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
% V8 W3 j' r+ K( W( R- X$ q4 G
/ B0 V' _0 |& w# I  [' c& H优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

: n! T" M# Z# W彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
) j6 Q( R! {  r
　　（一一七九）

& G0 m0 w( ^: b) Z. S/ j+ g' h如是我闻
/ W8 n8 _2 Q3 {  G! ^! K. |7 [4 e
一时。佛住毗舍离国大林精舍
. o4 w$ v* R9 Y; o  L# X
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

　云何无所求　　空寂在于此
+ E4 ^* j4 L7 s0 ]1 M8 C! D. T　独一处空闲　　而得心所乐　

尔时。世尊说偈答曰

　若失若复得　　于我心不乱
7 P8 w/ [4 u5 O( P　婆罗门当知　　莫谓彼如我
+ s+ A1 t" h( _1 A7 K　心计于得失　　其心不自在　

时。婆罗门复说偈言
6 o$ t  z4 \& G& F# Q
　最胜梵志处　　如比丘所说
8 X; b1 I  a: P3 ~( p. `& }　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
4 M0 T. g' r) a) W  [　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
, O" d# H$ \& J: D0 c　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
* O. `1 A3 a) _7 d9 g5 f$ o　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
6 x9 N/ Y+ `0 n+ g' W) l4 S3 K, V　求索长息财　　是故安乐住
" J  x$ E" k/ ?& V$ `6 `. M, ~1 q5 B　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
, S6 K) D6 S; Z1 q　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

尔时。世尊说偈答言

& V! @2 {2 |; e# J9 x7 B　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
8 r0 A$ v% V' e　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
4 c. a( i9 v' k3 Y　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
0 A7 e1 J# z4 w; k　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
6 E. {; Q/ G6 k/ K, s4 p　我今日定无　　债主守其门
! J0 U, Q5 a& c2 g( {　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
, U5 u- F9 U; b: q8 B　不舍念不念　　众生安乐住
1 B& y4 d& B3 B# b; V/ F* q* g* N　断欲离恩爱　　而得安乐住　

" Z) }* {. E( ^尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
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4 b( i8 L& U& O1 o1 E3 n# P佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
* [6 w- R% v# R) _' O# o3 E
尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
" r4 k4 I/ y7 [9 `4 t; [4 o
0 D; w# S7 b+ e7 A$ Q, M" V) o8 M5 V　我今甚欣乐　　大仙法之上
- f/ y7 Z. j4 g( L! O2 s! I　得离贪欲乐　　不生见于佛　

　　（一一八○）
" S! W" Z1 Y% R* f/ C, }
如是我闻
! v! A) c! v1 [
9 Y1 {! G1 ^; C! I7 ~& c一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

6 ?2 Y0 X0 G* ~" C* j8 g) ~$ D! j时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

. C9 d  ~8 {# A尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

, M2 F6 N. @5 \: C' v4 `　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
6 @; @" ^: ^& i  j0 g, G2 z　无会无智者　　无智不法言
8 s5 k# J! p$ L　贪恚痴悉断　　是则名智者　

$ Q7 y' v& s6 u( T! X) R时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

2 ?5 ^; C* Y' m+ K8 k尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
0 v4 ?4 j) o8 l" M& ~! _
- a& f3 l2 x2 `9 j　愚智群聚会　　非说孰知明
% |; b8 U( K; E2 Z+ T; y　能说寂静道　　因说智则辩
# I0 j1 E  N! D8 I# n" k$ b　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
" X+ L" W: L2 w; \
% L& Q+ O0 v% r# f5 j4 p尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

1 k$ s- V5 X7 E& M　　（一一八一）

8 g3 o+ ~' G" V2 r7 v" C如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
* l; x# v8 B, f  h2 y
尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
7 ]" S0 C' W7 t/ {8 c5 l. T0 e; I& O
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
! h7 ?0 s5 @! a
　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　
! [9 V8 x, z$ d  ]1 ?* B
; X- ^& K) {- G. {) x: {9 [4 d尊者优波摩说偈答言

: r" X; j7 d2 d* g; W- n' d- r, z　罗汉世善逝　　所患背风疾
/ X' F( U% j$ p- A$ S; y　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

! ~0 ]2 L5 J+ r8 R4 d时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
0 Y/ v' h& n; }1 c3 K) K3 S
' l# ~8 r; G4 ]% x% E　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
# p9 i- A4 }& c+ ?% L7 Y
/ i9 ?; F* k& E8 U尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
/ t7 R8 a1 S" E3 F/ \9 e$ ^! i　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　

8 d' j3 E! N6 k/ \) }时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

/ t4 d$ A& }4 X' }6 o, K如是我闻
& q' y% o& v: ~' ~( f# r! T$ h
一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
3 B2 X7 o2 {% B4 D+ R2 Q
时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

; g6 ]! H( `( I8 T4 ]  o　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　
2 N6 `1 d0 V9 L* n. _9 |
尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
　于林离林脱　　禅思不乐断　
1 D4 u, B8 H- n) `5 o
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

9 Q( m5 V- E# f' M　　（一一八三）
8 V0 `' h% j7 |3 e' J/ e0 M
如是我闻

8 r- d5 \" x( r0 E6 ]一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

9 w; u4 V3 l  X0 b/ ^: f时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
7 t0 s/ T/ m: q: i
时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
/ _' m: Z9 y/ \- e# P( k1 f' ?
3 ~# `- e! u: s* C0 i时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
" R  v2 P% Z& C0 b  A1 c
3 D  c; Z! v( i5 D4 |) C　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
' G# D$ o7 h* K- D1 L　无歌舞音乐　　寂默住空闲
2 x& x3 T7 D; ~2 E& A, f6 }　我所未曾见　　独乐深林者
4 O$ z1 r* p" d9 n/ u; i　欲求于世间　　自在增上主
" v% C/ U5 ?( X0 M) D　为三十三天　　天上自在乐
& G/ E4 v0 p/ ]8 N! x  p; d　何故深林中　　苦行自枯槁　

2 J, e; k; E% O0 M尔时。世尊说偈答言
  V1 p; s* o% |& K0 e6 j
　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
# h& K9 R% _8 u/ D　如是一切求　　我久悉已吐
. k* v" r7 o6 n　不求不谄伪　　一切无所触
2 c7 Q9 X  M) d: U, ?　于一切诸法　　唯一清净观
$ h8 U, ~' y+ q4 D& n9 u  q　得无上菩提　　禅思修不乐　

婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
$ \, \8 f+ i+ H3 v& P5 {　论师之上首　　言说最胜辩
0 H9 n0 ]* `8 D1 f0 P　人中雄师子　　震吼于深林
/ t. g* v2 @# f- H　显现苦圣谛　　集灭八正道
$ h* S/ s# M5 V1 v) b8 n% J8 e　能尽众苦聚　　乘出净无垢
7 ?5 F& i: z. W4 X" R, \　自脱一切苦　　济彼苦众生
) q6 f) @2 y: k　安乐众生故　　演说于正法
+ T/ E7 a# Y; g6 F; p' J* e' k　已断于恩爱　　远离于欲网
" Y* k0 Y+ Q3 ?2 E' A/ Q  p7 m　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
. T' a: Z9 k& {$ r0 a( C" q5 x, S　善哉我今日　　至拘萨罗林
' G/ Y! s3 m( P+ J3 C　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
. a7 R, E+ T* B" E  ^6 z4 a. T　调御师之首　　敬礼无所畏　

时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 B; _0 j  I6 B9 U5 y& J- R; H　　（一一八四）
7 h# h& w! t& g# `3 L  I4 v& c, p
; T9 N5 u7 F0 C: a1 o如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
& \. |) D$ }' K# J7 @; X
尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

# _4 Z8 A4 T. R* x6 {: ~3 M时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
' C+ C, |7 y7 `5 S/ M' D$ h5 Z
- M; j4 \3 x8 W0 ~尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
5 \! U6 E: f* d
+ d, A, E3 u' i0 ]) ^- t, p时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
+ r8 t3 a) g, ?8 F# ~
( t8 p1 w/ }$ b: a2 q1 L4 W　汝莫问所生　　但当问所行
; s6 x0 j& E* D5 V9 ]' Q* _　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
7 `: A. O  F9 l, }  s　而今正是时　　应奉施余食　
( m8 o+ E/ h/ v3 `3 T
$ _7 f* ^4 c: A# u时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

　我今吉良日　　求福修供养
6 @; I" p5 v4 m+ l9 I　遇得见大士　　三时最胜尊
% B' w2 s5 _6 V+ Y! K: x, J　若不见佛者　　当更施余人　
5 d# X" @7 N6 h0 s/ _( V2 D9 r
尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
: \5 D& L4 Q0 r! `/ R2 T( D& v
$ P% \3 t, L! G孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
2 L/ q2 H! f, ^5 j  p0 ^: Z2 J4 o" G
  j5 C6 q: L# n8 p, o# f) M6 w( r; d时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

7 E' W; P& n6 A9 o世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
6 o" c! w8 k  Q
4 A  f+ v2 J% @* U2 j　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
/ J8 F+ J! n. ?　此则恶供养　　而谓为黠慧
2 L% z1 Z! F# c0 j  U$ n9 @5 s1 s5 k; Y9 {　作如是因缘　　外道取修净
$ {1 h% t& ^& U0 g4 k1 g　汝今弃薪火　　起内火炽然
, R. C7 d; M0 O% V, b+ q2 I　常修不放逸　　常富于供养
/ k8 x4 d% F8 w' V6 g　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
  J* {0 l3 C8 J1 R, X* ?　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
: s4 N  u( }  o" z　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
; x: x% b. v8 t) B　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
$ ?3 d' A) q7 Y4 |5 U: y! n　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
1 U  [$ G* _$ o; ?! H　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

- X. N* e# |1 O' O3 O1 l0 i　　（一一八五）
* i! G3 ?: X6 z& L+ A: c
1 i3 m6 d9 t! T# g如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

- J% T/ u0 q7 z( L4 K1 q1 R佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶
; ?/ G3 j, P9 P" N
1 R0 w- `/ b, E1 ^6 i尔时。世尊即说偈言

　非孙陀利河　　亦非婆休多
7 x6 f8 E5 r+ P; r8 \$ w8 N　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
. Y+ {" D; a; n3 [, u  r　其清净之人　　何用布萨为
3 `0 f" g" d+ Y9 U　净业以自净　　是生于受持
" |; b/ u& v1 V6 ]　不杀亦不盗　　不淫不妄语
  {# h' l5 W7 B4 i2 A0 h  g% l　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
1 u8 i" ~7 T: L! C. k. X　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
, y6 D6 v0 Y9 ~　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）
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4 h3 Y  }' F! `' N* K& O4 g9 G8 ]如是我闻
* z* w. L+ H7 }: a) P4 \7 Q
& L0 |: P+ f" A8 Q/ I: |# S% M% y2 J6 O! f一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

) i! Q- ~1 a; q" o+ R# o# A时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

* U& t# l+ P& g  `3 t; l　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

) {  {6 }+ F) _% {9 V尔时。世尊说偈答言

  h2 x5 j. ]. c" T) c* c8 C　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　

" v9 X4 Y, o+ F% Y时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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2 G2 m5 S, N% M, x6 I　　（一一八七）
) Q( {8 ]7 x  Q4 w5 b+ i
如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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0 ^8 V2 d0 q- B8 ?7 p7 w时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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& O- O2 P! j- Y& U　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
( s' z" X. |) k　我今问瞿昙　　如此萦髻者
% |: H& h1 |! v! n& J  r+ D# d0 U　云何作方便　　于何断萦髻　
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. ^% q/ S. Z8 W6 }6 q2 y& z尔时。世尊说偈答言
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2 L* A7 x3 O; L( O$ V　眼耳及与鼻　　舌身意入处
　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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& `" K9 i  ^' ]! x& F& V佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

3 V# T4 u& V$ u' i) @9 D$ \　　（一一八八）