杂阿含经

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（一一二五）
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. ~# J* {9 D( Z5 }如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: m# b  K2 |) e5 v尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）
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如是我闻
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5 P" f" F/ m& a6 W+ c5 T% T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 `7 S/ D5 d! I+ v" P$ ?尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) d1 N/ H4 t: d& m; s+ ~1 m4 i　　（一一二七）

如是我闻

$ _: j' `) x$ w* B4 H4 R; t" G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

8 C. i7 T  d- O" G- l( X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 Z3 x: n# q4 r4 x# p9 S如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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" ]! R3 @& C# ^' G　　（一一二八）
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如是我闻

8 B/ Z9 x2 T- W8 j9 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) q( `* J! h( ^/ {, f% l& |# p　　（一一二九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三○）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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　　（一一三一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

6 ]- }9 p* \: z: P1 W% i佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  T- A4 I  U$ t+ a/ _3 x尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

# u* w) {! p, N1 X* u0 a% _% K( T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三三）

+ |* Z* v! v1 c$ ~/ Y7 d" w# L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三四）

* V0 i8 o# M2 R' K" K如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

2 Q2 v+ e5 T% \9 \8 Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 [6 j% @8 q( b3 ?7 w: X　　（一一三五）

如是我闻
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$ f& e6 `3 i/ q! N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

/ B1 Y( K8 J# u. b2 m( L% }一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

$ l! M2 m" w. J. B! P一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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. ?0 ?2 t; P& C8 d时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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. X5 V2 P" Z& V/ P( c如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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3 z" y" \8 u6 X4 w# N4 O1 ?' o如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

7 [* Q) ^- q" t# Q& i  j9 T尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

: _# s5 u  L! A. a7 o佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

3 X. o$ m8 j; ]诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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7 }& g. Z! P+ C+ ^6 ^比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

( a6 @6 j8 }1 n7 j& r尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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% E+ u$ D6 v: J5 ?# f佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

$ {9 d; z- d* @+ M5 B% X1 Z  y若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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1 t$ w8 h- }* s8 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* `: K- u  e8 Y( f  s尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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( L1 p. A& n/ d& X8 T* B6 F: U) }) d若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）

如是我闻
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% J$ C+ B' i8 ?+ b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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. W0 D1 H* T6 @尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说
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9 x6 ]+ L3 L$ b4 Q  A- t" l! d" _佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

8 e6 {2 ]- ~. v- n" I: [摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

1 o9 y  n/ t1 j: O0 k时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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0 f0 z: V" f7 q8 \尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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8 N5 P: l# U$ ^& @* w时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

: U9 X2 s$ x# }; w8 u* a& I0 T时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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! O; X" W9 H3 F5 ]1 I$ G0 W佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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二比丘白佛。如是。世尊

佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

+ |  }5 r" T: @- H1 X. L# b! X佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

9 q; u  q' e! @3 j; z0 ^时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

  O3 O9 Z, R4 P1 P佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

8 T, c% d3 u, d0 I# M9 u1 t+ u佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

8 `. s' m, j5 `+ I$ O1 Q! U摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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  p1 j1 I$ P" x) m世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

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% ?0 S/ L% ]  `6 z% f如是我闻

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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲
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  S' U  L  T, T' H佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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9 y: [: C6 o4 h, f1 {7 ?9 {佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦

如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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! B2 v% \3 o$ _! b. V佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四一）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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) m. q/ j8 p6 I$ V3 q- u尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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0 v8 R, b+ u* H1 v叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

3 }2 A1 `, T3 Y1 G佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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- `8 J- Z8 M# ]$ M% Y& c* \: w佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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9 F" S4 Z% `# L$ g7 P( ~佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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4 R& ?4 v2 d1 a0 c7 E1 j( c+ k# O" n如是我闻
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法

时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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/ u% v+ a$ H9 i& F尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

: J7 c" n$ V, n, |3 q尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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+ _, m% s$ @8 ?佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

, k1 V3 m$ O  E6 k: w5 D尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜

* ?- S/ ~4 n! U  N3 x/ q尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一四三）

如是我闻
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/ `' C. i  D+ Q4 n一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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+ ]$ f' P* h- g5 M2 z. D$ W1 ]时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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0 y, f9 _0 S3 p尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

, e0 G0 ~, V2 a) w+ T尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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* B: Q8 N0 Z4 e( y5 ]& c4 y" s6 Z1 [阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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" v  }8 r5 p, t) q5 ^* \" l( l1 M阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

1 x0 S" d1 c% f阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

4 r4 K. b5 E, J: p, G阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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8 h* l- a. N. y. X+ Q0 }- y4 r$ B  l( x阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

. X) C2 j8 b6 G8 E) b时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）

如是我闻

2 ^- m1 V' k. Q' i" M0 v一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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, g3 |) M0 W0 M' A  p8 [6 _时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

8 Z" I/ q4 C/ d0 [: ?) D2 m' r时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

' A6 H4 z" y  g8 S& m* }尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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+ Y" j) k0 _% a6 F: a阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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6 L* @1 w4 H! P2 s8 J1 j尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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! E9 o8 |) N- v5 ~! j+ o& e' P) i佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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0 r  v4 _0 z! y" U0 V7 |尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学

阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

4 f: f3 G; H" w( b5 R2 M杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

' k! C1 o; k# Y& ^: i　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


0 X  d6 K; r/ g6 ]　　（一一四五）
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5 u( ?; w) |) y# N; L( A1 @& g( ?如是我闻
% D  }8 D, K8 P% o7 W* }$ d
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" }+ ^( _6 {4 p, O/ }/ Y时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

, Z; y* G6 E6 \* P2 Q4 b波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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7 G. B- ]5 u9 [. r7 c王白佛言。不赏。世尊
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如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

% u( E" S7 C- z* _佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊

7 V$ P; I3 b* C+ `: o8 O6 c如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

- ~% _/ [, S* l, [3 W# T5 |王白佛言。重赏。世尊
0 \% I9 k9 V5 o# K: o: k% t  k, D+ r
佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
, G5 I$ ?; `1 ^3 q% s" B0 `+ F8 l, P　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
( Z3 C( O9 z9 F! I5 @/ x) i! H　衣食钱财宝　　床卧等众具
　悉应以敬施　　为持净戒故
6 i3 y' X/ E! u+ ~7 y* Z　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
+ [' d. c1 l3 q9 l' X9 k) J　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
! V/ T6 Z6 j4 d' f4 ?! {5 e; G% z　如是净信心　　闻慧舍悭垢
, j" w( ?" X; B$ L0 W　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
" J: m7 G7 q- d$ o; @3 O　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

+ Z2 f4 i7 ~, \) Y佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 e6 u$ m" ]! `+ u$ ]$ f
$ j/ [/ W, X0 Y( k$ E  K3 L. ?　　（一一四六）
5 ~; C, N2 w. d2 o5 u
如是我闻

5 k! j) g' {: w$ q- j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

9 D( N) x4 J- |* v8 P1 C$ Q大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

) ?' H+ m9 L8 h7 [6 W7 I3 d云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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1 \: ]( Z1 s" t$ D云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
: L! G3 H1 M2 w# n' F　见沙门道士　　持戒多闻者
2 m! _0 F  Y6 Y% V　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
3 `/ q+ ]4 N% E" S# w　当堕泥梨中　　从冥入于冥
; p# n+ T4 j& y1 i! N; ^5 K& q" E　若有贫穷人　　信心少嗔恨
' l$ y7 V2 _6 T, k$ g4 A; i2 f　常生惭愧心　　惠施离悭垢
0 E" r, f' o9 a9 u* j. F6 l　见沙门梵志　　持戒多闻者
) W! I# {9 z+ V1 d4 W　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
+ N3 a* k# r1 N; Y# ]3 j+ w6 q5 S  ?　如是修善人　　从此至他世
  Z. A. g- I: B( P! L) ~/ ?　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
$ k2 `) D; P* t$ }8 Q4 y　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
2 Q& u7 ^6 \; t7 e( K$ {　障他人施惠　　亦断受施者
2 J! e0 o8 F3 j- \. w1 V$ T　如是恶士夫　　从此至他世
; }# }! y, s7 e0 |8 Y0 K8 o, S　当生苦地狱　　从明入冥中
　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
& t1 d2 W$ |, T1 K" @' R　见沙门梵志　　持戒多闻者
6 L8 k3 k$ U  t% u1 @  D  w) ]　先奉迎问讯　　随宜给所须
. x" M$ ~! b5 U! w; I0 N1 z0 T6 V　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）
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如是我闻
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* q9 L9 a* z, F& y* ?% L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 S  F" K5 I4 ?0 k$ b; R2 V0 `时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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& O( o. j$ F# U& y8 a( q佛言。大王。从何所来

5 R- q$ m: `, t  D波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

& I2 O4 a: j/ d9 n: g& c' m/ L* @佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计

王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
  L  F  A/ H; W2 b5 t
& _( `- t/ u: v( f5 I. B王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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' P- y2 g5 n1 |3 [当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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* f/ D6 S4 c) {: I& W1 o) ^! r7 ~　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
3 c5 L% Y- |. N5 N; b3 h　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
4 F! s6 h+ F& e, c! J　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
2 H- c$ z. d0 m1 X5 d4 i0 x$ [0 d5 V　现世名称流　　终则生天上　
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3 F* t2 @* p+ ?5 e佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
  ^! K8 U' B. ]
如是我闻

4 I. j. ]+ ?4 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 e+ {2 |: l0 y' G- I3 l6 v时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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. u& A# p! `" n; K! ^5 I; n时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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' C1 N9 R' S' b9 L7 A4 F3 V% s佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

3 E  i8 v3 w9 P  F王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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, v% @1 c( W- i3 y" L! b- y尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
- l* R3 g7 {" ?& z* n( x　不应暂相见　　而与同心志
　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
3 ~5 E7 E% V0 H* _- e8 [. Q　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
0 J& f5 T6 f; Q$ z　游行诸国土　　欺诳于世人　
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. n, [: ~2 o" I# Y$ L佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一四九）
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如是我闻

6 C+ T( G; h1 c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 i: D- W. O  V" s时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

8 d! e, U4 P) U* q% T% K' M, {; L尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜

5 O3 T8 }3 \4 |3 r' T5 n; l  i& s佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

善说。世尊。善说。善逝

4 ?, G3 N& c% ]1 H9 ?佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

: T- d( v2 _8 K3 s时。栴檀优婆塞即说偈言

* C) I( S3 v+ v! W, `: z. h　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
7 y/ l* k6 F/ |, x4 o　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
" m0 W8 P+ G5 z8 {# @. A. n　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

- f0 r0 F! K  m( j- ^7 |时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
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% `$ G, N# L, B- P  W9 u: @: c, \+ W) l尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
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& X( w4 M9 Q7 T+ N时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

8 \2 k& l1 f$ e+ ^+ k" R" u9 p尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五○）

如是我闻

7 }( Y3 k, l, |; t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

, v; W# S# a5 P& X$ Y尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
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% Z, M8 C" |( B% @4 e大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言
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/ M: l! {8 T. u& E! K, A9 ^3 \　人当自系念　　每食知节量
0 Y5 o* V3 Q5 i$ _5 G; X8 F　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

1 K3 A  i& |9 G- u郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 k; r$ }& L/ N时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故
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　　（一一五一）

如是我闻

4 R  u' R, ~% S3 ?一时。佛住舍卫国
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时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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1 W9 B3 k1 r' e' k% K尔时。世尊即说偈言

3 q# L# V+ c7 I　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
3 M2 O! L, _- h8 ]+ j& Q6 ?7 S3 k　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
" V( w  d% M6 A, k　不骂亦不虐　　常住贤圣心
% P! j# C2 r( G; g2 i9 t1 K8 ~　恶人住嗔恨　　不动如山石
4 O, h2 L: H- Q/ C' Q　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

4 U% N: P0 g3 O0 d时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
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) K. F& r" m7 a3 e" G: _1 G尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
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宾耆白佛。如是。瞿昙
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9 ?* m. l  S1 X( u! A4 x佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我
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- ^; R: o5 h* N佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
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* p8 X- W' n9 ^+ ?宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与
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$ Z0 ~" b1 A* c( G8 ?. r9 @0 N2 Z: u佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

# z# `0 R+ B  w5 E4 N! p- M- m尔时。世尊即说偈言

2 h( D( L. D: j; ]. g: D　无嗔何有嗔　　正命以调伏
　正智心解脱　　慧者无有嗔
7 l& i+ _% Q3 T- M# u" X+ Q　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
% d0 u! J- Y( U5 |5 j8 ?　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
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1 F- h! B8 R- l尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ ~1 J: P! W& `. m. U6 \　　（一一五三）
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9 m7 S# {2 c1 D% T$ _& T如是我闻
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! P" B9 K# Q1 }, m" k+ u" m/ ]一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

0 G. P& l4 v; N) _. f时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
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/ z: O" V% [4 u  w) E% |' k5 Q尔时。世尊即说偈言
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　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
0 h, P, a8 B/ ~
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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: I2 x$ S% p* e+ S0 H0 z; M时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

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　（一一五四）

5 Z& E2 k' |1 g5 Q; H9 D如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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" F7 f5 W: a$ i: Z. E/ f% O尔时。世尊即说偈言
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( f" G3 _9 M# c/ z8 I# z　若人无嗔恨　　骂辱以加者
( h5 Z! k! N6 h' V! T　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

( q( g' h' W4 p9 l) A* H4 N* ?" s时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

& o6 C0 j9 {2 g2 H8 Z- P' E3 N　　（一一五五）
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$ D& {4 K  Q+ S" m) T8 _: o如是我闻

" A5 K0 a$ V6 h一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

) i! J3 @' t6 Q时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

# X5 Q1 v% }0 Y: y# X尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住
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9 A' Z( Z$ w$ b, s违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
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尔时。世尊即说偈言

  V6 _) c! G& z$ g7 G　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
( w2 ]8 d7 |/ |& Q　息诸障碍垢　　则解深妙说　
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时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
( y" i( u3 Z% k3 S
　　（一一五六）

9 c5 l% G" f: y$ T2 d' X! ?如是我闻
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! }4 [# P+ g* i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食
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# U, ?* f7 k* Q( o8 m  P时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
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佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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　若心不杀害　　口意亦俱然
　是则为离害　　不恐怖众生　

佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一五七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍

6 p0 R3 z9 `5 ]5 m火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍

" n4 |$ R" u, b2 u4 t# v火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
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! S2 D7 u, |9 ?! F尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

　王天日日雨　　田夫日夜耕
' Z1 w. z$ j, m% Y% j0 S6 J$ T* H　数数殖种子　　是田数收谷
; _2 G& P7 U2 a5 [, R　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
5 ^* f# \8 o6 G/ F2 ]　数数有求者　　则能数惠施
% l5 y# H5 }# m　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
( Q* W; @8 x. B, t' {5 q0 }3 j, N　不数数火烧　　不数诸虫食　
) J5 n# Q4 a! f$ W
% K8 w% L# S4 \% t( H8 U% s时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
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　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
' H) s1 y' L+ ~* Y　婆罗门当知　　斯则净命活
1 w/ W) x0 N6 J+ c8 y　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
! d6 P6 _: E0 ?  K9 r　欲求福德者　　则我田为良　

火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所

" f3 Y9 b6 H0 e! {7 \, y1 f佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

0 Y& v; S: a( U& B+ I' d8 s时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

5 P  H/ A2 j0 X彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五八）

如是我闻
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1 {8 P, [: p" c7 ^3 k" {# g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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: }* j8 ?; p# S& y' A1 R时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

5 U, E& P7 h' g, g5 s- t妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

1 \2 p/ @( T: Y9 _. y, p9 }时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

- e& ~7 o3 t9 \2 W* A2 j; P1 v　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

1 P9 @0 Q5 r& I( i/ r尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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6 B" d: ?  x- o$ v　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
' t! f3 v3 A% i+ s& s- v* d5 B　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
1 ^4 j  z  w9 K) i1 z2 }/ M; B　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

& \1 g2 {7 w. ]是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

; U" _: x+ _9 ^时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

  O: Y9 Q2 `9 I$ [! Z% x其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

' U: @/ N+ `& ~$ t+ j其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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2 i+ H8 T9 ~( ?) f时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

9 @3 u4 U( G5 K& h9 M时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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' b0 n' O  F9 v" y佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

7 b! x8 P% X" D1 q) K1 Z3 H. ^　　（一一五九）

如是我闻
6 V+ F6 J/ ~- V# ~6 o7 Y
1 V, Y2 [: x8 E' g1 J, S& a# ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- Q- N9 N/ S) T8 t- a
' x* p3 g& {+ c时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

; u+ C& X% _: N佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言
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　在家所为作　　布施复大会
6 P9 C4 q- ^! O3 N6 |　因此惠施故　　欲求大功德
. B+ u0 L+ [) B" z( O4 K　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
! Q2 A+ X$ @4 c0 h　云何为解脱　　胜妙之善趣
2 E% `) V* z  y7 }! P% T　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

% p% r4 `4 [" I  {, e1 S尔时。世尊说偈答言
, i( G% }' w% M) j. O# k+ V% r
8 Q$ [' d' k9 t, R　施者设大会　　随彼爱乐施
　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
3 s9 }+ t5 ~2 t4 H* j8 _3 Q$ N　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
' c; Q( y% Y1 z, g( e　如是之惠施　　其心平等故
" r5 c/ n, Q$ u' k, \　得生于梵世　　其寿命延长　

时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
/ t9 M  L$ T* o1 R" @1 W: b
　　（一一六○）
7 W3 @& D$ K" w( J
* i$ B8 B6 h7 H+ x. t, d! r$ Z- z如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' Y2 ^! J5 H/ Z8 R" N
时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　无非婆罗门　　所行为清净
4 z8 }# a5 b1 T* p* L- Y. E( z& U& K　刹利修苦行　　于静亦复乖
" f6 O7 I/ n6 v8 N8 w7 N  {　三典婆罗门　　是则为清净
- @  N. h3 R3 Q& O( g# W　如是清净者　　不在余众生　
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尔时。世尊说偈答言
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* v. @! b& @7 R5 k2 f/ y. `　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
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婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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0 r) Z, B5 C4 q! q佛告婆罗门。宜知是时
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持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）
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( Q9 ^) O" @' U; t. D. C如是我闻
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7 t0 ~( B5 p* Z# {2 ]2 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
6 Z4 M; ^7 Q* U$ g# i- P. }
　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　

尔时。世尊说偈答言
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　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
$ r; g. P5 B3 W. M4 o% Z$ s2 [$ n　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
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+ q+ ~! o2 t4 d佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六二）
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如是我闻

" ?5 \. @" ^4 V% d0 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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% @0 q$ r) p! Y8 \7 ^$ K( u世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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( p1 }$ a( ?0 |- _( ~, V时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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阿难白佛。如是。世尊
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佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言

1 E% Y$ \+ z$ }2 o; y　不行梵行故　　不得年少财
# r) ~5 W. x) ]! ?: B7 U2 W　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
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8 {( a( ]: g/ j0 j- I: ^佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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- h1 N4 Y3 d1 l　　（一一六三）
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" c( F$ x9 E( b% |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
# C$ N4 E: W( ]3 Q7 s0 f　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
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佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

4 m5 h2 a) Z, k5 j* ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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2 I! X% q; |) M5 ]
　　（一一六四）
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如是我闻
3 r7 W7 ?/ S' b/ x; p$ a  N
. t$ f6 l9 L8 H; B$ c( l一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ R) }& r* E* w7 V. N6 S! }8 X+ i时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

3 ]4 C$ @5 R+ R" F4 p+ K　若知二边者　　于中永无著
' ?" _; H5 a& w5 X# n7 g　说名大丈夫　　不顾于五欲
7 Z/ T( v& l- x9 d' E! A+ k* b　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
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诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

* o+ `8 j% n5 e有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

) {, Y" R( D8 L6 r4 d2 E/ B复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

% U: D$ W0 T( z8 a5 n. c! d2 r6 X复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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4 ], i9 [5 O/ o0 }+ T尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
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$ l1 P0 F2 k- m4 r) o. ^% p/ t佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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5 d  q# D0 j& ]2 y3 H" O7 A" I! b; v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六五）

2 D9 z  }+ D  l" R如是我闻
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7 }) z& I" t6 q0 |: u一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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7 [  H8 m) s: |4 `* Q尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

) e  e5 z; z4 t, c婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

1 Y, a8 k: \  A! y尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

( y: ?, k7 p) S婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

8 r" B. P0 q. c婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

　　（一一六六）

8 Z$ }9 g; X% ?2 y) g/ r- L* o如是我闻
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3 }, E$ h  m/ z一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

0 v4 v* T/ c8 w4 |尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
1 b) _7 Y% L6 s$ |; j
6 C# a6 t6 x2 m诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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0 \2 m* T4 N  I1 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* S  C! O, A, [　　（一一六七）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
+ h9 T. R4 T! t　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 h/ G7 _7 r% W  _7 G　　（一一六八）
. d( V: Y. V) D; z/ G1 l
( ^5 }# ^2 b/ D  ]( }! i6 g1 d1 Z" R如是我闻
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4 J4 E0 L- H8 m" h- l! P一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

5 j0 h5 [6 V0 R+ `8 x6 d8 ~6 i尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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7 O. Y4 T2 f2 W, Q诸比丘白佛言。如是。世尊
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佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
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比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
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如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

9 b+ O* r! ]2 D  E7 s诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

0 ]0 I+ _/ x: f3 |, P- J2 D: M$ \$ d  L尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

& r- u% P' V0 O9 q+ g/ D) ]4 v+ h毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）
" Q/ V2 |! s" J4 B2 u" R' L% T0 j9 N
如是我闻

* M+ U- M! Z0 S# Z; C; s一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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0 b# W1 R  v9 X7 E! r尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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7 p2 L0 ~# ?% o2 J# J2 D# x若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊
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2 j# i( m' U5 y" a  q0 W所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 u! s9 E4 X1 o$ S( s　　（一一七○）
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如是我闻
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# G' S" C1 \6 S; L- r: z- ^一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

: ^$ [8 K5 ^( Z. Z) o尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）

. ]- X& v1 W5 t% i4 Y如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

1 G1 G) ?- {( \3 D5 Y. _2 }如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
( U8 m3 _; j6 R- c* V
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 a# L5 g8 @8 O0 A/ w& {6 C　　（一一七二）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固

人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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" i( @. F9 i, p5 ~0 F/ @6 z" A5 n* T如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

7 B' b  r9 N# B' z+ E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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! T& Z' l4 T, ?4 F尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

; A1 k3 x) b+ {+ G* i" m# l" o云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

: f! ^, r- x3 Z" v1 m譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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( Y+ r* F5 ^2 W% T7 ]; h9 ^7 z答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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) b2 V, v; |+ V# H) V- [: R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）
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  d% k- p% F$ j1 O如是我闻
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& L1 z: x( s8 A7 m* @9 E: b一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

答言。已见。世尊
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佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊
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佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

( c) d3 q" o4 |$ ]% Y2 M时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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" S* `5 s" X- B/ x9 f# m4 p时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不

& s' @- O- y. {* }4 y( w牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

3 x1 W) Y; R% M* c时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

( A# F8 q* @, [佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

) z8 ^7 K" Y& b% X  @# Y6 z时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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" n: M' \, |  \5 ^8 g( {佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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& J2 g) l% h, r# Q* E" M  [2 q) |　　（一一七五）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

- o2 P! L1 }  m3 ]比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

% @! |0 `# F! R' [4 `彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

1 V+ @/ v2 N4 `, \时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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5 o7 d& ^5 ]0 [/ }: C2 o9 G是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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: a1 S( T  ~; ^- L5 w1 n7 s佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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) o. L' F) [; b6 \$ a) L是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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2 I/ d# `3 d- s: D# |6 R" V譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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6 G- i4 [$ O, z& P8 g% J7 _佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

9 S6 m& N7 X. p' u  d" z　　（一一七六）
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如是我闻

* h+ A. A5 Q/ G2 M4 ~) |一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

3 X" D+ }2 A4 |( P/ L' Q3 X时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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0 _$ e: t9 r* H0 d* d# e尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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* m9 ?( E2 J. h1 X  V尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: a# p5 N0 u5 e6 I: b0 O尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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: k. Z- t1 y+ `* \9 C" R尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经

云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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, q5 n+ h4 e4 U9 [尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 i9 C7 B& L+ w* E% _/ b" M8 h尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热

然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

$ {. ]  I9 s2 t3 I: u有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

+ T9 K9 G5 g4 Q" Y) e9 `. E3 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一七八）
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! X& X4 U% |6 i2 u5 P! a/ q0 e如是我闻
, X: d4 p9 B, Q
  ]2 k. e. A, s  d一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
# p' M" q- q8 w6 O% K9 ^+ g
5 _2 D9 @; M+ S时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

/ d% L3 l: M. I( w$ f尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

, f8 V( x" T4 n$ @尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

8 C- [% p# ?  X/ }# j时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 [8 p1 v# d- h
彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
0 }" @9 c- W1 k6 F* ]+ y' e- Q) r
5 u+ s: s" H7 t7 z% d% g! g$ z　先诸子命终　　念子生忧苦
( C2 M) \7 \5 x" a7 v% x　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　

( \( ~; u/ Q- a4 Q  X9 C婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

　儿孙有千数　　因缘和合生
7 u, o' V% z0 X& S+ c: W" p! }9 j4 T　长夜迁过去　　我与君亦然
3 B1 `( H4 U7 ]! p　子孙及宗族　　其数无限量
& c5 W* |. |% V' W　彼彼所生处　　更互相残食
7 J+ ^- A" E& S　若知生要者　　何足生忧苦
  H) l: x2 i$ a! N　我已知出离　　生死存亡相
6 P6 o+ ?1 D  z　不复生忧苦　　入佛正教故　
4 H! |# g) m7 P6 ~) s9 S$ g
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
: b0 F6 j7 D9 R# a' T- s; i
　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　
  K2 ~: @; s, r! E& y( l
; ~8 x* {/ M5 l& ]9 l婆四吒优婆夷说偈答言

+ Q; T3 ]4 J) t. Q- S) f' F3 X　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
: Y: c3 A; C$ L1 P　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
+ y( I+ g6 s, F" T　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
* _9 f( ?7 L! m1 A% d% {
其夫婆罗门复说偈言

, i+ m3 L$ x" |  d% l　我今亦当往　　弥絺庵罗园
　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
1 }5 m. E2 U2 J  e
; G+ f8 P9 ?# d; u; S; |优婆夷复说偈言
7 ?: S( d0 V3 z" x% P3 V1 i! p4 e
　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
9 c+ M! x1 J/ Y  S, l% j
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

% ]. D5 ]9 ?4 t彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
1 t. W) R6 D# R, x0 u' B2 L
时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
% `3 p/ @/ k+ n9 R& F0 |
7 D4 |  n) m4 G$ l" x- N3 b5 _- x时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

& V9 y! O/ S" A9 C# z- H( E御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
. y* C, a  o9 s" A2 V4 Y# V/ m( c
' F  V+ K8 a* s$ T: `- y  A5 K优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

# x( m/ i$ G  B6 G$ u% e( k: a4 e御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
0 E5 u  w1 A, q  i
优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
* _$ V$ R! @6 F7 m! p  G5 _) Y' t* C
　　（一一七九）

如是我闻
/ s4 P  _* n# W. V* }/ E
一时。佛住毗舍离国大林精舍
5 H& m1 G+ D% x! \3 w
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
# c9 k% f9 s3 l# i7 E
时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
: Q; B& w' g& a+ d3 L( k
　云何无所求　　空寂在于此
$ w8 \: a8 C6 \: x  y% ~3 |4 p　独一处空闲　　而得心所乐　
& o! E0 d/ D3 ^
尔时。世尊说偈答曰
- z; w2 }% o8 x- u7 [8 |( t
　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　
; c* j9 F6 Z! y- ~' m
时。婆罗门复说偈言
/ {. Y0 O4 M& u4 H5 _7 A& r
9 Y, X  ?) m3 W$ K' _/ u　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
* y3 X0 W. i4 y) D　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
# k/ E' R) z+ e  Z( f6 E2 e　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
. U# _! k# ]8 X3 N6 N' ^. [2 Z6 q' ]　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
2 _, I7 e2 N. h+ P　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
: T' ~8 x( W$ Q. {0 c! q. ]* x1 H　忧勤择诸虫　　是故安乐住
) C, M% L1 o8 N! D# y& o, Z: w4 H　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
) @6 P* b! H$ E$ K　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

尔时。世尊说偈答言
, s! p( t0 D8 X* @
　我今日定不　　晨朝失其牛
/ Z2 A$ |6 l! \/ w) j5 ~! J+ s$ Z　六日求不得　　是故安乐住
' t" I3 u" u4 t( X　我今日定无　　种殖胡麻田
( g% r# U4 w' N' ^' o: q　常恐其荒没　　是故安乐住
/ L3 \! \- _! J$ I4 H& F* ?4 {　我今日定无　　种稻田乏水
% A1 ~; A$ k& ~$ [" [1 x　畏叶便枯死　　是故安乐住
7 H8 u) s5 l- Y　我今日定无　　寡女有七人
5 B" y1 R: l6 F+ G0 I　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
$ l1 Z% m# S9 E4 T4 t+ v2 t　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
* l; p/ P3 O2 q+ s* m5 h9 |　求索长息财　　是故安乐住
; f% S( \! [! K　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
% \! }+ @  r! @　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
8 R: I9 w  e& N7 ~5 G% L  P　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
7 U8 t1 x  M) v6 \9 j! @　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　
" Q: q& x1 M* F2 l/ b4 b1 `
尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
  c1 @0 D# c1 J, {6 z. ^
: y* E- @6 t$ V4 J佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
0 q. Y. x# l& ]2 @; s, r" m7 _: `
尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

% v! T9 I7 d+ l( r　我今甚欣乐　　大仙法之上
8 ~# P) M& `1 e3 L, A' ~　得离贪欲乐　　不生见于佛　
; H- B* o2 o, H% W
　　（一一八○）

& I' L; {, p1 \# S+ S如是我闻
; N/ T2 a1 c0 g6 q0 l$ m3 y, _
0 E5 i3 F! I; F- D! w% O& {一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
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* F. k  K' o/ u+ r* a尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所
7 b( ^/ P4 }* n. J
" _$ {9 }7 v7 T9 O, u; h; }3 S时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

/ X9 I$ C% c7 x6 k5 w! n# Q尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
# z8 U1 o6 B& _9 g& N  o, x7 B8 C　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
　贪恚痴悉断　　是则名智者　

, E! g8 F; C* f+ v/ ~& I时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
- s- d& I- K% B* _" f
　愚智群聚会　　非说孰知明
, h& T8 @1 f4 d- I1 u　能说寂静道　　因说智则辩
/ X& A! J$ F1 z8 ~: {' L　说者显正法　　建立大仙幢
* d7 D5 j+ |& w- T/ z$ F. A　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
6 Y1 a! ]1 ^' b+ ?4 ^- C9 ]
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
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　　（一一八一）

! b1 u: Z) T- L+ O! C0 }+ a如是我闻
2 c; w, D8 |, J* `" Z
一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
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尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
% d/ b7 o4 j/ D5 n) M- r
& }* w, J  T  Y4 R/ Y. O# I$ r# e时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
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) {8 ]. i2 n$ s: J6 Z  ~　何等剃须发　　身着僧迦梨
% p. N: ~( J: V3 t* H$ a* k& W　住于彼门外　　为欲何所求　

3 s/ R. v8 T0 B$ X3 W5 D/ l( A尊者优波摩说偈答言

　罗汉世善逝　　所患背风疾
/ c  \- A7 C( t4 b; [8 ~, W& {　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

7 H% s; F; c$ D9 I& S, C. r! |时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
6 v1 u" U; B4 a/ G6 G
6 g' K8 S# {( U: l% Q' J　何言婆罗门　　施何得大果
* F3 ]: h5 w! M& p9 T0 q- `　何等为时施　　云何净福田　

+ [3 r  h% C4 ^8 n1 }8 ^" f1 |尔时。世尊说偈答言

　若得宿命智　　见天定趣生
" p$ G! c3 d( N6 H# E5 @% o　得尽诸有漏　　牟尼起三明
! Q/ H- o! x  ?5 F7 k' m　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
* p" X6 r! a; J* j# V9 T
如是我闻

- S. ?5 ]# B+ A一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
, r1 s0 g; M& `5 o
" r; r3 l! \& q$ `, a4 r0 O: M时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
7 t( [# N9 [! N, b* i: z: e　独一守空闲　　乐于此林中　
" f* q3 v. D( ~8 ^: ]7 `& g9 l
9 w0 S9 ]1 x& ^' a* r尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
( M, b8 Y- G7 k- j1 s/ ]0 ]　于林离林脱　　禅思不乐断　
' z& \0 x7 ]! B. r. F$ h
+ K( R1 s+ {3 u" K" w5 O. ~. s( X时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去
3 R# S3 y5 ?( a
2 T, E- o5 \2 J+ P" q　　（一一八三）
8 U5 O6 a1 u3 R% t2 y7 N" |3 \
7 u1 m* I1 j5 I# \3 X8 ?如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

% ^) ?4 l. ?7 ~7 _# j时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
, B' V! E. L' `. Z8 f- f% {
时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
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时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
! r$ K8 u1 n5 }  H9 Z6 Y2 [, W
- h5 Y2 x( `, r2 N# b; q$ V- T　独入此恐怖　　深邃丛林中
  ]! r( ]! J; I6 U* d3 a　坚住不倾动　　善修正勤法
/ M5 \+ K' w9 s  c, p, H　无歌舞音乐　　寂默住空闲
7 u# V" L2 L! j% ~4 \8 D. t# g　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
. \" F! l$ A- X; {; X, m, F　何故深林中　　苦行自枯槁　

, Z$ E& q) \6 p( v6 S, t尔时。世尊说偈答言

3 g) z  ]( n% q: n' T1 @3 _5 ?　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
' l' Z" t' x- E9 _/ P　不求不谄伪　　一切无所触
8 c6 ]$ K8 p0 K( X1 R0 v　于一切诸法　　唯一清净观
  c+ k" ~; e6 v* P0 C7 d+ u　得无上菩提　　禅思修不乐　
! \4 n  y" p% k. a9 l6 S6 U5 {
& I- F9 I. z' f6 Y, A( |婆罗门复说偈言

8 z' ~0 ]  T7 E& I7 n% `* ~: o1 R　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
* `- j3 w& b# Y4 W1 m　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
4 a: m2 u4 Z: g$ [: d# u　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
$ V8 e! S& j  E0 j* N　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
) U7 b3 l: P8 w+ r* @　显现苦圣谛　　集灭八正道
" Q5 p4 F$ H1 i6 A# s8 t　能尽众苦聚　　乘出净无垢
! n- [# c4 r# L' J1 U: v- M　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
- e3 ~) c  h8 u8 a- z5 m1 z! |　已断于恩爱　　远离于欲网
8 d" L  v5 H- I4 G　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
- G# p; }2 v: h　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
* R. ]/ v# _5 g7 A4 S6 p) ]& @　得见于大师　　两足之胜尊
5 ]/ c9 f: u# J& D, B　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
- q# }/ x+ {1 ~& S4 |% G
时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( _7 f3 K/ R" a. D- E9 m$ Y8 ]# @
　　（一一八四）
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如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

! {: w2 P. g3 J* r) p尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头

' w( g! _% K$ H! Y& o% s时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
- I4 B9 Z! a3 ^; P  l' z( F7 m" u6 S
$ e8 b% }5 S" W' [. b5 A尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

3 i- T8 Q7 S/ W8 ?- T尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
+ \; h9 M, ?3 t0 Z　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
( e* b+ L1 b; F+ s4 [% q　而今正是时　　应奉施余食　
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时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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! p' B8 `; P0 Z# J, \; ]% I2 R　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
) ^$ N5 k5 q0 G0 s5 ?, ]) g  H# @
. x; d+ I& U' R7 r+ Z9 Z尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

6 e3 S' x; B1 g: D- y: R5 ?9 k4 Y佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
% O0 s9 N! W) U5 C+ S( t
世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
  y/ |- _: \  F/ m, r4 u% y
　婆罗门祠火　　焚烧干草木
7 _0 h0 l0 h9 T1 h9 g3 t　莫呼是净道　　能却诸灾患
' c6 f) H" T9 z% b( t　此则恶供养　　而谓为黠慧
: K7 W! x" j: o$ @+ w　作如是因缘　　外道取修净
: N; }  @; f* K) U! V　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
! G/ @: T6 h4 X　处处兴净信　　广施设大会
1 @  ]- ^. {2 L% W* Y　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
2 ^$ V, |8 |/ V  {5 {  S3 R' y　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
; g& W4 X: N5 D- G4 @9 I: v6 t- `　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
5 u- x( O- p0 D　涉水不着身　　安乐度彼岸
1 z2 o! c: t6 |8 A6 w) A　正法为深渊　　福德为下济
+ \& x2 n: B$ F. N' w　澄净水充满　　智者所赞叹
. g, o9 o/ J  ^: |/ Y　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
; [6 U. D- {; z; y2 V% |& N8 z　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

, v  A, y% W5 m% I8 A: m! P  G　　（一一八五）
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% a* }1 k) |  h+ B! l0 _* I+ i. w如是我闻
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一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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9 N) d* `0 m7 O1 r0 H3 x佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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7 w# L) X- M  w婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

" w1 I, n8 F2 B1 n7 |尔时。世尊即说偈言
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3 K# X* ^" ~2 S& }- i　非孙陀利河　　亦非婆休多
, T" J) }; b  ?/ i! p5 C% q' n　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
- f1 G% \6 a/ b6 C　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
5 e' d( M+ Q) M/ t　其清净之人　　何用布萨为
8 n+ h/ E  i1 F/ ^, V0 M; \2 w6 k　净业以自净　　是生于受持
　不杀亦不盗　　不淫不妄语
# w! d, n, x+ y- C: g1 u　信施除悭垢　　于斯而洗浴
% R; B& o7 w3 M, Z$ G　于一切众生　　常起慈悲心
( ]# j4 y4 Z" c" u- D. Y* W　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
! C5 E. q* P2 a+ e: d1 X0 D* H! Q　下贱田舍儿　　身体多污垢
. x% |8 l8 ^+ i　以水洗尘秽　　不能净其内　

; k' T+ F' z- H5 \% Y, V尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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$ L$ Y% Q" T4 D1 r3 r& O" F# Z　　（一一八六）
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7 x/ t4 ]4 w( V$ M- E0 }如是我闻
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# j" b8 {( t  s7 m4 Z& j! R& Y% Y& X一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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$ x; }. ]2 g+ ]$ l　外身萦髻者　　是但名萦髻
# f! {; I- b3 M/ t　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

0 a& a3 N4 x7 _0 w: w4 x0 ?尔时。世尊说偈答言
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　受持于净戒　　内心修正觉
( _+ ^  P, O4 z/ E- D: `% e　专精勤方便　　是则解萦髻　

时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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1 s4 V; C: _1 Q  Q, d2 C  j' C　　（一一八七）

如是我闻

7 b$ T5 ^. Z9 x- D一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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' j+ i5 R/ G9 @! U　身外萦髻者　　是但名萦髻
6 {/ ^9 Q8 Q  G3 M　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
8 h/ Z) \# n& K　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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: _: R* \& G0 w0 \. y3 y佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）