杂阿含经

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（一一二五）
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如是我闻

% ^  r6 ]' G) @( o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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$ h6 x9 V# A9 \. N2 M$ t, m& l& \* j9 e* V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 M9 C! t8 n3 C: H( r如是我闻

4 B7 a3 R' L0 O' D1 l7 `, @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ~: }4 Y* `( p尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. o2 f; w: ~& D尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

# t- Q' B% q* ?( _* E7 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

　　（一一二八）

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4 Y; n/ m1 S# I8 ~" Y/ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）

' @7 {& y! m! p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 w8 B* N0 i; K4 l% f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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+ \9 ]3 A. F0 G* {5 k% W如是我闻
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8 L  m+ g! n7 n  l0 r, K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

7 X% y) E9 y* d6 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）
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; ^5 c) K+ @3 f# |. c1 q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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$ X. Y! A  O( f5 j2 c3 \- [$ l佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ ^. H: a2 e# i9 f/ Z" k' [4 |' O　　（一一三三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) {* U. I/ n* l7 F/ ]9 U尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

2 O8 `/ {' M+ j; M0 Z# n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 a6 N4 I7 f& W( o: z3 {* X/ j　　（一一三四）

0 |$ A8 l% z4 {3 e0 y+ H4 g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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8 f+ h7 y( R, M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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, L6 d" n1 E% [) r1 \, Y5 Z% O如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

) ?7 ~7 m. D5 Z6 c$ L# Y尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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) Y. N8 [. }( M! }2 H, ^! |时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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( K% V) q( [: x' ?/ B5 [. {5 i一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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, s4 u) E0 l9 @如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

　　（一一三六）
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9 r5 ]; ]$ n$ v! z如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

! ~8 Y* `- ]& |8 ~1 w( f尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家

% n- w  _$ R: m( W1 F诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

( x3 e, X, T# u+ B9 A尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

0 u: ~2 J6 N* Q! B佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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4 i9 s, l3 _6 E7 z1 I尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊
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佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

, ^9 Q% T7 _0 D尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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$ y& }! [9 \4 T8 T佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法

9 F7 h4 c. M7 Y+ N若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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! V, A* e4 Q5 T7 p( F8 K4 P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一三七）
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如是我闻
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: V( {, Z# E& }' d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ V- H' i7 p7 o) X2 P3 }尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂
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若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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- p' f; Y6 P; ^! ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

: M& \+ I* m2 q- E+ ]8 G尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

, t2 a# j$ e/ U2 d8 c+ S+ ~$ k: d, M佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

  J& w- |* H+ u) E时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

& F4 P( ]0 W) _/ d3 y6 N时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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( F- \& x$ H2 L4 T7 r尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

, f" a1 v6 S' g) ?二比丘白佛言。实尔。世尊

佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

. X; W( X6 x2 K' ]二比丘白佛。不也。世尊

佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊
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1 d. y! X9 D' v& I+ X7 P; n佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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, F8 N' y1 ]1 I8 n/ _时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

" ]& b8 z+ r! K; a3 o佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

; c" J/ T' T( h6 R# ]世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减
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佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）
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3 m/ E, P+ S) K& s如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" n5 l* ~& y( d! ?& }8 b0 [9 ^# q尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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, x* k( p) _! T. c' w尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

% [! I  R6 Z; D. P9 O/ s佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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$ _- B& I1 P; a! G/ p: c8 b! t  a佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

2 U8 _  r8 r  _7 C佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- P6 u1 r5 g: A9 ^) T( t尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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" k+ t1 A( k6 h! {6 v! e0 O( V1 L. F叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

# I5 A1 ?1 W) D  v佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法
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) g0 y4 ^- r9 V佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

( _; u: p+ V* X3 Z  F' r彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

) o3 M" Q9 P! W: Y$ p% @4 J尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

" ~! U2 ?: K( T尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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$ F2 o7 R+ j. A" h9 Z3 E% B尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, {9 M7 A+ I  E　　（一一四三）

如是我闻

( e' ]3 G4 f' l' ~1 U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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& I" _7 c- Y- _/ T$ r' \尊者摩诃迦叶默然而许
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时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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3 C8 z  D: }& s& T: f4 [7 e时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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5 F8 g$ \9 ]$ y8 G" D# e/ J' U尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

/ u/ }* U' Z4 W; w& o0 ^* k尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘

$ N4 e) q; \+ x4 h# w阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

2 V3 ^: {! e1 O" D5 y5 M阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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/ f$ f- J% T2 q8 c9 C时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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0 r) _3 [6 |7 R, t3 z; `如是我闻

一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

) N2 i! c) _$ \' b0 o# m7 x时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

: D3 u8 u) J  W; @  q% i阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

7 F; U) S$ R+ w$ w1 G+ ^. m) y阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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# [% I1 t- i& H0 p1 s3 q# @+ ~% `尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

2 b% ^  `$ I* L% W9 M8 y阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子
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9 a+ s0 G# f1 B) B8 A7 s尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故

' I7 x, o9 X! W, Z时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

# p, C6 }4 `( t尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

  M4 `4 M' u/ g+ H8 [. a尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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: P. C0 ]% W/ |3 W, C3 \尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

% P- ^/ F+ N* j8 v: q- P尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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+ L! @; @7 _& }& i杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一四五）
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如是我闻
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2 g8 Y, \& E: `' e! Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ \# Z; M$ @* i+ J# P时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

3 ~6 G+ y6 C8 [& J8 `- }# E波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

. D0 G' K! f0 o佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

1 V; d* U( X8 o$ z' d8 C王白佛言。不赏。世尊
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1 Z7 ^" y- k3 O如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊
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( I0 z. D$ \1 Y' S如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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王白佛言。重赏。世尊
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; A, i" z2 w' x: g9 T% D7 t3 ~1 T! x佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

$ B* i" j2 |% D- p$ V1 K. Y　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
) ~9 b! f- C  B% v8 e　为其战斗故　　随功重加赏
3 x+ ]4 P+ R) G　不赏名族胄　　怯劣无勇者
1 e' I3 Y  r4 B# h( X　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
" c  Q1 u2 w! V" v0 b　族胄虽卑微　　堪为施福田
0 t: q7 g3 B: j! |8 ~# ]　衣食钱财宝　　床卧等众具
$ m. a$ O' v5 d3 t5 e　悉应以敬施　　为持净戒故
　人表林野际　　穿井给行人
　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
9 F- P9 J0 J4 M; M0 P0 l& w$ y5 U　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
/ {! h% z! ^; X& j9 U3 t2 @　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
2 u2 W) {7 @# H$ \7 K# V8 U: K5 Q　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
6 a: T1 W, ?; k4 o8 i- O　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

; A0 ]5 p8 D% }佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ X8 J; C' ?3 ^3 ]0 x　　（一一四六）
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如是我闻

: k) r) a2 W1 Z3 a1 A) |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

8 P7 I7 h* _( T% U7 c8 b佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

+ D, f! s* v6 p' T7 l! ?2 l: s大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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: c2 y7 g. ^. V8 X0 K云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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& B4 g. d: V! }  J' b* n3 P- t云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

& D3 c6 ?& x7 v7 l# p" X7 n& z0 i　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
7 p  u9 L0 u6 e+ l& q: C　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
5 \) ?3 {# B+ k　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
) j/ g0 R/ e- h& {  w# Q　若有贫穷人　　信心少嗔恨
1 n% Z2 ~+ x& R7 A! S: ~9 X0 ~; Y　常生惭愧心　　惠施离悭垢
4 B, L# M; O/ M　见沙门梵志　　持戒多闻者
- E& G# i. j1 L! S6 {　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
* `1 S0 j" @* m; h　有富乐士夫　　不信多嗔恨
% |1 m4 Z$ [6 H2 Y6 H& i  x' W　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
# b" ?5 r4 j  A' ?) l7 {9 |　如是恶士夫　　从此至他世
/ {& w- a7 i0 z' s, |" n　当生苦地狱　　从明入冥中
5 z* i. o, g& h5 \# B; [4 M4 Y　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
" N3 H; j$ Y+ `4 h, a# ^1 R　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四七）
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3 W/ ?& s) P# N8 j如是我闻
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0 G4 `% l) F8 K; n  w, M* @' p6 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

# w; f2 W9 n8 I, U) x佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

* O$ [' t- V# V1 \佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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+ F' s2 z6 V1 z; v4 q' c王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

6 ?0 x1 j+ a) o+ v; l2 n佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步
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当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
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佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

& c" W/ N% `8 p& N  e4 b: A　如有大石山　　高广无缺坏
3 {2 d# v! W- E; _- Q4 Q/ Z) ~　周遍四方来　　磨迮此大地
/ Q/ [2 G- F1 ^0 t" U# j6 p　非兵马咒术　　力所能防御
4 _0 `# @$ s  r4 y6 o3 `　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
! U: [& P6 B9 F$ q) C. k, Y3 u　一切皆磨迮　　无能救护者
7 S0 A- Y6 s1 Q　是故慧士夫　　观察自己利
　建立清净信　　信佛法僧宝
( J) ^  y+ l/ ]; T: X* G2 _　身口心清净　　随顺于正法
7 z3 g/ K9 O5 J　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一一四八）

" i4 r/ L2 o" j; h如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

+ }* r+ x5 V7 z时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察
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王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
& L0 u# g4 h! B/ d% ~1 A
尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
- Y, g/ i, z, a3 r+ l; o　不应暂相见　　而与同心志
% [8 Q5 J) j  a/ a9 T, Z: E　有现身口密　　俗心不敛摄
# e, }' e2 ?. A4 @, W2 |, s* `　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
+ G: J7 [( }' D　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( h% S+ ?0 U# l/ \, X2 ?/ @* l
　　（一一四九）
# W/ n" p# B4 R( _
% W; |7 u( y. h$ n; r+ A如是我闻
; [7 r: ^  I, `( ?4 W
* t! C  c+ n; i& d7 Y2 |' \2 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 Y; H7 |3 Z9 h$ W/ p
时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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- x( Z1 X2 H6 _- n3 `尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
( I  K2 L+ U2 ?! R" _5 v. `. q
佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上
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尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

5 I: a( h2 ~  c* L善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

' [& V+ f7 L6 k) I" _* Z3 d时。栴檀优婆塞即说偈言

　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
9 l- b: U( M+ k7 e$ y& l　摩竭众庆集　　如来出其国
1 _2 C3 ^0 m- A- O　名闻普流布　　犹如雪山王
4 u- C* A3 C$ d0 ?) A' t: y" N　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
1 q' H( j4 {# m6 N' ~5 S) @1 ?　央耆国明显　　犹如空中日
　观如来慧力　　如夜然炬火
7 k" A$ s) i! m. p/ t# }　为眼为大明　　来者为决疑　

) S9 _( X' s/ r8 ~% P时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
' R" X. _8 O" C# D( n  ]0 J
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
8 T+ _0 g' c) Y( c8 W
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

# F+ J1 }  w- [  ?: B尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

' J! r9 u. k& X0 @6 t尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
6 T# h% O) ]9 B4 D- D
; {4 I9 e. T* w8 D& B) g5 P1 N　　（一一五○）
  D+ g; q! O$ |3 j8 x- n
' O% H3 n7 s/ O& C, J, ~如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 n: m7 j. G  G& N9 K+ `2 g
& h7 C9 l; k% U9 c% ?+ T8 X3 b时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

( k+ Z" [% a0 Z# i尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

! r8 n5 B! a) ?) O; ?+ y尔时。世尊即说偈言

% @! W" Q3 I$ b5 z1 O　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
+ [0 z/ S4 z' K: A$ O9 J
9 \8 r8 K- S5 C; j) H* M( h' {6 n2 e时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食
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6 F1 N0 u5 b: [+ {! a) g% G% T6 U郁多罗白王。奉教当诵

, a( r" t( l0 W2 Y$ S" V& {时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 E5 t3 Q6 L4 G8 W! e6 o
( O. A5 J  V4 \  ^, ^9 N- [时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　

( }) z: g3 f! ^) y+ K* B# ]( n3 [如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

( X' b8 V5 F: M2 Y0 R8 }　　（一一五一）
: a( K1 ^+ O5 ^+ ^. ~6 n
如是我闻
$ y/ Y. j% S5 T- ^3 {
4 u  i  L0 b1 X# Y- B2 \& I一时。佛住舍卫国
7 G5 v, J% a+ U, C6 ~
时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
/ ?" T. e: |! U  P" P* z
尔时。世尊即说偈言
1 M4 w" L5 Y0 `! u( Y
. J, s( E3 i  j( b　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
- S% v/ a/ {& x5 y　不骂亦不虐　　常住贤圣心
- p- u* h' ^# k　恶人住嗔恨　　不动如山石
# n& Q$ J/ k$ X　起嗔恚能持　　胜制狂马车
/ R: R" {; H: Z% D4 ?: }8 i　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
- {" ?3 J6 ~* A* f" Y
　　（一一五二）
* w* p  g* f8 Q* W, p# r' N4 H
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 i/ g8 A; o8 n
7 @6 I; R' l% N$ x时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

! _( S% h8 |7 i$ N5 I8 a. |; x尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙

: E3 F# x# |5 E  r' T7 E- b# w佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

+ A) W! q3 T6 s) D& ^宾耆白佛。不受食者。食还属我
; Q4 V; j9 A9 p8 K+ m4 C2 |6 S  u/ F
8 F# Z# j8 O- D! R; E" P佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
5 `* M; `9 k$ z3 N6 b  l
宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

3 b" p) q# \' K, M佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
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' Y4 K5 D* n6 p1 U8 g宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
3 y! n9 B& k) r8 f; e, T4 v  A5 P
# Q* g" A/ D) p% P. f* c* B+ L6 Z4 E% ]佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
  S# F$ |; Y1 d+ A1 G
9 n; c# y0 L6 A% }4 O$ N宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶

尔时。世尊即说偈言

3 A2 u( m; u5 e# D" ]; C" }　无嗔何有嗔　　正命以调伏
' B- j+ L8 p3 V$ K  s9 S  M. m　正智心解脱　　慧者无有嗔
　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
8 B1 ^& D& q  d3 U! j
尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 s# p& R7 ^) t. J# J% M　　（一一五三）
( h4 Z) H; l+ C  g3 G" L) f
如是我闻
" L% d7 i6 p! K4 `0 O* t
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
) R4 @( j8 U& {5 M# v  \' y, \' K
) l, g: ~8 `/ V! Y1 W尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
2 ?" x; e! A  u* p! a
时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
* q% M* q( A/ K8 T
尔时。世尊即说偈言
& Y! y4 g- X% m* P
6 ]% I7 {+ `1 |+ v1 Q. x　胜者更增怨　　伏者卧不安
; x- E6 f4 Q* q　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
* {% K: h. ~$ j, c1 A9 z, F5 d- ~
婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

/ p% }+ z/ }. w, d1 Y2 l1 M0 a1 L* k时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
+ L2 [: |) Q2 @7 Z3 w1 e9 Y9 |, r7 p

qzx86

　（一一五四）
0 D6 P+ k5 p2 X4 r
+ i% f+ v+ M+ d* |, M8 F2 P1 H如是我闻
5 V* z# K9 B# F; s1 j3 |1 Z
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

尔时。世尊即说偈言
) C- H  t7 y2 L
　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　
; m4 J0 b* p* w# D. c# k  U! e
% q, A2 Y- ]9 G+ c时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
7 I* {, g  @. u1 D' W
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
1 B# v, M! p0 @6 U8 T
9 b9 e' |$ E8 A( N. ?9 Q　　（一一五五）

5 I) I" P- @" A5 w如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

1 b& h7 m( h" T8 J6 F时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
4 ]5 k" `3 }) Z5 J; \# ~, Z) [
& L7 H# k" i( p2 d' p/ o+ E* I尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之
8 ^: y$ s3 k: @
3 n$ O& o* x; n$ u( W$ V% k' W尔时。世尊即说偈言
% t4 e, W9 t; x) [) n
　违义婆罗门　　未能解深义
& y1 ?+ c7 E* P　内怀嫉恚心　　欲为法留难
# e. A' |& k3 l( G- w  q$ i　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
, P2 ~# x9 P- v3 |1 C
时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

) q6 O7 w$ t8 W0 i) J　　（一一五六）
, A4 {2 C) r" Q* _: z8 s. Y5 s1 }! z
' y  U4 z4 K- p( {- Q% ^, v1 e' ?8 o如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

& j5 e. q0 c3 \5 a6 X" a, C$ H时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

! @* Y( ^. Z: @佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
* l+ }% S3 l0 X0 C# p& u! {" z; i! c* ^
　若心不杀害　　口意亦俱然
$ X0 x8 A+ O$ o6 [0 ]/ A　是则为离害　　不恐怖众生　
( w# [7 }0 }4 D3 L8 f: }
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
0 O4 Y$ v1 B( m( ?
5 `+ c" [2 ?3 E8 I　　（一一五七）
0 [* p2 x/ j3 M3 o" V
/ Q0 |! ?, b4 ]! w" {9 G如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
) G7 B; w+ F3 v6 R' \- Y) H
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

如是二日．三日。乞食复至其舍
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' k6 T  w' A! h火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
5 L9 K& n* h+ [  |" ?6 M
% A* |0 C0 e" Z* n! N尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
& @2 n5 s1 F6 A& z% _
　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
- J9 Q: I2 [6 m8 i　数数有求者　　则能数惠施
* V  F; o2 v0 J2 @2 I5 Y" G; G" s& Z　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
* T- N. r) {# J, a　数数以火烧　　数数诸虫食
$ M3 Y2 e# f7 I3 r$ l/ K$ R" h　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言
# S# b% N( j" Q' n. t
- j7 P$ e3 b2 e+ p+ m$ ]8 F4 V　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
9 F3 [# [" @9 ~　婆罗门当知　　斯则净命活
: j- Y' F+ y( z; t, d! A0 F& Y　应以余供养　　纯净大仙人
5 ]3 ~* |' M+ `7 i$ y　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
1 p/ r/ G3 ^! I/ h+ K　欲求福德者　　则我田为良　
- ~# l+ L4 b6 s) p* h
8 S* T5 @) U& e- Y% F, `& y火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
/ }$ W6 b9 Z1 g. P5 ]) W: |5 k4 K
佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
* m0 d3 Y2 B7 k$ v
时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
5 U3 Q% F- z0 u2 m6 |1 R/ \: p, [
时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
* P+ I9 i; I; i  @5 g
2 u( E6 |, T3 S; _佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五八）

& z3 `0 X% }3 E( A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
1 v' b! C. o# w' A8 X
+ D1 Y* U+ Y3 F/ F2 @7 O' o3 f时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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* E, D+ D# }6 S( ]: m& o; O妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

  e# {/ N+ Y5 n% [, f( {+ o- ~时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　
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尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
4 C6 h: o0 w" p% D; b
3 w* k+ H6 F! r" S+ F　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
' l! Y/ w9 k2 ?/ l0 l7 P　嗔恚为毒本　　能害甘种子
! B  Q$ d# Z6 x+ h4 g% c8 f　能害于彼者　　贤圣所称叹
2 r/ j, L0 Q( t　若能害彼者　　其心得无忧　
" |1 ^5 o* V- ]
时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
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& T7 @. g* _1 `! w, z% E& p! l是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

. y5 m; M! K( g/ @  k/ p0 s时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家
2 B3 R" N, J  ^8 g% O$ u& P
其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

' K' u6 s; O& o2 k0 I1 p其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

, t  C% \  \* \4 m3 k2 T- d2 S: g0 x时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣
' T! A/ C; z! I
# z4 o1 c: t! m+ A, U1 a8 \, D时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
9 o& E8 |- X% M* t
佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
  d# m" |" F3 d# Q, w. T1 T
& l" X+ t" u5 W2 J' g0 a4 U& G即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五九）
) L; @* [) R9 B& `  }1 v' H" Y$ j
: d% Y/ e$ H+ G, L如是我闻

- }2 k5 @( G0 n, M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
# M# l6 A8 {% }" }+ J3 M$ B
9 N5 {. q$ ]# H0 V; [0 `时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
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8 l. j" V/ ^* A. x时。魔瞿婆罗门即说偈言

　在家所为作　　布施复大会
$ o4 w0 W5 w9 W　因此惠施故　　欲求大功德
& p  v, _* u& _9 p　今问于牟尼　　我之所应知
# ?8 u$ u& Z* A2 w3 z6 }6 s" U　同梵天所见　　为我分别说
$ I8 _7 @" V- q% h5 ^4 f! }1 T# s　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
4 F0 v' d' S7 H9 o* j  S　云何随乐施　　生明胜梵天　
0 w3 s! E6 R* u. r- Z3 p5 e! I
% M' D( l9 ^: {7 A2 `8 K尔时。世尊说偈答言

0 {5 D9 u' M$ c9 g. E% k　施者设大会　　随彼爱乐施
- b. [1 b8 L  j% G. r% J# n　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
8 z* A1 `( {5 u" H　远离于贪欲　　其心善解脱
1 |) ~- c6 H: `2 u　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
　如是胜因缘　　得生于梵世
3 s' [9 \6 j* F* I　如是之惠施　　其心平等故
! Y3 L4 l; P: h/ S( l$ p5 K　得生于梵世　　其寿命延长　
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* g- |8 C. [! Q0 r$ h" r( k时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六○）
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4 `: i8 |) A% @) p! t1 c6 o如是我闻

" H2 `9 j" i1 n& Q4 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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8 H( N( X8 P/ Q- i& i- U9 W　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言

+ }  B# y; ?( Y4 ?6 ?; F　不知清净道　　及诸无上净
% r- [: L- w8 H　于余求静者　　至竟无净时　

0 q& _3 D6 o: T1 y! y, D' L3 c! U婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净
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$ f- K& v& T; U4 b婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时
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持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一六一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 c. o4 U) `1 S, v& y: Y尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　

, y7 ~7 m3 g. L4 H! L! o0 N( n+ G尔时。世尊说偈答言
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% A8 X7 ]( ?0 B　宿命忆念智　　见生天恶趣
% F! B8 w% Z. @" |- a　得诸受生尽　　牟尼明决定
6 Z% x" c. h- j3 ]　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　
4 _; H- z- e; x
) u* r; e/ f, f9 h佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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/ i( X6 }6 C* [# N6 L9 G　　（一一六二）
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" B6 M% S+ ?5 y2 A4 u如是我闻

3 w  y0 y' R) n( o+ o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' H- M5 o3 w3 i6 c) u% Y世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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4 J8 y# }/ z0 k/ W8 H时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

2 P& j& r9 I' a0 W2 c' g8 \世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不
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阿难白佛。如是。世尊

9 d' F0 Y* C. Z佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
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9 Y# e$ [4 f% U- s; ^( c- I　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
# p+ V9 e5 g# H" L" i　不修于梵行　　不得年少财
! Y: M: L5 ?; `1 F% N　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
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佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六三）

$ @* [/ }0 e! C9 G如是我闻
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, m. o& H' L1 ?0 T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

" M3 ~( @$ {, |' }$ J* q" U　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
' m, i$ y7 ^$ w5 B　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
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佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一六四）
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如是我闻

( r0 {+ @* E( W' L# r一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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) `7 Z. U& V; u% a) Q9 {- c　若知二边者　　于中永无著
0 P- @6 X) @) I* ~# G& |& L　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
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诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

; W& \+ c# b9 O' x- y, e复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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2 ?0 k$ E9 Y* @. C2 E, E3 P复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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. [- f( P  t  c复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

* x- F( |# O, y% F佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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4 }0 v9 |4 q* f$ |9 s, o( O% b; y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）
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如是我闻

一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园

时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

2 t! V& a8 J& |* V婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

  ^" E9 h7 B- ]2 B7 \- Y: m, g尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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: m  J6 x. t4 {! b  i& b6 N婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

- ~! w1 R8 @9 j# Q尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

4 h6 h3 l; r- x) T6 C5 w" V时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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; R2 t9 w' n( w% |" T  P( V! L" N　　（一一六六）

如是我闻

1 q4 c2 r2 T) G) N7 ^一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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* k" @9 K7 m+ Q+ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; \0 F0 ?5 t5 z1 F6 L, y　　（一一六七）
* ?1 C5 ]5 l' H: s0 N
如是我闻
5 c) ]$ G7 a0 [: G: I
8 r3 e' p, S; F) K9 r一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

7 r1 @* }5 d& Y4 v; m  m1 q' E尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

; R; P* ]/ v8 }0 d$ a. L  ^# ]诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

: N! L* K* [& I尔时。世尊即说偈言

. O9 o" m8 X! ?, Z- w& p- q4 G　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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: \: ~- i- O, i6 }7 d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 x. J/ M5 c  v- J) y9 Q/ J　　（一一六八）

如是我闻

1 ]9 a. E- n1 H" j2 P/ M一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( ~  W3 |1 I7 g  \3 O2 T& B尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不
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2 T- z# O- Z# ^诸比丘白佛言。如是。世尊
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. n$ ]: }5 {% c( W( ?佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
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# N8 x; _- w  W' y1 f  C比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

  D9 X' C# |2 w: U. Y/ R诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

. A6 M: r7 Q+ W5 v! w: T% {尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没
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毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

" ^3 E! O0 J3 t; q毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

如是我闻
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' l9 {2 s# x* H, B) e6 @: \* m8 S一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
0 q% o$ x& I  b3 R* h6 d5 O
$ k$ k4 W7 X& x) R) p尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

% q( }) w8 P1 C* O3 h2 R& Z" O. b若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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. F' }( A* z  l% b1 k1 V4 j, Y& g答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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$ F, i" t9 a2 W' ^" C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）

. Y/ w# ^# [6 f( ]3 M如是我闻
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/ r6 S# L6 g1 n2 U一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

4 a  x! s- q& U我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

( Q4 ]4 w$ a1 S3 y( B: N+ q, P佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七一）
- I, a1 X& d1 L% o
& B/ a7 x; m1 w如是我闻
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7 m# k! P% V6 B/ A/ f一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( D3 C. Y" H6 i3 G尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱

% c4 y* A; S! l0 o& j$ \如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

$ H' B1 c/ q. H6 W! l+ v' a诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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( v4 A: L3 E) u( V, a( r2 ^. j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）

如是我闻
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" Z* [  ?) U: L. Q& [一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走

: \) C3 F3 z: }8 M7 X" z' \9 f人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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2 d8 \* ]% P' z" A如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法
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2 Q5 U( x$ \# V  x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七三）

& q& ~! o; Q8 _' E) d: C+ V2 r如是我闻

9 [( |1 h. r( X+ W/ s; M& B一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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( i9 C4 _; {1 v尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

0 q8 [" P* l5 D0 @: G5 n! o云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

* X# ?" h% t% c. A' ^" s) S譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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0 c3 o2 F  N. p+ w% g3 E答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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* F4 z$ }+ v7 d$ c佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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+ r+ C. y4 }, \6 O. f4 G& M/ T如是我闻
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- \0 S9 N9 c) G5 O一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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5 b. l9 [; R% p; l答言。已见。世尊
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( U$ r+ F" o7 c& N8 D佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊
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佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃

比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃
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时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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7 W3 F( Z8 S) o4 O2 F! ]# }" K& w佛告牧牛者。汝送牛还主不

0 i6 J7 R/ b! ?& U牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

- V* M  v7 l3 B+ o6 Z1 w6 z+ T时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家

6 G$ W2 v! e6 X2 ]* U佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

0 h- P8 @: e. i7 t1 U) ^时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分

- w, c% |2 W8 ?出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉

　　（一一七五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净
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1 ~) h/ t0 W) Y4 _: Q* l, r" l比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净
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9 Q- d7 j! Q$ P彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净
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' d" i' N$ d8 ?# b7 ?时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净
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2 P( n! t. t1 K彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

' h2 J& W& T2 R4 [9 e9 y$ J4 l是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果
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是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

: m  U3 q5 g, }尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）

4 f9 Y4 D0 k8 B) l! Q如是我闻

2 Q, g. J$ A* F+ _( J1 H' b5 V一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

0 U- t! [( n' g" N2 I8 q, D; U尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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* q  G! L3 H/ `& l+ T4 ?9 q时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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/ F( S  _/ B% F- x6 M+ |6 W+ N  ^尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

% r) e* Z* v/ x1 g& w如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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$ v/ r* X' a9 V# D/ Y0 r& s! \尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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, q" n$ f) i! ^* c2 p  y尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七七）

" Q5 d: W6 C8 q如是我闻

1 }* E8 P. f9 r* M: N( H7 k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一一七八）
9 P( Z/ T% @4 k. E; D4 H+ ?
3 F( l/ L* w/ u5 j/ l如是我闻

) h$ H. {& o8 N* L+ h一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

/ \) m  W3 v: x( V6 H. ~时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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0 g+ b. C8 n% e" E0 Q尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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; I1 a8 `. m, I3 |尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面

尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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: P2 V+ u" l+ ~2 \5 ?1 J5 J: r! J彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言
$ a2 o; D" d$ j1 {  Y8 P, O) g; s
5 x6 z$ V2 @' M　先诸子命终　　念子生忧苦
# r2 B' J/ _# ?5 w　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
. x- i& `% B6 C% F3 W& E　今丧弟七子　　而不生忧苦　
1 k, _( q0 u/ j9 m) E  ?7 I
; P' p( M" r3 {$ G. Z婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言

1 ~4 Z9 c6 t* s' |7 t0 v  @　儿孙有千数　　因缘和合生
+ s, ~) Z2 A; x5 }　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
3 s1 V7 d: X/ Q+ b) q9 u　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
& n) A3 _( c1 M/ |/ g　我已知出离　　生死存亡相
1 z6 s) D& O% z! H5 n) l" R. I　不复生忧苦　　入佛正教故　
8 b8 U0 U4 ?2 N, W/ v
时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
: \& ]0 u, x  x2 J
4 w. s; {; X7 R　未曾所闻法　　而今闻汝说
. V9 i3 D# k8 I! y9 }　何处闻说法　　不念子忧悲　

1 W0 g6 h+ d7 U2 _+ {9 A! M0 r婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
4 I: U8 U. f: p0 O! G( C7 \　演说一切苦　　苦习苦寂灭
2 V: p) B+ }6 h　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
/ }- Z) @0 K5 g# `! n) O( _　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
3 j/ C: _! g8 |4 S2 \
' Q8 I* v7 X$ b3 c5 v) |3 l　我今亦当往　　弥絺庵罗园
2 C% g7 @( W, K# O2 h4 j　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

! S7 \1 e. Z2 L- j优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
5 }" R# p$ O, `" V- A/ G　不调者能调　　广度海流人　
- i5 n  d; o6 h& D" i6 N# Y
尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
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彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
6 A7 q( E" W& V: F4 z" S
1 [- h' V0 }$ k( H时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
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7 K5 I7 T# T' c御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
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优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
6 e  n9 @& o- i6 A5 b- H# t. @
优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏
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" a# M/ h3 x- C8 z# i/ Q% y. H彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
3 u% C9 p* r& T# g  l
　　（一一七九）
) U. U" W% s8 q" i$ S
如是我闻
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! C# L2 I% n8 x0 M  T一时。佛住毗舍离国大林精舍

时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言

　云何无所求　　空寂在于此
4 e. t- \4 ^% j& Y4 O- F9 y　独一处空闲　　而得心所乐　
1 w" @3 F! L( ?! f& o
# z1 x; k( _* F+ Q& A尔时。世尊说偈答曰
) u9 q- ]( q, b/ f* n* \
　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　

时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
  v+ f- t" A6 |0 _; q　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
2 {- _3 ]3 v" c　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
, W# `' \& `9 g9 R0 N/ Q$ d　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
$ c  k' x( U; ^+ L6 @  ^: O　沙门今定无　　债主守其门
9 u" m7 f: U7 r3 ]& S, n　求索长息财　　是故安乐住
　沙门今定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
2 T+ c! _, M& b% P　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
" V- \9 D2 a) t1 C4 n( |0 h% ]　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　

3 X/ e' \# j8 d尔时。世尊说偈答言
, A; w; y$ ]6 z0 E/ ?6 u
3 A# A- b1 s6 V　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
4 S9 t% s, R, O0 @　我今日定无　　种殖胡麻田
" X; Q7 l! k1 @# E7 ]　常恐其荒没　　是故安乐住
+ {' K- g. |1 B  w& W% x　我今日定无　　种稻田乏水
2 W7 s& ^, O7 ?4 z* O　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
" ]! G, f: ?1 h  B9 L* h　放逸多负债　　是故安乐住
( |% M( B# N3 L6 `# n+ r& z　我今日定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
9 ]5 A6 l. s% `& s: _0 g% R: Q, S　我今日定无　　七领重卧具
. y3 A$ A7 h' X6 l　忧勤择诸虫　　是故安乐住
) b7 X3 `4 c/ H/ r8 Z$ Q　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
' {# S1 K/ R5 Y　常忧其羸乏　　是故安乐住
& `/ m. x% z* W; T# H　不舍念不念　　众生安乐住
　断欲离恩爱　　而得安乐住　

尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

/ |" W" s6 {) j% Y, t佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

  \# p& {9 l) m% y+ r尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
. n1 T2 M7 w; m, k9 p( e
　我今甚欣乐　　大仙法之上
" h4 i- _% E, Q. O& p3 j　得离贪欲乐　　不生见于佛　

7 k; W' Y6 g9 j+ S; N　　（一一八○）
; D  B; g# u6 `" T  l. |+ o
! {  J9 n4 J7 g- m4 v& @如是我闻

! h6 i! [* @# f% W2 K, Z* F一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
6 P" a1 Z+ r& y4 t8 o
& H. w+ b0 O! E( `7 ?5 b6 W尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
, `* n2 p2 T, M  c, s3 q( O4 ?- W
2 j, O5 N9 e$ g- Y6 @5 e! F. M尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

+ ^4 a7 \0 m5 C4 n2 Q8 i6 ~! q' x; e) M7 o　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
1 U$ n6 Q: a. g　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
- V; s% ~9 |/ m+ Y4 u　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

; \2 Z2 J* v& m( V3 {% w5 l# n- z$ r: ?尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
# @: |0 c0 ]5 h  d# K% F1 f: v　能说寂静道　　因说智则辩
　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
2 A9 }) @- U# F0 m$ [) D
3 {  A) |) {( d! ^尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去
; U/ x2 M. {* `+ i0 N0 ^0 j
　　（一一八一）

, C/ u' h: K/ V如是我闻
3 Z8 l( p) F4 z! I. I
一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
6 }$ `8 j* g; \+ H! f0 L6 i
　何等剃须发　　身着僧迦梨
5 i* N/ Q: W8 L  f9 \　住于彼门外　　为欲何所求　

. z( d3 j$ K0 l尊者优波摩说偈答言
1 g1 H  y% r& b1 r  e
　罗汉世善逝　　所患背风疾
8 ~  w2 J5 K4 _4 R- o　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
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时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

' q' O/ G+ f) d& _时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

; m3 U  R+ C% A3 ]　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

4 }0 J0 g7 j( X+ F" j& j尔时。世尊说偈答言

* [& h' {$ x( B9 A　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
  n( G" Q" [, x4 H　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　
( q: ~& `. s4 J; R5 z
时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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　（一一八二）

如是我闻
3 I, F4 V. R) b1 Z7 |/ u& `8 ?
7 f0 h3 p, {- C1 m5 @4 o* u) O( `" O5 q一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中
/ m$ f6 y$ D; Z8 p6 R" _6 z
9 k4 a2 q6 p0 ~: L7 t时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

4 X( u2 K/ R5 _5 q. B# Z9 J　比丘于此林　　为何事业故
) |; u0 |% T- |4 \& o　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰
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6 Y! d  C: |& K* t4 Q+ x4 V. W- }　无事于此林　　林根久已断
! N' {) N$ j" T5 {! g8 v　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

2 w. U8 Y" [6 Z) L　　（一一八三）

1 o2 l: c( D- s0 J* f( `+ @5 k如是我闻
9 ?6 d1 ?; b5 _' ?# X0 K
& x- {) ?; T0 N; Z% t一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中

  P$ [* t. c9 M+ {) N- \2 S5 B4 D时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
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时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
4 O2 V% \  ~7 Y& L6 `
时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
7 c  }. t6 \  x3 Y0 p* w　为三十三天　　天上自在乐
# h# A7 s2 e2 U　何故深林中　　苦行自枯槁　

2 R, ?% D* K: @7 T尔时。世尊说偈答言

) ?8 d- b9 m# u　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
2 l- C$ P3 w( X8 \* _. r　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
6 N$ k3 Z. }1 g　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　

婆罗门复说偈言
+ f9 H8 U, ?2 P, Q
　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
　禅思之妙王　　觉无边大觉
+ [: i4 _# r7 u9 I3 G7 m　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
' F- F$ h2 X4 K. z( \+ t　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
% L" E& Z+ c+ I2 X& y8 J　显现苦圣谛　　集灭八正道
% z, Y! C1 S, N- ?　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
) M7 a& G4 I4 \* t2 h4 ]2 Z' \5 v- [　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
8 U. [# ^0 F* \9 j4 {　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
/ M8 e3 u# ^1 v* U  U/ F9 u& X　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
　调御师之首　　敬礼无所畏　
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时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) t8 e: J) F" |. `% K' ?- Q2 q1 j　　（一一八四）

如是我闻

7 X# D' Z! V+ ^" c一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
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7 A; W" z: e2 {  S: R8 D) c# U4 R尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
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+ S$ M( }1 o! R9 _4 J时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
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0 p" K+ ~2 @. [. }/ r尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

; F, b  r& B/ m' g3 _6 G# X尔时。世尊即说偈言

　汝莫问所生　　但当问所行
9 [3 \" z; T2 c$ T$ ]  Y- a　刻木为钻燧　　亦能生于火
% Q' B/ t9 n- W/ o3 B3 s# F　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
: w5 s  C# b5 J7 d4 l" F, C& a. S　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
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时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
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　我今吉良日　　求福修供养
　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说

孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
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8 r7 D2 s5 U) {; F佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
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世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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2 H9 C5 ^3 l) u" V: I; j8 R! Q　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
" F9 J8 B( s9 }7 @　此则恶供养　　而谓为黠慧
8 K- q/ y0 l8 n  k& g* p　作如是因缘　　外道取修净
6 }; |6 y3 A4 k9 Z　汝今弃薪火　　起内火炽然
　常修不放逸　　常富于供养
3 L2 n* V+ K; }+ X2 n1 J4 a8 L　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
; o# ]8 c+ j$ G/ T' ?　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
6 o1 q6 @, B8 d4 Q4 n　澄净清流水　　智者之所叹
; d, }, o* J5 r& S  [1 n" t　人中净天德　　当于中洗浴
; M/ F- m2 S8 W5 s- q6 D2 P　涉水不着身　　安乐度彼岸
+ U8 r3 I. G8 t+ S　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
+ @$ N+ b# m8 E5 }+ b; C4 a　人中天净德　　当于中洗浴
' M' O8 a! t9 \+ z2 |　涉水不着身　　安乐度彼岸
, ]8 [- E# l" M: z) y6 x　真谛善调御　　摄护修梵行
, C9 ?/ w  d0 M. i+ T5 o　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
* g+ e' O+ [3 m- m
: [4 P+ j+ L+ j尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

* j6 \8 j3 _6 W& V& @! m6 R! o1 `　　（一一八五）

如是我闻

% s' Z/ @2 D" @( N一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中

时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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. g* P) C* ?) }, G4 ?0 e, [) b' v佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为

婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

, P" m/ e$ d0 ]9 o尔时。世尊即说偈言

+ x8 m1 T3 X8 G　非孙陀利河　　亦非婆休多
0 z+ N4 T8 R1 m3 ~, {　非伽耶萨罗　　如是诸河等
3 n0 a. k. |: `& r" [　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
8 d+ f' |2 j6 l' @# h) |! q+ ~　愚者常居中　　不能除众恶
2 ^! z7 \' C5 m' v& M; o. E# {　其清净之人　　何用洗浴为
, E* E; o2 r$ Y2 W　其清净之人　　何用布萨为
1 R% d0 V/ g; w. O　净业以自净　　是生于受持
. K  W& \* S+ ], I　不杀亦不盗　　不淫不妄语
6 K" s2 E" O; Z　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
5 s$ S" c& Q/ T　井水以洗浴　　用伽耶等为
/ d* Q6 A/ N: _9 d2 W/ u　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
　以水洗尘秽　　不能净其内　
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+ i- p5 L' d7 A( u0 _  J/ w- F% |7 U尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八六）

如是我闻
4 v0 L$ O4 f/ L; L* q/ G- D% a
$ L; @/ b4 L$ j( b  _5 H4 b一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

% `* B' Z; H3 F+ v时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　外身萦髻者　　是但名萦髻
1 \* h3 m3 C  ^- i3 H/ |6 q　内心萦髻者　　是结缚众生
　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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* w  |' ~8 p8 {/ s" M& s　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八七）

如是我闻

4 ?9 ^1 J+ N+ ?$ P+ F/ m/ v一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

/ v! r) Q) y5 G, _. Z( s# M" `时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言
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" N/ L7 y7 K3 ?5 ~0 W) K　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
8 Z" V6 M3 Q3 W& g% Q9 n/ A8 X　我今问瞿昙　　如此萦髻者
9 C  Y3 w' G7 B: _　云何作方便　　于何断萦髻　

$ q+ U% ?# V( C4 A  N& |7 \尔时。世尊说偈答言
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4 j) q' x6 R9 a  [) F% r　眼耳及与鼻　　舌身意入处
, ]$ f) a3 @' Y　于彼名及色　　灭尽令无余
( \# o" k4 B3 _* |' s2 C　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

) I$ f( a! C7 U* f佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

0 i% U4 N/ D+ v' V3 i3 e1 R, h, Q　　（一一八八）