杂阿含经

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. k. T+ [3 w! |+ e1 G如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* z$ M. ?& d% ~# l' J6 e尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二六）
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9 v# b' I$ t/ z) ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. v1 Z- j/ R! L, O' W尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

& s8 l) @" T% n! {8 a; d佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一二七）

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; I! V8 v8 j5 \8 s  F1 r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 F9 ]3 ~6 y4 `8 N4 X) }: N  ^尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( P& e# d- j0 T) `6 p- \如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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6 S$ {9 B6 h# j3 s! V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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) i' F! \" P( [0 e8 O4 A; P1 D尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& Q3 ^1 ^7 P) w8 _( l' ~. M: t尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

, m+ q6 E" q2 c0 ~/ j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

; {" _- ]2 F  p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ S, I5 g5 ]% f如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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6 T- W. w9 w9 a& p  I/ {& a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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; W) Q  q1 I2 f# m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

$ {8 U2 |/ }: U5 A# F* m6 G, w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' `! J5 x" U. R. l尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 ?# i# f4 F4 s4 {尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

3 m: W" ~( K! p/ t- }尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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/ ~9 i& t. R. _6 p* ~" \3 j时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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' ?, d- Z6 C/ f3 p7 U! Y如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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　　（一一三六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

1 y  M# V) U; B$ f* ~% N3 H: r佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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. l8 a: N3 H" e比丘白佛。不也。世尊
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佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

$ z& R. f) f* ]! p尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不
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诸比丘白佛言。不也。世尊

  N' s4 k: X7 k3 R7 Z+ T佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家
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尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

, g' I  E$ l. I0 {; t' Q诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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  \" F  B1 @9 @0 Q- q& z9 T1 n若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）
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如是我闻
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  @# U5 W8 I0 S一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

; L; u: g8 S* Y, D若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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! @2 n/ P: b3 K1 C. J如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜
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时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智
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- j* R& X3 U; H' p) S% Z+ B尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

时。尊者阿难即默然住
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2 @4 u5 G& R( c: `6 p  s尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

; i; r( k9 |* V) P1 T# G时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面
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0 G1 u, J; k: \6 {0 ^尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

' i3 V4 m3 F- I% c/ W! b7 V二比丘白佛言。实尔。世尊
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佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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* h( i; r/ N  D1 B3 f0 r二比丘白佛。不也。世尊
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佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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2 l- C( a- l' c! H; A二比丘白佛。如是。世尊

5 e/ ]" a1 l5 T5 i% i佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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  R- {/ e7 ^* S! n. k1 A- S时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论

3 Z% b/ A! y" Y0 r9 y佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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/ a5 f5 a6 e5 _$ g) k. f- M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说
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时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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; M+ F, e6 ~0 I9 {& m$ ^尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

6 s5 s6 L5 J. Q3 r! M1 y6 D7 h尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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8 M5 T' N1 f) |, s2 B佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

+ i" P1 ^- Q7 ?4 h& a* T摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

5 p+ T1 P- w% _1 h8 }. v佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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; p! b' r/ |5 s/ U" l% E% P如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学

/ ~# e% S9 f  _; b  ?5 ^, Y佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ D, @- o. H4 Z9 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 q2 x4 H# E3 t: W尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

+ y  t! k, W* V0 c尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

. j. _& ~  b" O/ `4 r" V$ V  b: `叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食

佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益
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佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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4 E9 Q7 U. a, s6 Y- c8 B& H3 g如是我闻
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尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶

彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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. C+ q3 v1 h# p佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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2 T8 M& y+ \$ L3 T尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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  }. `7 @2 v" k+ W& E6 Z5 B尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ j2 O: e' }" M% [2 L% `+ d' ]3 a　　（一一四三）
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! B; w" C' W: }( X如是我闻

8 e# V% ]$ J+ V( j/ M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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  r& U) ?9 J  g5 q% M! R% b4 m时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

尊者摩诃迦叶默然而许
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( {; T; r! M& w7 O; j时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过

时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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2 @* G7 `0 V( e1 Z8 P0 u, K尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故

阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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' F8 L' L- _2 n0 J1 \* o阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶

2 i) M9 z, Y. Y8 I0 s阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶
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如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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1 d! R# \' L+ T+ K" H阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

2 t# S2 G8 y+ m7 n. w% W; o& a时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻

( M) Y/ e8 z, S1 ?% n- [& d一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得
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7 W- [1 T* y$ E时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面

时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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7 r) E, w$ @( |( z阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

* r" \( ], X8 M1 ?2 y尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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+ d- T, y0 x! y( a4 o9 x尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量
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' B/ t9 M* ?' _; L- s% r阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
1 l" q1 l6 n% }* {
时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

) O3 v9 [# d% }# U8 G: c尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行
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$ r4 n; C! E0 {1 Q5 w6 g( ?1 P尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智

尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

! E% k3 S. R4 V3 R+ s我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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1 U- l2 y# }, P/ K4 W$ [佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学

尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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4 j& @+ r3 m0 K* Z* P阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

0 |3 S1 x  ^! B) g/ {. E3 A尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持

; Q7 m8 y6 n8 Q+ z; D$ t8 y2 ^7 o杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
* [$ M* W( _' |" M5 `
8 \8 A2 _; A  t7 v/ b* Y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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, A" k7 d3 ~) T8 _8 c　　（一一四五）
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如是我闻
4 t, G2 z- p: O: v# C
. n) P7 E8 S5 w9 R) W, U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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. }3 f1 F+ U) O% j佛言。大王。随心所乐处
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波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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1 u; D3 q3 c7 c$ T. ]$ h- K  K5 D佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
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; S+ k3 v! q& f/ {王白佛言。不赏。世尊

4 n1 ~* {9 Y4 d5 T4 {% T0 m4 {如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

4 s9 L: j) [( b/ {王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不

王白佛言。重赏。世尊
) ]7 ?; g3 a8 w, r( m% z0 s
" N: `  I/ Q7 r0 u$ |- H如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

& U4 O* D; @0 G/ W" g王白佛言。重赏。世尊

佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
  h, @6 O, Z* L3 e  T$ [　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
  c$ E- J& [* w. I$ t$ ]+ K　忍辱修贤良　　见谛建福田
1 i# u0 j. }& F' N" X　贤圣律仪备　　成就深妙智
1 [! y% R" j1 P, X) Y' W　族胄虽卑微　　堪为施福田
% `) y, Y- Q$ f0 u8 V: q　衣食钱财宝　　床卧等众具
6 [, w- ?2 c$ C% \+ h　悉应以敬施　　为持净戒故
/ `# i0 [  X7 j　人表林野际　　穿井给行人
" z  T' t9 j/ H* X, R+ _) \+ m　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
6 E/ k% m7 ]. g, _7 N9 t) `1 n　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
5 C8 P4 h0 o$ g3 E9 k　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
9 c) h, K8 h5 `. j$ E　如是净信心　　闻慧舍悭垢
& {1 t3 X2 J- {  K" l0 x  B4 k$ f4 x　钱财丰饮食　　常施良福田
　高唱增欢爱　　如雷雨良田
　功德注流泽　　沾洽施主心
　财富名称流　　及涅槃大果　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

& f0 Y; E) N3 Z　　（一一四六）

" R& g! D5 B" `; U. y! u% [2 m- p$ F+ C. q如是我闻
, G1 O( U6 M( k. ], v
- h+ @! H" h  U5 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 Y" d# ]: _# ~, S时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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3 k, L2 ?9 c# E# k. H' R6 H云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明

云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是
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云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
) w' t( Z) Z6 {' L4 }2 K$ {　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
& u2 Q3 r. S' p% V' q5 t　毁呰而不誉　　障他施及受
/ ~4 w1 X- V4 R: `' W　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
! _  H+ Q4 G. Q8 p+ c; O2 M7 U/ L　劝人令施与　　叹施及受者
　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
　有富乐士夫　　不信多嗔恨
2 t( }' W1 a+ N. c4 F' X- S$ ~1 o. Y　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
　障他人施惠　　亦断受施者
' l0 \0 B* j! g　如是恶士夫　　从此至他世
, L& c/ ^$ M, |& A% D, m　当生苦地狱　　从明入冥中
3 `- f; O9 K5 S. f& y　若有富士夫　　信心不嗔恨
7 p. e& V% ]  I4 k7 A0 K　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
+ Y( Q  B* [8 f1 K　见沙门梵志　　持戒多闻者
　先奉迎问讯　　随宜给所须
　劝人令供养　　叹施及受者
　如是等士夫　　从此至他世
7 x3 ]" ~; E$ P5 y　生三十三天　　从明而入明　

1 p- }  ?9 {# ~佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- _$ l! f: i$ V+ s8 {# l　　（一一四七）
* p3 i/ O/ [% ?
2 |% x2 z; M$ a* @如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
3 V; V* {& |/ l8 H3 S( }
佛言。大王。从何所来

波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

) c2 ?: [  y) v佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶
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. T) g6 {  o- _# R, Q- U3 x. _  B王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

0 g$ H. @6 q6 ~! |" B/ O+ p! _% i当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依
$ N$ X1 ]) {" O' o/ n% P; i8 T
4 ]4 B/ ^, c* [5 f/ q. u" Q; a9 t佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言
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　如有大石山　　高广无缺坏
　周遍四方来　　磨迮此大地
6 j: U( c+ z6 _9 ]" X- N　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
) w; C1 F0 u4 o# y　四种大族姓　　栴陀罗猎师
9 m, e  {: Z. p* X7 P/ S3 z, ^% Q　在家及出家　　持戒犯戒者
! @3 V2 }  C# k  V5 D* B1 Q　一切皆磨迮　　无能救护者
; q; ^$ m7 Y9 U# L　是故慧士夫　　观察自己利
$ k4 [# J5 l6 w9 @; q8 e, Q0 c　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
9 X4 F7 C/ |/ h& Y3 x& n& v　现世名称流　　终则生天上　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
! Y3 }# o! m1 a2 E( ?1 l( U0 Z
如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
8 ?: R, p; l6 ?1 m
+ Z( _8 H- y7 r1 e% ?时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

( |4 H2 x: R/ J1 M% e尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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6 l- c' X( ~$ K8 o+ L% w王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

0 Q" o0 {: G: g2 o4 G' C佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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: ]) B2 M3 Y: ~4 c7 t6 ^% ^4 _尔时。世尊而说偈言

4 x# J( D1 V2 w: k8 O' ]　不以见形相　　知人之善恶
2 H  C: w, B+ ^  ~- {+ t4 `　不应暂相见　　而与同心志
/ ]* ^# z" E0 ^: m- e　有现身口密　　俗心不敛摄
% t( C. l$ ]3 y! T" d4 W# h2 u9 U　犹如鋀石铜　　涂以真金色
, }* {% J8 ]0 o2 R6 c5 p　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
　游行诸国土　　欺诳于世人　
) o/ K/ j4 E' z7 m" B0 |
, `0 P0 x+ Q- l* I, Q3 e佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 z* [. _' H8 `$ N- P( {9 p) U0 S　　（一一四九）
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) D: Z+ Z$ M/ i如是我闻
; v' ^" m) h# U  s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, C* M  o" W9 ^: ]时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持

; U+ S" B7 c6 h+ |尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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% I% L' F( H- N6 F7 Z善说。世尊。善说。善逝
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  q$ J/ h% Q9 N( f% c佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
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时。栴檀优婆塞即说偈言
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　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
& D3 J4 N9 B( H8 o# _$ }4 M& q　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
3 l6 `2 {8 r$ K% I　观如来慧力　　如夜然炬火
. R  N" j  {) l　为眼为大明　　来者为决疑　

* h% ?' b4 ~+ i0 C时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
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尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

" V; L0 i5 g6 {" j时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
/ m* s2 [$ z9 P) x" p  w7 {7 Q
尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

/ C; K& j+ a$ n+ z  _　　（一一五○）
( I+ U) e9 J7 O
9 U& U) H% B. v+ D( o% \如是我闻
# B6 c& U9 ^6 r% R: f* a2 g
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

/ f5 P3 x6 x  G: ~尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛
+ k# G$ r4 W2 h, C: t2 j
# P, o, X! b" e大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦

尔时。世尊即说偈言
3 M7 T* Z; X$ K& h  d, @8 z6 Z
3 E8 y# G' d, \9 V1 u　人当自系念　　每食知节量
: C, Y; d; s) x　是则诸受薄　　安消而保寿　

时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

/ B+ V) E2 ?; J( {郁多罗白王。奉教当诵
6 D/ R& g" O1 F! S) X
时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈
8 U+ Z4 c. G: M- G
2 b+ y9 ]) V! w" b3 ?# W5 b　人当自系念　　每食知节量
$ t. M. s2 Z/ O　是则诸受薄　　安消而保寿　

9 T0 v; G4 M- H4 M3 ^8 k如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）

' r; T5 t( w$ c( h3 \# K如是我闻
2 I7 U$ }" ]# G" H
( V% |+ f& U: x! @  W0 V. A一时。佛住舍卫国
! E) [# m! g# O* l/ T' R6 ^
, {+ \' N/ e/ E* U时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

尔时。世尊即说偈言
  C- G* B3 V; X8 c
9 Z. ^6 J) s% ~　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
7 {/ P) `6 z. l/ l! y　不骂亦不虐　　常住贤圣心
( p; w1 H! O* H1 S2 L' e　恶人住嗔恨　　不动如山石
5 O, I/ w# W  L+ X* [　起嗔恚能持　　胜制狂马车
" b4 G2 d0 d5 n# }2 m　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( d; C$ w, t+ n$ G0 P
* b% w: F6 g4 \. K4 s5 `　　（一一五二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ N8 A7 ]6 Y, v8 v. Y
+ [3 n9 f7 M# M7 u* C时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
4 Q* V  F" E( V/ h5 l/ ?! p
尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
( H, y( r) G! r% t: \% Y6 q
宾耆白佛。如是。瞿昙
0 ^; k* I) E4 X+ e8 c' h) ?
佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
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8 X0 t2 \4 ]% `( X+ J( x# N( a宾耆白佛。不受食者。食还属我
7 N% K, E4 c5 e' w+ Q" b
1 \7 m8 S0 b# L$ H& y. o; D佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

& ^& q* S: \4 K6 s宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与
6 H; R7 K+ ~0 _. H  `
宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
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2 C; Y; K. ~& }+ r佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

3 @+ |9 D1 m1 B# e6 H宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
1 K, K+ k( m- p. `
尔时。世尊即说偈言
! G, L/ l8 A2 A' V
! W/ o+ R( x  F# f* O　无嗔何有嗔　　正命以调伏
+ c6 A$ @! q! H* @! L　正智心解脱　　慧者无有嗔
& I, ?6 j" I) j　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
8 S/ Z( K0 Y5 i5 t/ C  E　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
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尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 I3 p( e- Y) u7 o( h4 k　　（一一五三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
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尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

1 @( L6 T) k% g0 ]( r) `# S# A9 G, u时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
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尔时。世尊即说偈言

　胜者更增怨　　伏者卧不安
, K" z- k2 z1 i& z　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

# s- T5 a. }# |, Q* I3 a- e7 _婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
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, P$ N' i' H# D+ U& a. V4 N  Z5 g+ T* I$ G时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

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　（一一五四）

, _- j$ V+ Q: A- j1 U7 u- D如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

尔时。世尊即说偈言
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* B/ n3 w" l! P　若人无嗔恨　　骂辱以加者
& L" i& [" ]. r' f3 X1 u  X　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　

* g0 \9 z# U' C# H- S6 \% T时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责
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时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五五）
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  z9 ]2 ?. z5 T, ]; Q/ x如是我闻
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& Y9 ~7 i4 I9 N+ }) Z" b6 L一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

/ w) H/ E; i) z5 b时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所

& h% e8 H# |& I7 c5 m  k/ e$ o尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言

　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　

. }" u1 }7 R/ [- N" ~时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

, H# I& D6 B! ~* q　　（一一五六）

  f4 q& q; o- D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

: J8 P2 ?" d5 u7 m时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

/ r* c0 f' y( c) X佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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　若心不杀害　　口意亦俱然
, p# i( r% E8 S( l! f　是则为离害　　不恐怖众生　
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佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

6 `/ @' z  N( l如是我闻

$ k9 V6 P. R- F一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
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1 D" k! h2 b  x9 t火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之

% N, P% s! u" E7 W- [7 j; e如是二日．三日。乞食复至其舍
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火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶
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尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
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9 [! V( A. w) y& b5 X2 L% Y　王天日日雨　　田夫日夜耕
: N  [* l! q8 ]+ L　数数殖种子　　是田数收谷
4 \, N( Q% R8 a  @- k( V1 p　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
: d' U" W/ J( p. K- h2 n　数数弃死尸　　数数哭悲恋
8 S* F$ _6 }7 D8 E2 u. q) d; A  d　数数生数死　　数数忧悲苦
* f/ X  s/ X4 m6 Z. m+ L! [　数数以火烧　　数数诸虫食
　若得贤圣道　　不数受诸有
3 T1 ]: v2 ?9 Z7 D　亦不数生死　　不数忧悲苦
5 `1 `' P+ L& }1 N4 u( y) `; d　不数数火烧　　不数诸虫食　

时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
6 A/ K3 @  ~# ]1 M! B7 c- ?　当观察自法　　说法不受食
0 W: j2 d% V4 p+ g8 W　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
0 i2 O/ w" a/ m6 w　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　
5 h3 K1 A- A, i% D$ D0 W" @3 |+ |
+ Q; i' A, Y! e! d3 R9 N$ w* v火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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1 b# v% w. |3 D1 k& O$ K佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地

2 G/ i, `; P7 Y& m+ \8 E* h+ j时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变

时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

. }7 p9 r5 ?& R6 {% K彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五八）
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如是我闻
1 j; Y9 h8 ]# f8 F, g
! p2 G) T& I8 M  r' e% ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
+ }8 x/ ^/ Z0 }& v3 {/ p+ j
9 e( u( r0 k; C2 N时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

+ q. _  P% F) f& g妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

! @- k* g% a, ?4 d9 @& P9 Z2 ~时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
7 Q* s/ o8 L0 O　为杀于何等　　令心得无忧
$ b0 W3 y) A" p1 W4 e; g# o: n　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言
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　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
% l" s1 o. b+ f- d- N! ~& i2 v　杀于嗔恚者　　而心得无忧
& @" b4 C8 E4 o" U, o　嗔恚为毒本　　能害甘种子
4 }* ?! z7 T  e3 L* j+ `4 V1 ~1 S1 S& [　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
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$ Z) O, A+ G  i3 i' K7 J时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
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% A: N: ^- l, O' c" z3 d: s  K其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
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2 b4 K0 {* w" C' T( N3 Y4 z+ ]( S) f% Y- k时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

. h: ?& c6 a" i时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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' K1 H$ K4 S: K/ p佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

* A- u! K  m3 |+ t: e( N/ r- A# {　　（一一五九）
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* m; a0 c% z: W/ R  X1 U7 U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不
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( Y3 e( i! h+ p; }佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

时。魔瞿婆罗门即说偈言
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% x4 Y) ?% o+ e) Z6 P7 e　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
9 G6 Q! R1 r' y' F　同梵天所见　　为我分别说
7 U8 G5 D/ c7 `7 ~* S　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

* B( n5 G( L$ h# s  c+ V5 K* D/ p尔时。世尊说偈答言

　施者设大会　　随彼爱乐施
$ s& K6 y  D" i4 E/ E　欢喜净信心　　攀缘善功德
& V# v- q0 w6 U, Z2 V+ b) a/ i  ?　以其所建立　　求离诸过恶
( [- I: F  L, }8 {4 ]# a" S) ^. D　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
/ G* L" M) q; @: ?. Y$ N/ @6 v　如是胜因缘　　得生于梵世
! }$ l$ V' N% f; u　如是之惠施　　其心平等故
4 \4 h) F9 N3 L0 S　得生于梵世　　其寿命延长　
: W2 P2 q7 W) H# J9 I% l5 i
时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六○）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ i/ H* ]( L0 n* S时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
4 _( ?- {) O& @& t7 i6 K
& [; r2 S% O% W& Q; _　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
　三典婆罗门　　是则为清净
3 S# _+ X; J' o" S　如是清净者　　不在余众生　

" L% M6 ?" p) W尔时。世尊说偈答言
! y  F( t6 U0 r+ r/ i& f
　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
8 b" F7 j0 I, S; R& }
; e- _5 _# o$ ]- V$ @/ ?" ^婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净
4 ^$ B$ a- m0 ]2 |, D& E0 a
佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
2 _/ f+ j" A# J
佛告婆罗门。宜知是时

持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

8 x) U* l* a( c+ v. {　　（一一六一）

6 d3 O2 c% Q5 ~' r; m, a如是我闻
7 Y( \  w+ a4 y" r' ^) @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' K0 {% c7 I4 E2 ~5 ]' g9 y
尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
, Q. N9 M8 e  m( R3 V+ l0 M
　云何为尸罗　　云何正威仪
　云何为功德　　云何名为业
　成就何等法　　罗汉婆罗门　
) p1 R' X1 P6 F8 x3 X' e' S
尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
9 B1 ?* E. `3 R3 I9 v　得诸受生尽　　牟尼明决定
1 ^# t: k/ V6 Y( n! H　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

5 T9 D( l/ K  Q5 k6 k2 Y, z, P' d佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六二）
/ [5 h/ j7 i, Y6 _
/ V8 L4 E( t  J; Q0 p0 @1 Y* t' w+ F6 f如是我闻
, G) r' o" P# ]- K$ s6 o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
2 z' K( B! ?7 @% v0 C7 I
时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊

9 I8 x9 F+ w# j1 D8 e7 C1 y4 L/ A佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

尔时。世尊复说偈言
  }9 ?* @3 W6 `# a) J5 b$ Y0 w
7 z* A+ W( j3 A　不行梵行故　　不得年少财
8 ?, X7 V$ ~. ]+ Q. s　思惟古昔事　　眠地如曲弓
　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
' P( Z1 S; V) s
佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
4 l9 P7 F6 t3 }
　　（一一六三）

. j; T7 N+ E3 z+ @/ Q6 U如是我闻

7 ^% f  S1 k$ f9 Q2 T! `' M! n$ G% M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

& _. S( @5 X- D! z　老死之所坏　　身及所受灭
& J+ a# U0 G( Q- W' z4 c8 B　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　
: o" N0 x4 _/ r" A& C* t/ J
佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三
* S2 O- c2 C6 G  t
! p9 U$ g: C2 V( y- l　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
2 Y0 G& Z  F% s" F  I  Q9 Z

　　（一一六四）

6 A4 l) W+ m4 @! U7 Y4 c8 P5 Y$ p/ ?如是我闻
* Y+ ^% i: Z. R/ i3 e2 }( A
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

; j4 W& |9 E( K时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问

" V: v- N8 }( n" |　若知二边者　　于中永无著
0 G7 A4 z' w5 ]; A+ g- T1 j1 `9 S　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
3 d) W+ \. o: @
7 u& p7 k6 w3 k, i* v) W& P! `" `有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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8 Y6 O9 B- P) I3 M3 u复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦

复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持

3 u( H/ R- F, t尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义
2 s( C0 Z& Y" t0 }" ]' w# j' |  X: m
佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

$ y; q# R2 o' m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 |& l+ R3 B9 A$ O; u4 O8 w2 ^( k$ f4 i　　（一一六五）
' k+ `& O1 e* Y4 Y( u( p
如是我闻

; T2 Y. m2 [, P6 r) a/ e4 q/ u' N3 m一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
3 {4 n" g( u+ Q7 n
: Z# t: q/ @( Y9 |) K8 C  `时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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8 b; K# n1 e4 {/ E% `* X! \尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答
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婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

6 \1 X- L; z6 |$ j$ ~9 ]7 D  O' H5 u尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
3 ~# m9 w( ~& q) R  N' n! A
婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不
9 n8 p' e$ r; [  _, b, P
尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

7 ~4 Q, l$ s4 F8 V& |4 K尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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& o7 ?" e; \$ q  r% J　　（一一六六）
5 O2 ?4 Z7 o& B' u* f3 g
4 H( P. C! e) `2 U$ o. c$ Y, g' T如是我闻
3 p- v% o1 z; C; x9 j7 r
* V7 h6 Z8 g0 [5 D; {3 W* [一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 u5 j0 C; u; L2 ]! b+ L* _　　（一一六七）

3 c1 H$ E/ F( r) H- v& z如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
5 `% R$ {7 H6 n" }8 |
尔时。世尊即说偈言

　龟虫畏野干　　藏六于壳内
　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　

. I2 ~, H9 L7 |$ ?- x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六八）
; x2 ?7 e# t6 ^9 J3 C' i1 w( `' `6 C: S
/ O  A; h* t$ p, b如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
* |0 ~# ^8 t8 H9 \' d
尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊
: y/ ^3 g2 |- \. Q" s) ^& g3 e
/ ~5 J( E0 e, H6 c0 E) j佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎
* K* Z& M2 b# S1 B# C+ |! a  W. o
* A: Z# \5 e, ~" C比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
8 I$ I" M  Y* J# J) S
如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

4 J0 A% n) P9 d尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出
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- q, e6 g2 o6 o( i2 x2 j毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
! h+ o* l9 W# C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
% m& c1 m9 C. _- Y8 n5 v# X0 k5 v+ c
1 H2 ?2 j. s( u3 d: M7 A2 F如是我闻
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1 @0 ?$ n  \( |9 r一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
$ F, z, h" B# Y  Y3 ?$ }
* j, S! x5 ~& p" h9 k& Y若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

答言。不也。世尊

, j- O4 z$ o( {' Z% ?5 I所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

: w4 `4 j4 \8 E+ p' ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 ]. ]0 t7 E% w8 `  u　　（一一七○）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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( i) d+ ?: W4 r1 Z3 V6 @$ Y& E尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮
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3 b2 r# B/ ~. A2 J我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

! B- O- E. d8 L5 S& l, ]' r: C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. ?& u" c0 G0 b如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
* i' ?# }1 g: R
5 C9 ]; Z) R  _2 X( k如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

; i. G% \9 p( ~/ G6 ~诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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7 c; ]5 N2 N& g/ X( J5 r佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七二）

5 F4 T) L& O, m' j如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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0 l3 e+ Z2 a: l) |, E9 {尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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  i" r8 K) [1 i( U, R7 d8 [: V& f如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

( G4 Z  t, o+ _( b4 X. o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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6 C' y0 T3 p5 y　　（一一七三）

- X' E! S! z) y) L: x, N如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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- d1 E. }/ _( V9 b尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

* z4 N/ {' b6 q" s: f% r& x3 m云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见
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云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心

或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不
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- S5 A& S1 J% A1 k答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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$ y0 ^9 @& ?, u4 t3 z0 c+ o8 |0 M$ l) `& i佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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  H+ X; `: \% i答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）
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如是我闻

* F" U( z% a) p% }2 K  ]一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

. }1 ?+ n) h8 f, c) c尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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答言。已见。世尊
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" w; l9 O  L; W  O/ V$ S) \佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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1 ~. P! {( t7 `比丘白佛。如是。世尊
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, V  E6 c; G' x. C/ d: A佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

9 C" A$ {, s1 {% i! X$ {3 B8 E& g时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% }9 \5 f$ P. }2 C时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉

5 i- ]1 B. X# a3 Y- V! Z) b时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

% ]/ o; O6 C+ u% [时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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' l; r2 Z# T! X2 N# n+ C' u佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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/ h3 u( l+ j# q0 n$ Q佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）

如是我闻

' v- L" A, [% D0 J8 y3 o6 f6 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

* _# R. }: n9 ]比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

' U( z1 Y& m$ K  V2 b彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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9 q0 C; ~$ ?% |4 L  Q& u$ ^是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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9 t( `6 I( V5 L" P1 G$ d6 n时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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: [3 r" J. F$ D, k  e* W7 u/ k8 R是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同
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3 I  z+ F  q2 e4 i4 T2 M) ?如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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: a% G$ N0 {  @# D譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

+ p) Y# r  J6 }( X2 |佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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如是我闻
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1 p* k" V) M) i+ D一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园
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6 u1 w3 a% }6 S尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

8 a" ]. T4 Z% z# A; e& l$ X! H尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住

/ y0 J/ G  I! f4 {时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

; b, h; C2 }6 V! b时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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) z0 Q# ^$ I% y2 E. J2 Q- ?1 j" |尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙
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2 |$ [" l8 }0 X! [+ A譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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" w+ ~5 f: Q* D0 T9 i, A; D$ V如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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* q/ \% r  @5 G: E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）
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6 ^0 k0 y) T  E4 L) p如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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* L* [' j1 x. U3 M* s6 Y  E然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为
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如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
- y5 a1 U1 I$ l2 W( g  I5 b
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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3 w1 ?8 P$ ^" W& b0 A; h3 D杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

4 G3 W+ Z1 U3 m8 s5 |1 c% b- f6 {
6 M( Z' ^. i9 l# |　　（一一七八）

$ \& @8 _! H( }; O* F8 ?1 ~如是我闻
8 f3 s0 E$ ]; l4 W3 ~$ v
/ s+ \+ k7 V2 m一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
: q, ~5 e6 k& Y- i1 Y: \  c
时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
. }) p! s& w7 `5 T3 X, B
尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
0 f  ]4 @! Q+ i4 z) b9 O
尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着

: n  b0 _$ T9 g' O0 C# n时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
7 R) w& G3 U, `6 E8 b) k; [
5 P% z/ h6 }' s+ V& v8 N6 D+ L+ g2 F尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
: e# y! f# n7 M& i7 V% J: Q& _/ y
* T) U, s0 T7 Z0 N7 t" h7 e) R9 q彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
+ n/ ^. Z: l2 D& K　今丧弟七子　　而不生忧苦　
, T$ [7 h& M; W' `: M
! r  I8 y7 \9 G7 t5 Q5 Q2 y婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
1 x& K8 z" m* o6 Y
　儿孙有千数　　因缘和合生
　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
3 c+ u, C2 @1 H8 Q7 G2 W# S　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
: b/ U( y+ s6 R, U: s　我已知出离　　生死存亡相
1 Q5 i5 b: |. O" a8 S: ]　不复生忧苦　　入佛正教故　
- X( y! b7 S) f7 i/ k+ l: T
) c& }6 T: t% L& ]时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
0 c3 s5 v/ N) ?) J
! M6 C" f1 c: c# Q( K　未曾所闻法　　而今闻汝说
　何处闻说法　　不念子忧悲　
8 o; v0 P+ S: d. ]6 [! @& ~
5 q  h9 q& k( h7 x* p  J2 k) a6 [% }! ^婆四吒优婆夷说偈答言
0 l$ s$ Y& q. w& C* x8 Z6 g
　今日等正觉　　在弥絺罗国
* k8 V2 m  E$ k! [0 j　庵罗树园中　　永离一切苦
  X' U/ \( Q! _. T5 P　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
　则是我大师　　深乐其正教
- _! J7 q# c1 l$ M( T. s' ?　我已知正法　　能开子忧苦　
4 G1 q4 l) \: R/ K" D
/ M/ s* }) W* N/ o4 n. X/ {其夫婆罗门复说偈言

& }+ i4 P# i1 N4 U. M/ ^- m　我今亦当往　　弥絺庵罗园
' j6 p9 U: b" G; F+ w4 |$ Q: j/ J　彼世尊亦当　　开我子忧苦　
2 j7 {( J$ c" V- K* |
# Y/ a, @) {/ H% x优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　
6 P7 q, A- D8 z2 ?! |1 B
% d6 b" n9 I7 _尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前
# t0 Q5 G8 B3 Y3 v6 v
彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家

- S  T' a) z0 J; r3 q# T  _: ?4 b时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
: S# v/ Q; _! h0 c+ ^* a
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
6 d3 ~, h9 q5 C. m6 a! l" [7 K  l
御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

4 j+ c: L8 N/ B时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
/ u- r$ `; _1 Z* d7 h9 D' s( x
7 g6 f1 ?& q* W& R! b优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
( H6 Z1 F3 `  h  V/ D
7 |! G$ z: Y$ @! S优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边
# @$ X) H* u. j9 J! F
　　（一一七九）
* r+ X6 l3 ]! s7 k# j
3 v- s, g' X' o9 U如是我闻

. d" N3 v9 H, e" y* S/ n. D' p一时。佛住毗舍离国大林精舍
' g/ m- @6 K: \' L
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

3 p1 R8 H  A' m' B时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
$ M5 |. ?& V  M1 r# S0 ]
　云何无所求　　空寂在于此
4 Y" H3 C% ~. r8 [　独一处空闲　　而得心所乐　
3 R; ^, }9 ~7 t) F
! W" O4 x9 x0 y6 d7 @/ H" c尔时。世尊说偈答曰
0 {+ v8 W- g7 E2 ^
　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
4 i2 U/ z4 O0 T0 B　心计于得失　　其心不自在　

时。婆罗门复说偈言
& M/ r3 G/ i+ ~' B
- A/ A9 u# I" I$ o0 W2 s2 l　最胜梵志处　　如比丘所说
4 a$ Z9 j2 O2 H( s　我今当自说　　真实语谛听
: T) U6 i3 u0 k' x　沙门今定非　　晨朝失牛者
　六日求不得　　是故安乐住
　沙门今定非　　种殖胡麻田
8 J' S+ ~- D" l7 W8 x, S" a+ s　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
6 [7 ^4 W5 V$ c; k; [　畏叶枯便死　　是故安乐住
  ]6 T: ?2 k; A　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
! Q# @0 G' f7 r" f; s6 |　沙门今定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
　沙门今定无　　债主守其门
　求索长息财　　是故安乐住
% ?2 ~8 R9 A- j　沙门今定无　　七领重卧具
/ @( p1 J6 \, c1 r9 t& G　忧勤择诸虫　　是故安乐住
' a' F, t1 x( l9 y# O: w0 ~& m　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
/ |9 A% w; D) u& ]: s6 l　沙门今定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住　
2 M4 h7 @3 i0 n0 k2 T: Z8 ~) U
尔时。世尊说偈答言
- ?. r" A9 a' f1 H- C5 w
　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
2 }+ C, S1 H/ z! L, t) c4 I4 E! d$ q　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
% e7 R. L+ {& F9 E　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
8 d' V* _" Z4 b2 z' ?　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
8 O. _4 t& V/ a5 \+ |0 R　我今日定无　　债主守其门
8 h( g& {; a- w  v$ z　求索长息财　　是故安乐住
, c7 U( A+ O* e/ e　我今日定无　　七领重卧具
　忧勤择诸虫　　是故安乐住
3 {4 h: P" g) s1 H% l　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
: b2 M8 T# p" C8 I( ]% n2 ?5 R　不舍念不念　　众生安乐住
' }7 N4 H" l- ^# {% H7 o　断欲离恩爱　　而得安乐住　

: u! P: ?- ?6 G6 T0 i尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
, r$ J& I3 O. A; v
佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
/ W1 w: q9 f9 A" m
' @5 j8 h( X( }* z尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
- ~8 e5 u3 g3 S" g
　　（一一八○）

# B' S) x- |! ]9 F! h如是我闻

" K& W+ V( y' e0 A: g. k+ N一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
4 @* W7 W8 v. ~
尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法
/ |: N9 ?" h  Y. B
尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

* T& Z! c6 h; E1 n. t0 K　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
8 ~# T7 A4 H* ^2 B　妻不求胜夫　　无子不恭父
+ N3 N9 N- E$ {, J  p" \　无会无智者　　无智不法言
  M, R3 G9 |- r* o( H　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

/ G1 J6 j( W. i. W# [/ d1 P尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言
" a/ _' A7 }# Z  O  C- n
　愚智群聚会　　非说孰知明
# |0 H8 I2 m  p/ I$ A　能说寂静道　　因说智则辩
8 `1 g( g; M* y3 \2 X　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
8 @' X5 Z8 d4 c) D9 \
8 i6 G: C2 w' T, y1 t$ Y( G尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

' T7 n+ P! c# L- b. U/ M+ P　　（一一八一）

如是我闻

6 y) m# D+ O$ F# R- ~一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者

0 @$ u8 |: [# X2 E+ `, J( _$ D2 |尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍

时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言

. X' x0 Q8 v4 k- d0 y% ^　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

尊者优波摩说偈答言
( {4 D( u6 p: N  l. h
% s' l: [8 F. C2 U　罗汉世善逝　　所患背风疾
% S# Y" C9 i( Z+ M, g6 a　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　

5 `/ ^" T: b  ]) l. x& B$ E. I( c时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐
' _, z" e& L& m" n) {
时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言
- m* E3 `6 @" a: I7 d+ y+ D
5 Y8 W9 g! H$ Q" a8 b　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　

) J2 l% z! q8 X' Y. J- R8 P尔时。世尊说偈答言

1 x5 w( w1 a9 [, t1 ^2 ^( I　若得宿命智　　见天定趣生
　得尽诸有漏　　牟尼起三明
- \0 _5 Z7 F" N　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
　施彼为时施　　随所欲福田　

) R7 J  G$ g: G, b7 M% F& u时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）

如是我闻
$ x; \; B9 ?5 d- Q  g1 V1 ]/ s
6 t. E: ]4 r& |( ]1 f1 p$ I一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
1 W7 S0 f6 u4 \( j+ K
　比丘于此林　　为何事业故
　独一守空闲　　乐于此林中　

尔时。世尊说偈答曰
; c6 u3 ~9 Y. s% f/ s
% k9 L+ i8 b3 M( G* Y9 s* r, c　无事于此林　　林根久已断
+ A; {7 M  x. R% x- k　于林离林脱　　禅思不乐断　
0 l+ o' g: j0 y" @/ `: M) Z
时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

0 p( t  Y5 p# X8 I3 f　　（一一八三）
+ K! ]$ x7 z* K4 G: {$ e. e6 D8 U
如是我闻

) I" m* B! g5 F/ E一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
5 h" s, U( e& g; @
时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

1 f) v7 L) a+ ]8 j: k时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

- W$ w+ q, ^8 J* a5 Z* h　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
) k& ~, J& Z2 l　无歌舞音乐　　寂默住空闲
6 ]4 A. i1 Q' M( @' Y# W　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言
! y0 e7 G4 e# ?6 v5 c  Y/ X* a
) G5 B1 b( o% Y- i/ m: i4 Q, W　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
% J5 h6 p% w, `) P) j0 u- P( K5 l　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
" t, N) g# `) ~4 [' U! E# `: y　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　

  k( }1 N, {+ A8 w+ l' [婆罗门复说偈言

　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
7 i# k$ J4 A' O2 S' b　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
! C. ]- Q  M6 I- j. z3 y' g3 s　解脱于丛林　　于林永不着
1 R- Y. q" i/ s/ ~2 k! H　已拔深利刺　　清净无余迹
2 i- r. T1 k' D/ V) @8 I1 q# x　论师之上首　　言说最胜辩
6 q* D- K; P9 Q　人中雄师子　　震吼于深林
! k0 g; H, `$ \9 |& a' f8 I　显现苦圣谛　　集灭八正道
3 w+ x4 n$ f+ p$ r+ ~& [1 d% Q/ @　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
& F9 [. t- k# c% v　安乐众生故　　演说于正法
# g. ]; S/ n2 k7 s/ K: M　已断于恩爱　　远离于欲网
5 I3 s6 h% E9 \7 Y& i9 x( A! p+ B　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
' \2 y: W3 {: p2 K3 y) u　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
' _( m2 S. q2 H( v8 Q　调御师之首　　敬礼无所畏　
* \* U% d2 A  u. a" @  c" p+ g2 W
2 m3 y8 [( H0 n: X5 z! @时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) N( t- _! o! s3 R4 G, u
　　（一一八四）
0 W, a" C; a( i2 {6 U. B
# s3 j( g4 v" H# |如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
4 `. o0 ]" H5 ]2 H! Q& p
. `( T/ q: @1 K# D! |尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
8 @/ s9 a, A+ R6 M
, u, ~) P3 L9 M) h时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

# S! A' n( o7 N. A( h9 y' s  z8 W尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头

时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

尔时。世尊即说偈言
) G5 ?4 u7 x- C- |, B6 K- O
' p* y6 W9 X& h- ]5 l9 W　汝莫问所生　　但当问所行
# Y+ `0 R  A, Q' X% r  y6 J9 T& K6 j　刻木为钻燧　　亦能生于火
) d! g5 e; f# E9 [　下贱种姓中　　生坚固牟尼
　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
　而今正是时　　应奉施余食　
# b6 o3 ~" i( ]% W* O2 r% H
+ v/ e! q& {2 b0 [; N! C: a时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言

  Z) a# ?. d/ }' v& E* t* E  _　我今吉良日　　求福修供养
" g) E3 E  Q; J! u+ v% O　遇得见大士　　三时最胜尊
　若不见佛者　　当更施余人　
/ a( b) [" D& |
; N" @0 K- M) q4 z$ _尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
$ e* n- A2 ~: J$ m3 F
1 t  E3 d; ~$ N0 @9 X2 Y' y9 Z孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所
. Q" E$ H& N- Y0 D; i7 y+ V
- Z% S0 E# i& Y! s$ O佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
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时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

) ^% E- o  L- ^0 ?世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
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7 k2 M$ C4 V: g2 t' O　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
/ ^, }5 j9 V8 D3 B: m& X9 z$ r* q　此则恶供养　　而谓为黠慧
/ y6 d/ G8 K! T4 @, I& z- F: n　作如是因缘　　外道取修净
8 G  a" Y2 H4 |! H, Y4 U% m　汝今弃薪火　　起内火炽然
2 L+ h: Y( c4 T8 {8 }" i　常修不放逸　　常富于供养
, k; W9 }) l% w% x9 `2 o, G6 a, j% j　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
0 p: y1 ]! l) P　澄净清流水　　智者之所叹
　人中净天德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
) }0 o3 t* \6 n: R3 E5 K　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
　人中天净德　　当于中洗浴
- N# r5 _- \% ^4 [0 L8 i　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
. d" {1 N* W6 z4 t) O4 b　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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  P, o+ M+ }. \: h3 {　　（一一八五）

' T' S! t9 H# t如是我闻
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一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不
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& c6 t2 A2 c4 Y' ^- z$ Y佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言

' Q3 G7 Q2 A7 o) x　非孙陀利河　　亦非婆休多
, j! @6 f$ ?2 P+ h　非伽耶萨罗　　如是诸河等
3 \- ^" k+ L+ m' S# o3 q/ ]　作诸恶不善　　能令其清净
4 |6 C* a2 ?% m" [　恒河婆休多　　孙陀利河等
. w/ Y: I0 S1 v1 l. W　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
# K- t8 D4 X8 M　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
" S. J8 F: w& X7 f! \3 X/ I　不杀亦不盗　　不淫不妄语
　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
% C9 B* s% W$ R3 u  A; G　井水以洗浴　　用伽耶等为
　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
7 ~& o/ J3 R4 D' _　以水洗尘秽　　不能净其内　

尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一八六）

2 c5 m8 g- P2 K8 e9 ~/ ~如是我闻
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. K, ~; D$ K/ W# [$ g# M( y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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" _' P4 o: U9 T9 ^- f6 n8 |6 v　外身萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
' ]2 U: G4 B5 Q; I& N1 f　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

; y  u/ |7 M" q3 T: ?尔时。世尊说偈答言

# Q- h% g4 d8 N* v( b　受持于净戒　　内心修正觉
8 ~1 I& G( u) A! M1 @% c　专精勤方便　　是则解萦髻　

) V( ?$ }9 Z6 i4 L4 H; m时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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. B; R; s0 j) p" \: w% o+ D  S　　（一一八七）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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4 f& U' D1 H0 A( H( j3 m9 B4 }& M. M时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
9 [* T: |6 @) j6 d. }/ J2 _　内心萦髻者　　是结缚众生
3 @9 u' m- j( \/ e　我今问瞿昙　　如此萦髻者
% J) ?: Y9 g8 T　云何作方便　　于何断萦髻　

4 W( q; Q, O/ V) U3 B. Q( Y8 [1 ]尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
7 S" u. G8 P, [) p- b& Z　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一八八）