杂阿含经

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（一一二五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）

* Z1 F4 T' [% p3 h2 u如是我闻
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8 s6 {: ?7 r; T6 {( `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分

# s  r% ]1 H: w- B7 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 o8 u( d6 {* L+ X尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- ~, A/ m8 c& l6 D5 y7 t如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说
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　　（一一二八）

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& H# e8 ?  R4 Q6 S6 l# ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 C4 r3 q  Q+ ?尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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! N& y7 M* e, k; t  n如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: M# Z. f) W3 q3 G尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" C4 h5 `- S: a$ i- G尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

1 c. ^  \# Z0 A) m3 Q5 v8 ~佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# F7 n' R0 ?# M& T4 D& Y4 J# }% y如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说

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( o( O. z, P) v$ V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* u+ u2 Q) P6 p( n尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三二）

如是我闻
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' f4 W  ~' f1 d# J. m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 X8 V# P' O% d6 K尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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" M5 _" g( \' s; @1 ?& Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

4 K3 y. m7 N0 Y  b* Z0 ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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# F# r% T$ V" w9 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈

# I  z# S3 h, d; n/ m5 c5 K* X% g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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3 w+ a$ q& Y# |' Y* m如是我闻
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) O+ g3 K0 u; C9 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 n: G2 N7 [1 [, W4 S  V. ]尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上
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4 w3 e7 n% l: D: }/ l一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

' c( |2 a! u" o9 I5 Y) G; O) @! q6 X/ s一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上
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8 }5 r9 V. H! @7 h; Q0 N3 \时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

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如是我闻

; Y9 [# P+ {+ s. F' F( J8 `一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进

% k; p, r/ s  r2 q/ e0 K佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

0 }* }5 p, o& J6 K( Y- U, R0 P佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家

尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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比丘白佛。不也。世尊

佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家

1 Z. Y5 i; U0 b3 k  e' g尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

诸比丘白佛言。不也。世尊
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' s5 y* e. y0 z7 q佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

, i$ ?( F  @, n* k) t" \) O尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法
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( G; o" e% ~* G3 p4 V. _诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行

0 b9 e( I9 I- n3 p3 L& {佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

1 K) P" e- @, s! b) }5 r  E若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

( \' D4 g; l( N: {* W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& z9 G! p5 M  x5 R! _. l尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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6 m& D+ D3 K  e- e尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

: J5 E: K/ r. C5 [6 B( r: h7 F; ^佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说
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摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

. T1 |. `+ T7 r/ K时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事

( G0 Q! O9 A( G时。尊者阿难即默然住
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尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝

时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

二比丘白佛言。实尔。世尊

3 y# k  w$ g7 E佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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二比丘白佛。不也。世尊
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佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶
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二比丘白佛。如是。世尊
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佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶
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$ K+ Y0 V6 u8 n9 W时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减
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时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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0 J, j# R0 `, q# X! k如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔
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) C0 ]5 d( l! M3 `( n尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

2 u6 F$ |3 A" e0 S5 ?3 f佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说
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! s+ E: ^3 Y+ z. L9 K摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长
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世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

" u$ A+ v6 _0 K/ L& @: \* F佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去

　　（一一四○）

! A) S- j3 I2 G+ j1 g如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

- P  O5 }. O) o尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜
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8 ~/ f& e& h- r: V  L佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

. [" O2 l/ Z% ]& [! [, Q% e摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行

6 O, y) ]/ X$ M0 G. _$ I, }佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说
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佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

$ V0 n1 t" s3 `; Z8 r9 @4 K; m佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益
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佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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+ U+ V3 n  F1 {2 x* U0 i& L; J9 {) J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣

* Y* @- H3 v" O- K' J# x; B叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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. b# }! S' J/ s佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法
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迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人
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佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

1 W( S8 T" y# f: c: u# Z佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 F' |4 Z8 j3 U/ _* ^　　（一一四二）

如是我闻
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7 Y/ r1 v6 {% _$ O) ^一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 B5 L) G# e9 Y# |# o. Q9 [尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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+ W, S3 b' d) F6 U时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来
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尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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7 K1 c: p! }3 A0 M+ J; w彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座

. j4 z1 z0 c  Y; G2 x& M尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安

尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面
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2 a# t+ n8 N  c: p尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一四三）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山

. R3 |* u9 u& f% q2 k& K- R, W时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食
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& b( Q0 `+ e* b- x( z; K尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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7 L. [, {6 \0 B9 c8 l! L时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面

2 b- \* T- }: L! v- o8 l尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法
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尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶

( H. X1 n% l. ~3 r尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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( e1 X/ ~% D; \! I7 X, d0 z阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶

" y' K, L; L* }/ Z; J% ^# Q阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶

阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹

  m! [/ Z' {# M" u( o' N答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶

阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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' ^: l9 V+ [% O% T/ y如是我闻
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8 d- t! R5 i7 N一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

: g$ T( l% g/ S3 V  ^时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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. j9 z% r$ k3 E$ R* \, m, Y: [时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少

* \; u% T- h) c阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子
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尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒
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5 t$ ]. I9 _3 `阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤
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4 y! h' @! ]4 Q7 G9 S尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

2 U, R- a3 ]# Q5 A$ Q0 Q( o- b阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

. K6 B. J+ S; I1 O& h6 ~尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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0 k2 T  Z: G9 c& R! t时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

0 Z$ [7 K% V- v$ \6 E尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

5 C* D1 S) b/ X0 Z. X尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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- f* M" E- s! ]+ ~尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山
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我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子

佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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& x. ]5 R" r' ^1 ~6 W阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定

尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故

尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二
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( _! B7 C# f8 W  G1 o. c　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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! E4 e, C0 f, e! G) V　　（一一四五）
2 L! u* I5 J6 [; f1 F9 ~
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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: t) z$ G6 E* a# |7 Y% Y# c佛言。大王。随心所乐处

2 _; x8 k. ~* m$ p8 e波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报
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" b; [" X$ T5 S2 r; M( [) I* b佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不

王白佛言。不赏。世尊
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7 a6 u6 L" E2 `8 y/ e6 Y如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不
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王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊
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如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不
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王白佛言。重赏。世尊

6 s! b( J+ [( D' w! W佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言

　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
" i. A9 u. g8 `2 U, z' z- R　为其战斗故　　随功重加赏
& N$ n6 [8 q- r% `　不赏名族胄　　怯劣无勇者
　忍辱修贤良　　见谛建福田
' e, }; r; j9 H6 s/ ~; Q  z, }　贤圣律仪备　　成就深妙智
2 R2 @7 i6 ?+ [+ ^5 t5 s7 V. e& Q2 H　族胄虽卑微　　堪为施福田
8 l# p3 c. N- v/ X; f6 o$ F　衣食钱财宝　　床卧等众具
8 g$ i! O& t9 I6 Q　悉应以敬施　　为持净戒故
8 I0 k1 m' Y( G( _; d( l" e, `0 U　人表林野际　　穿井给行人
2 q- B8 q3 j) O0 b( x2 M　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
* s, S/ J+ Y  \0 `% O+ [　戒德多闻众　　行路得止息
. ~7 _, n5 z# q! Y) n7 Q　譬如重云起　　雷电声振耀
8 N( E% y9 \$ ]6 ~　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
( u, F  R. N5 y4 X, W　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
* o3 y2 {8 ?# \' ^0 s# e　如是净信心　　闻慧舍悭垢
5 F+ g4 o! J; L* f, m0 Q　钱财丰饮食　　常施良福田
! y0 H6 u, }- z+ s0 t/ Z# u　高唱增欢爱　　如雷雨良田
7 {- T; I' f' T8 h4 k8 C( G2 `. `. k　功德注流泽　　沾洽施主心
' F! A9 }3 c9 Q　财富名称流　　及涅槃大果　

, B! W! M1 ]6 U0 g% V佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  ~7 j( ^2 k' r　　（一一四六）

8 L% C1 d# p+ v5 {如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

9 ]- ?6 j+ f- T, b+ Z# t8 t时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶
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佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明

大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥

1 M$ e, e" q2 W! y云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

4 d5 L/ R/ @  t1 K) s云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
3 c8 `6 ]  k1 c3 P5 p　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
% [$ N4 C8 K! P4 Y! c1 {　如斯等士夫　　从此至他世
1 u) V3 F: d3 d% |/ x9 d3 K　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
9 q! q8 `5 m$ K3 k　常生惭愧心　　惠施离悭垢
# r9 h/ b, b* l: R9 }　见沙门梵志　　持戒多闻者
! |- ?2 T% Z9 y( ?　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
# I) {. m) z7 V5 ^- A" ^　如是修善人　　从此至他世
　善趣上生天　　从冥而入明
5 v% w. N7 _* \+ X1 V& V2 L9 c　有富乐士夫　　不信多嗔恨
5 ~; U/ U& C; {9 u3 ?  i( O　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
　见沙门梵志　　毁呰而不誉
' x" b4 ^' A. H　障他人施惠　　亦断受施者
# P$ @1 {6 V. P2 A) c, V8 l　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
/ O8 U% n* H# t2 I. p" v　若有富士夫　　信心不嗔恨
　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
　见沙门梵志　　持戒多闻者
4 n: V8 o/ R- i  H5 P) d　先奉迎问讯　　随宜给所须
- A' `. v$ w% A3 J7 y) D# f6 T0 K　劝人令供养　　叹施及受者
/ K1 C7 f" F+ @' R# L/ Z　如是等士夫　　从此至他世
　生三十三天　　从明而入明　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 C* s# `7 S& ~$ Z　　（一一四七）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

佛言。大王。从何所来
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- f$ v2 t% G* A0 P波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此
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/ `+ N; x; D' {/ W, Q' V5 d8 c( ]佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便
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佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

5 ?. n0 ?: p6 U& p6 \+ N) w王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

# ^. C/ ]7 X# |7 r/ K( i　如有大石山　　高广无缺坏
6 i' k, d5 B7 l4 f$ j' e4 S5 a' G　周遍四方来　　磨迮此大地
, v! E( J5 O, b+ }4 F　非兵马咒术　　力所能防御
. Q, |* G% y, W3 D　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
, N5 j& j$ y3 B2 \8 ~+ G　建立清净信　　信佛法僧宝
0 r2 I; A+ k0 V* B% G　身口心清净　　随顺于正法
　现世名称流　　终则生天上　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 t3 m: `5 D. U) _+ J1 ^时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外

时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王
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! h, a3 M, N, ~% O: Q/ u4 s& R+ k尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯

( C# s+ R" }2 }+ z王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是
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佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧

尔时。世尊而说偈言
7 H  ]+ s, K  H" R- j  K; E1 ?
3 L# r: I) W: y* l　不以见形相　　知人之善恶
　不应暂相见　　而与同心志
9 f3 M% o: Q3 M# `& E- D　有现身口密　　俗心不敛摄
! ^: J7 t( ~! B+ E3 Q9 V　犹如鋀石铜　　涂以真金色
　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
! G- G( u1 e2 l1 Q; e' _" I" x( I　游行诸国土　　欺诳于世人　

' Y* H% m( X( S佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四九）
8 J6 y& H8 i; @% C* X
! A7 l8 k8 r9 k如是我闻

0 E+ N+ b* _1 B! c  e0 Y. K: T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 G# f; l# Q' [# {6 E1 ~" t时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
* E9 O: b  E; B5 p3 e3 n8 [
尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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- q5 r1 V9 \% o! G6 P; i佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛

. H$ U& C& y* W0 _* a善说。世尊。善说。善逝
; F" r( w- j' k! s+ }
5 ?3 T' a2 Y" U2 c& o7 p4 @" Y佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀

时。栴檀优婆塞即说偈言

　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
　摩竭众庆集　　如来出其国
) R1 D( S7 e( j. u1 \; }' B　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
* p" E2 a- q, F% ?) V　随日光开敷　　芬香熏其国
　央耆国明显　　犹如空中日
8 o. A5 P8 M: C" }' t9 Q　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　

2 P1 t6 c0 R" O6 F" {时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞
4 N/ ~; K+ A2 p" E% ~2 `1 M
尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞
8 U5 D5 B# c4 ~: |1 P6 o
时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故

尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五○）

如是我闻
; K/ H; _) I) @# K4 W' \! r+ Y
6 L1 n4 Y% g0 d: C- R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 C$ o4 R2 K' C: j; X% Q& o
时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
7 B% q' _) D! H( S+ e( |/ D
尔时。世尊即说偈言
, k+ n0 W$ U5 w, Q
　人当自系念　　每食知节量
: F! y: r- |! ?2 A5 H　是则诸受薄　　安消而保寿　

$ A, I8 x- B' ~9 @- v; A, k* G时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

( Q. H4 @( m5 y2 F( t' W/ {郁多罗白王。奉教当诵

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 w7 e' E0 I7 ^$ O; {' L时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
( @; v- r! [4 f2 \. }; v& b
如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

　　（一一五一）

# }) @6 n8 W9 g& z2 y+ ?如是我闻

% @* O; O9 N6 j9 t; Y一时。佛住舍卫国

时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责
* c% O/ o3 r! j! j5 `5 q
尔时。世尊即说偈言

3 m. C* V( R1 g0 d　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
& ^2 |7 E, W7 p4 F0 C1 r　恶人住嗔恨　　不动如山石
9 f: e, o/ b- W7 k8 J1 D　起嗔恚能持　　胜制狂马车
* Y; g. ^' ~$ f! B3 _( s6 J　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

& Q7 ]# x' k9 d+ |9 X: {　　（一一五二）
1 J) `1 U6 Y; M7 u. t4 `
; ]. H9 y* M! `( d如是我闻
' R" S+ K8 F% U' y; R4 j  u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& x  t3 s. E# C( W- R
( W) w' f0 R) S- o% F8 C时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责
* W8 ^$ I/ |0 z
尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶
% X9 v- t3 T0 L$ K
宾耆白佛。如是。瞿昙
) O  L4 }7 \. \& M% ]
% W* H6 P; @& P: n8 D  D佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何
. k" i, d7 ~3 F5 a+ [
9 U. @  F' U/ G宾耆白佛。不受食者。食还属我
9 J, t4 p. _9 D' j9 O
佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁
! P$ t; x: D8 u7 ?" h" u
, Z  u4 |! U( h: w! Y+ j6 q宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

6 A* Y* ~/ p$ Q: m! {宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与
4 S  j' @) |# ?, B
3 k: ^4 K7 _! ^7 ?9 o& l4 V- [/ ~( J佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与
6 d, J4 S+ t! R; P4 L' b! j- l1 [
/ A6 _. {! R) C: t+ p; X宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
4 n! `- y6 z- I6 j( s  y4 Y
尔时。世尊即说偈言

! N9 Y4 f+ G9 d! `4 [6 i　无嗔何有嗔　　正命以调伏
( e7 c  e! H) n  C- r　正智心解脱　　慧者无有嗔
% K: s7 c9 W9 o0 g2 G9 Z　以嗔报嗔者　　是则为恶人
　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
  V6 O( m- ?; Q) h
9 A+ j* Y- r! f尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五三）
' s' {( y5 ]5 b/ z! h/ w! x
4 ~0 U& m- D9 v% v3 Z% w5 _& v( Z如是我闻
9 M& D( a  Y" t+ s
一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂
' G3 T0 L' t; M2 t
尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行
+ f3 q/ U; _. w* }& Y* O
8 M8 p% u) _( K5 c! [1 G6 w- [9 `时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
, w1 K4 e: r" T0 Z
% r; o' l7 V* d4 k( h& v& L6 l! S( J尔时。世尊即说偈言
9 c  J* @/ E2 }5 W
　胜者更增怨　　伏者卧不安
　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　
$ b& ?0 Z9 h' V
/ J: L) E0 s- R( ?6 g; t婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责
/ V6 |4 g* N6 _: W
" l& F7 Q/ n! `" X时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

qzx86

　（一一五四）
& x" H& p7 M, x: t
% d6 ^" D4 }2 E8 l  V如是我闻

一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身

$ g; @) |: g) R尔时。世尊即说偈言

　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
  d' \. S& e  f　犹如土坌彼　　逆风还自污　
+ V' _- @+ y% F( l
时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
  {; e. p3 W( [* l
% r' o  z( `  q　　（一一五五）

0 G) l+ g9 r- n$ D2 }) j) _6 K& h如是我闻
7 x5 H5 ]& `! Z
一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
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) g4 W! r' e. q3 R9 t2 J) F8 L尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

+ f2 Y2 Y. S5 s8 d8 B违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

尔时。世尊即说偈言
" K7 C# g' o1 O% [
　违义婆罗门　　未能解深义
. i% h- ]' W7 w　内怀嫉恚心　　欲为法留难
　调伏违反心　　诸不信乐意
5 T0 {  u8 Y; j4 u! Q, r* e* l　息诸障碍垢　　则解深妙说　
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6 k# c/ q. A+ D" s4 h' S时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一五六）

9 z) [: h4 h! b: P* |如是我闻
' i7 G6 n9 J2 S+ F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不
  l: E! y; W( z/ g
佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言

　若心不杀害　　口意亦俱然
$ G; j0 @3 o' p. F) E% E　是则为离害　　不恐怖众生　
$ c* }5 E; a1 d" G$ L
佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

　　（一一五七）

5 q$ E' ^! g; ]" {, I+ M如是我闻

" f1 d' z/ Y7 B, S0 ]9 O一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
5 Y3 q, f% P; P$ z. B0 `* E
火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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如是二日．三日。乞食复至其舍

5 J7 W( d9 |+ R/ T" w. m火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

* K7 x6 g$ U( i* s1 m尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言
/ ]" G7 @+ i- A
8 j  }, N( `; ~& G8 Z" y% _　王天日日雨　　田夫日夜耕
　数数殖种子　　是田数收谷
5 s8 l$ @/ r% o; C: M" ?5 a　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
- A7 b, P( F3 T8 l- P# r　数数有求者　　则能数惠施
　数数惠施故　　常得大名称
　数数弃死尸　　数数哭悲恋
　数数生数死　　数数忧悲苦
　数数以火烧　　数数诸虫食
% u0 e6 }- A5 v1 t4 |" x　若得贤圣道　　不数受诸有
4 C* P5 i2 o; k! X# q　亦不数生死　　不数忧悲苦
　不数数火烧　　不数诸虫食　
( C5 j. b) t8 T' x
5 m, k9 }( j; o6 @5 z9 u# C8 d  o5 B时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

- g9 |9 ~, n3 |& E: Q! `) Y　因为说偈法　　不应受饮食
　当观察自法　　说法不受食
　婆罗门当知　　斯则净命活
1 L* H* T' I6 R5 b- M　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
　欲求福德者　　则我田为良　

火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
4 N8 J9 ?" F$ m9 O  N5 Q5 G
9 G: A. p& K5 X( Y9 Z佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
" m, Y3 X; ]1 ?/ S
3 I, ?8 g7 m6 Y: Q& s( L, E时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
& L8 A; }! B' z* G; C
0 k$ s- `1 t6 o. z- m时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不

0 ?( s. f, U% C/ Q$ O% `% X3 y佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足

彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

　　（一一五八）
% A$ w* x, u: z+ ^$ p% l
如是我闻
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4 a- ]$ r& [: [/ y- |" u6 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

% t) h) [7 A6 i时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师
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& c# w; ]8 H9 ?! C9 l% k时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如
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妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

* \! [" J! o  E& K5 Z# m- B时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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　为杀于何等　　而得安隐眠
" n: X  F( F: s' z% F　为杀于何等　　令心得无忧
0 K0 n1 ]" j; K8 d! Q　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

5 |1 J0 K5 E' k) B, i　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
5 o9 y# o, v6 t7 ~0 Q4 m5 j　若能害彼者　　其心得无忧　
  B, c9 c& D* q. }& R
) P1 G5 D: p: h$ ~时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道

是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我

时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶
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7 [6 z" e1 |" O8 m其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道
6 o9 A# t' {" d& j% u/ F3 ~
时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不
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# m0 w% J- d$ P( N佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行

4 D3 u3 x, p" L. p; r: P即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱

8 X3 U, `/ c8 z; t　　（一一五九）
4 l3 |+ c3 x/ X1 d, @" z
如是我闻

9 P5 x+ g7 Y. T! Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 d  {3 n; o+ h" k
& P( m4 k5 A1 M' U3 \3 j" J时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

% }; o. {1 ^- a2 P- ~佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福
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' _$ c$ t2 c0 E+ `! @" Y. a时。魔瞿婆罗门即说偈言

　在家所为作　　布施复大会
　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
　同梵天所见　　为我分别说
+ o/ b$ s$ b  p/ S# A　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
9 w6 C$ e7 G* `6 I　云何随乐施　　生明胜梵天　
2 ~2 V& B  _0 A! E
尔时。世尊说偈答言

* E; M! J  |0 v& Y1 m/ L1 \  N6 z6 }0 x　施者设大会　　随彼爱乐施
5 w$ X5 }) {. |5 w0 R6 V　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
7 Z' z4 d6 R- F　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
　况复加至诚　　广施设大会
　若于其中间　　所得诸善心
　正向善解脱　　或余纯善趣
. p" x" E) m' C( I7 g* H7 `0 U+ I　如是胜因缘　　得生于梵世
$ N. C1 [* L5 T  h% E* _4 T' G2 h- j　如是之惠施　　其心平等故
+ ~- B0 y, p1 A" h2 `　得生于梵世　　其寿命延长　

时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
: q! n- }  R- v7 o: `$ q0 x: o
　　（一一六○）
" Q! `4 G5 B) F& b9 V8 Z) B
% v: D! E7 q+ b! k. \4 n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
. u: f' F2 J4 H/ _
% F1 E+ \0 Y4 a. c时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

/ n2 E8 o- z2 w1 V　无非婆罗门　　所行为清净
　刹利修苦行　　于静亦复乖
( G7 X* g) ^" s" S  D/ H1 q6 B　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　

尔时。世尊说偈答言
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　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
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婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

/ ?( q0 t, j: `& Y* s5 r: Q佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

7 S& Y) b: V$ k: _7 d婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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佛告婆罗门。宜知是时

0 O7 e" a7 J% w; \: |持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一六一）
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9 J6 R# ~" p5 w, _如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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  g, u4 [+ C5 P1 v　云何为尸罗　　云何正威仪
' P+ }' X4 V# U  `　云何为功德　　云何名为业
$ o7 A! X6 [* u7 L* ?　成就何等法　　罗汉婆罗门　

( L$ w) c" w$ x2 Z1 x尔时。世尊说偈答言
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　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
　具足于三明　　三明婆罗门　

0 b7 C, P4 z+ n( M3 u, `% z佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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& }3 I" d! X, L7 d　　（一一六二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

0 b7 z) g: `& j阿难白佛。如是。世尊
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" s; P' C3 J1 e+ N: z佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法

( |) e+ l. ]2 z, w尔时。世尊复说偈言
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　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
& V8 e% Y2 e7 K　不修于梵行　　不得年少财
) P, ^3 X2 K/ n1 }$ v: P　犹如老鹄鸟　　守死于空池　

佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行

2 x8 l/ s  S( e2 W) y5 @) d) \　　（一一六三）

5 _$ `! k+ X0 Y3 G' N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
) Y, i8 q9 K& Q　随力而行施　　钱财及饮食
　于群则眠觉　　非为空自活　

佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

- G: g' {& Y% b. n9 H　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一一六四）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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　若知二边者　　于中永无著
# b9 @. A4 q" {0 L, u9 s, }　说名大丈夫　　不顾于五欲
4 q0 i$ f2 P% Y- I　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　

4 P% J7 H& m0 p5 q: u9 ^% l诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

3 n) G' f: d( k  \# k4 R9 ^3 g有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦
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复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

& M9 a* @) L6 l复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 x/ e9 P0 r+ X　　（一一六五）
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( Q6 W$ a, Q# R4 P) t! o如是我闻
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一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不
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6 y: ^! ~; v" e! l8 a6 f尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不

1 K* n; w7 K: V5 S尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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: J# e5 \% n3 H7 f婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

5 ^" B5 A0 A' K, Y* e尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净
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( z; |/ z" t) F! z时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去

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4 O$ Y4 N. z0 b如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

. a1 d) V0 X. M尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

9 p( ]- O4 {1 i; D$ ?* M诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

6 U2 o9 ], O* K! k5 H7 g+ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 u  Y1 N' A! _3 L5 U" f8 D　　（一一六七）
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如是我闻
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0 C. b: D) K$ ^1 F一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

6 d% W4 C' G: N+ F/ I, o尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去
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! e! f/ }2 Q* N8 ^4 y诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便

! o2 f7 X9 p' b$ w9 M5 T0 W: w尔时。世尊即说偈言

/ O3 P2 f# e5 E　龟虫畏野干　　藏六于壳内
4 A  f& N" l4 A8 \　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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) ~$ [! U* |! v$ x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& W, ^' |2 t$ t; w, w7 q　　（一一六八）
6 y" d" v# I, _' \' P# Q4 B- w
# r4 ]: z) s) M8 J* V$ P: `5 m如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

+ S7 [+ y( Q+ x4 K; A尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊
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  f6 B( K3 A: T0 i1 L佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

7 c. u5 N. }* p" x. T7 Z比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知

. U+ _- ]7 T& Z# y# B如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智

* J) E+ b( ]' a4 b诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫

% ~4 X0 v! Y4 t" L: P尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

% ~4 d* a( ]" r; j. L/ p' H9 q毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一六九）

如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

( o6 U* ~, R$ V: ?! F尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是

若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不
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' F2 R0 F2 C$ j; C" z答言。不也。世尊
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; c4 ~# n9 `3 G1 E所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来

& Q0 F# Q/ [  O尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察

& F8 \3 m# J, M2 a3 ?0 I; d  ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）
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) R* S% }! Q5 |如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一七一）
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如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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& N& P6 b3 ]. f) X' q% ?如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

& s: Q; r! |1 u: b* B诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ @1 o1 S! d# P( g# T　　（一一七二）

4 u# f) U2 ?  }6 y" n, e8 G5 P, z7 V9 p如是我闻

一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡
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+ o7 ]4 m3 Y& a+ R% n如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉
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6 P( b3 I- @8 R- |如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

5 U3 N& h' \. a( g+ A& r( x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  Z; A2 P: F% s" U- K　　（一一七三）
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, E. Z2 ]( f6 i% I/ j& H3 i如是我闻
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. }" S3 F8 `+ s5 F/ o8 c. H# D一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

, e: C$ p- N4 l8 u% I云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心

譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律

云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

. U2 }8 r" H- S! D& M5 {1 @( R7 O答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处

佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳

7 C+ G/ |* r+ R8 w- H3 o1 u  o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一一七四）

  f, ^2 B! v/ F& Q如是我闻
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3 K* n+ b5 q2 A, Q7 l, V6 L' S一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不

3 ?6 Q' \; a9 M, I答言。已见。世尊

# f: k+ X1 S) f" g4 }佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不

比丘白佛。如是。世尊

# }; Q$ B+ h4 X佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有

5 }, D( u$ ~& A/ j1 R& d佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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/ B) n5 K0 l1 n* S# a时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不
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佛告牧牛者。汝送牛还主不
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( c4 I/ ]8 d+ }. o, v6 r# a; y* |牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道

$ Z  P2 |7 E! ~3 R; a佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主

9 m  K& m, l" i& Z时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

- D! k1 I" e/ v* }: e时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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$ E3 A9 r4 ?+ n( ^佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道

佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）

如是我闻
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2 S- p$ m" V7 ]4 X% x1 S; H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净

% y5 p' R& o  X7 o* a是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

2 R3 G$ a- {8 z) N) D9 v" N& n时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净
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; @3 O( T7 i$ g) o: e是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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3 h" w: P% G; V8 y) m9 E佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱
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时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段

是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

  N# f# @! x7 M) s/ `. J% z/ Y6 u$ Z是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解

" u' j& T0 Y5 G1 b( Y譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处
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2 b: U; |9 q: e5 a! x- n! C佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道

$ f3 ]  ]2 ]8 b+ {9 {0 c佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说

8 D/ O1 W; I, j; c0 f. s4 N( [尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七六）
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如是我闻
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一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

' T" H* i8 L0 i' Q5 g尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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; V+ n" {0 Q- E时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请
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时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时
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尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐

尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) G+ \' q6 C( S9 D  z! Z尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟

3 @! q* q% C# s6 u/ I/ F) r尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

$ o' n2 p2 _1 p" }& x% S/ e" |譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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7 V$ C/ B$ y1 C9 @云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经
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尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人

尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七七）

如是我闻

2 L( @$ z! ]2 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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: R+ m$ M, w( C& J然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

5 ~$ x3 j/ \+ h; H  L如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说
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2 }$ @% t  s6 W! q7 |" W3 L7 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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6 }- w$ @/ L- {　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ T* S3 M0 Q9 T; t+ X: q0 x' x% a' q& z　　（一一七八）

如是我闻

: C8 z9 c3 h+ G6 |( l  P. d9 o) e一时。佛住弥絺罗国庵罗园中

' v! w2 M8 e. }0 E& q, W& |' @# x3 W时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中

0 X3 t4 S8 Z% x; D7 F$ B$ `: x尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐

& n- H: F8 e/ w' b0 U: _' u, M( o7 m4 t尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
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$ c' g, j0 Q6 r5 n  m时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& `; v4 H) X) P% t  B) o彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

0 ?# q7 B8 ]( ]7 m7 U/ M: c　先诸子命终　　念子生忧苦
　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
　今丧弟七子　　而不生忧苦　
4 `! _: s! {0 ?& q7 K8 `
; s* Q6 }1 d  U1 c  b  y婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
3 w7 B+ w: ]- ]. F2 g, G' _
& x8 U8 `; U5 B% K7 ?& K4 B　儿孙有千数　　因缘和合生
7 f4 x& I7 x0 g7 R6 ~, q( t0 I, U　长夜迁过去　　我与君亦然
$ b+ ~9 p- X4 t4 w* m0 o　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
7 Y3 ]8 i$ S, ^% {( k4 y　若知生要者　　何足生忧苦
　我已知出离　　生死存亡相
　不复生忧苦　　入佛正教故　

. O2 n! O' A+ m) G# X时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
- m! L9 |8 ?# M% U
( g% T" t$ A  {! P& e　未曾所闻法　　而今闻汝说
  C4 a3 F3 [6 `) M9 e　何处闻说法　　不念子忧悲　

婆四吒优婆夷说偈答言

　今日等正觉　　在弥絺罗国
　庵罗树园中　　永离一切苦
- d6 K7 G- R" q$ Y: t3 T7 j　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
2 q, |9 [( h' ~; i4 L; g　则是我大师　　深乐其正教
　我已知正法　　能开子忧苦　
4 K8 u/ Z5 t# r! ?% w  h
% a; k8 I. F# `( C其夫婆罗门复说偈言

　我今亦当往　　弥絺庵罗园
6 }, L  B/ t8 T; R# Q. U2 a　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

2 X+ N& B* }) ^5 C3 D优婆夷复说偈言
$ }1 e$ R2 T: i# P$ k
6 k: Y" y& a4 Q; e0 R+ Q2 A7 h　当观等正觉　　柔软金色身
　不调者能调　　广度海流人　

尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
# |: P6 s2 x1 O8 Z
时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明

1 f6 d+ h/ T8 Q# U' Q时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不
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御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明

时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故

御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家

2 D9 @5 G1 u$ _优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家
2 Z8 C9 l/ Q  j9 B# v, X& c
御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
# K1 M' y- Q9 a% O  u
' U  v1 `+ {$ S  s* b* b优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

+ Q( m; C# F, i彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）
+ F5 d5 M+ R: k( b7 G9 o; ?
如是我闻
. n& O0 m) f. _) T
一时。佛住毗舍离国大林精舍

, i- [! G, Z7 X! j& _0 E% z0 f* d时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见
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* W) ?7 M8 Y' O. E) O7 r时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
6 \4 G9 v, r. ^. D) n$ k, ?  }
　云何无所求　　空寂在于此
3 ^5 u. q7 j) n# W. r! [. J　独一处空闲　　而得心所乐　

& n8 k# _4 t+ n( a  }" V尔时。世尊说偈答曰
4 V5 o6 a$ B! I8 i; t7 x
# R! s* u* E6 Z( W6 P  H( _+ _　若失若复得　　于我心不乱
　婆罗门当知　　莫谓彼如我
3 Q/ b/ M- F- H7 n' ]/ r　心计于得失　　其心不自在　

时。婆罗门复说偈言
5 e( a# N, e$ i, [
+ f( f8 e! H6 s　最胜梵志处　　如比丘所说
) [# E) T# ^0 L. x/ E　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
5 s  v9 R$ z# |* g& _" R7 `% B0 N　六日求不得　　是故安乐住
6 C" ^$ L# v: D7 b. u3 V  P　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
6 ~9 f& S4 m  z' C3 i  {5 L　放逸多负债　　是故安乐住
! x- d2 c) V6 O: n4 }2 u0 {5 p　沙门今定无　　债主守其门
) X) R0 c: A9 h- q  H　求索长息财　　是故安乐住
, u! O: W. ?7 \, G　沙门今定无　　七领重卧具
: D* P; J: c  j. G& R  ^　忧勤择诸虫　　是故安乐住
. O- ?4 ?0 f4 ?　沙门今定无　　赤眼黄发妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
- K/ d. {' E) P0 K8 c- G7 b8 @　常忧其羸乏　　是故安乐住　

! s1 I: X7 r" E% v% d5 p) J尔时。世尊说偈答言
# @* D' X* ^6 A% Q4 x
: _7 G0 r. M) i% O( N% o　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
6 ^" H* o9 g7 W6 h! R　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
6 D+ W; K5 Y* W" K% ^! f( |" y% H　我今日定无　　寡女有七人
0 T7 T0 L7 }9 \　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
' u0 {9 f  s( b& Y+ `　放逸多负债　　是故安乐住
　我今日定无　　债主守其门
- j- H$ s  Y4 C* [& x　求索长息财　　是故安乐住
　我今日定无　　七领重卧具
' E, x( @  p' z9 G  y6 {　忧勤择诸虫　　是故安乐住
3 \" i/ [6 x6 E' \" I4 u　我今日定无　　黄头赤眼妇
　昼夜闻恶声　　是故安乐住
! }" R: Y5 I+ a! N6 i" q" k" x　我今日定无　　空仓群鼠戏
  @2 `* F2 O, J+ l1 r: u　常忧其羸乏　　是故安乐住
) C2 R5 G7 L6 _( a6 B　不舍念不念　　众生安乐住
( {2 f, P8 r; C) [0 b　断欲离恩爱　　而得安乐住　
1 V0 r* V/ h1 N- E- j$ o
& P+ H6 A: [; f) f  _: W尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱
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尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言
7 d9 Q; q& \% F! j
　我今甚欣乐　　大仙法之上
. b2 _, \3 J  A$ \  V1 c5 v　得离贪欲乐　　不生见于佛　

　　（一一八○）
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如是我闻

一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起

尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

! F7 k/ @7 m7 f( l: w6 i/ e% u* y时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

6 m4 t8 J; J+ q( o; E8 ^3 q- K% h尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者

尔时。世尊即说偈言

! n. r7 Y3 V8 X: ~/ _　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
) x- z+ _6 Q2 G5 V& y) J　贪恚痴悉断　　是则名智者　

时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听
; a3 L- w+ |5 K0 t& I% C! q
- |2 N6 Z4 ^  k) O$ K$ G6 }尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
　能说寂静道　　因说智则辩
# P7 B/ N1 _/ h8 U4 y　说者显正法　　建立大仙幢
6 [+ B$ j& w; S) M/ ?0 n4 y　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
7 k$ P% i2 ?" C
尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

　　（一一八一）

$ ]' Z6 {5 q7 E( L2 Y如是我闻

( L4 F$ x! I, c1 s9 ~3 u! m一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
; I# y  y) s6 O
尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
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时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
, V# r$ \3 I7 z
　何等剃须发　　身着僧迦梨
　住于彼门外　　为欲何所求　

9 D, }/ k  ~$ v7 I# C0 h6 ^尊者优波摩说偈答言
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/ g/ i$ K% K3 I$ @: s6 K. k& H' t　罗汉世善逝　　所患背风疾
/ x: x. @: S4 }0 C0 N　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
, P8 h5 X( \9 L1 y* k& x# b; f
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

! z+ L5 s, ~% A6 X5 q时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
　何等为时施　　云何净福田　
1 R+ V( B. {" m
尔时。世尊说偈答言
# ], |# d$ ?. V# z/ w- y) S
/ @; n+ R2 R# s( }　若得宿命智　　见天定趣生
5 p7 p5 S* u+ B6 E1 `　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
　说名婆罗门　　施彼得大果
6 U- Z8 i4 Z  }3 W9 j2 `4 i' s　施彼为时施　　随所欲福田　

# q  [$ g; [: ~时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
) y- z# \8 r) g$ q
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

" D: l$ I' l0 t- s% \2 M时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言

　比丘于此林　　为何事业故
' t8 H6 ~! d' {8 \$ P, d　独一守空闲　　乐于此林中　

+ A4 b) N, N8 w* n  }0 C: Y$ Z2 q尔时。世尊说偈答曰

　无事于此林　　林根久已断
. G' X6 s0 \% n' C8 o　于林离林脱　　禅思不乐断　

时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

* A, a& T: v! _. D- d　　（一一八三）
# U% m% j1 b- q) g# |
如是我闻
1 P7 h0 K3 H  I& C6 I
% A- F* z% S9 P+ ^% \- c% f一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
2 u: E5 m7 ]9 o/ Z, K
  `1 a2 V2 t" r* R时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说

9 n7 v& D0 W# M/ I时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时

$ v" X+ Y3 U# ^( [: m/ X& x8 u+ T- M4 `时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

7 S6 E1 C& r; ?" |- d" [　独入此恐怖　　深邃丛林中
　坚住不倾动　　善修正勤法
( n5 f( x& m1 f　无歌舞音乐　　寂默住空闲
　我所未曾见　　独乐深林者
$ l1 F: r: q/ l4 J) x0 ?; m　欲求于世间　　自在增上主
( m( X3 I4 q" m* R! ^* f　为三十三天　　天上自在乐
8 S6 O. O; e5 r( e+ v/ C! I　何故深林中　　苦行自枯槁　

尔时。世尊说偈答言
1 k4 N- C% H% f
　若欲种种求　　诸界多种着
　彼一切皆是　　愚痴之根本
　如是一切求　　我久悉已吐
　不求不谄伪　　一切无所触
# u5 P# ?" E. g0 M9 H/ a8 s5 Y　于一切诸法　　唯一清净观
　得无上菩提　　禅思修不乐　
/ |! J" O# k! a) b8 V6 D! B4 e
8 |  ?! a; O8 V6 o# d9 m婆罗门复说偈言
  z" g- b! k/ I4 D" ?
　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
* I; W" c3 N7 k+ `& C5 U$ [0 G, ?4 ?　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
) `4 I, ^4 D! R1 s　论师之上首　　言说最胜辩
　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
+ Q; ]; z, g! ?* K. ^　能尽众苦聚　　乘出净无垢
! f$ t& q) V$ R　自脱一切苦　　济彼苦众生
　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
　断除于一切　　有爱之结缚
. _; T6 F0 m2 o( l　如水生莲花　　尘水不染着
2 Y% i( y0 a8 I5 v# U$ t: e　如日停虚空　　清净无云翳
, e5 z. [& M4 M　善哉我今日　　至拘萨罗林
) A5 C' c9 o( W　得见于大师　　两足之胜尊
" S, n) Y: v7 J* O% U* C　大林大精进　　得第一广度
: x+ B& m8 y" c# T( Q* U$ _, u% V3 z　调御师之首　　敬礼无所畏　

8 k; K$ ^, m( V+ s0 p0 d时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
, ?; o- e9 p9 d0 F) S& A. F2 N
- Z) K8 e; v% P) ~; L: D　　（一一八四）

- v: L0 h6 t& l; Z  U# M7 Z. ?  z( Z如是我闻
, ]0 {2 y. \; _! i
一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧

尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
+ c/ E# [% J8 G. l
6 t/ X% ~' h# w  H) r时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之
+ e" t; t3 \- n1 C' ^6 R
! d# k' \1 \8 S* W& C6 U$ }尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
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时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生
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尔时。世尊即说偈言

1 j: B3 w3 [6 k6 i) X2 ~. _: M2 }　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
　下贱种姓中　　生坚固牟尼
) o0 E3 ]& ~" s1 y0 \' T. q　智慧有惭愧　　精进善调伏
　究竟大明际　　清净修梵行
5 w8 ^/ W' Y" X' D8 h) Z% e　而今正是时　　应奉施余食　
* c2 X; {+ Z* ~/ c( T* N/ \
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
6 V; R$ D0 y6 F$ @3 N4 P
　我今吉良日　　求福修供养
7 G/ l4 ?4 \) {% u$ t) y$ C　遇得见大士　　三时最胜尊
& o; s: y* W( V4 O　若不见佛者　　当更施余人　

( G- P7 x) @5 {2 U/ U# n$ C1 o尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
% v, U" T( F4 x) E
孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地

  z* i7 i8 n' x" K4 C: H: ~( h* q时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪

世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言
, }0 \$ D( ^3 \" z4 L2 x8 ]- R  |- [
　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
( a' B# d4 F# ]　作如是因缘　　外道取修净
　汝今弃薪火　　起内火炽然
0 [; Q# v8 Q; P: _( A' ?& f　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
) g2 D& \5 ?2 L. _* z　人中净天德　　当于中洗浴
% U0 L1 _0 O. B) T* b' p　涉水不着身　　安乐度彼岸
　正法为深渊　　福德为下济
* p- l" ~' w; s　澄净水充满　　智者所赞叹
3 P5 a+ m8 @4 ~, c  G! P* }$ ]　人中天净德　　当于中洗浴
　涉水不着身　　安乐度彼岸
　真谛善调御　　摄护修梵行
9 Y# c) \4 [$ R　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
7 w9 t. ^# y; k2 Z2 t) j
2 f5 k' e7 L) k; ]4 B6 `' R尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

1 E2 S/ Y  T+ U: z% f; p  M: {　　（一一八五）
' V/ R3 U5 `/ y7 z7 `  L5 [
6 e- n; g: ]+ h4 U8 [7 T+ y" ^如是我闻

一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
8 C% }: E$ h7 ?; Q8 i- L
0 P& X9 P; z+ J, {0 q6 J8 I时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

( a9 Q. n! [* m# p佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
, t9 o& ?9 T( P1 u
婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言
5 b8 Q5 G# j& R' e
  F( F: h" T7 W, f9 |　非孙陀利河　　亦非婆休多
　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
& p' b8 ?6 b& V: J6 }& r　恒河婆休多　　孙陀利河等
% w5 v7 D" s7 g8 `* v( U　愚者常居中　　不能除众恶
　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
6 z* T. M% I4 u　不杀亦不盗　　不淫不妄语
% p, U+ G% U1 a$ X# Y& y) ~) V　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
　井水以洗浴　　用伽耶等为
2 p4 s5 z7 d" Z7 Y% L  _7 B3 J- l　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
0 v- c: W/ g0 _4 D! k& m3 ~  y' ~　以水洗尘秽　　不能净其内　
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尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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' x: j5 L' ]  g; W5 i　　（一一八六）

+ S3 S9 U/ ?0 V# h如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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' u. ~$ l+ g% `　外身萦髻者　　是但名萦髻
& E% b% o2 z& T! l　内心萦髻者　　是结缚众生
" W, z9 v6 V: y+ V( x6 Q　今请问瞿昙　　云何解萦髻　
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尔时。世尊说偈答言

4 w  L3 R' Z2 G. M8 w　受持于净戒　　内心修正觉
　专精勤方便　　是则解萦髻　
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; v$ M5 x6 F4 X; D1 }* j时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一八七）
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如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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5 X5 t5 P4 S. n" L8 M- H5 Y" T时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
& O& a  ~- z, B  S　内心萦髻者　　是结缚众生
: `% [( X& X$ I, b2 Q, G# C　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　

尔时。世尊说偈答言

　眼耳及与鼻　　舌身意入处
" o, _- L4 U+ Y, f$ H　于彼名及色　　灭尽令无余
　诸识永灭者　　于彼断萦髻　

佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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　　（一一八八）