杂阿含经

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（一一二五）

0 h; [: |5 D4 n% r7 A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 P% l' j: ?& [; e' }- M尔时。世尊告诸比丘。有四种须陀洹道分。亲近善男子．听正法．内正思惟．法次法向

9 m) G, p) ~- T5 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二六）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四须陀洹分。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名须陀洹分
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2 p% \5 O  H- ]" ^8 C/ o5 @/ z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二七）

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- Z, T+ i% r& x  v' N% O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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5 M' q. K4 D+ _1 S3 m3 ~尔时。世尊告诸比丘。若有成就四法者。当知是须陀洹。何等为四。谓于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是名四法成就者。当知是须陀洹
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如不分别说。如是分别。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷成就四法者。当知是须陀洹。一一经如上说

　　（一一二八）

# V$ ~6 K7 [" U# d# C如是我闻
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4 O2 U3 A, f8 B, q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二九）

2 m. \- o$ X3 R) m( B! ^0 s如是我闻
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! h  l  z- \  \! f  `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* u7 v7 {0 \5 f: @; [2 v/ ?尔时。世尊告诸比丘。有四沙门果。何等为四。谓须陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿罗汉果。何等为须陀洹果。谓三结断。是名须陀洹果。何等为斯陀含果。谓三结断。贪．恚．痴薄。是名斯陀含果。何等为阿那含果。谓五下分结断。是名阿那含果。何等为阿罗汉果。若彼贪欲永尽。嗔恚永尽。愚痴永尽。一切烦恼永尽。是名阿罗汉果

9 C7 w8 {( U# J3 B6 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; G  n9 C; [' ~. S尔时。世尊告诸比丘。若于彼处。有比丘经行于彼处。四沙门果中得一一果者。彼比丘尽其形寿。常念彼处

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( Z2 {' u- d3 P' G1 y* w$ Y- C/ H如经行处。如是住处．坐处．卧处亦如是说。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙弥．沙弥尼．优婆塞．优婆夷。一一四经如上说
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4 u8 s2 l, @/ \! n( W　　（一一三一）

5 {, C8 M& w' |# m2 c- @# }如是我闻

2 H3 P9 c4 l' |/ M" A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 w% j2 P" p% Q- P) G尔时。世尊告诸比丘。如四食于四大。众生安立。饶益摄受。何等为四。谓抟食．触食．意思食．识食。如是四种。福德润泽．善法润泽。安乐食。何等为四。谓于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。法．僧不坏净。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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+ ]6 x  ~7 S  U# D5 E" q' Q5 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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) t  X/ T4 q( t8 Q8 p0 q! c如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ C, r. u$ l- D尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就。福德润泽．善法润泽．安乐食。于法不坏净。于诸闻法可意爱念。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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0 r0 Y1 @5 K- u* E- k) z如是我闻

2 s; s5 F' w! Y9 T. Q4 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 U' A$ V( Z  u+ K尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。于佛不坏净成就者。福德润泽．善法润泽．安乐食。若法．若悭垢缠众生所。心离悭垢众多住。行解脱施。常施。乐于舍。等心行施。圣戒成就。福德润泽．善法润泽．安乐食
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。如是四种福德润泽．善法润泽．安乐食。彼圣弟子功德果报不可称量。得尔所福．尔所果报。然彼多福堕大功德积聚数。如前五河譬经说。乃至说偈
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  n6 J0 S: j% s6 b" }" _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻
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  J/ Z$ I* x( ]( O3 O( X2 n( o. e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。有四十天子。极妙之色。夜过晨朝。来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

; p) C  g$ Z0 L1 l: E尔时。世尊告诸天子。善哉。善哉。诸天子。汝等成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

时。天子从座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就于佛不坏净。缘此功德。身坏命终。今生天上

2 p$ u$ A/ l7 J/ B) ^& y一天子白佛言。世尊。我于法不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

% }/ X+ c8 P- W7 D一天子白佛言。世尊。我于僧不坏净成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

5 |" P! D6 ^, C" y一天子白佛言。世尊。我于圣戒成就。缘此功德。身坏命终。今生天上

时。四十天子各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现

+ e1 o/ C# @9 J如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各于佛前自记说须陀洹果已。即没不现
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　　（一一三六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。当如月譬住。如新学。惭愧软下。摄心敛形而入他家。如明目士夫临深登峰。摄心敛形。难速前进。如是。比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下。御心敛形而入他家。迦叶比丘如月譬住。亦如新学。惭愧软下诸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫临深登峰。御心控形。正观而进
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佛告比丘。于意云何。比丘为何等像类应入他家
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' U* C, B& ~6 t, E4 F诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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" a( H6 K% W' V* F- M6 X% \; A佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘于他家心不缚着贪乐。于他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自举。亦不下人。如是像类比丘应入他家
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7 {8 y" w5 e  b% q* ?, i尔时。世尊以手扪摸虚空。告诸比丘。我今此手。宁着空．缚空．染空不
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9 j( ?" ~( A+ G( C. i比丘白佛。不也。世尊
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7 A1 h) A) d) F5 p4 D* |+ D佛告比丘。比丘之法常如是。不着．不缚．不染心而入他家。唯迦叶比丘以不着．不缚．不染之心而入他家。于他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自举．不下人。其唯迦叶比丘应入他家
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2 h4 e+ {( S; C) Y尔时。世尊复以手扪摸虚空。告诸比丘。于意云何。我今此手。宁着空．缚空．染空以不

诸比丘白佛言。不也。世尊

0 F6 L$ S9 t  h. {, K佛告比丘。其唯迦叶比丘心常如是。以不着．不缚．不染之心入于他家

尔时。世尊告诸比丘。何等像类比丘应清净说法

诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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. l4 W! i# [3 }! C6 i4 u% F佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。若有比丘作如是心为人说法。何等人于我起净信心。为本已当得供养衣被．饮食．卧具．汤药。如是说者。名不清净说法
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若复比丘为人说法。作如是念。世尊显现正法．律。离诸炽然。不待时节。即此现身。缘自觉知。正向涅槃。而诸众生沉溺老．病．死．忧．悲．恼苦。如此众生闻正法者。以义饶益。长夜安乐。以是正法因缘。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而为人说。是名清净说法。唯迦叶比丘有如是清净心为人说法。以如来正法．律。乃至令法久住心而为人说。是故。诸比丘。当如是学．如是说法。于如来正法．律。乃至令法久住心为人说法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一三七）
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$ {# o6 E9 q3 ?, G如是我闻
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; g' r0 A( I2 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼当施我。莫令不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。以如是心而至他家。若他不施。乃至缓施。是比丘心则屈辱。以是因缘。其心退没。自生障阂

& \  Z8 D' E! S! k若复比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。顿施非渐施。多施非少施。胜施非陋施。速施非缓施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至缓施。是比丘心不屈辱。亦不退没。不生障碍。唯迦叶比丘作如是念而入他家。是故。诸比丘。当如是学。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非缓施

" t9 `: _; G$ N( W% W! o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一三八）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( U" v$ h9 ?7 S1 M' q& v尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。时。尊者摩诃迦叶晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面

: m, u4 a3 [! @; C尔时。世尊告尊者摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

! l& [' N9 U, Z' ~尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今世比丘难可教授。或有比丘不忍闻说

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。我见有两比丘。一名槃稠。是阿难弟子。二名阿浮毗。是摩诃目揵连弟子。彼二人共诤多闻。各言。汝来当共论议。谁所知多。谁所知胜

, v- w2 T1 E) a2 P' ?9 t7 U时。尊者阿难住于佛后。以扇扇佛。语尊者摩诃迦叶言。且止。尊者摩诃迦叶。且忍。尊者迦叶。此年少比丘少智．恶智

尊者摩诃迦叶语尊者阿难言。汝且默然。莫令我于僧中问汝事
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时。尊者阿难即默然住

- i9 O$ |/ i  o8 W# I5 f尔时。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝。时。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毗比丘所。作是言。大师语汝
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时。槃禂比丘．阿浮毗比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首礼足。退住一面

0 n( q7 A7 |; B2 G. U尔时。世尊告二比丘。汝等二人。实共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶

2 S% C8 f3 f2 N! R) O8 i二比丘白佛言。实尔。世尊

, F" K8 F! q" G: A, t佛告二比丘。汝等持我所说修多罗．祇夜．受记．伽陀．优陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．阇多伽．毗富罗．阿浮多达摩．优波提舍等法。而共诤论。各言。汝来试共论议。谁多谁胜耶
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% L$ H# v# G3 h$ ~$ U二比丘白佛。不也。世尊
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0 \7 m; n+ P: x佛告二比丘。汝等不以我所说修多罗。乃至优波提舍。而自调伏。自止息。自求涅槃耶

二比丘白佛。如是。世尊
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, K7 X7 x, B* p" ]# p) |$ O佛告二比丘。汝知我所说修多罗。乃至优波提舍。汝愚痴人应共诤论。谁多谁胜耶

7 v' u: D! q% C1 a时。二比丘前礼佛足。重白佛言。悔过。世尊。悔过。善逝。我愚我痴。不善不辩。而共诤论
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佛告二比丘。实知罪悔过。愚痴。不善不辩。而共诤论。今已自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。我今受汝。怜愍故。令汝善法增长。终不退减。所以者何。若有自知罪。自见罪。知见悔过。于未来世律仪戒生。终不退减

0 p9 R' d1 D" [" T( |8 {* S时。二比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一三九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( m  K/ Y6 t7 H: b. P尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面

7 K0 x  z2 Q$ ~! [% }6 j7 P佛告迦叶。汝当教授．教诫诸比丘。为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

0 }! r/ U/ g0 v; k% W尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法。若说法者。当有比丘不忍．不喜

# f% R* E3 \8 i9 X  p) }佛告迦叶。汝见何等因缘而作是说

摩诃迦叶白佛言。世尊。若有比丘于诸善法无信敬心。若闻说法。彼则退没。若恶智人于诸善法无精进．惭愧．智慧。闻说法者。彼则退没。若人贪欲．嗔恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行骜暴。忿恨失念。不定无智。闻说法者。彼则退没。世尊。如是比诸恶人者。尚不能令心住善法。况复增进。当知是辈。随其日夜。善法退减。不能增长

0 d9 r  E, w; }8 K世尊。若有士夫于诸善法信心清净。是则不退。于诸善法精进．惭愧．智慧。是则不退。不贪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是则不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是则不退。如是人者。于诸善法日夜增长。况复心住。此人日夜常求胜进。终不退减

佛告迦叶。如是。如是。于诸善法无信心者。是则退减。亦如迦叶次第广说

9 V& |: U( v) i* J$ l7 i0 z8 M: A时。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。从座起。作礼而去
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! Y  d) _- d. P5 E7 @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* V+ K+ E0 n) M5 k" C" f尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

! {2 n  C* X/ `3 e尔时。世尊告摩诃迦叶。汝当为诸比丘说法教诫．教授。所以者何。我常为诸比丘说法教诫．教授。汝亦应尔

尊者摩诃迦叶白佛言。世尊。今诸比丘难可为说法教诫．教授。有诸比丘闻所说法。不忍．不喜

佛告摩诃迦叶。汝何因缘作如是说

( v+ V7 b$ T4 Z摩诃迦叶白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿世尊为诸比丘说法。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告迦叶。谛听。善思。当为汝说

佛告迦叶。昔日。阿练若比丘于阿练若比丘所。叹说阿练若法。于乞食比丘所。叹说乞食功德。于粪扫衣比丘所。叹说粪扫衣功德。若少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。智慧漏尽。身作证比丘所。随其所行。赞叹称说。迦叶。若于阿练若所。叹说阿练若法。乃至漏尽比丘所。叹说漏尽身作证。若见其人。悉共语言。随宜慰劳善来者。汝名何等。为谁弟子。让座令坐。叹其贤善。如其法像类。有沙门义．有沙门欲。如是赞叹时。若彼同住同游者。则便决定随顺彼行。不久亦当同其所见。同其所欲

* c8 s0 a3 ~2 o佛告迦叶。若是年少比丘见彼阿练若比丘来赞叹阿练若法。乃至漏尽身作证。彼年少比丘应起出迎。恭敬礼拜问讯。乃至彼同住者。不久当得自义饶益。如是恭敬者。长夜当得安乐饶益

佛告迦叶。今日比丘见彼来者。知见大德。能感财利．衣被．饮食．床卧．汤药者。与共言语。恭敬问讯。叹言善来。何某名字。为谁弟子。叹其福德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。若与尊者相习近者。亦当丰足衣被．饮食．卧具．汤药。若复年少比丘见彼来者。大智大德。能感财利．衣被．饮食．卧具．汤药者。疾起出迎。恭敬问讯。叹言善来大智大德。能感大利．衣被．饮食．卧具．汤药。迦叶。如是年少比丘。长夜当得非义不饶益苦
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如是。迦叶。斯等比丘为沙门患。为梵行溺。为大映障．恶不善法．烦恼之患。重受诸有。炽燃生死。未来苦报。生．老．病．死．忧．悲．苦恼。是故。迦叶。当如是学。为阿练若。于阿练若所。称誉赞叹粪扫衣．乞食。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正定。正智漏尽。身作证者。称誉赞叹。当如是学
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4 r9 }8 d8 ~0 Q3 ~2 q7 R$ `+ _佛说此经已。尊者摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- ^) T' a3 I! @9 x3 ]尔时。尊者摩诃迦叶住舍卫国东园鹿子母讲堂。晡时从禅觉。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告摩诃迦叶言。汝今已老。年耆根熟。粪扫衣重。我衣轻好。汝今可住僧中。着居士坏色轻衣
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叶迦白佛言。世尊。我已长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食
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  o: h) l0 F# B: F0 r$ w佛告迦叶。汝观几种义。习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法

迦叶白佛言。世尊。我观二种义。现法得安乐住义。复为未来众生。而作大明。未来世众生当如是念。过去上座六神通。出家日久。梵行纯熟。为世尊所叹。智慧梵行者之所奉事。彼于长夜习阿练若。赞叹阿练若．粪扫衣．乞食。赞叹粪扫衣．乞食法。诸有闻者。净心随喜。长夜皆得安乐饶益

佛告迦叶。善哉。善哉。迦叶。汝则长夜多所饶益。安乐众生。哀愍世间。安乐天人

3 o8 s/ t- V) q- h/ H# C: _' A佛告迦叶。若有毁呰头陀法者。则毁于我。若有称叹头陀法者。则称叹我。所以者何。头陀法者。我所长夜称誉赞叹。是故。迦叶。阿练若者。当称叹阿练若。粪扫衣．乞食者。当称叹粪扫衣．乞食法

/ b+ N- v- d7 i: o4 ^+ O佛说此经已。摩诃迦叶闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一四二）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* Q4 q* V: w8 b- G. W. T2 z尔时。尊者摩诃迦叶久住舍卫国阿练若床坐处。长须发。着弊纳衣。来诣佛所。尔时。世尊．无数大众围绕说法
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时。诸比丘见摩诃迦叶从远而来。见已。于尊者摩诃迦叶所起轻慢心。言。此何等比丘。衣服粗陋。无有仪容而来。衣服佯佯而来

1 J% W+ r" _, \3 s8 X; w" O尔时。世尊知诸比丘心之所念。告摩诃迦叶。善来。迦叶。于此半座。我今竟知谁先出家。汝耶。我耶
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彼诸比丘心生恐怖。身毛皆竖。并相谓言。奇哉。尊者。彼尊者摩诃迦叶。大德大力。大师弟子。请以半座
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尔时。尊者摩诃迦叶合掌白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

% ]; T$ d. |3 [5 z+ w6 e* U佛告迦叶。如是。如是。我为大师。汝是弟子。汝今且坐。随其所安
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尊者摩诃迦叶稽首佛足。退坐一面

" m8 l3 k' m( H! |* p尔时。世尊复欲警悟诸比丘。复以尊者摩诃迦叶同己所得殊胜广大功德为现众故。告诸比丘。我离欲．恶不善法。有觉有观。初禅具足住。若日．若夜．若日夜。摩诃迦叶亦复如我。离欲．恶不善法。乃至初禅具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩诃迦叶亦复如是。乃至第四禅具足住。若日．若夜．若日夜。我随所欲。慈．悲．喜．舍。空入处．识入处．无所有入处．非想非非想入处。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦叶比丘亦复如是。乃至漏尽智具足住。若日．若夜．若日夜
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尔时。世尊于无量大众中称叹摩诃迦叶同己广大胜妙功德已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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5 |' {4 e! p* W3 j7 t4 Q- `　　（一一四三）
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如是我闻
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! x2 g' |' w8 Z( W$ l  |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住耆阇崛山
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5 h3 Y. m4 q+ h0 R/ x时。尊者阿难诣尊者摩诃迦叶所。语尊者摩诃迦叶言。今可共出耆阇崛山。入王舍城乞食

& G3 c% p# w( r) f9 k" M! I尊者摩诃迦叶默然而许

时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难着衣持钵。入王舍城乞食。尊者阿难语尊者摩诃迦叶。日时太早。可共暂过比丘尼精舍。即便往过
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时。诸比丘尼遥见尊者摩诃迦叶．尊者阿难从远而来。疾敷床座。请令就坐。时。诸比丘尼礼尊者摩诃迦叶．阿难足已。退坐一面
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尊者摩诃迦叶为诸比丘尼种种说法。示教照喜。示教照喜已。时。偷罗难陀比丘尼不喜悦。说如是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为比丘尼说法。譬如贩针儿于针师家卖。阿梨摩诃迦叶亦复如是。于阿梨阿难。鞞提诃牟尼前为诸比丘尼说法

7 E) |4 A7 Q  E1 A尊者摩诃迦叶闻偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是偷罗难陀比丘尼心不喜悦。口说恶言。云何。阿难。我是贩针儿。汝是针师。于汝前卖耶
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。且止。当忍。此愚痴老妪。智慧薄少。不曾修习故
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阿难。汝岂闻世尊．如来．应．等正觉所知见。于大众中说月譬经。教诫．教授。比丘。当如月譬住。常如新学。如是广说为说。阿难。如月譬住。常如新学耶
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- q+ l* j4 k( U9 }: ]阿难答言。不也。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝闻世尊．如来．应．等正觉所知所见说言。比丘。当如月譬住。常如新学。其唯摩诃迦叶比丘
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* ?3 j( r' N7 T  h8 u/ b  B阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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阿难。汝曾为世尊．如来．应．等正觉所知所见。于无量大众中请汝来坐耶。又复世尊以同己广大之德称叹汝。阿难离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹
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答言。不也。尊者摩诃迦叶

如是。阿难。世尊．如来．应．等正觉于无量大众中。口自说言。善来摩诃迦叶。请汝半座。复于大众中以同己广大功德。离欲．恶不善法。乃至漏尽通。称叹摩诃迦叶耶
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2 n$ g2 v7 ?, r/ X1 W# U+ D' ?阿难答言。如是。尊者摩诃迦叶
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2 j! y. q) b: l. e: K( {时。摩诃迦叶于比丘尼众中师子吼已

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（一一四四）
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如是我闻
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3 o3 B8 t" b: R9 z一时。尊者摩诃迦叶．尊者阿难住王舍城耆阇崛山中。世尊涅槃未久。时。世饥馑。乞食难得

时。尊者阿难与众多年少比丘俱。不能善摄诸根。食不知量。不能初夜．后夜精勤禅思。乐着睡眠。常求世利。人间游行至南天竺。有三十年少弟子舍戒还俗。余多童子。时。尊者阿难于南山国土游行。以少徒众还王舍城。时。尊者阿难举衣钵。洗足已。至尊者摩诃迦叶所。稽首礼足。退坐一面
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+ T3 ~- `/ N7 |) }' U时。尊者摩诃迦叶问尊者阿难。汝从何来。徒众鲜少
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$ F# P  i! K5 o9 ?& `9 V阿难答言。从南山国土人间游行。年少比丘三十人舍戒还俗。徒众损减。又今在者多是童子

3 [  [" p# S& u0 U尊者摩诃迦叶语阿难言。有几福利。如来．应．等正觉所知所见。听三人已上制群食戒

9 w) k6 s; s, H# @阿难答言。为二事故。何等为二。一者为贫小家。二者多诸恶人以为伴党。相破坏故。莫令恶人于僧中住。而受众名。映障大众。别为二部。互相嫌诤

( v8 k6 Z; X/ {7 ]尊者迦叶语阿难言。汝知此义。如何于饥馑时。与众多年少弟子南山国土游行。令三十人舍戒还俗。徒众损减。余者多是童子。如阿难。汝徒众消灭。汝是童子。不知筹量

- I" ~2 n. r$ |3 J! K6 A阿难答言。云何。尊者摩诃迦叶。我以头发二色。犹言童子

尊者摩诃迦叶言。汝于饥馑世。与诸年少弟子人间游行。致令三十弟子舍戒还俗。其余在者复是童子。徒众消灭。不知筹量。而言宿士众坏。阿难。众极坏。阿难。汝是童子。不筹量故
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时。低舍比丘尼闻尊者摩诃迦叶以童子责尊者阿难。毗提诃牟尼。闻已不欢喜。作是恶言。云何。阿梨摩诃迦叶本外道闻。而已童子呵责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

5 i9 Z7 `8 U7 a: d尊者摩诃迦叶以天耳闻低舍比丘尼心不欢喜。口出恶言。闻已。语尊者阿难。汝看。是低舍比丘尼心不欢喜。口说恶语。言。摩诃迦叶本门外道。而责阿梨阿难。毗提诃牟尼。令童子名流行

" g( y9 Z9 j. `. a尊者阿难答言。且止。尊者摩诃迦叶。忍之。尊者摩诃迦叶。此愚痴老妪无自性智
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, \9 A2 L7 b# z; m9 \+ Y0 Q尊者摩诃迦叶语阿难言。我自出家。都不知有异师。唯如来．应．等正觉。我未出家时。常念生．老．病．死．忧．悲．恼苦。知在家荒务。多诸烦恼。出家空闲。难可俗人处于非家。一向鲜洁。尽其形寿。纯一满净。梵行清白。当剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。以百千金贵价之衣。段段割截为僧伽梨。若世间阿罗汉者。闇从出家。我出家已。于王舍城那罗聚落中间多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。诸根寂静。第一息灭。犹如金山

我时见已。作是念。此是我师。此是世尊。此是罗汉。此是等正觉。我时一心合掌敬礼。白佛言。是我大师。我是弟子
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+ W* k4 G. E+ `( Q; I3 X佛告我言。如是。迦叶。我是汝师。汝是弟子。迦叶。汝今成就如是真实净心所恭敬者。不知言知。不见言见。实非罗汉而言罗汉。非等正觉言等正觉者。应当自然身碎七分。迦叶。我今知故言知。见故言见。真阿罗汉言阿罗汉。真等正觉言等正觉。迦叶。我今有因缘故。为声闻说法。非无因缘故。依。非无依。有神力。非无神力。是故。迦叶。若欲闻法。应如是学。若欲闻法。以义饶益。当一其心。恭敬尊重。专心侧听。而作是念。我当正观五阴生灭。六触入处集起．灭没。于四念处正念乐住。修七觉分．八解脱。身作证。常念其身。未尝断绝。离无惭愧。于大师所及大德梵行常住惭愧。如是应当学
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尔时。世尊为我说法。示教照喜。示教照喜已。从座起去。我亦随去。向于住处。我以百千价直衣割截僧伽梨。四摄为座。尔时。世尊知我至心。处处下道。我即敷衣。以为坐具。请佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。叹言。迦叶。此衣轻细。此衣柔软。我时白言。如是。世尊。此衣轻细。此衣柔软。唯愿世尊受我此衣。佛告迦叶。汝当受我粪扫衣。我当受汝僧伽梨。佛即自手授我粪扫纳衣。我即奉佛僧伽梨。如是渐渐教授。我八日之中。以学法受于乞食。至第九日。起于无学
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4 @3 ^; W# n& Q1 n- G* ]阿难。若有正问。谁是世尊法子。从佛口生．从法化生。付以法财。诸禅．解脱．三昧．正受。应答我是。是则正说。譬如转轮圣王第一长子。当以灌顶。住于王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。为佛法子。从佛口生．从法化生。得法余财法。禅．解脱．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如转轮圣王宝象。高七八肘。一多罗叶能映障者。如是我所成就六神通智。则可映障。若有于神通境界智证有疑惑者。我悉能为分别记说。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏尽作证智通有疑惑者。我悉能为分别记说。令得决定
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尊者阿难语尊者摩诃迦叶。如是。如是。摩诃迦叶。如转轮圣王宝象。高七八肘。欲以一多罗叶能映障者。如是。尊者摩诃迦叶六神通智则可映障。若有于神通境界作证智。乃至漏尽作证智有疑惑者。尊者摩诃迦叶能为记说。令其决定。我于长夜敬信尊重尊者摩诃迦叶。以有如是大德神力故
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尊者摩诃迦叶说是语时。尊者阿难闻其所说。欢喜受持
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杂阿含经卷第四十一杂阿含经卷第四十二

+ y  N4 ?. K. Y( d$ e8 p　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


* T3 |! C4 X1 A6 S　　（一一四五）

如是我闻

0 |( k8 {+ b/ r' O3 D3 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 ?6 R. @# v- p* ]时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。应施何等人
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佛言。大王。随心所乐处

* g* V! Z$ B0 n+ e波斯匿王复白佛言。应施何处。得大果报

- r5 {2 l& D7 A  f1 i/ o. t佛言。大王。此是异问。所问应施何处。此问则异。复问施何处。应得大果。此问复异。我今问汝。随意答我。大王。譬如此国临阵战斗。集诸战士。而有一婆罗门子。从东方来。年少幼稚。柔弱端正。肤白发黑。不习武艺。不学术策。恐怖退弱。不能自安。不忍敌观。若刺若射。无有方便。不能伤彼。云何。大王。如此士夫。王当赏不
0 `# l' ^, H" C
王白佛言。不赏。世尊
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# S3 Q9 R: G  d* b7 I- j如是。大王。有刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。无有伎术。皆如东方婆罗门子。王当赏不

  \3 a. i; ^7 t- E王白佛言。不赏。世尊

佛告大王。此国集军临战斗时。有婆罗门童子从东方来。年少端正。肤白发黑。善学武艺。知斗术法。勇健无畏。苦战不退。安住谛观。运戈能伤。能破巨敌。云何。大王。如此战士。加重赏不
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王白佛言。重赏。世尊

& M- z( C) w& x7 s+ s3 `0 |如是。刹利童子从南方来。鞞舍童子从西方来。首陀罗童子从北方来。年少端正。善诸术艺。勇健堪能。苦战却敌。皆如东方婆罗门子。如是战士。王当赏不

王白佛言。重赏。世尊
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佛言。大王。如是沙门．婆罗门远离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果报。何等为舍离五支。所谓贪欲盖。嗔恚．睡眠．掉悔．疑盖。已断已知。是名舍离五支。何等为成就五支。谓无学戒身成就。无学定身．慧身．解脱身．解脱知见身。是名成就五支。大王。如是舍离五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果报。尔时。世尊复说偈言
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8 }& J* d; t+ }& K" X8 L% N5 q! x　运戈猛战斗　　堪能勇士夫
　为其战斗故　　随功重加赏
　不赏名族胄　　怯劣无勇者
9 o0 ]% ]4 x, r7 C　忍辱修贤良　　见谛建福田
　贤圣律仪备　　成就深妙智
　族胄虽卑微　　堪为施福田
* R( J8 ?$ @* `; r8 M' k$ \　衣食钱财宝　　床卧等众具
6 t+ h* W9 ?  K7 c% K$ W　悉应以敬施　　为持净戒故
4 m/ U' I' i' J) ?7 N　人表林野际　　穿井给行人
; T8 ?, f" t, _; O! m8 a　溪涧施桥梁　　迥路造房舍
　戒德多闻众　　行路得止息
　譬如重云起　　雷电声振耀
/ p; ]; D5 Z' `　普雨于壤土　　百卉悉扶疏
1 \9 x. b+ i( @+ k　禽兽皆欢喜　　田夫并欣乐
7 A6 l: {- ?9 k3 c4 L" Q　如是净信心　　闻慧舍悭垢
　钱财丰饮食　　常施良福田
, @* f) B. ~5 e" E: n$ C# M, H　高唱增欢爱　　如雷雨良田
* \/ D4 E( B9 u$ ~9 Q2 Y　功德注流泽　　沾洽施主心
2 r) g4 o1 ]) v5 X1 F7 e* p　财富名称流　　及涅槃大果　

' c' X; k# s" L$ L佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) V% {- w* Y" y7 H2 L' ~5 G　　（一一四六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。为婆罗门死还生自姓婆罗门家。刹利．鞞舍．首陀罗家耶

5 U5 n  S* A0 v& X& O4 N" n5 D佛言。大王。何得如是。大王当知。有四种人。何等为四。有一种人。从冥入冥。有一种人。从冥入明。有一种人。从明入冥。有一种人。从明入明
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4 Y' I2 j& _8 D! G+ y7 N% I大王。云何为一种人从冥入冥。谓有人生卑姓家。若生旃陀罗家．鱼猎家．竹作家．车师家。及余种种下贱工巧业家。贫穷短命。形体憔悴。而复修行卑贱之家。亦复为人下贱作使。是名为冥。处斯冥中。复行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。当生恶趣。堕泥梨中。犹如有人从闇入闇。从厕入厕。以血洗血。舍恶受恶。从冥入冥者亦复如是。是故名为从冥入冥
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云何名为从冥入明。谓有世人生卑姓家。乃至为人作诸鄙业。是名为冥。然其彼人于此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人登床跨马。从马升象。从冥入明亦复如是。是名有人从冥入明
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6 k3 [) [" E( M! V% H' ?  @( r云何有人从明入冥。谓有世人生富乐家。若刹利大姓．婆罗门大姓家．长者大姓家。及余种种富乐家生。多诸钱财。奴婢．客使。广集知识。受身端正。聪明黠慧。是名为明。于此明中。行身恶行．行口恶行．行意恶行。以是因缘。身坏命终。生于恶趣。堕泥梨中。譬如有人从高楼下乘于大象。下象乘马。下马乘舆。下舆坐床．下床堕地。从地落坑。从明入冥者亦复如是

! V) `# D" Z8 `! u' T; k/ ^云何有人从明入明。谓有世人生富乐家。乃至形相端严。是名为明。于此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因缘。身坏命终。生于善趣。受天化生。譬如有人从楼观至楼观。如是。乃至从床至床。从明入明者亦复如是。是名有人从明入明。尔时。世尊复说偈言

　贫穷困苦者　　不信增嗔恨
; {& t0 a* Z2 C4 k* V. n& o- F　悭贪恶邪想　　痴惑不恭敬
2 _1 P8 P1 R' o. E. |　见沙门道士　　持戒多闻者
　毁呰而不誉　　障他施及受
( R7 R: V" E& b+ d9 ]* j　如斯等士夫　　从此至他世
　当堕泥梨中　　从冥入于冥
　若有贫穷人　　信心少嗔恨
　常生惭愧心　　惠施离悭垢
　见沙门梵志　　持戒多闻者
　谦虚而问讯　　随宜善供给
　劝人令施与　　叹施及受者
, K) W4 v. i9 ?% f# Y, x  P( D　如是修善人　　从此至他世
; B8 {$ E/ |9 b' j  b　善趣上生天　　从冥而入明
& w! R; P$ j% ?- W7 m' U  A　有富乐士夫　　不信多嗔恨
　悭贪疾恶想　　邪惑不恭敬
1 o9 I: p1 D; y5 Q5 W! D　见沙门梵志　　毁呰而不誉
3 g0 |  z% j# g" ~　障他人施惠　　亦断受施者
　如是恶士夫　　从此至他世
　当生苦地狱　　从明入冥中
! ]" U/ j/ Q4 |9 V/ q! k( t　若有富士夫　　信心不嗔恨
- F! B& Q% V# ]9 n: b8 }　常起惭愧心　　惠施离嗔姤
# t. T6 M% [$ Z* M' O( s　见沙门梵志　　持戒多闻者
: k% W5 @1 d) j0 ]  n　先奉迎问讯　　随宜给所须
7 Y6 F3 h: J1 F4 U　劝人令供养　　叹施及受者
/ }  w$ E, x  F9 l' K* I　如是等士夫　　从此至他世
) d; H- B% t- u6 @2 e. W  P& ?/ X　生三十三天　　从明而入明　
0 j  {* }' L; z# D
# H2 g8 r6 s5 b6 K/ y佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 H1 \3 t# S9 y% T; ~　　（一一四七）
% J& X/ x, O0 G- h+ @1 v- d4 @( }+ {
/ e  ?6 T& X% m2 H  n! M如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王日日身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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9 L- ~! h* G" J5 c) y& h) k佛言。大王。从何所来

. K- |8 W  b* D; h4 F7 U! J波斯匿王白佛言。世尊。彼灌顶王法。人中自在。精勤方便。王领大地。统理王事。周行观察。而来至此

" i# r# d; M! i! W% y7 f! |2 f1 ?佛告大王。今问大王。随意答我。譬如有人从东方来。有信有缘。未曾虚妄。而白王言。我东方来。见一石山。极方广大。不穿不坏。亦无缺坏。磨地而来。一切众生草木之类悉磨令碎。南．西．北方亦有人来。有信有缘。亦不虚妄。而白王言。我见石山。方广高大。不断不坏。亦不缺坏。磨地而来。众生草木悉皆磨碎。大王。于意云何。如是像貌大恐怖事。崄恶相杀。众生运尽。人道难得。当作何计
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. R& T& D2 {2 [5 C" M王白佛言。若如是者。更无余计。唯当修善。于佛法．律专心方便

& |; V  a& a! I& x/ ~% e! ]! Q佛告大王。何故说言。崄恶恐怖于世卒起。众生运尽。人身难得。唯当行法．行义．行福。于佛法教。专精方便。何以不言。灌顶王位众人人首。堪能自在。王于大地。事务众人。当须营理耶

* ~% Y: p9 u+ P6 c0 T; b- a8 w) ^6 n王白佛言。世尊。为复闲时言。灌顶王位为众人首。王于大地。多所经营。以言斗言。以财斗财。以象斗象。以车斗车。以步斗步

+ r2 m. L* h* q6 `; ~7 s# {当于尔时。无有自在。若胜若伏。是故我说。崄恶恐怖卒起之时。众生运尽。人身难得。无有余计。唯有行义．行法．行福。于佛法教专心归依

佛告大王。如是。如是。经常磨迮。谓恶劫．老．病．苦。磨迮众生。当作何计。正当修义．修法．修福．修善．修慈。于佛法中精勤方便。尔时。世尊而说偈言

　如有大石山　　高广无缺坏
. S0 S& {3 x6 ?* Q+ Z8 V　周遍四方来　　磨迮此大地
4 B5 z1 e" x( f- ?3 {　非兵马咒术　　力所能防御
　恶劫老病死　　常磨迮众生
　四种大族姓　　栴陀罗猎师
0 @9 y# D8 g9 y% }+ ^, k　在家及出家　　持戒犯戒者
　一切皆磨迮　　无能救护者
　是故慧士夫　　观察自己利
9 x; z& W: S0 T6 U1 N　建立清净信　　信佛法僧宝
　身口心清净　　随顺于正法
$ `" N: d- J9 K- F( a# e; v　现世名称流　　终则生天上　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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（一一四八）
5 P: f( c5 F' ]; |& x. B
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。有尼干子七人．阇只罗七人．一舍罗七人。身皆粗大。彷徉行住祇洹门外
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/ [' L1 l0 T6 i8 r0 c, U时。波斯匿王遥见斯等彷徉门外。即从座起。往至其前。合掌问讯。三自称名言。我是波斯匿王．拘萨罗王

尔时。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三称姓名。合掌问讯
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; ^# I1 i/ T% R- d5 @王白佛言。我作是念。世间若有阿罗汉者。斯等则是

佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿罗汉．非阿罗汉。不得他心智故。且当亲近观其戒行。久而可知。勿速自决。审谛观察。勿但洛莫。当用智慧。不以不智。经诸苦难。堪能自辩。交契计挍。真伪则分。见说知明。久而则知。非可卒识。当须思惟。智慧观察

, z4 T, n( {9 t王白佛言。奇哉。世尊。善说斯理。言。久相习。观其戒行。乃至见说知明。我有家人。亦复出家。作斯等形相。周流他国。而复来还。舍其被服。还受五欲。是故当知世尊善说。应与同止。观其戒行。乃至言说如有智慧
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尔时。世尊而说偈言

　不以见形相　　知人之善恶
# ^- y2 x4 q* |% q! m　不应暂相见　　而与同心志
1 l  g! [" U! P' O　有现身口密　　俗心不敛摄
　犹如鋀石铜　　涂以真金色
: D( f" j+ r# t( X5 S7 ^! f; K　内怀鄙杂心　　外现圣威仪
! f0 G" P5 j& s　游行诸国土　　欺诳于世人　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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9 i) ~+ X. `6 b　　（一一四九）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王为首。并七国王及诸大臣悉共集会。作如是论议。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又复有称声．香．味．触为第一者。中有人言。我等人人各说第一。竟无定判。当诣世尊。问如此义。如世尊说。当共忆持
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尔时。波斯匿王为首。与七国王．大臣．眷属来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王与诸大臣如是论议。五欲功德。何者为胜。其中有言色胜．有言声胜．有言香胜．有言味胜．有言触胜。竟无决定。来问世尊。竟何者胜
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2 {$ {. `/ G$ Q8 o) j8 V佛告诸王。各随意适。我悉有余说。以是因缘。我说五欲功德。然自有人于色适意。止爱一色。满其志愿。正使过上有诸胜色。非其所爱。不触不视。言己所爱最为第一。无过其上。如爱色者。声．香．味．触亦皆如是。当其所爱。辄言最胜。欢喜乐着。虽更有胜过其上者。非其所欲。不触不视。唯我爱者最胜最妙。无比无上

尔时。座中有一优婆塞。名曰栴檀。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛
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$ H7 G. [7 {) m6 j& B3 F$ L善说。世尊。善说。善逝

佛告优婆塞。善说。栴檀。快说。栴檀
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2 j9 R  @5 [: _& t6 C8 ?时。栴檀优婆塞即说偈言
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　央伽族姓王　　服珠璎珞铠
& ]. E4 J; j% M3 ^　摩竭众庆集　　如来出其国
　名闻普流布　　犹如雪山王
　如净水莲华　　清净无瑕秽
　随日光开敷　　芬香熏其国
0 E$ Y0 {- r) c" ^' ]- ^- ], m　央耆国明显　　犹如空中日
" [4 o( f; x, N3 h　观如来慧力　　如夜然炬火
　为眼为大明　　来者为决疑　
  I% a+ Z+ l5 s; ~: Y3 n% v' ^
时。诸国王叹言。善说。栴檀优婆塞

尔时。七王脱七宝上衣。奉优婆塞

时。彼七王闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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2 r  s: N/ `5 U: _4 D尔时。栴檀优婆塞知诸王去已。从座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七国王遗我七领上衣。唯愿世尊受此七衣。以哀愍故
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3 \$ \1 a/ X& a7 o8 ~尔时。世尊为哀愍故。受其七衣。栴檀优婆塞欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王其体肥大。举体流汗。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。气息长喘

尔时。世尊告波斯匿王。大王身体极肥盛

, s' c; u" y# D3 X1 O% m) ]大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身极肥大故。惭耻厌苦
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尔时。世尊即说偈言

3 v- @! S% @0 r2 p; e　人当自系念　　每食知节量
# d" T' q! j5 t- t4 t' f　是则诸受薄　　安消而保寿　
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时。有一年少。名郁多罗。于会中坐。时。波斯匿王告郁多罗。汝能从世尊受向所说偈。每至食时。为我诵不。若能尔者。赐金钱十万。亦常与食

郁多罗白王。奉教当诵
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4 L2 W  ^( Z# G, t* G时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

时。郁多罗知王去已。至世尊前。受所说偈。于王食时。食食为诵。白言大王。如佛．世尊．如来．应．等正觉所知所见。而说斯偈

0 p$ X$ y: @- P+ x2 T　人当自系念　　每食知节量
　是则诸受薄　　安消而保寿　
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如是。波斯匿王渐至后时。身体佣细。容貌端正。处楼阁上。向佛住处合掌恭敬。右膝着地。三说是言。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。南无敬礼世尊．如来．应．等正觉。与我现法利益．后世利益．现法后世利益。以其饭食知节量故

* L$ p- P" M; H* T8 f( p　　（一一五一）

' G$ I1 O0 m" n1 t如是我闻

一时。佛住舍卫国
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时。有年少阿修罗来诣佛所。于佛面前粗恶不善语。嗔骂呵责

6 ^7 Z0 u. E' F尔时。世尊即说偈言

1 c' J  n: w0 h4 P% f- s　不怒胜嗔恚　　不善以善伏
5 z" E* q, E! {" s9 `+ ?7 e' n7 u4 P　惠施伏悭贪　　真言坏妄语
　不骂亦不虐　　常住贤圣心
　恶人住嗔恨　　不动如山石
" `- K# S$ @1 C2 J- V  |" g  K　起嗔恚能持　　胜制狂马车
　我说善御士　　非彼摄绳者　

时。年少阿修罗白佛言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。于瞿昙面前诃骂毁辱。如是忏悔已。时。阿修罗闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一五二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有年少宾耆迦婆罗门来诣佛所。于世尊面前作粗恶不善语。嗔骂呵责

4 u' e' D. j$ ~& a( n尔时。世尊告年少宾耆迦。若于一时吉星之日。汝当会诸宗亲眷属耶

宾耆白佛。如是。瞿昙
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" L7 k% J, I) D- l3 T佛告宾耆。若汝宗亲不受食者。当如之何

宾耆白佛。不受食者。食还属我

佛告宾耆。汝亦如是。如来面前作粗恶不善语。骂辱呵责。我竟不受。如此骂者。应当属谁

宾耆白佛。如是。瞿昙。彼虽不受。且以相赠。则便是与

佛告宾耆。如是不名更相赠遗。何得便为相与

! ^% c' u4 f! d5 y1 r宾耆白佛。云何名为更相赠遗。名为相与。云何名不受相赠遗。不名相与

5 y& l  z/ [7 k6 Y佛告宾耆。若当如是骂则报骂。嗔则报嗔。打则报打。斗则报斗。名相赠遗。名为相与。若复。宾耆。骂不报骂。嗔不报嗔。打不报打。斗不报斗。若如是者。非相赠遗。不名相与

宾耆白佛。瞿昙。我闻古昔婆罗门长老宿重行道大师所说。如来．应．等正觉。面前骂辱。嗔恚诃责。不嗔不怒。而今瞿昙有嗔恚耶
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# K% c# E! R, Q. n尔时。世尊即说偈言

　无嗔何有嗔　　正命以调伏
, K" [% j& z/ U- g1 _  Q　正智心解脱　　慧者无有嗔
( v9 G/ C7 H7 _4 u$ c　以嗔报嗔者　　是则为恶人
3 I9 {, Q7 M8 K5 H　不以嗔报嗔　　临敌伏难伏
　不嗔胜于嗔　　三偈如前说　
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尔时。年少宾耆白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不辩不善。而于沙门瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一一五三）
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如是我闻
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* s, `" {' f6 X0 J4 y2 x% h一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂

尔时。世尊晡时从禅觉。诣讲堂东荫荫中。露地经行

时。有健骂婆罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。世尊面前作粗恶不善语。骂詈呵责。世尊经行。彼随世尊后行。世尊经行已竟。住于一处。彼婆罗门言。瞿昙伏耶
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+ g3 m) H  |7 F$ S* Y尔时。世尊即说偈言

7 h6 k+ ^: t( }8 V+ A　胜者更增怨　　伏者卧不安
7 {/ q( U/ s, j' u　胜伏二俱舍　　是得安隐眠　

2 u' F6 }( S+ U5 b婆罗门白言。瞿昙。我今悔过。如愚如痴。不辩不善。何于瞿昙面前作粗恶不善语。骂詈呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　（一一五四）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国东园鹿子母讲堂。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。健骂婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。作粗恶不善语。嗔骂呵责。把土坌佛。时。有逆风。还吹其土。反自坌身
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尔时。世尊即说偈言
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1 o; P& _. e) L0 p% y* o1 l　若人无嗔恨　　骂辱以加者
　清净无结垢　　彼恶还归己
　犹如土坌彼　　逆风还自污　
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时。彼婆罗门白佛言。悔过。瞿昙。如愚如痴。不善不辩。何于瞿昙面前粗恶不善语。嗔骂呵责

时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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$ Q1 c; g. B* R2 u, Q　　（一一五五）

; t9 y- b, I5 b: m- I如是我闻

, Y2 M" d4 K) B. j一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园

- I% f2 ?! ?( \时。有婆罗门名曰违义。闻沙门瞿昙从拘萨罗国人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。作是念。我当往诣沙门瞿昙所。闻所说法。当反其义。作是念已。往诣精舍。至世尊所
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尔时。世尊无量眷属围绕说法。世尊遥见违义婆罗门来。即默然住

违义婆罗门白佛言。瞿昙说法。乐欲闻之

% }0 E3 ~9 D) d7 x% c# o9 M* _尔时。世尊即说偈言

* u1 Y% I) M2 i7 p1 I) G　违义婆罗门　　未能解深义
　内怀嫉恚心　　欲为法留难
& }- s8 j6 A& t2 K) V　调伏违反心　　诸不信乐意
　息诸障碍垢　　则解深妙说　
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时。违义婆罗门作是念。沙门瞿昙已知我心。闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

, j1 f1 m+ N: ^, n8 S2 |　　（一一五六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食

# k2 c7 n) d. e2 Z% ?时。有不害婆罗门来诣佛所。白佛言。世尊。我名不害。为称实不

佛告婆罗门。如是称实者。若身不害。若口不害。若心不害。则为称实。尔时。世尊即说偈言
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　若心不杀害　　口意亦俱然
5 a5 J  i$ B# `7 Q5 D　是则为离害　　不恐怖众生　

' e6 @- N8 [" ~9 G0 j" Q6 f佛说此经已。不害婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去

3 I+ ^1 z/ D9 w! v' \% \" U6 J　　（一一五七）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第行乞至火与婆罗门舍
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3 F4 W/ u6 }  Q火与婆罗门遥见佛来。即具众美饮食。满钵与之
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! _2 r2 M8 e9 q! R  k4 Y* X4 ^6 ^如是二日．三日。乞食复至其舍
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火与婆罗门遥见佛来。作是念。秃头沙门何故数来。贪美食耶

. ^4 J8 \; s& o尔时。世尊知火与婆罗门心念已。即说偈言

　王天日日雨　　田夫日夜耕
2 A" V. E. A, F& V, A) Z4 E1 H4 A" q　数数殖种子　　是田数收谷
; i+ A; P1 q  m' ^　如人数怀妊　　乳牛数怀犊
　数数有求者　　则能数惠施
% A" G+ B' @0 G% S3 D0 A8 A7 g　数数惠施故　　常得大名称
. p% p+ q  s" O# ]0 Q: R　数数弃死尸　　数数哭悲恋
9 p1 Z& k) B! Y! [9 m3 [" k　数数生数死　　数数忧悲苦
2 E! N6 o, {8 h) v, r8 ]　数数以火烧　　数数诸虫食
+ ?" H* O7 D, L2 o　若得贤圣道　　不数受诸有
　亦不数生死　　不数忧悲苦
6 b: x) p- q* g2 J　不数数火烧　　不数诸虫食　

4 S/ a% V3 y+ `/ u( Y时。火与婆罗门闻佛说偈。还得信心。复以种种饮食满钵与之。世尊不受。以因说偈而施故。复说偈言

　因为说偈法　　不应受饮食
& l5 d/ [' z. r$ j1 g　当观察自法　　说法不受食
4 S- \) Y1 P. C1 S, X　婆罗门当知　　斯则净命活
　应以余供养　　纯净大仙人
　已尽诸有漏　　秽法悉已断
　供养以饮食　　于其良福田
3 R( l* t4 F$ @( K  b; t　欲求福德者　　则我田为良　

火与婆罗门白佛。今以此食。应着何所
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佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此信施。令身安乐。汝持是食去弃于无虫水中。及少生草地
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0 e# n& |& o9 ?: E时。婆罗门即以此食持着无虫水中。水即烟出。沸声啾啾。譬如铁丸烧令火色。掷着水中。水即烟起。沸声啾啾。亦复如是。婆罗门持此饮食着水中。水即烟出。沸声啾啾。于时火与婆罗门叹言。甚奇。瞿昙。大德大力。能令此食而作神变
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时。火与婆罗门因此饭食神变。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得于正法中出家．受具足。修梵行不
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; [1 }, ]  A* ~9 T3 x6 T1 ~佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家．受具足
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2 l6 K& `/ j6 I9 ?/ G, {彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除发须。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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! M' ?1 I' l% u- Z& e3 W; D　　（一一五八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ c8 @) `/ K# T7 J时。舍卫国中婆肆吒婆罗门女信佛．法．僧。归佛．归法．归比丘僧。于佛．法．僧已离狐疑。于苦习尽道亦离疑惑。见谛得果。得无间慧。其夫是婆罗豆婆遮种姓婆罗门。每至左右所为作时。有小得失。即称南无佛。向如来所住方面。随方合掌。三说是言。南无多陀阿伽度．阿罗呵．三藐三佛陀。身纯金色。圆光一寻。方身圆满。如尼拘律树。善说妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大师

4 Y4 S5 W2 D. K  `% {时。夫婆罗门闻之。嗔恚不喜。语其妇言。为鬼着耶。无有此义。舍诸三明大德婆罗门。而称叹彼秃头沙门。黑闇之分。世所不称。我今当往共汝大师论议。足知胜如

妇语夫言。不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人能共世尊．如来．应．等正觉。金色之身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。言说微妙。仙人上首。我之大师共论议者。然今婆罗门且往。自可知之

时。婆罗门即往诣佛。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

　为杀于何等　　而得安隐眠
) g: a- M, N0 k0 _2 |　为杀于何等　　令心得无忧
　为杀于何等　　瞿昙所称叹　

尔时。世尊知婆罗门心之所念。而说偈言

　杀于嗔恨者　　而得安隐眠
　杀于嗔恚者　　而心得无忧
% H$ w/ x, @& N5 O: _' J7 `　嗔恚为毒本　　能害甘种子
　能害于彼者　　贤圣所称叹
　若能害彼者　　其心得无忧　
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: V# D7 R$ ?2 T5 I$ W时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。示教照喜。次第说法。谓说施。说戒。说生天法。说欲味着为灾患烦恼。清净出要。远离随顺。福利清净。分别广说。譬如清净白[疊*毛]。易为染色。如是。婆罗豆婆遮婆罗门即于座上。于四圣谛得无阂等。所谓苦．集．灭．道
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! r/ k- X2 o0 J' s: {1 {) J* B, B) \是婆罗门见法．得法．知法．入法。度诸疑惑。不由他度。于正法．律得无所畏。即从座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今归佛．归法．归比丘僧已。尽其寿命。为优婆塞。证知我
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& E. p9 v: D. ~; B- l- q7 J时。婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去。还归自家

! E; p5 C& V8 C. p& d! }& _; Z, T7 |其妇优婆夷遥见夫来。见已。白言。已与如来．应．等正觉。纯金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。仙人之首。大牟尼尊。为我大师共论议耶

0 M! ?1 _  S) v! n+ J. o其夫答言。我未尝见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．诸神．世人有能与如来．应．等正觉。真金色身。圆光一寻。如尼拘律树圆满之身。妙说之上。诸仙之首。牟尼之尊。汝之大师共论议也。汝今与我作好法衣。我持至世尊所出家学道

时。妇悉以鲜洁白[疊*毛]。令作法衣

时。婆罗门持衣往诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白言。世尊。我今可得于世尊法中出家学道。修梵行不

  A: h/ z7 X6 M& J/ _佛告婆罗门。汝今可得于此法．律出家学道。修诸梵行
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/ F) X8 ~2 y: f) }& z即出家已。独静思惟。所以善男子剃除须发。着袈裟衣。出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱
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　　（一一五九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) c1 {! U# d9 ?2 s9 a2 ]2 b" G4 u
3 r! u) g3 R9 l/ u+ g时。有魔瞿婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我于家中常行布施。若一人来。施于一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施与。我如是施。得多福不

佛告婆罗门。汝如是施。实得大福。所以者何。以于家中常行布施。一人来乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施与故。即得大福

+ u4 g) `5 J1 u5 u" G/ _# n时。魔瞿婆罗门即说偈言

  W; v6 _5 Z$ Q: m　在家所为作　　布施复大会
9 m& ?+ |2 s" t) a* T  o1 n; ^　因此惠施故　　欲求大功德
　今问于牟尼　　我之所应知
* X% i) [& O& V0 M　同梵天所见　　为我分别说
  D( R0 S4 w" Y　云何为解脱　　胜妙之善趣
　云何修方便　　得生于梵世
　云何随乐施　　生明胜梵天　

尔时。世尊说偈答言

/ |' ^# ^. D! K) C8 }( y7 \3 F　施者设大会　　随彼爱乐施
2 `1 A6 ^: ?) Y4 `) m7 H3 N　欢喜净信心　　攀缘善功德
　以其所建立　　求离诸过恶
) }9 b( I, B- t4 [' e3 D　远离于贪欲　　其心善解脱
　修习于慈心　　其功德无量
$ Q9 z8 s/ n  T: H　况复加至诚　　广施设大会
/ L9 S! Y! U3 Z8 \" P　若于其中间　　所得诸善心
4 E/ E: W" Y& Q! W4 e  h4 C/ T8 q) e3 ]　正向善解脱　　或余纯善趣
: w. E# I0 E  B& H& F* C2 L5 X　如是胜因缘　　得生于梵世
　如是之惠施　　其心平等故
　得生于梵世　　其寿命延长　
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时。魔瞿婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

　　（一一六○）
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如是我闻
% P8 L- Z3 L$ ^9 V6 }3 {$ s
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有持金盖．着舍勒导从婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
2 S: {2 O6 `* i. B! S; B& ^
　无非婆罗门　　所行为清净
7 h7 z$ P2 R* Y- M　刹利修苦行　　于静亦复乖
/ h- ?) u9 l7 V# ^, h' r  W0 \+ @　三典婆罗门　　是则为清净
　如是清净者　　不在余众生　

( ]3 U, W, R) Y3 B  X尔时。世尊说偈答言
: U. C3 Z3 e* y2 |/ ]
) T9 D8 a3 Y8 k　不知清净道　　及诸无上净
　于余求静者　　至竟无净时　
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  A: L4 N1 s4 r! f婆罗门白佛。瞿昙说清净道及无上清净耶。何等为清净道。何等为无上清净

佛告婆罗门。正见者为清净道。正见修习多修习。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净。正志．正语．正业．正命．正方便．正念．正定。是名清净道。正定修习多修习已。断贪欲．断嗔恚．断愚痴。若婆罗门贪欲永断。嗔恚．愚痴永断。一切烦恼永断。是名无上清净

婆罗门白佛言。瞿昙说清净道．无上清净耶。瞿昙。世务多事。今且辞还
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' q' c* I7 }3 X& E- a% t# u5 t! Q5 v佛告婆罗门。宜知是时

/ s1 B* l' S( j/ w持华盖着舍勒导从婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
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" s+ j  F! \" g- [6 q　　（一一六一）
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如是我闻

2 m: D+ I3 B9 ]  [" K1 N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* T* D: w% U* y5 C* H0 {尔时。有异婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言

, Q" _/ J. l+ D, [& ^6 m6 f4 l$ k　云何为尸罗　　云何正威仪
7 D6 i4 I/ L5 e5 r- o/ N　云何为功德　　云何名为业
+ C" M9 P' _/ w( O7 A/ r. c　成就何等法　　罗汉婆罗门　
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尔时。世尊说偈答言

　宿命忆念智　　见生天恶趣
　得诸受生尽　　牟尼明决定
　知心善解脱　　解脱一切贪
9 z- q  {4 U* U$ @$ j: p: R3 i' u8 h　具足于三明　　三明婆罗门　

佛说此经已。异婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去
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　　（一一六二）
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/ \/ F9 b0 q/ U如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 Z1 z& [6 F: o( ?; @世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。尊者阿难从世尊后
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时。有二老男女。是其夫妇。年耆根熟。偻背如钩。诸里巷头。烧粪扫处。俱蹲向火

0 i  s9 M% z- h' B7 \8 }6 f世尊见彼二老夫妇。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视。见已。告尊者阿难。汝见彼夫妇二人。年耆愚老。偻背如钩。俱蹲向火。犹如老鹄。欲心相视不

阿难白佛。如是。世尊
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8 \' R( S  m; |- p+ T, n; X4 t佛告阿难。此二老夫妇。于年少时盛壮之身。勤求财物者。亦可得为舍卫城中第一富长者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。精勤修习者。亦可得阿罗汉第一上果。于第二分盛壮之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第二富者。若复剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得阿那含果证。若于第三分中年之身。勤求财物。亦可得为舍卫城中第三富者。若剃须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道者。亦可得为斯陀含果证。彼于今日。年耆根熟。无有钱财。无有方便。无所堪能。不复堪能。若觅钱财。亦不能得胜过人法
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尔时。世尊复说偈言
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+ u3 s  g; }" A0 ~0 J) m, I" z　不行梵行故　　不得年少财
　思惟古昔事　　眠地如曲弓
7 a( e) k8 s1 }: c' \( g　不修于梵行　　不得年少财
　犹如老鹄鸟　　守死于空池　
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佛说此经已。尊者阿难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一六三）
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$ Y3 P( i  n, S9 F& ~如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上说。差别者。唯说异偈言

0 D, w  Y3 K! C7 `4 V% [( E8 Z　老死之所坏　　身及所受灭
　唯有惠施福　　为随己资粮
　依于善摄护　　及修禅功德
) ~% g( e+ h( k& F* ?; \　随力而行施　　钱财及饮食
, q6 }+ B! t+ u' W: R0 R　于群则眠觉　　非为空自活　

) r4 j" K! W4 G" u0 A佛说此经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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杂阿含经卷第四十二杂阿含经卷第四十三

2 @# j+ Y, R6 V0 S% S" p& D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


( |, l# q. V3 j( I2 x　　（一一六四）
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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

7 ^+ y" M; Z( b4 v) w, z4 H时。有众多比丘集于讲堂。作如是论。诸尊。如世尊说波罗延低舍弥德勒所问
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　若知二边者　　于中永无著
　说名大丈夫　　不顾于五欲
　无有烦恼锁　　超出缝紩忧　
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诸尊。此有何义。云何边。云何二边。云何为中。云何为缝紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦

5 |( [" E- z! o有一答言。六内入处是一边。六外入处是二边。受是其中。爱为缝紩。习于受者。得彼彼因。身渐转增长出生。于此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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复有说言。过去世是一边。未来世是二边。现在世名为中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所因。身渐触增长出生。乃至脱苦
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' ]0 \( `$ E: {1 g) R9 S复有说言。乐受者是一边。苦受者是二边。不苦不乐是其中。爱为缝紩。习近此爱。彼彼所得。自身渐触增长出生。乃至作苦

复有说言。有者是一边。集是二边。受是其中。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦

, s; F! k# P7 M$ i, B' K# F( h复有说言。身者是一边。身集是二边。爱为缝紩。如是广说。乃至脱苦
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( F3 Q( F/ X* \* ]" U复有说言。我等一切所说不同。所谓向来种种异说。要不望知。云何世尊有余之说。波罗延低舍弥德勒所问经。我等应往具问世尊。如世尊所说。我等奉持
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尔时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。向诸比丘集于讲堂。作如是言。于世尊所说波罗延低舍弥德勒所问经。所谓二边。乃至脱苦。有人说言。内六入处是说一边。外六入处是说二边。受是其中。爱为缝紩。如前广说。悉不决定。今日故来请问世尊。具问斯义。我等所说。谁得其义

1 H" F1 l: [( f' ~& H9 E佛告诸比丘。汝等所说。皆是善说。我今当为汝等说有余经。我为波罗延低舍弥德勒有余经说。谓触是一边。触集是二边。受是其中。爱为缝紩。习近爱已。彼彼所得。身缘触增长出生。于此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦边。脱于苦
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" `/ K4 T; D; {8 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一六五）
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如是我闻
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一时。尊者宾头卢住拘睒弥国瞿师罗园
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时。有婆蹉国王。名优陀延那。诣尊者宾头卢所。共相问讯。问讯已。退坐一面。婆蹉王优陀延那白尊者宾头卢言。欲有所问。宁有闲睱见答已不

7 z" v2 l, {/ |: [尊者宾头卢答言。大王。大王且问。知者当答

& z( k* Q2 _+ X# O婆蹉王优陀延那问尊者宾头卢。何因何缘。新学年少比丘于此法．律。出家未久。极安乐住。诸根欣悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净

尊者宾头卢答言。如佛所说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。汝诸比丘。若见宿人。当作母想。见中间者。作姊妹想。见幼稚者。当作女想。以是因缘。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。诸根敷悦。颜貌清净。肤色鲜白。乐静少动。任他而活。野兽其心。堪能尽寿。修持梵行。纯一清净
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婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢言。今诸世间贪求之心。若见宿人。而作母想。见中年者。作姊妹想。见幼稚者。而作女想。当于尔时。心亦随起。贪欲烧燃．嗔恚烧燃．愚痴烧燃。要当更有胜因缘不
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7 @+ G- U2 l2 m$ y" H尊者宾头卢语婆蹉王优陀延那。更有因缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。为比丘说。此身从足至顶。骨干肉涂。覆以薄皮。种种不净充满其中。周遍观察。发．毛．爪．齿．尘垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脉．心．肝．肺．脾．肾．肠．肚．生藏．熟藏．胞．泪．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．脓．血．脑．汁．屎．溺。大王。此因此缘故。年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。人心飘疾。若观不净。随净想现。颇更有因缘。令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净不

- S/ i' g% j& _4 O; n) k尊者宾头卢言。大王。有因有缘。如世尊说。如来．应．等正觉所知所见。告诸比丘。汝等应当守护根门。善摄其心。若眼见色时。莫取色相。莫取随形好。增上执持。若于眼根不摄敛住。则世间贪．爱．恶不善法则漏其心。是故此等当受持眼律仪。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。乃至受持意律仪

* o# P! v. z! |% G% y尔时。婆蹉王优陀延那语尊者宾头卢。善哉。善说法。乃至受持诸根律仪。尊者宾头卢。我亦如是。有时不守护身。不持诸根律仪。不一其念。入于宫中。其心极生贪欲炽燃．愚痴烧燃。正使闲房独处。亦复三毒烧燃其心。况复宫中。又我有时善护其身。善摄诸根。专一其念。入于宫中。贪欲．恚．痴不起烧燃其心。于内宫中尚不烧身。亦不烧心。况复闲独。以是之故。此因此缘。能令年少比丘于此法．律。出家未久。安隐乐住。乃至纯一满净

& M+ k' S" d% z+ _时。婆蹉王优陀延那闻尊者宾头卢所说。欢喜随喜。从坐起去
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. y8 W2 w: ~3 i　　（一一六六）

如是我闻
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& a* o8 _" O* L! M8 A" J1 }+ p一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。有手故知有取舍。有足故知有往来。有关节故知有屈伸。有腹故知有饥渴。如是。比丘。有眼故眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

4 {6 c0 k) E3 `) ]# b+ q诸比丘。若无手则不知取舍。若无足则不知往来。若无关节则不知有屈伸。若无腹则不知有饥渴。如是。诸比丘。若无眼则无眼触因缘生受。内觉若苦．若乐．不苦不乐。耳．鼻．舌．身．意亦复如是
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3 K  S; L4 h2 |  Q1 ^6 I8 R4 N& c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 q7 f! K6 e! m( A" H; U; L　　（一一六七）
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如是我闻
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8 c2 `4 P! E1 f2 j3 K一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时有河中草。有龟于中住止。时。有野干饥行觅食。遥见龟虫。疾来捉取。龟虫见来。即便藏六。野干守伺。冀出头足。欲取食之。久守。龟虫永不出头。亦不出足。野干饥乏。嗔恚而去

诸比丘。汝等今日亦复如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼着于色．耳闻声．鼻嗅香．舌尝味．身觉触．意念法。欲令出生染着六境。是故。比丘。汝等今日常当执持眼律仪住。执持眼根律仪住。恶魔波旬不得其便。随出随缘。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。于其六根若出若缘。不得其便。犹如龟虫。野干不得其便
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尔时。世尊即说偈言
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　龟虫畏野干　　藏六于壳内
! N  h; o- S3 L" r　比丘善摄心　　密藏诸觉想
　不依不怖彼　　覆心勿言说　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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) |) J, e. C; v4 |4 J如是我闻

; h2 T1 T: j* @  v& u2 k& J( }一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如[麩-夫+黃]麦着四衢道头。有六壮夫执杖共打。须臾尘碎。有第七人执杖重打。诸比丘。于意云何。如[麩-夫+黃]麦聚。六人共打。七人重打。当极碎不

诸比丘白佛言。如是。世尊

佛告诸比丘。如是愚痴士夫六触入处之所捶打。何等为六。谓眼触入处。常所捶打。耳．鼻．舌．身．意触入处。常所捶打。彼愚痴士夫为六触入处之所捶打。犹复念求当来世有。如第七人重打令碎

0 J3 G3 g* d2 G6 q* T0 l- d比丘。若言是我。是则动摇。言是我所。是则动摇。未来当有。是则动摇。未来当无。是则动摇。当复有色。是则动摇。当复无色。是则动摇。当复有想。是则动摇。当复无想。是则动摇。当复非有想非无想。是则动摇。动摇故病。动摇故痈。动摇故刺。动摇故着。正观察动摇故苦者。得不动摇心。多修习住。系念正知
) K  g$ ~: t. R& X: f! p5 ~5 }  S
, p" Z4 ?" H: r3 }& d如动摇。如是思量虚诳。有行因爱。言我。是则为爱。言我所。是则为爱。言当来有。是则为爱。言当来无。是则为爱。当有色。是则为爱。当无色。是则为爱。当有想。是则为爱。当无想。是则为爱。当非想非非想。是则为爱。爱故为病。爱故为痈。爱故为刺。若善思观察爱生苦者。当多住离爱心。正念正智
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( ?, a/ B. ?# \! h" j诸比丘。过去世时。阿修罗兴军与帝释斗。时。天帝释告三十三天。今日诸天．阿修罗苦战。若诸天胜。阿修罗不如者。当生执阿修罗。缚以五系。送还天宫。阿修罗语其众言。今阿修罗军与诸天战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生执帝释。缚以五系。还归阿修罗宫。当其战诤。诸天得胜。阿修罗不如。时。三十三天生执毗摩质多罗阿修罗王。缚以五系。还归天宫
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王身被五系。置于正法殿上。以种种天五欲乐而娱乐之。毗摩质多罗阿修罗王作是念。唯阿修罗贤善聪慧。诸天虽善。我今且当还归阿修罗宫。作是念时。即自见身被五系缚。诸天五欲自然化没

. P9 P- K- J6 {毗摩质多罗阿修罗王复作是念。诸天贤善。智慧明彻。阿修罗虽善。我今且当住此天宫。作是念时。即自见身五缚得解。诸天五欲自然还出

- d+ F3 O3 Z3 P" r5 g0 W, c" l1 `毗摩质多罗阿修罗王乃至有如是微细之缚。魔波旬缚转细。于是心动摇时。魔即随缚。心不动摇。魔即随解。是故。诸比丘。多住不动摇心。正念正智。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一六九）
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如是我闻
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一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园
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尔时。世尊告诸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色识因缘生。若欲．若贪．若昵．若念．若决定着处。于彼诸心善自防护。所以者何。此等皆是恐畏之道。有碍．有难。此恶人所依。非善人所依。是故应自防护。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懒惰放逸。栏牛啖食。愚痴凡夫亦复如是。六触入处。乃至放逸亦复如是
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若好田苗。其守田者心不放逸。栏牛不暴。设复入田。尽驱令出。所谓若心．若意．若识。多闻圣弟子于五欲功德善自摄护。尽心令灭。若好田苗。其守护田者不自放逸。栏牛入境。左手牵鼻。右手执杖。遍身捶打。驱出其田。诸比丘。于意云何。彼牛遭苦痛已。从村至宅。从宅至村。复当如前过食田苗不

0 v/ E" h  [7 S' h+ G+ j答言。不也。世尊
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所以者何。忆先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若识。多闻圣弟子于六触入处极生厌离．恐怖。内心安住。制令一意。诸比丘。过去世时。有王闻未曾有好弹琴声。极生爱乐。耽湎染着。问诸大臣。此何等声。甚可爱乐。大臣答言。此是琴声。语大臣。取彼声来。大臣受教。即往取琴来。白言。大王。此是琴作好声者。王语大臣。我不用琴。取其先闻可爱乐声来。大臣答言。如此之琴。有众多种具。谓有柄．有槽．有丽．有弦．有皮。巧方便人弹之。得众具因缘乃成音声。非不得众具而有音声。前所闻声。久已过去。转亦尽灭。不可持来
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尔时。大王作是念言。咄。何用此虚伪物为。世间琴者是虚伪物。而令世人耽湎染着。汝今持去。片片析破。弃于十方。大臣受教。析为百分。弃于处处。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此诸法无常．有为．心因缘生。而便说言。是我．我所。彼于异时。一切悉无。诸比丘。应作如是平等正智。如实观察
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七○）

如是我闻

- w( t2 e* A. p1 ]+ G一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。如癞病人。四体疮坏。入茅荻中。为诸刺叶针刺所伤。倍增苦痛。如是愚痴凡夫六触入处受诸苦痛亦复如是。如彼癞人。为草叶针刺所伤。脓血流出。如是愚痴凡夫。其性弊暴。六触入处所触则起嗔恚。恶声流出。如彼癞人。所以者何。愚痴无闻凡夫心如癞疮

我今当说律仪．不律仪。云何律仪。云何不律仪。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起贪着。不可念色而起嗔恚。于彼次第随生众多觉想相续。不见过患。复见过患。不能除灭。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。是名不律仪。云何律仪。多闻圣弟子若眼见色。于可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起众多觉想相续住。见色过患。见过患已。能舍离。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。是名律仪

6 w; `* R8 C) t; k- u2 M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

* k  w* }6 ?! a一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

8 m) W! U5 W2 M( o' U% ^尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫游空宅中。得六种众生。一者得狗。即执其狗。系着一处。次得其鸟。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩罗。次得猕猴。得斯众生。悉缚一处。其狗者。乐欲入村。其鸟者。常欲飞空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。乐向冢间。失收摩罗者。长欲入海。猕猴者。欲入山林。此六众生悉系一处。所乐不同。各各嗜欲到所安处。各各不相乐于他处。而系缚故。各用其力。向所乐方。而不能脱
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4 ~' c1 N$ d- G1 K如是六根种种境界。各各自求所乐境界。不乐余境界。眼根常求可爱之色。不可意色则生其厌。耳根常求可意之声。不可意声则生其厌。鼻根常求可意之香。不可意香则生其厌。舌根常求可意之味。不可意味则生其厌。身根常求可意之触。不可意触则生其厌。意根常求可意之法。不可意法则生其厌。此六种根种种行处。种种境界。各各不求异根境界。此六种根其有力者。堪能自在。随觉境界。如彼士夫系六众生于其坚柱。正出用力随意而去。往反疲极。以绳系故。终依于柱

诸比丘。我说此譬。欲为汝等显示其义。六众生者。譬犹六根。坚柱者。譬身念处。若善修习身念处。有念．不念色。见可爱色则不生着。不可爱色则不生厌。耳声．鼻香．舌味．身触．意法。于可意法则不求欲。不可意法则不生厌。是故。比丘。当勤修习。多住身念处
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 W$ M1 F% t, L; u- N- s% F　　（一一七二）

+ _' x' U0 _6 k+ P如是我闻
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9 R2 _' K* P  p% r* q一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

! g* M8 @% W0 M% q# a# V* `0 X尔时。世尊告诸比丘。譬如有四蚖蛇。凶恶毒虐。盛一箧中。时。有士夫聪明不愚。有智慧。求乐厌苦。求生厌死。时。有一士夫语向士夫言。汝今取此箧盛毒蛇。摩拭洗浴。恩亲养食。出内以时。若四毒蛇脱有恼者。或能杀汝。或令近死。汝当防护。尔时。士夫恐怖驰走。忽有五怨。拔刀随逐。要求欲杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驱驰而走
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人复语言。士夫。内有六贼。随逐伺汝。得便当杀。汝当防护。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及内六贼。恐怖驰走。还入空村。见彼空舍。危朽腐毁。有诸恶物。捉皆危脆。无有坚固
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+ V% U& X( i2 [' {. P人复语言。士夫。是空聚落当有群贼。来必奄害汝。尔时。士夫畏四毒蛇．五拔刀贼．内六恶贼．空村群贼。而复驰走。忽尔道路临一大河。其水浚急。但见此岸有诸怖畏。而见彼岸安隐快乐。清凉无畏。无桥船可渡得至彼岸。作是思惟。我取诸草木。缚束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依于岸傍。缚束成筏。手足方便。截流横渡

如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六内恶贼。复得脱于空村群贼。渡于浚流。离于此岸种种怖畏。得至彼岸安隐快乐。我说此譬。当解其义。比丘。箧者。譬此身色粗四大。四大所造精血之体。秽食长养。沐浴衣服。无常变坏危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．风界。地界若诤。能令身死。及以近死。水．火．风诤亦复如是。五拔刀怨者。譬五受阴。六内贼者。譬六爱喜。空村者。譬六内入。善男子。观察眼入处。是无常变坏。执持眼者。亦是无常虚伪之法。耳．鼻．舌．身．意入处亦复如是。空村群贼者。譬外六入处。眼为可意．不可意色所害。耳声．鼻香．舌味．身触．意。为可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．见流．无明流。河者。譬三爱。欲爱．色爱．无色爱。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清凉安乐者。譬无余涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精进勇猛到彼岸。婆罗门住处者。譬如来．应．等正觉

& [8 E3 w- Y# }/ j1 U如是。比丘。大师慈悲安慰弟子。为其所作。我今已作。汝今亦当作其所作。于空闲树下。房舍清净。敷草为座。露地．冢间。远离边坐。精勤禅思。慎莫放逸。令后悔恨。此则是我教授之法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一七三）
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4 W; x0 D" u# {  p, ~如是我闻
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( J% R, `" F: W0 O- Z# f一时。佛住拘睒弥国瞿师罗园

尔时。世尊告诸比丘。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。见五欲犹如火坑。如是观察五欲已。于五欲贪．欲爱．欲念．欲着不永覆心。知其欲心行处．住处。而自防闭。行处．住处逆防闭已。随其行处．住处。世间贪．忧．恶不善法不漏其心

云何名为多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见。多闻圣弟子于此苦圣谛如实知。此苦集．此苦灭．此苦灭道迹圣谛如实知。是名多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见

云何多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。譬如近一聚落。边有深坑。满中盛火。无有烟焰。时。有士夫不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生恶死。彼作是念。此有火坑。满中盛火。我若堕中。必死无疑。于彼生远．思远．欲远。如是多闻圣弟子见五欲如火坑。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。若行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心
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譬如聚落边有奈林。多诸棘刺。时。有士夫入于林中。有所营作。入林中已。前后左右上下尽有棘刺。尔时。士夫正念而行．正念来去．正念明目．正念端视．正念屈身。所以者何。莫令利刺伤坏身故。多闻圣弟子亦复如是。若依聚落城邑而住。晨朝着衣持钵。入村乞食。善护其身。善执其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念观察。所以者何。莫令利刺伤圣法．律
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! y# g6 D- L: s3 Z+ _' d4 u/ s云何利刺伤圣法．律。谓可意爱念之色。是名利刺伤圣法．律。云何是可意爱念之色伤圣法．律。谓五欲功德。眼识色生爱念。长养欲乐。耳识声．鼻识香．舌识味．身识触生爱念。长养欲乐。是名可爱念色伤圣法．律。是名多闻圣弟子所行处．所住处逆防逆知。乃至不令世间贪．忧．不善法以漏其心
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或时多闻圣弟子生于正念。生恶不善觉。长养欲．长养恚．长养痴。是钝根。多闻圣弟子虽起集灭。以欲覆心。譬如铁丸。烧令极热。以少水洒。寻即干消。如是多闻圣弟子钝根生念。寻灭如是。多闻圣弟子如是行。如是住。若王．大臣若亲往诣其所。请以俸禄。语言。男子。何用剃发。执持瓦器。身着袈裟。家家乞食为。不如安慰服五欲乐。行施作福。云何。比丘。多闻圣弟子。国王．大臣．诸亲檀越请以俸禄。彼当还戒退减以不

# S6 L; ^4 H' z6 `3 g, U( o答曰。不也。所以者何。多闻圣弟子于一切苦法集．灭．味．患．离如实知见故。见火坑。譬五欲。乃至世间贪．忧．恶不善法不永覆心。行处．住处逆防逆知。乃至世间贪．忧．恶不善法不漏其心。若复为国王．大臣．亲族请以俸禄。还戒退减。无有是处
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# w6 w2 Z- v1 q; x# A佛告诸比丘。善哉。善哉。彼多闻圣弟子其心长夜临趣．流注．浚输。向于远离。向于离欲。而于涅槃。寂静舍离。乐于涅槃。于有漏处。寂灭清凉。若为国王．长者．亲族所请。还戒退减者。无有是处。余得大苦。譬如恒河。长夜临趣．流注．浚输东方。多众断截。欲令临趣．流注．浚输西方。宁能得不
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! O6 l! T  @" Y2 t5 O" ]' G; H答言。不能。世尊。所以者何。恒水长夜流注东方。欲令西流。未而可得。彼诸大众徒辛苦耳。如是多闻圣弟子长夜临趣．流注．浚输。向于远离。乃至欲令退减。无有是处。徒辛苦耳
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1 B. r# X( m+ D4 c* o5 ^& c* ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一七四）

如是我闻
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! h' T- |% g" m* a! m1 V. P! m4 a一时。佛住阿毗阇恒水边。时。有比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。为我说法。我闻法已。独一静处。专精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。正信．非家．出家学道。于上增修梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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5 _8 \6 F, H& I; o尔时。世尊观察水。见恒水中有一大树。随流而下。语彼比丘。汝见此恒水中大树流不
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  K9 k4 z( x) Y( ~" D9 k: q- J答言。已见。世尊

" O- r9 i4 I7 k. F' Q* D5 ]佛告比丘。此大树不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。当随水流。顺趣．流注．浚输大海不
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比丘白佛。如是。世尊

* Y1 W/ C+ ]7 c0 a) B( B佛言。比丘亦复如是。亦不着此岸。不着彼岸。不沉水底。不阂洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐败。临趣．流注．浚输涅槃
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比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沉没。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐败。善哉世尊。为我广说。我闻法已。当独一静处。专精思惟。不放逸住。乃至自知不受后有
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6 ~- t/ J% y3 P+ e佛告比丘。此岸者。谓六入处。彼岸者。谓六外入处。人取者。犹如有一习近俗人及出家者。若喜．若忧．若苦．若乐。彼彼所作。悉与共同始终相随。是名人取。非人取者。犹如有人愿修梵行。我今持戒．苦行．修诸梵行。当生在处。在处天上。是非人取。洄澓者。犹如有一还戒退转。腐败者。犯戒行恶不善法。腐败寡闻。犹莠稗．吹贝之声。非沙门为沙门像。非梵行为梵行像。如是。比丘。是名不着此彼岸。乃至浚输涅槃

时。彼比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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时。彼比丘独一静处。思惟佛所说水流大树经教。乃至自知不受后有。得阿罗汉
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时。有牧牛人。名难屠。去佛不远。执杖牧牛。比丘去已。诣世尊所。稽首礼足。于一面住。白佛言。世尊。我今堪能不着此岸。不着彼岸。不沉没。不阂洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐败。我得于世尊正法．律中出家修梵行不

" i& P: `2 w+ }3 Q; H! T3 J佛告牧牛者。汝送牛还主不
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牧牛者言。诸牛中悉有犊牛。自能还归。不须送也。但当听我出家学道
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3 {* f) a5 @! C8 U! S+ M' v佛告牧牛者。牛虽能还家。汝今已受食人衣食。要当还报其家主
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时。牧牛者闻佛教已。欢喜随喜。作礼而去

时。尊者舍利弗在此会中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。难屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣还归家
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佛告舍利弗。难屠牧牛者若还住家受五欲者。无有是处。牛付主人已。辄自当还。于此法。律出家学道。净修梵行。乃至自知不受后有。得阿罗汉

' S$ f0 r$ c5 \, s. m时。难屠牧牛者以牛付主人已。还至佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。听我于正法．律出家学道
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佛告难屠牧牛者。汝得于此法．律出家．受具足。得比丘分
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" D- e9 L3 o3 o) j: K1 g出家已。思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。乃至自知不受后有。成阿罗汉
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　　（一一七五）
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  m" }( Q( T6 ^1 W- b5 X5 ?如是我闻
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2 C. s0 D- z) e* p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# F5 |/ N0 L$ \  g0 _时。有异比丘独处坐禅。作是思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。语诸比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。令见清净

比丘答言。尊者。于六触入处集集．灭．患．离如实正知。比丘。作如是知．如是见者。得见清净
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是比丘闻彼比丘记说。心不欢喜。复诣余比丘所。问彼比丘言。诸尊比丘。云何知．云何见。得见清净

彼比丘答言。于六界集．灭．味．患．离如实正知。如是。比丘。如是知．如是见。得见清净

时。比丘闻其记说。心亦不喜。复诣余比丘。作是问言。比丘。云何知．云何见。得见清净

* Q7 a9 `' b& e! }5 L7 A彼比丘答言。于五受阴观察。如病．如痈．如刺．如杀。无常．苦．空．非我。作如是知．如是见。得见清净

是比丘闻诸比丘记说。心亦不喜。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。比丘云何知．云何见。得见清净。作是念已。诣诸比丘。三处所说。具白世尊。我闻彼说。心不欢喜。来诣世尊。故以此义请问世尊。比丘云何知．云何见。得见清净
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佛告比丘。过去世时。有一士夫。未曾见紧兽。往诣曾见紧兽者。问曾见紧兽。士夫言。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。其色黑如火烧柱。当彼见时。紧兽黑色。如火烧柱

时。彼士夫闻紧兽黑色如火烧柱。不大欢喜。复更诣一曾见紧兽士夫。复问彼言。汝知紧兽不。彼答言。知。复问。其状云何。彼曾见紧兽士夫答言。其色赤而开敷。状似肉段。彼人见时。紧兽开敷。实似肉段
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$ X/ U# z1 `1 g0 a是士夫闻彼所说。犹复不喜。复更诣余曾见紧兽士夫。问。汝知紧兽不。答言。知。复问。其状云何。答言。毶毶下垂。如尸利沙果

1 e7 |3 d. d; r- ]( a/ s  W3 n是人闻已。心复不喜。复行问余知紧兽者。问。汝知紧兽不。彼答言。知。又问。其状云何。彼复答言。其叶青．其叶滑．其叶长广。如尼拘娄陀树。如彼士夫问其紧兽。闻则不喜。处处更求。而彼诸人见紧兽者。随时所见。而为记说。是故不同

如是。诸比丘。若于独处专精思惟。不放逸住。所因思惟法不起诸漏。心得解脱。随彼所见。而为记说。汝今复听我说譬。其智者以譬喻得解
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譬如有边国王。善治城壁。门下坚固。交道平正。于四城门置四守护。悉皆聪慧。知其来去。当其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若东方使来。问守门者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道头。床上而坐。彼使闻已。往诣城主。受其教令。复道而还。南．西．北方远使来人。问守门者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道头。彼使闻已。悉诣城主。受其教令。各还本处

佛告比丘。我说斯譬。今当说义。所谓城者。以譬人身粗色。如箧毒蛇譬经说。善治城壁者。谓之正见。交道平正者。谓内六入处。四门者。谓四识住。四守门者。谓四念处。城主者。谓识受阴。使者。谓正观。如实言者。谓四真谛。复道还者。以八圣道
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4 G( M' I8 t% {  B# W0 Z佛告比丘。若大师为弟子所作。我今已作。以哀愍故。如箧毒蛇譬经说
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- q4 [: J) N6 S% B$ X0 w尔时。比丘闻佛说已。专精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受后有。成阿罗汉

　　（一一七六）
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如是我闻

一时。世尊释氏人间游行。至迦毗罗卫国。住尼拘娄陀园

尔时。迦毗罗卫释氏作新讲堂。未有诸沙门．婆罗门．释迦年少及诸人民在中住者。闻世尊来至释氏迦毗罗卫人间游行。住尼拘娄陀园。论苦乐义。此堂新成。未有住者。可请世尊与诸大众于中供养。得功德福报。长夜安隐。然复我等当随受用。作是议已。悉共出城。诣世尊所。稽首礼足。退坐一面
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$ T8 W, _( m4 U8 A尔时。世尊为诸释氏演说要法。示教照喜已。默然而住
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时。诸释氏从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛言。世尊。我等释氏新作讲堂。未有住者。今请世尊及诸大众于中供养。得功德福利。长夜安隐。然后我等当随受用。尔时。世尊默然受请

  A& h; j- r: ]/ g5 l时。诸释氏知世尊受请已。稽首佛足。各还其所。即以其日。以车舆经纪。运其众具。庄严新堂。敷置床座。软草布地。备香油灯。众事办已。往诣佛所。稽首白言。众事办已。惟圣知时

$ J5 W, r1 k& z/ ?6 E9 `/ ^2 o尔时。世尊与诸大众前后围绕。至新堂外。洗足已。然后上堂。于中柱下。东向而坐。时。诸比丘亦洗足已。随入讲堂。于世尊后。西面东向。次第而坐。时。诸释氏即于东面西向而坐
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" }! z$ Z$ q* |) q( B2 p, t尔时。世尊为诸释氏广说要法。示教照喜已。语诸释氏。瞿昙。初夜已过。于时可还迦毗罗越。时。诸释氏闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊知释氏去已。告大目揵连。汝当为诸比丘说法。我今背疾。当自消息。时。大目揵连默然受教
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尔时。世尊四亵郁多罗僧安置胁下。卷襞僧伽梨。置于头下。右胁而卧。屈膝累足。系念明相。作起想思惟
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尔时。大目揵连语诸比丘。佛所说法。初．中．后善。善义善味。纯一满净。清白梵行。我今当说漏．不漏法。汝等谛听。云何为漏法。愚痴无闻凡夫眼见色已。于可念色而起乐着。不可念色而起憎恶。不住身念处。于心解脱．慧解脱无少分智。而起种种恶不善法。不无余灭。不无余永尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是。比丘。如是者。天魔波旬往诣其所。伺其虚短。于其眼色。即得其阙。耳声．鼻香．舌味．身触．意法亦复如是。即得其阙

譬如枯干草积。四方火起。寻时即烧。如是。比丘。于其眼色。天魔波旬即得其阙。如是。比丘。不胜于色。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法。受制于法。不能胜法。不胜色。不胜声．香．味．触．法。亦复不胜意不善法．诸烦恼炽然苦报。及未来世生．老．病．死。诸尊。我从世尊亲受于此诸有漏法。是名有漏法经
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) a% {( w4 l7 z1 v4 \' H8 g* ?云何无漏法经。多闻圣弟子眼见色。于可念色不起乐着。不可念色不起憎恶。系念而住。无量心解脱．慧解脱如实知。于彼已起恶不善法无余灭尽。耳．鼻．舌．身．意亦复如是

* _, G1 h0 w1 p) ?/ g如是像类比丘。弊魔波旬往诣其所。于其眼色伺求其短。不得其短。于耳声．鼻香．舌味．身触．意法伺求其短。不得其短。譬如楼阁。墙壁牢固。窗户重闭。埿涂厚密。四方火起。不能烧然。斯等比丘亦复如是。弊魔波旬往诣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能胜彼色。不为彼色之所胜也。胜于声．香．味．触．法。不为彼法之所胜也。若胜于色。胜于声．香．味．触．法已。亦复胜于恶不善法．烦恼炽燃苦报。及未来世生．老．病．死。我亲从世尊面受此法。是名无漏法经

" Y* `# ?/ U+ |: X* J9 O尔时。世尊知大目揵连说法竟。起正身坐。系念在前。告大目揵连。善哉。善哉。目揵连。为人说此经法。多所饶益。多所过度。长夜安乐诸天世人
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$ T! ^! `" Y* }尔时。世尊告诸比丘。汝当受持漏．无漏法经。广为人说。所以者何。义具足故。法具足故。梵行具足故。开发神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。当受持读诵。广为人说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如灰河。南岸极热。多诸利刺。在于闇处。众多罪人在于河中随流漂没。中有一人。不愚不痴。聪明黠慧。乐乐厌苦。乐生厌死。作如是念。我今何缘在此灰河。南岸极热。又多利刺。在闇冥处随流漂没。我当以手足方便。逆流而上。渐见小明。其人默念。今已疾强见此小明。复运手足。勤加方便。遂见平地。即住于彼。观察四方。见大石山。不断不坏。亦不穿穴。即登而上。复见清凉八分之水。所谓冷．美．轻．软．香．净。饮时不噎。咽中不阂。饮已安身。即入其中。若浴若饮。离诸恼热
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* x; B1 X" m% Q0 w8 l7 g, c# s  W然后复进大山上。见七种华。谓优钵罗华．钵昙摩华．拘牟头华．分陀利华．修揵提华．弥离头揵提花．阿提目多花。闻花香已。复上石山。见四层阶堂。即坐其上。见五柱帐。即入其中。敛身正坐。种种枕褥。散花遍布。庄严妙好。而于其中自恣坐卧。凉风四凑。令身安隐。坐高林下。高声唱言。灰河众生诸贤正士。如彼灰河。南岸极热。多诸利刺。其处闇冥。求出于彼河中

有闻声者。乘声问言。何方得出。从何处出。其中有言。汝何须问何处得出。彼唤声者亦自不知．不见从何而出。彼亦当复在此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥中随流来下。用问彼为

2 }, Z9 P% d+ e8 H! U如是。比丘。我说此譬。今当说义。灰者。谓三恶不善觉。云何三。欲觉．恚觉．害觉。河者。谓三爱。欲爱．色爱．无色爱。南岸极热者。谓内．外六入处。多诸利刺者。谓五欲功德。闇冥处者。谓无明障闭慧眼。众多人者。谓愚痴凡夫。流。谓生死河。中有一人不愚不痴者。谓菩萨摩诃萨。手足方便。逆流上者。谓精勤修学。微见小明者。谓得法忍。得平地者。谓持戒。观四方者。谓见四真谛。大石山者。谓正见。八分水者。谓八圣道。七种花者。谓七觉分。四层堂者。谓四如意足。五柱怅者。谓信等五根。正身坐者。谓无余涅槃。散花遍布者。谓诸禅．解脱．三昧．正受。自恣坐卧者。谓如来．应．等正觉。四方风吹者。谓四增心见法安乐住。举声唱唤者。谓转法轮。彼有人问诸贤正士何处去。何处出者。谓舍利弗．目揵连等诸贤坐比丘。于中有言汝何所问。彼亦不知不见有所出处。彼亦当复于此灰河。南岸极热。多诸利刺。于闇冥处随流来下者。谓六师等诸邪见辈。所谓富兰那迦叶．末伽梨瞿舍梨子．散阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．伽拘罗迦毡延．尼揵连陀阇提弗多罗。及余邪见辈。如是。比丘。大师为诸声闻所作。我今已作。汝今当作所作。如前箧毒蛇说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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$ R& Z, ?! C* o$ T杂阿含经卷第四十三杂阿含经卷第四十四
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一七八）
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如是我闻

一时。佛住弥絺罗国庵罗园中
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时。有婆四吒婆罗门尼。有六子相续命终。念子发狂。裸形被发。随路而走。至弥絺罗庵罗园中
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尔时。世尊无量大众围绕说法。婆四吒婆罗门尼遥见世尊。见已。即得本心。惭愧羞耻。敛身蹲坐
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( D% _% H( W7 z: O# F6 `尔时。世尊告尊者阿难。取汝郁多罗僧与彼婆四吒婆罗门尼。令着听法。尊者阿难即受佛教。取衣令着
: s; R  a+ Y7 j( |& @& D% B# H
7 f* h  D& I. Q1 D时。婆罗门尼得衣着已。至于佛前。稽首礼佛。退坐一面
% o: y; R' G$ ^  I$ v8 k& \1 g: R
1 B, o2 p8 g& M/ ?+ s尔时。世尊为其说法。示教照喜已。如佛常法。说法次第。乃至信心清净。受三自归。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
8 Z, z- N& y) k9 o' N! V
: ?4 y. o- g& H彼婆四吒优婆夷于后时。第七子忽复命终。彼优婆夷都不啼哭忧悲恼苦。时。婆四吒优婆夷夫说偈而告婆四吒优婆夷言

　先诸子命终　　念子生忧苦
0 w9 H7 ?5 w6 |, F/ ^　昼夜不饮食　　乃至发狂乱
% y0 Z( c+ d9 t; q　今丧弟七子　　而不生忧苦　
: l8 W8 p% z) ?
9 \" x6 J# U: i( w6 I# U/ J婆四吒优婆夷即复说偈答其夫言
4 N- G! }' {5 b
　儿孙有千数　　因缘和合生
7 U3 Y6 D" Q8 L3 @$ k0 c) \3 G& f- L) r　长夜迁过去　　我与君亦然
　子孙及宗族　　其数无限量
　彼彼所生处　　更互相残食
　若知生要者　　何足生忧苦
/ H( B* @" R: m) [! ~  g  Z6 \4 z　我已知出离　　生死存亡相
6 Z+ V: c( U" H8 H* z　不复生忧苦　　入佛正教故　
# T1 g0 q% f% m/ W0 U' Z* {
* t: ~7 O% M& ]% n- P时。婆四吒优婆夷夫说偈叹曰
6 _/ q5 V. R2 Z
　未曾所闻法　　而今闻汝说
/ }! B' }4 b0 i) A　何处闻说法　　不念子忧悲　

4 q8 `+ t* `- B. K) j3 J4 ~. \婆四吒优婆夷说偈答言

. P- t* J- u1 J7 `" E. k　今日等正觉　　在弥絺罗国
* [0 J, U5 T5 ?+ W　庵罗树园中　　永离一切苦
　演说一切苦　　苦习苦寂灭
　贤圣八正道　　安隐趣涅槃
8 I0 Z$ y( O  z4 C　则是我大师　　深乐其正教
' ^# |+ U! {" }/ e. C" @+ i　我已知正法　　能开子忧苦　

其夫婆罗门复说偈言
# N- v( \3 l$ [  k
/ M) E* v9 A" I8 T　我今亦当往　　弥絺庵罗园
: p, W+ e% M/ U- F4 m  D　彼世尊亦当　　开我子忧苦　

2 m3 W. ^. j6 {" D; h5 \- C3 S优婆夷复说偈言

　当观等正觉　　柔软金色身
% m% N3 k0 F3 N& ~/ K2 [　不调者能调　　广度海流人　

  X8 \; h3 q. I尔时。婆罗门即严驾乘于马车。诣弥絺罗庵罗园。遥见世尊。转增信乐。诣大师前

1 T8 ~  w( j* O7 o7 k3 K0 x彼时。大师即为说偈。开其法眼。苦．习．灭．道。正向涅槃。彼即见法。成无间等。既知法已。请求出家
7 X- E( B, u8 M4 i: T' H7 v. m0 ]' N
1 l& E- ]. k/ W6 F2 s4 h2 _& m* |9 f/ }时。婆罗门即得出家。独静思惟。乃至得阿罗汉。世尊记说。于第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘车还家。告婆四吒优婆夷。令发随喜。语言。婆罗门往见世尊。得净信心。奉事大师。即为说法。为开法眼。见苦圣谛．苦集．苦灭．贤圣八道。安趣涅槃。成无间等。既知法已。即求出家。世尊记说。于第三夜。具足三明
! U+ G6 g7 D+ X* n8 q4 b0 o! B
时。彼御者奉教疾还。时。婆四吒优婆夷遥见御者空车而还。即遥问言。婆罗门为见佛不。佛为说法。开示法眼。见圣谛不

$ a! i! L' T- ^- i7 p  W御者白言。婆罗门已见世尊。得净信心。奉事大师。为开法眼。说四圣谛。成无间等。既知法已。即求出家。专精思惟。世尊记说。于第三夜。具足三明
% d3 k" |; B% V5 o' z
时。优婆夷心即随喜。语御者言。车马属汝。加复赐汝金钱一千。已汝传信言。婆罗门宿阇谛。已得三明。令我欢喜故
7 ?' g" ?. v" z
御者白言。我今何用车马金钱为。车马金钱还优婆夷。我今当还婆罗门所。随彼出家
0 M  G5 q5 N* H6 |& _* G, @# s# C
# Q+ R- y' W3 Q$ U优婆夷言。汝意如此。便可速还。不久亦当如彼所得。具足三明。随后出家

3 o3 y; x0 h5 v+ Y* M御者白言。如是。优婆夷。如彼出家。我亦当然
% {) J1 s' r! b$ i6 {* s3 p
优婆夷言。汝父出家。汝随出家。我今不久亦当随去。如空野大龙。乘虚而游。其余诸龙．龙子．龙女悉皆随去。我亦如是。执持衣钵。易养易满。御者白言。优婆夷。若如是者。所愿必果。不久当见优婆夷少欲知足。执持衣钵。人所弃者。乞受而食。剃发染衣。于阴．界．入断除爱欲。离贪系缚。尽诸有漏

4 h' U& M, x  C  k- m彼婆罗门及其御者．婆四吒优婆夷．优婆夷女孙陀槃梨。悉皆出家。究竟苦边

　　（一一七九）

( @+ |) w9 a  h) |* H如是我闻

9 L  m( u6 q* t7 S! G# Z一时。佛住毗舍离国大林精舍
; j. k% ^2 B: h! j+ J6 S
时。有毗梨耶婆罗豆婆遮婆罗门。晨朝买牛。未偿其价。即日失牛。六日不见

- @$ h- ~4 Q( n/ s时。婆罗门为觅牛故。至大林精舍。遥见世尊坐一树下。仪容挺特。诸根清净。其心寂默。成就止观。其身金色。光明焰照。见已。即诣其前。而说偈言
- k) Z1 {" ?( ^+ C3 _
  J- U7 c8 E* a) f+ i7 s* S　云何无所求　　空寂在于此
6 O5 _: r9 h  ^! @+ V" `; K) P　独一处空闲　　而得心所乐　
" s: e9 \. \, \1 k
尔时。世尊说偈答曰
) {) b6 V0 \, l! U7 h
　若失若复得　　于我心不乱
/ H9 o, x  r$ a1 a2 `' D% p　婆罗门当知　　莫谓彼如我
　心计于得失　　其心不自在　

" ^, j8 @5 u4 o+ [时。婆罗门复说偈言

　最胜梵志处　　如比丘所说
　我今当自说　　真实语谛听
　沙门今定非　　晨朝失牛者
( C- D9 y/ W  ?1 _7 C5 ~　六日求不得　　是故安乐住
$ C( K3 i& b4 v4 ]9 q2 p5 V8 v　沙门今定非　　种殖胡麻田
　虑其草荒没　　是故安乐住
　沙门今定非　　种稻田乏水
　畏叶枯便死　　是故安乐住
　沙门今定无　　寡女有七人
! w: A) r7 K, j. |" R" j( E　悉养孤遗子　　是故安乐住
　沙门今定无　　七不爱念子
% \  e* \% c, `　放逸多负债　　是故安乐住
  D% ?4 q4 x0 ?+ x/ T8 X  C4 L　沙门今定无　　债主守其门
+ q; w, b' o* c- ]; e0 z5 W2 h　求索长息财　　是故安乐住
7 T: L: ~: `' ~! y3 `0 o/ C2 `　沙门今定无　　七领重卧具
1 K4 X! A' ~  u5 [4 A, G2 k- q& T　忧勤择诸虫　　是故安乐住
9 Y) h& S# x" r　沙门今定无　　赤眼黄发妇
& D! y/ q1 R8 h" f  O& W　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　沙门今定无　　空仓群鼠戏
" J3 a: n; N4 w& q! X7 _, w7 r　常忧其羸乏　　是故安乐住　

尔时。世尊说偈答言
) |5 I# l# b  o/ D, M9 y' t
　我今日定不　　晨朝失其牛
　六日求不得　　是故安乐住
　我今日定无　　种殖胡麻田
　常恐其荒没　　是故安乐住
　我今日定无　　种稻田乏水
　畏叶便枯死　　是故安乐住
　我今日定无　　寡女有七人
　悉养孤遗子　　是故安乐住
　我今日定无　　七不爱念子
　放逸多负债　　是故安乐住
2 g* S& P2 f! z! Y6 _1 u　我今日定无　　债主守其门
& k8 n( o# H8 Q9 q# U　求索长息财　　是故安乐住
5 ~- o* }- k# b  Y　我今日定无　　七领重卧具
2 X1 e7 E5 u, A2 P- V; Q! _　忧勤择诸虫　　是故安乐住
　我今日定无　　黄头赤眼妇
. V0 R8 h$ e( L0 q- a　昼夜闻恶声　　是故安乐住
　我今日定无　　空仓群鼠戏
　常忧其羸乏　　是故安乐住
. Q8 o& F  P7 K6 f& n8 s( E　不舍念不念　　众生安乐住
- ?" o  ~( q9 V% |! u+ \　断欲离恩爱　　而得安乐住　
8 x# ^3 T( \- j! t$ k
尔时。世尊为精进婆罗豆婆遮婆罗门种种说法。示教照喜。如佛常法。次第说法。布施．持戒。乃至于正法中。心得无畏。即从座起。合掌白佛。我今得于正法．律出家学道。成比丘分。修梵行不

( F. L7 ^/ p: i4 N2 _, D佛告婆罗门。汝今可得于正法．律出家．受具足。修诸梵行。乃至得阿罗汉。心善解脱

& _# U: \" j; T; ]1 f# g  T* e; g* Q尔时。精进婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。缘自觉知。得解脱乐。而说偈言

! i; ?; ~/ K/ z　我今甚欣乐　　大仙法之上
　得离贪欲乐　　不生见于佛　
8 F% ?2 ]2 M/ R% M/ K/ e2 \
　　（一一八○）
8 u1 X7 f1 E3 P( ?
# P+ ?) _1 v7 K% [- d5 x如是我闻

9 }+ ?9 k1 x6 G; \6 L+ D; {一时。佛住娑罗树林婆罗门聚落。尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗门聚落乞食。有非时云起
$ H% Q/ n% ~7 C
0 h/ Z% q& Z3 A3 ^  p/ ~尔时。世尊作是念。我今当往婆罗门聚落婆罗长者大会堂中。作是念已。即往向彼大会堂所

时。婆罗门长者悉集堂上。遥见世尊。共相谓言彼剃头沙门竟知何法

  y' U, D0 F7 }  U9 \! {9 z. o尔时。世尊告彼婆罗聚落婆罗门长者言。诸婆罗门有知法者。有不知者。刹利长者亦有知法者。有不知法者
4 w( H2 @2 c3 ~& B8 M: N9 y
尔时。世尊即说偈言

- S! n5 n  ]( ^( B- A6 [　非朋欲胜朋　　王不伏难伏
! |, u7 c6 n; X1 u4 q　妻不求胜夫　　无子不恭父
　无会无智者　　无智不法言
1 x( M0 W* {- i( x8 o+ N3 t　贪恚痴悉断　　是则名智者　
6 a' g/ T3 I5 j- I7 l8 v1 d9 K9 x# e
8 v& l# ^  n* d6 s8 f时。彼婆罗门长者白佛言。善士瞿昙。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿昙说法。我等乐听

6 \* e6 K, r! ?' ~6 x尔时。世尊为彼大会婆罗门长者种种说法。示教照喜已。复说偈言

　愚智群聚会　　非说孰知明
% _0 t$ s8 d. f# z' j$ w! ]' y　能说寂静道　　因说智则辩
' a, n/ F/ j$ R　说者显正法　　建立大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

尔时。世尊为婆罗聚落婆罗门长者建立正法。示教照喜。示教照喜已。从座起而去

; v$ e4 J% S0 Z. K　　（一一八一）

" D* ~3 |* o  v+ p如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至浮梨聚落。住天作婆罗门庵罗园中。尊者优波摩为侍者
% z4 b" E" [! M* W; A4 X1 L
, S6 V" n" d( n2 ?* L0 |# D. u尔时。世尊患背痛。告尊者优婆摩。汝举衣钵已。往至天作婆罗门舍
0 U0 o- e% n! c
时。天作婆罗门处于中堂。令梳头者理剃须发。见尊者优波摩于外门住。见已。即说偈言
0 J- |* q. c, }8 r, \6 O
5 d5 o! c6 ~& J7 `# K　何等剃须发　　身着僧迦梨
# U3 P( m! W8 p3 p　住于彼门外　　为欲何所求　
- S+ T1 b5 L* M2 ^4 P& H" q0 L
尊者优波摩说偈答言
$ P) _$ ?9 N/ \% J& q  O. u8 G# \
% H$ c/ e9 L. ?. F) W! C　罗汉世善逝　　所患背风疾
/ {- b- e( u! G3 r3 |, O　颇有安乐水　　疗牟尼疾不　
  V/ f% s! M% T
时。天作婆罗门以满钵酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人担持。并持暖水。随尊者优波摩诣世尊所。以涂其体。暖水洗之。酥蜜作饮。世尊背疾即得安隐

时。天作婆罗门晨朝早起。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。而说偈言

　何言婆罗门　　施何得大果
( z% R% W! p( P7 l　何等为时施　　云何净福田　

尔时。世尊说偈答言
9 s2 Q% v  Y9 w; O* x& [  T
　若得宿命智　　见天定趣生
5 J4 ~* ?% M* G0 W% V2 D; s" C" z　得尽诸有漏　　牟尼起三明
　善知心解脱　　解脱一切贪
4 Q7 z  [! @1 T6 s6 M4 v5 u  R- J1 f& ~　说名婆罗门　　施彼得大果
7 z$ p( M# M" w+ ]. B& ~, Y　施彼为时施　　随所欲福田　

时。天作婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

qzx86

　（一一八二）
7 v* {: z- A" x3 W$ g7 z7 [( M" i7 F7 m
" M- i+ r/ k$ e( l$ \如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。于一夜时。住止娑罗林中

3 r7 N+ F. g, P/ E- T; n. l时。有一婆罗门。去娑罗林不远。营作田业。晨朝起作。至娑罗林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根清净。其心寂定。具足成就第一止观。其身金色。光明彻照。见已。往诣其所。白言。瞿昙。我近在此经营事业。故乐此林。瞿昙于此有何事业。乐此林中。复说偈言
, b1 Y- T$ V) W
　比丘于此林　　为何事业故
. d  ~1 K: l" I8 Y　独一守空闲　　乐于此林中　

. B/ [8 f% W5 f) |: v尔时。世尊说偈答曰

' S/ y5 K: ]) K4 B! {8 z" @　无事于此林　　林根久已断
' K) \* i8 L% L, p; w2 }( Z　于林离林脱　　禅思不乐断　
2 X0 B' T; f, V* ]+ ~! h/ w
* a/ h2 J% s2 }8 T时。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜随喜。作礼而去

　　（一一八三）

$ E0 w9 `. p% m) |) P如是我闻

$ |( e$ ^" M/ ^* N+ o" S一时。佛在拘萨罗人间游行。夜宿一娑罗林中
& L# G2 R$ o3 q- c0 \& o/ k
& u! Q  N" N: r时。有一婆罗门。近彼林侧。与五百年少婆罗门共。彼婆罗门常称叹钦想。欲见世尊。何时游于此林。我因得见遇。问所疑。颇有闲暇为我记说
& b; X7 k7 v& d- \7 a8 k
" i8 h) }% {% h+ [时。彼婆罗门年少弟子为采薪故。入于林中。遥见世尊坐一树下。仪容端正。诸根寂静。其心寂定。形若金山。光明彻照。见已。作是念。我和上婆罗门常称叹钦仰。欲见瞿昙。问其所疑。今此沙门瞿昙到此林中。我当疾往白和上令知。即持薪束。疾还学堂。舍薪束已。诣和上所。白言。和上当知。和上由来常所称叹钦仰欲见沙门瞿昙。脱到此林。当问所疑。今日瞿昙已到此林。和上知时
: K4 c* h* M# ~8 p7 q
2 J( q  a4 D3 ]时。婆罗门即诣世尊所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
3 A! M+ e( T6 [, [
　独入此恐怖　　深邃丛林中
+ E4 K/ s3 ]! L) {  R/ m- q& Y　坚住不倾动　　善修正勤法
. [' r# S/ T, H4 U: w. A2 i- [　无歌舞音乐　　寂默住空闲
0 C% X! p8 A: O6 Y  l　我所未曾见　　独乐深林者
　欲求于世间　　自在增上主
/ G) j5 V) c/ V: U  `) }" D) R# `　为三十三天　　天上自在乐
　何故深林中　　苦行自枯槁　
4 `- |) ~# e) _" X: b1 g
0 ]$ D  r# G/ n* p& S尔时。世尊说偈答言
$ J" _1 ~: C0 S) }4 o' A
; O6 a' x! @2 o# {5 V" w. k' v0 y　若欲种种求　　诸界多种着
) u2 x! X4 Z; E* U2 d　彼一切皆是　　愚痴之根本
7 u8 q2 u! P. u　如是一切求　　我久悉已吐
9 u- C6 K  N5 x* V0 c" t# P　不求不谄伪　　一切无所触
　于一切诸法　　唯一清净观
1 `3 ^1 S# i! z4 t9 r. k0 Z　得无上菩提　　禅思修不乐　
5 Y2 _. M6 M$ s! y6 @6 H. V
2 H" N# @4 h# Y- \" ?$ E婆罗门复说偈言

; L8 K' a- z+ ~% h  ~" L　我今敬礼汝　　大寂牟尼尊
0 l$ r9 l8 M7 G0 a4 n5 V: [　禅思之妙王　　觉无边大觉
　如来天人救　　巍巍若金山
' b$ R  M8 C: b/ W0 Z  v: s6 e% p　解脱于丛林　　于林永不着
　已拔深利刺　　清净无余迹
　论师之上首　　言说最胜辩
4 P) t- i/ i' z3 \　人中雄师子　　震吼于深林
　显现苦圣谛　　集灭八正道
　能尽众苦聚　　乘出净无垢
　自脱一切苦　　济彼苦众生
) Y' t# M3 \3 j& ^　安乐众生故　　演说于正法
　已断于恩爱　　远离于欲网
7 j) B; C; L8 M* B1 K) |　断除于一切　　有爱之结缚
　如水生莲花　　尘水不染着
　如日停虚空　　清净无云翳
　善哉我今日　　至拘萨罗林
8 Z, x+ `4 [6 W3 D% k/ z　得见于大师　　两足之胜尊
　大林大精进　　得第一广度
. l3 u7 N; }8 B' n2 x4 x　调御师之首　　敬礼无所畏　

. d. w. @  R: o9 x" G2 |6 y7 [2 D时。婆罗门广说斯偈。赞叹佛已。闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 r. `2 d6 B% o+ ?) p; a. z　　（一一八四）

0 s! Q) |3 O, q3 Q2 Z% e如是我闻
! ^6 k& ^" k; l7 _/ M
. {& |3 j/ |  S6 d一时。佛在拘萨罗人间游行。宿于孙陀利河侧
+ t' N) [7 K7 a: N! z2 [
尔时。世尊剃发未久。于后夜时。结跏趺坐。正身思惟。系念在前。以衣覆头
: U0 d* F5 U$ F9 I$ |, p" i
时。孙陀利河侧有婆罗门住止。夜起持祠。余食不尽。时至河边。欲求大德婆罗门以奉之

尔时。世尊闻河边婆罗门声。闻已。謦咳作声。却衣现头
& S4 H. [+ ^8 @& X
( N: h# \! p: Q2 F$ N* J/ H时。孙陀利河侧婆罗门见佛已。作是念。是剃头沙门。非婆罗门。欲持食还去。彼婆罗门复作是念。非独沙门是剃头者。婆罗门中亦有剃头。应往至彼。问其所生。时。孙陀利河侧婆罗门诣世尊所。而问之言。为何姓生

1 z2 v: N7 G3 F. u9 o尔时。世尊即说偈言

' N0 K$ Q5 ?/ a4 @' n$ Y- N( y　汝莫问所生　　但当问所行
　刻木为钻燧　　亦能生于火
; w" P" y/ J/ d　下贱种姓中　　生坚固牟尼
$ ?& L2 R: ~! `( p' ~" b　智慧有惭愧　　精进善调伏
% w; D" D  `. W! I9 H: ~0 q9 W' _5 q　究竟大明际　　清净修梵行
% d7 n! Q9 \! g2 d' v+ W　而今正是时　　应奉施余食　
2 A0 c1 B7 h1 I7 T
时。孙陀利河侧婆罗门复说偈言
* B; J7 Z! O! `; V  c, E
: w) Z  R9 E9 Z0 g; {, D9 g. Y9 E# v　我今吉良日　　求福修供养
$ F1 H# _- g9 O　遇得见大士　　三时最胜尊
$ l6 T  o/ e0 s( `0 K0 N　若不见佛者　　当更施余人　

尔时。孙陀利河侧婆罗门转得信心。即持余食以奉世尊。世尊不受。以说偈得故。如上因说偈而得食广说
& t) F' k  r3 k4 M/ Z
4 F# [6 b$ a6 F5 I+ @孙陀利河侧婆罗门白佛言。世尊。今此施食当置何所

6 m8 V) l& G) k2 P9 C" e佛告婆罗门。我不见诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人有能食此食。令身安隐者。汝持此食去着无虫水中。及少生草地
; K, l! C6 N- D* \: W
时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如烧铁丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作声。如是彼食着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声。孙陀利河侧婆罗门心欲恐怖。身毛皆竖。谓为灾变。驰走上岸。集聚干木。供养祠火。令息灾怪
- x1 s; j& G2 k4 d$ v* r
世尊见彼集聚干木。供养祠火。望息灾怪。见已。即说偈言

　婆罗门祠火　　焚烧干草木
　莫呼是净道　　能却诸灾患
　此则恶供养　　而谓为黠慧
* R: P( W' \" X3 [) Q　作如是因缘　　外道取修净
7 o+ P( \: j- d　汝今弃薪火　　起内火炽然
7 A8 R3 n3 U" }! O# W　常修不放逸　　常富于供养
　处处兴净信　　广施设大会
6 D3 Q' T& D% d5 B8 H2 n# N  |; [. U　心意为束薪　　嗔恚黑烟起
1 [5 A. z+ b. T( r' r; g: e　妄语为尘味　　口舌为木杓
　胸怀燃火处　　欲火常炽然
7 S: i/ G( K1 C　当善自调伏　　消灭士夫火
　正信为大河　　净戒为度济
　澄净清流水　　智者之所叹
) S$ x  x! s1 B2 t. E+ l0 h　人中净天德　　当于中洗浴
" t5 a' c- _- G( D4 c　涉水不着身　　安乐度彼岸
. A& I- A& A, Z! f! w　正法为深渊　　福德为下济
　澄净水充满　　智者所赞叹
! }  u$ L5 r. k% s, c5 i+ d　人中天净德　　当于中洗浴
, L* O, [+ L5 k) e* g( ^+ p　涉水不着身　　安乐度彼岸
! m6 F& |8 u8 J# L+ G　真谛善调御　　摄护修梵行
8 l+ g8 Z$ [4 s3 s: y　慈悲为苦行　　真实心清净
　沐浴以正法　　智者所称叹　
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9 v! \4 f3 W3 {5 P" L尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。复道而去
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　　（一一八五）

( _5 i7 O: N: `; w# |5 w如是我闻

# K! O+ s$ k5 @4 m5 R! Z2 p一时。佛住拘萨罗人间游行。住孙陀利河侧丛林中
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时。有孙陀利河侧住止婆罗门来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。问佛言。瞿昙。至孙陀利河中洗浴不

佛告婆罗门。何用于孙陀利河中洗浴为
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8 ^! O7 ^3 ^- W2 B婆罗门白佛。瞿昙。孙陀利河是济度之数。是吉祥之数。是清净之数。若有于中洗浴者。悉能除人一切诸恶

尔时。世尊即说偈言
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　非孙陀利河　　亦非婆休多
& Z5 F# T9 [# b9 D1 Q( [　非伽耶萨罗　　如是诸河等
　作诸恶不善　　能令其清净
　恒河婆休多　　孙陀利河等
0 O$ b) @6 z8 ]  c　愚者常居中　　不能除众恶
6 a0 {+ N, A* O" Y$ ?" }　其清净之人　　何用洗浴为
　其清净之人　　何用布萨为
　净业以自净　　是生于受持
9 t  b' V7 }' Q$ C　不杀亦不盗　　不淫不妄语
' M, b" T3 z  h* i) A3 a　信施除悭垢　　于斯而洗浴
　于一切众生　　常起慈悲心
! \3 S5 ~% _3 @7 m  ]& d% O　井水以洗浴　　用伽耶等为
; m8 T/ {* o( @7 d- A' a6 [　内心自清净　　不待洗于外
　下贱田舍儿　　身体多污垢
8 U3 x) \" v5 y" O2 f  s; ]　以水洗尘秽　　不能净其内　

2 i+ f5 J# [& j& Y尔时。孙陀利河侧婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

0 @* d& w1 T% u4 g　　（一一八六）

8 J! k" a$ \/ h2 W4 H) r如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

! X) ~; `3 Y% h; w0 ^9 ?时。有萦髻罗豆婆遮婆罗门。本俗人时。为佛善知识。来诣佛所。面相问讯慰劳已。退坐一面。而说偈言
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; }6 |9 m3 m2 @: s# k2 g. P% F　外身萦髻者　　是但名萦髻
, W' g- E+ J" |2 |" m. i　内心萦髻者　　是结缚众生
% l8 Q, b$ ~% o( M- ^% h* o　今请问瞿昙　　云何解萦髻　

尔时。世尊说偈答言
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4 o3 P( c7 o% _/ `2 t3 ]0 [　受持于净戒　　内心修正觉
0 H  J0 [+ e- Y. q' O8 z' p　专精勤方便　　是则解萦髻　

1 f& ^) b' ]5 I4 V, X. P时。萦髻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去

7 Z- q) P4 x( Q% }　　（一一八七）
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如是我闻
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1 z8 Y7 ]  f' a4 z) f一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

! S  S) f" ^9 P1 }" U' }时。有萦髻波罗豆婆遮婆罗门来诣佛所。而前问讯。相慰劳已。退坐一面。而说偈言

　身外萦髻者　　是但名萦髻
　内心萦髻者　　是结缚众生
　我今问瞿昙　　如此萦髻者
　云何作方便　　于何断萦髻　
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! p4 ]0 b1 N8 W- L$ D( l# B尔时。世尊说偈答言
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# t' ~1 I" _2 A# h4 w- t* h　眼耳及与鼻　　舌身意入处
( S6 H6 W7 I: }. P! h8 P　于彼名及色　　灭尽令无余
# u$ Z8 C5 ~/ E! y9 \+ a　诸识永灭者　　于彼断萦髻　
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& J' C4 O. J6 A  a: V6 B佛说此经已。萦髻婆罗豆婆遮婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去

　　（一一八八）