杂阿含经

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（一○六五）

" G. J. i/ m$ S如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

+ _# F' N2 j( E! u3 z1 ]时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
5 @3 k; W7 G! s; _; u　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
" F+ w0 W0 ^5 D( V. h　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

/ w% _) ^; S$ r8 Z8 D$ f如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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: ]) z7 H8 J: k9 W# V( h　　（一○六七）

5 G7 s& Q1 L' z$ h* W如是我闻

& |/ ]  S& `% Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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0 M- J7 X, Y6 r8 U1 m时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

) z8 _  k  _+ s$ x时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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- h. X  p7 }# M% `, r3 s  j$ l佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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* `3 N& y- m7 s( G! @# `, ]2 Y尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

/ I, S& g# Z% }/ |4 U  V　难陀何见汝　　修习阿兰若
8 u' J& a& y9 j7 c" W- i" a$ ^" c　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

/ @7 N8 T( t1 M- Q6 H, ~- F+ a9 c# s尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

3 ]: K# x/ |9 O" g尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

) s, w& l8 G8 a% Q时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

# l5 Y; p+ x) w低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
5 _. @' Y, P6 a7 ]
6 \" B( D+ P0 |1 X佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

( o0 k- L2 D: ^1 Y+ G低沙白佛。实尔。世尊
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佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
2 m% I4 n; g3 l: u( \0 ~+ B' }　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○六九）
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: t! E; \$ c3 R& o3 E, Z# t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' }! P/ G% y: \# V* p时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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3 u; J) Q. I- b/ [2 \% d尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

, ~6 H5 @9 i1 K' R$ g$ \　若不说法者　　愚智杂难分
; N0 Q+ J7 y, E  b　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
. z* _* u/ H2 f* Z3 T$ K　说法为明照　　光显大仙幢
& x2 U- O* b) c: Y3 d2 Q　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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; ^) w5 e+ a% m3 w( E佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七○）

8 r1 o2 z& g  h+ \* }+ G如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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/ r5 b) N/ R0 H1 }$ ^6 M时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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; d& R" u' ^$ n9 ]$ W. v  c  q时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

6 Q& W) @+ @+ r8 p% u9 f彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
* n& G/ M6 M3 l) j2 A( t7 {" }
尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

* r: [+ i) i  I" d3 n( B　非下劣方便　　薄德少智慧
% X% @" m, B7 v　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
0 ~& q% C$ r6 T4 ?$ H" `　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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4 }  {; _' K* `5 Q' r0 H: J; ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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; ?/ X1 d) x8 d/ c4 a) ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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* a! \: G3 B2 d3 f+ y2 z时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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8 W3 U: q! S" i) Y0 a/ {时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

+ q! U% t" G$ }) R尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

- m6 [: Y) F% y/ d比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

0 A, z: F/ B/ O1 h4 a时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

! n* K0 @1 [1 X& z6 i% X% T2 o9 ?5 {上坐比丘白佛。实尔。世尊

/ |! ]1 \1 L( C8 z/ o佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

+ ^/ B/ G' R" S. b& R' _) [上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
. t" v! g7 z5 d% A4 x, h$ \4 F　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

1 Q6 }5 P- ~: R6 A) d" K佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
4 p& I0 T- e1 V4 Z: r; }6 r2 k3 J* N
, k4 I9 _/ u6 J4 P　　（一○七二）
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如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
4 \& T5 V/ _6 Z  x" ?) F. ^
尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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# D1 B9 q0 C3 e- o$ p. k) ^时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
8 C- v4 {, V& j% @3 C　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

7 D9 q& f) U6 A9 n; z佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）
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1 c1 r; h- _: V/ [$ l如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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  o8 D. _% S0 N, c6 U5 O: ]佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

( ~! a7 Q+ l- ?$ {3 m0 X0 Z- @　非根茎华香　　能逆风而熏
, i6 y. g7 Q1 L　唯有善士女　　持戒清净香
9 H* m7 H( e2 a. I; Y3 U& T1 h( g　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
4 D/ q# K, k3 e4 Y+ u　如是比诸香　　戒香最为上
. ]" S7 H8 O) ~7 J# h! j　栴檀等诸香　　所熏少分限
2 Y, H- z2 ]0 A( @/ h; C& N　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
. S+ Z7 S. s4 M* W　是名安隐道　　是道则清净
7 q4 M; K; C* _( H' d3 K　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: R% j+ q. ^# T* P5 f　　（一○七四）

, g' Y! f! L' U+ W3 G; G4 z如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

* x( C. ^- N, m9 y时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
* A3 H/ v, q6 n+ m# d8 x* z
时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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" @& j& n0 V( O# ]( t9 h- |5 V尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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5 Z9 E+ d" D3 U, j　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
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　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
, T$ A% l% G9 w2 o  `
尔时。世尊复说偈问言
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　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言
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0 [. _2 |; K8 o& P　见道离有余　　寂灭无余迹
% A: h+ |. U5 k3 [　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
0 ?; y1 J4 ?# K$ _/ K　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
" t6 a" M5 |( p　不见于正路　　永离生死道
( y0 B/ L2 c* g% ~# y　今始因世尊　　得见无为道
# S! m) I. d2 W9 D　大龙所说力　　得度于彼岸
- t  m. y4 F% K4 e　牟尼广济度　　安慰无量众
# H9 Y3 _! D  Y) h) ?　今始知瞿昙　　真谛超出者　
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佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
1 y- [+ z% [* F9 h$ b" v　次第分别求　　遂至于胜处　
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; h  U2 N+ n  L  Q1 B/ Q汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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  r9 Z; K( e0 \$ h$ e佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

1 Z% K' {. }6 T& m$ \4 K+ X* l8 _时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

3 l4 E3 t6 n' Y5 ?佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

  P  O+ U6 U! ]. j' h# A) t/ d: k　　（一○七五）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

% S, `8 p# j2 a; P, _/ J时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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/ ~& L* i; l0 e8 h时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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* a7 E' N7 k1 X$ ^; U% d, o慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
1 [+ X7 {1 n: d, k7 z5 x3 J3 ]
# u2 A+ t. h$ \2 r尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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: i5 B% u9 O# B7 n% F# m陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

% P! `7 d% |" [- I- ]% {1 T* R陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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# S* Q3 z" ]) k' W$ q" E  z! E0 V佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

3 w3 T+ |' b& V" O" @+ d- K佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

! i- n* o6 {0 M' B5 \罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
3 ]0 H- `4 Q& ]$ _) J+ U* P# Y/ c0 s
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
& L  K: ?8 J% d, l6 _% b) e% d
　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
　不以犯禁戒　　而食僧信施　

& j: |; L, I5 z) {0 K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 ^7 K' A( ^" f# b3 d4 j) `
2 j1 u6 T1 i, G! f: a　　（一○七六）
1 b+ _6 b9 N' |1 r" V5 w; z
7 R6 @8 M7 V; ]8 n2 d如是我闻
$ f0 [' e7 ]! z/ U
6 R9 U* O+ z& k( u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

) d  r1 [- Z5 u; L/ X) ^世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
4 _. C* Z( W% D* M
尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
9 M  K& u8 F3 ^
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
6 F8 a& m# {5 [- E　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
& I2 _1 c7 N! w8 G! X6 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# y; ~- {0 k3 z0 i9 u. P

qzx86

　（一○七七）

如是我闻
3 H: F( c7 l1 n# }% j2 k3 S
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
1 `' x" |9 Z0 ~4 `/ E
$ _& j# A) i+ T/ o; V佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

& c0 R0 \4 ~) a8 O世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
) v' O6 W: K4 S1 A3 s$ X7 U
& @4 ]7 U, Y4 l  k- o尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
" f4 N3 F: }3 a  N2 d5 P　我今疲倦住　　说言汝不住
& Q5 P+ A3 f: d  r7 E& T+ d  E/ R　沙门说云何　　我住汝不住　

尔时。世尊以偈答言
" s, O/ R2 n( Q9 j# ]  N
　央瞿利摩罗　　我说常住者
  N1 ~9 J! f0 _　于一切众生　　谓息于刀杖
$ L9 d/ R6 P" G: o; R0 e　汝恐怖众生　　恶业不休息
0 p* B4 E, X. t$ C7 v( {. N　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
7 o- ?: I- ?/ z: K8 v0 [　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
) L$ C. A) o' D( X# A  ~1 l+ c1 n　汝不见四谛　　故不息放逸　

' N* G3 B# M% e6 Z3 G央瞿利摩罗说偈白佛

: ^1 T. z3 s! q$ a( d* ]1 {　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
( q* C# d' @5 M+ ?　作如是说已　　即放舍刀楯
) c% s' R  d% r; v5 ]2 S# P　投身世尊足　　愿听我出家
. E' m$ b! s& \6 z; I6 f　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
: D% u, E1 k9 y5 k8 A　告比丘善来　　出家受具足　
( \" Z+ `! A% X7 X
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

; s. R; u/ h' F, N6 Q/ F时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

! e8 R( v4 M9 ~2 ^7 [# d6 o5 v　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
3 w" Z0 {4 k  m/ Y% |- T4 B, ?　身行不杀害　　口意俱亦然
$ K6 A) b, b$ N. D　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
+ S# N  o6 r$ Z; C# F# F9 r8 _5 [　浚流之所漂　　三归制令息
3 _9 a# Z. L4 Y- O　归依三宝已　　出家得具足
8 A( k  y% T1 h8 |8 H$ N! w　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
& t9 R$ F: F. ]2 x8 [4 n　人前放逸行　　随后能自敛
) D7 x; Y+ t% @% Z5 o0 u# b　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
/ Q3 X( \  V- G. x% H3 d' A　是则照世间　　如云解月现
( R. `- \) j: T( u! X　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
, V( c; R3 m! s# E5 i　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
) n7 U1 j0 n# I' O, h. V. a0 x　于世恩爱流　　正念能超出
1 n. J+ e' O# W) J  b1 K　我已作恶业　　必向于恶趣
0 E/ |" R: |4 o7 i9 G7 Q5 j- T　已受于恶报　　宿责食已食
- ?9 m5 O" z8 o+ m　若彼我怨憎　　闻此正法者
5 ?) L3 c, O2 Z% v　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
$ R+ o8 _6 A8 e7 C% y2 ~3 {　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
# u/ A6 I2 B' }% u) ?$ ~　随时闻正法　　闻已随修行　
  H- P- Q5 h5 E: `
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

2 z4 a0 e' p  H* m; Z' p/ D/ [4 M* T　　（一○七八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
, H: j8 w5 j% S2 Y/ G
7 a0 |" `- L5 H# i0 L时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

( ]; R7 `9 h! M3 {+ P% |3 y时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
+ A3 p/ j/ e% q
比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

' d) G6 U2 j$ l5 l0 }1 k. u" W天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
4 w+ E8 F  A( G9 w3 ?
: r% L7 \& y  D0 m6 Y比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
+ {5 |9 \% F- O: `; m, U, f/ k
天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
5 ]0 W$ E  j8 y7 B
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
. I1 x8 x6 N& K+ o4 w1 w! E
8 {$ o! @) C: k$ H! ]( K! x; j天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

' w' R" Z$ i- x% V* ]( y) `  y比丘答言。当为汝去

8 v0 b$ Y/ s) Z2 ~4 N/ e; S7 v天白比丘。唯然。尊者。我随后来

  o8 t7 v# N, _: q' r. ~6 {+ p时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
/ R3 h0 D5 C2 Q8 h0 Q( h7 o
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此
$ s/ r9 h2 ^7 P* X& X* j3 |
( I/ V; `. M5 w" e2 m9 H5 _尔时。世尊即说偈言

5 s9 j0 z0 F- u* i$ q6 }　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　

/ V* [7 N  p* u1 u4 I佛告天子。汝解此偈者。便可发问

5 n: I& Y7 B& e: X! \1 [0 f- r# ?天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

! f# Q( H: k# o/ Q; `6 l. C6 F　若知所爱者　　不于彼生爱
& C: y0 o. [; C　彼此无所有　　他人莫能说　
0 n' n4 b$ C: t0 [6 ?
佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
6 k: k: O3 c' @. b' s+ ?9 H
佛复说偈言
: m$ W% b& \; x% u) H6 B
0 ]" `; q" K$ H# T: K% O: f　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

) q. C% o* I; G天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

5 Y) a$ @: e( Y9 N' D  Q　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

1 d/ p4 W  b! g4 C2 ^9 @  w佛告天子。解此义者。乃可发问

2 Q8 S7 D- R: _' V/ _/ {天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
3 W+ o' O  n) S# S  \2 Y
　　（一○七九）
8 Q/ N/ G+ }- ]! }! b
如是我闻
: @, u! b0 y/ Q, `% E4 J: W
1 Q) ~! k6 z" I一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
3 L( k. E9 d# M# H8 B, I
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
- C8 E7 Z6 |. Y( w: ?
8 e. D7 b" Z: g4 S时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
" C3 g) c* w2 u% O
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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) T1 |! v$ V, l2 G6 x6 a3 M% g- D　说身为丘冢　　觉观夜起烟
' l& _0 I4 [9 `# V4 e4 P6 j　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
/ `1 Q* b5 p* P7 P　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
" \. P! A: O8 z" O0 e& y4 M　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
$ f1 L, V* a" H6 j) s4 I5 U　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
" D, c9 k" T' r; z8 G' s# T　究竟断诸论　　故我如是说　
0 i8 }& |) p1 @/ P( m& w) ?
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ g* I/ i2 D7 ^; v+ z　　（一○八○）
6 c1 w+ A' n, }" R. v
3 ^% l4 M% z* J% t$ A如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

3 b' e8 z5 H! E7 Y尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
2 i, I* a2 K) o5 K4 A
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
+ ?0 }6 Z" D7 `6 P
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
) x2 y! z7 j2 u, z; k# m
  _* |2 K, G% ^; {" ]尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
1 Y) d4 n8 u: Y+ A; P
　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
. J8 t+ t& }3 Y( \' @$ S　中路见大师　　威德容仪备
  X& d5 ^5 H, b+ m/ O1 |　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
) a/ l9 B1 A; \' l+ X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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1 K3 `9 x6 g/ e1 @& }7 u. x3 C6 @　　（一○八一）

如是我闻
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. p& s: S  \* e% s: |3 z6 o一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
; V6 F9 s$ a1 c* z6 P
尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
! P+ n& Q( o8 j+ @1 m, r/ w/ M
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
# p( b" _1 C$ }  f$ A2 W
3 c0 A4 z- z, L" f+ u　耳目不防护　　贪欲从是生
# O$ X  {) L1 M3 z' |6 A* n( z　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
; F" |( V% ?! K$ W　若内心寂静　　决定谛明了
1 c8 F' j3 e" B* d. `" Q　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  W2 V9 b/ X- C% Y; k! f, ]# _7 q$ V　　（一○八二）
2 B; E; q* U$ K' D9 J
9 o# }$ w3 ?; h如是我闻
  i& ^* y* i0 P) G
, H/ `" N# ?! L. z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 z! H! K( k$ }, |8 M4 r/ `9 x
5 t. R% u* g% R+ c( ~) d* c尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

% |8 i9 r% q" ]比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
1 I! E0 n/ h+ r& ?& ~
6 P  G5 h5 R9 d" H/ c比丘答言。正念正智。足能令复

7 v9 y. I3 w9 o2 u, ?1 _天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

. P+ O4 B6 [8 `3 x  P$ }尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
% R+ _, \3 |; w3 H
　士夫作疮疣　　自生于苦患
/ ?+ s) V' H+ a8 j　愿求世间欲　　心依于恶贪
/ D) \0 m$ u* {, x+ }+ k3 V  x/ h　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
! z) M  O5 d: `, j* I/ V6 h　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
  g! K& G, C; n# |+ j9 U5 [　若内心寂静　　决定智明了
, s. m) u$ J6 j4 f2 O3 p5 W  e. P　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 @: B: h. {1 q
  n) c3 [8 E4 ~  C( Q  o8 o　　（一○八三）

如是我闻
0 N8 x4 y  {5 L/ d( S
! e+ ]; Q. r; n% |- l% ^3 a  E一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

- T$ L. G# U" y2 i时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

' l; U# H2 a: L$ |年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
+ A$ S+ W/ v5 I) k  x
众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
1 G( j) F: W0 @9 x* g% e9 k
佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
2 @9 B% U1 J. m  D, n, \" N0 X
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
3 t3 E) @; j; i* P$ k# n( v& I' b
3 @/ t! y0 L; Y' M! \彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
9 s3 K0 ?! ]7 v7 F" ~　异族象效彼　　合泥而取食
8 S. k+ x& q* b3 b$ P1 n2 ]　因杂泥食故　　羸病遂至死　
8 W/ b& M9 R) ]: Y3 ]: G. x% L' f
' L. r" p( ^; H& i' W& D5 x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）
0 ?  b7 ]* @5 K% r, r$ S; M
+ e  [0 C7 {/ g/ }' X% c  `如是我闻

7 R) D" N3 W: w6 a* z" f8 c* {! ?一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
+ s4 p# D# v8 r$ P+ F
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

2 u7 _! v4 z6 o* G$ B7 ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
; i+ U, I/ z6 J  G; _0 P( x* e4 e8 Z
+ @5 D4 w) a7 |9 h! B时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
, G! A/ @" B7 @$ N3 S
; y+ S' \7 A/ s$ R' q3 n( Z2 C( T# A: [　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
' p! x$ R+ k% e: z4 W2 {5 D# Q6 N8 B
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
: W* D1 f  q' G* v' R
　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
　勿得须臾懈　　令死魔忽至
" o+ |9 o  G  c( ^, _4 n　知汝是恶魔　　速于此灭去　
0 o, R4 C+ V2 {/ ~/ h. U; c
" G6 y( c" s6 l3 u" E* m# |+ d- i天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

* g2 e1 K. K" J, j5 N5 H3 D0 }8 N) I　　（一○八五）

) T) \( ]" u, I, B0 n" j' k8 `4 U9 n如是我闻
* ^4 i& `5 f- }% m- P1 N
; m0 r' e: W$ ^8 n5 y一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
" `  N6 |. ]9 b' t2 @7 q3 o
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
2 h; w' Z/ C, f2 S- q/ {2 I) G
　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
; l" ^2 b6 D) z7 s5 e
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

" i6 U4 o1 N, H, Q* X　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
' z0 e9 [6 S) R/ I2 T- `, j4 ~3 R　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
' V% g1 N9 Y5 D9 @
1 M$ K& X5 ]7 `( G( |　　（一○八六）

如是我闻

1 N" \% N+ I: Q- q3 z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
3 V+ M4 T- _7 x/ d) h. t  |- q
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

& O2 B# F; y$ @: t* U　我心于空中　　执长绳罥下
4 v3 F" I* W5 y7 K6 R　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

$ i) i: q3 @3 @1 l. B/ i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

: Q7 b# y; {% _0 E- n* P1 Z　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
6 z7 D' l! E( m+ l3 |　我已离彼欲　　心意识亦灭
3 ?8 n# N* R$ ?- A& a4 [+ ?" f1 {　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

( v: T2 v3 o+ W: G7 W　　（一○八七）
" O. z8 d" ?, B' n& T1 A+ P
# A, ]4 g" R) n3 V如是我闻
$ `* v+ _7 r" G3 B
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 m1 o  ~5 A- U尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
! a2 I' e  O& C. P
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
, C" [5 o* [) b0 F　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 G5 S+ Q% U, A4 q$ t
4 e3 N' E+ ^$ p5 ]　爱网故染着　　无爱谁持去
9 I5 i* ]8 {" u5 \　一切有余尽　　唯佛得安眠
4 O: D- }1 }; x　汝恶魔波旬　　于此何所说　

1 f" b4 s% \' H- j  V; G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
, a) q/ I2 u& k1 y% l9 ]
　　（一○八八）

1 E: {- \# v$ p. X3 ]如是我闻
# C9 i  k: y, B- T& }  t
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
& d/ }  r- Y7 h0 t* j$ v. c
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

& a# @0 E# j: r% o0 D% `时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
! C5 N* ]% K# U: N+ V
) g$ J& h/ r% A0 p3 _( z( k尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

+ n8 l1 d' ?# c+ L　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
, e  P. ]1 p8 _9 v  T　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

; Q8 V5 b- C5 P! V9 R( M1 c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

! W4 n+ r2 m, t' p7 y* e　　（一○八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
+ ]- |9 L4 Q/ W: n3 R0 X0 x
: M, o2 x) G( v% B尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
8 Q- }! O4 T! E7 X. ^# {6 c+ {; Q0 k
: Q& D$ c/ Y2 W! Q' t时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

2 B$ y% }$ \6 [尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 S: B, M* g, Y- d3 r
　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
  l8 Y3 H' [. }: z: B* l- C　破裂于虚空　　倾覆于大地
7 n% H# l# m1 V2 [　一切众生类　　悉来作恐怖
9 P" C3 o* Z& ^! m; `# P　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
9 c. t. f( ^# Q' H7 `# X" c3 a1 ?1 T　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
# A# G! w5 o- W* F

qzx86

（一○九○）

如是我闻
" S( _7 o6 b, c$ S# l) H# w
" ~: x" ^6 g  \: r1 M: e- }9 e一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
4 p7 v3 b1 C7 Y, k) m' w" k
/ U9 e! E$ c# t' [尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
: Y1 `) j: f3 w; d2 R
  {3 V! z9 g3 W0 L! e　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
/ D) Z! I" G* \' Y& \: _　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
' b7 D; h! t/ K6 e0 N- F" @　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
2 X: z- X. _2 z. E! s# \& v　为哀众生眠　　故无有损减
4 s( _; A( Y1 e1 c5 z" \2 Q　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

3 C/ t) E- w  A9 m. y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
. W% A+ w2 O+ z7 m& I/ a$ C( d* o
% y8 B7 G: e& O0 C& P　　（一○九一）

/ ~3 P! P; D) s0 ^* q) O如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
( P, y2 M. u' I
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
0 E& J0 Q% x, a! Z6 b3 \6 w
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
7 U9 {  W% Y9 _4 [- ]. p6 n
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
- ~$ q; H+ |+ N7 U, r
　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
6 n" J- Y) O& Z2 d4 ]( G　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
7 @+ [; c$ X0 E1 `: c　学其所不得　　而取于命终　

2 l" W6 l) W7 d- ?- H/ x6 {6 C+ R时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
" ^4 R% N' Z- G( A: d5 o* i2 `9 C/ T3 n# l　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
: Y+ ~* \' Z0 ^$ x6 q: @　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
( }1 }( ~: \2 e( m9 o　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
( |+ H+ B1 \" C
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
, B' l8 x9 l+ G  d
$ w& Z- X& X! P7 |4 P2 k; L: y诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
2 w7 d$ ]0 q/ o
6 Y  }* m2 k7 V' d, w# q佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
  I* i" ]/ l0 E- v1 z; C  i' E& m
3 j- T; G5 |3 M6 B比丘白佛。已见。世尊
) L' |& ?! x- }, k0 R: j/ w
$ k7 j  u$ t$ f: |8 N3 S1 w佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
- @* F  C$ s$ G' y# q; L
. h+ [- w, v% A7 U% A, H尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

0 ]" w$ }, ?( W' F　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　
. Z* I, e  V& o* y  p
) U; M  x! Q1 Y7 w, |7 h' X  c& L尔时。世尊复说偈言
! l* E. h" ~0 N/ f
/ p& w; E( L' A$ b! z& y" G　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

' I7 u- t% |: ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& ^5 \6 C# t4 A9 A; m) Y　　（一○九二）

如是我闻
# c2 E0 M% K6 N. k3 r
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

( ?3 v' F# \$ _$ q8 f时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

- k$ s: @8 d( o) f/ V　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
2 o% ?4 G# T+ {4 b/ K　若求聚落利　　何不习近人
8 U: d- z, D& Q0 F6 [# q　既不习近人　　终竟何所得　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& k+ ~" A- N. q4 J
& G" z& G- {* t4 ^1 i　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
! [8 [/ S+ j- t( B: ?
: l( ]; W0 p0 l4 U魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
( _- ?- p% ~, }; p$ ~　独善无为乐　　何为强化人　
' J1 w8 t; Q7 o3 y# ^, I
/ D! e4 J+ _8 I2 {8 ~# N0 h佛复说偈答言
& ~/ S4 Y2 J  w, q
　非魔所制处　　来问度彼岸
0 ^2 x* D% {9 G　我则以正答　　令彼得涅槃
1 t7 [7 y' Q9 k. C$ l$ e) V　时得不放逸　　不随魔自在　
6 a" }2 N4 V/ O
! E/ M; \# _" d魔复说偈言
8 E; L- U2 u1 r3 D7 j% m* v
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
7 B. P; Q% p9 F# A% M　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
, p# v  }, A6 u  O6 X' C
3 {7 X8 Q# s- j8 v" r/ O% d魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
: X  {# z8 F) [! R& a7 m0 i
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
1 X# a+ e. m) n! O3 Y" S　牵来至父前　　令随父自在　

9 \5 t( Z6 e/ q2 I4 J魔答女言
. J- W( Q6 |: ?1 }7 c( u
% {/ R# g; i$ P/ a5 @7 E　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
4 \! F0 C) V) }  @" V
; M  _  [/ b( |' G8 s时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
. [) _2 U2 A! A5 K6 T
尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
3 A: R" }  e( y! e# h; K
& H- J; }& \" Z  F% b7 r  ]* ~时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
2 p. h: M: K$ v) G6 y2 D
作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念

* S- A" {* [( [$ A+ l! N% W4 z如来法离诸爱欲。如是再三说已

7 \  ^7 M4 Z+ p: ]* ~; p" g时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

* ^* {$ U% {; h2 U; i5 C* l爱欲天女即说偈言

& n7 ^( @2 f5 {% W$ x6 @; Z　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
& o8 C5 s6 ]7 R' m* p　竟不习近人　　终竟何所得　
' M& z# Z3 l- Z( Y/ D+ k
佛说偈答言
, T; j- S( [) G: _
0 Y) T% c: O4 C* I! u7 C$ I　已得大财利　　志足安寂灭
4 i1 L1 \( f3 S3 L) p$ m　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

" Z; q$ I% `6 O" M' Y7 I爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

4 C0 R0 Y- _7 X1 p5 P/ R尔时。世尊说偈答言
0 i4 q/ \/ ]# f+ A1 s
　身得止息乐　　心得善解脱
! G4 C: _! }" y- ?7 C8 @　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
) w, N1 `, @6 D" Y* q# L$ K9 [　亦于第六海　　悉得度彼岸
3 o6 k9 }% D8 g6 e% Y/ p2 C% v　如是修习禅　　于诸深广欲
: F+ ~# C9 o4 Y9 `9 m* M. j　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言
7 I  G& s- \* l' b1 y( G; v" V
; M) @- h$ p0 x3 }" Q　已断除恩爱　　淳厚积集欲
, ~( |; X: Z" p$ I# _) c( A　多生人净信　　得度于欲流
0 m! Z$ @, ]: [8 c7 S, A9 j　开发明智慧　　超踰死魔境　

% L- ?  Z4 _3 l" L尔时。世尊说偈答言

　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
( V* F" A( {9 _
' m* K) O% T& H* f时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

# N% v& L% q  s) E. P# n/ L! q. x0 _时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
% W7 M5 ^  X, M( m% J
　汝等三女子　　自夸说堪能
, U4 ?/ h2 H' e. s/ b/ O　咸放身光焰　　如电云中流
. D* K( V* M3 X/ |% G  d　至大精进所　　各现其容姿
' ?- G+ _0 r6 A' x/ b& B7 \' U　反为其所破　　如风飘其绵
2 W. \! Q& u% C7 @& P5 }　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
) N) a& A7 V2 m* [　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
, H5 n; ~: u6 k% V. _0 A　着能缚风足　　令月空中堕
" T# W2 w. N- I4 @1 x2 g& ^, k! J' L　以手抒大海　　气歔动雪山
5 \5 N7 W: \: @0 u　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
" r; c; L. n! d　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）

如是我闻
" U$ X, N! T% X) E
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
' y2 u) j9 ~( I  S6 c  A' u
$ s2 A. `4 T; R& m天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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& c' _, l" V+ `, S3 K& O佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
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* m) o, a3 v/ V! p　长夜生死中　　作净不净色
! J: y- \8 d9 |- l- x/ {　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
. a3 }! \+ w# b( L0 e　如是知恶魔　　于是自灭去　
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) q  p: z0 ^" U7 S# ?3 _# b时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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# m1 t, [2 u8 U$ V* Y" m6 N3 u) E　　（一○九四）
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% O) J0 Y9 ?$ B. x5 @  @0 F如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
' K, ^+ `, ?" ?* b3 G) i* u7 Q/ Y
, |* I' P8 ^% j3 D% r尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
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7 a1 O5 q3 z: n; ^  P* e( J时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
, y  a: d1 B1 m
　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
3 T1 O. B4 N9 @2 T3 A" A! c+ Z　欲于此求净　　净亦无由得　

4 D0 C9 e5 K' Z尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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0 Q" h- f; R; N+ |3 Z　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　

) T1 C- }. G2 ]; F* i6 C时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
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) T/ y  b4 T+ v$ h: @: b如是我闻

" {- W1 z  ?, Q一时。佛住娑罗婆罗门聚落
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

; Y- Z' _8 u# [& N. i: d9 N4 K时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

6 ~/ [) y# z8 f! D4 W尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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8 B/ |5 B: r( k1 d: s　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

$ v1 }' b, B( B8 q尔时。世尊而说偈言
$ d$ y- B5 x# G. ~
- H0 n0 @1 R- Q$ j　正使无所有　　安乐而自活
; q' t1 l# O; @6 g　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
: o7 W: m+ o5 N" e　常以欣悦食　　不依于有身　

9 l# a+ d( j8 n$ D3 T; g时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

, Z! q. R- d! r& _5 }' Q* T# f2 J　　（一○九六）

$ d. g% U# d& \- d如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
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  w' C$ A& b& u( h4 _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
$ z9 F/ f$ l& K
　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

* H6 O4 J4 {7 {& }4 o: N尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我已脱一切　　人天诸绳索
" I- m2 g  I, _) l　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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（一○九七）
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如是我闻
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# e( h% e% f2 \( w# O一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
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时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

/ i3 P9 [1 {4 m9 Q5 u$ s8 p时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

- D/ F4 E) i: V7 v1 E! B, Q　何为勤说法　　教化诸人民
- ]; U) n" Z8 N) ]# o6 P　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
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8 K: c; p7 V# ?0 K4 k' Z! L% _% |尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
/ T2 H3 N8 P4 n/ M4 X　哀愍诸众生　　法自应如是　
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, z( ~- N6 H6 w9 Z) v2 B恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）
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6 ]4 t; g9 R# c% T* a& J( b如是我闻
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一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
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! D! f) u9 M  K4 z) ^尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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% b1 M- |# ]8 e+ J魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）

, j, O3 n/ I% }6 A0 w如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

/ o4 B" F1 h# F  ^时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
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+ O! i1 D, f! E) k7 B+ S诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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8 r4 z. Z/ `' {, Y+ Y/ B时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
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时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
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佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
  U5 o4 u4 Y( r5 Y; g8 {9 e　巨积真金聚　　犹如雪山王
( v0 C4 r/ L) Z　一人受用者　　意犹不知足
+ V6 j7 O$ B; V8 ?　是故黠慧者　　当修平等观　
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* n9 p$ i, v: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○○）

如是我闻
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一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

: w: u! j% [. S% |  V0 j9 |时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
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$ s* l# D0 q* ]0 W善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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8 x* ^6 l7 S: [, G佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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+ b& U5 {, X- J* F3 `8 j时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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善觉比丘复遥见之。即说偈言
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& G) ?# O3 K& E! O( j* A0 N# n　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
8 {6 }' M5 ?& D/ n6 P0 ~　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
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' d4 o1 T1 ?$ ~9 P! B- i) f  K时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）
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如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
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时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

6 K7 p6 t. ?# K8 B2 Z　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
  N+ i: c$ n% H& k% W
7 ~6 r! I% J2 J5 A* Z; q尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
: D/ Y- j: S4 G% g4 @
　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
/ L7 i7 I' a0 R$ V　若有智慧者　　何故自忧怖　
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
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+ c( h- J- `9 H4 T0 o如是我闻
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一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
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尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
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尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
- Y- R' @1 s4 {# V, s! A　心无所著法　　超出色结缚
: Q5 p/ h% e/ x0 W　了达一切处　　不住魔境界　
$ L; `2 f! D( y+ O! ]
; V6 G0 ?  i6 t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  H9 p- c: {' a' C# ^" C　　（一一○三）
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4 ^( G8 P" |) `9 a0 ^4 a0 N( F如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

* P  y5 W" Q4 ^  L彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

# H$ w6 [. v: x, |' b: Q* X尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
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尔时。世尊即说偈言
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6 L- I% L9 ]: d5 m' `. \　色声香味触　　及第六诸法
9 h. ~4 g3 L# A$ y6 }' E% p　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
2 L; ]& m1 Y- z+ t　超越斯等者　　是佛圣弟子
5 o: ]2 A7 z& e* R　度于魔境界　　如日无云翳　

! ?/ {- `4 ~/ @" {( s% e+ l时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

* a1 Y8 u1 @8 I$ a! V' O* ]杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
# y: X; d+ B& w* J% M
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
& @  j$ \' u: b2 n* w, Y, m

　　（一一○四）
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' B/ D; c) Z4 g$ I- X如是我闻
/ a4 g; |. v& N  _
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% _9 w. v6 A5 S- g
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
$ Y  o9 ^: W0 @* F2 n  G　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
! w0 Z+ R  b& ^1 x　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
0 y2 A& h: l, ~　咸各作是言　　当来生此天　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○五）
7 l4 b& N0 Y2 a* A. N6 z, r3 V
# A' c3 b* Z. G% u7 R如是我闻
) A0 B+ S) i: \' Q. l2 V( _  i7 j3 m
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
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) G  I& Q4 A/ j0 Q) s7 Q佛答言。见

1 y% B4 D9 P- v+ p( n7 {0 y离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
% L1 u2 Y) x8 [9 V
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

" e- R* Z" p& O: l9 s7 ^% m* o　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
& ]7 m! F$ b. v) `& D* b" i　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
& R/ C1 W. ^3 P: {# |9 O
佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

5 M+ ?" }: y- n+ y+ l' \. F　　（一一○六）
1 k3 H& g( N, {$ f( D5 K  v
, F1 \( e- A% S3 l, L( f如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
( S) s7 F- K8 X' j
佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

7 C  Y% D" j: E5 _佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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- z) Q* K5 P% K' l' f5 [8 {佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

2 Y& D  y% k  q2 u6 d比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
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2 g. Q' ^2 Z1 x$ z3 @佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
5 R" F6 t/ V- @
+ G( ^2 J8 |, V5 s比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
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  H6 T! |, Y: P& E! ?# w) U" Q( A比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

& r# t. i* j& L; m佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
7 W& J* C% b+ j, L
- `$ y" y0 [0 ~) S5 }# q6 d7 A佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
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7 P$ l8 s1 J- P尔时。世尊即说偈言。如上广说
& e* S* u; R/ C( f% n3 ^
8 W+ @4 n! v. e0 ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）

如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

7 q' F- C6 e6 m, |9 y  B% x/ u尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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- U2 I5 D& w. a  `. i尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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时。释提桓因自坐已。而说偈言

$ k' |4 x) z) G7 Q0 ?$ q  i5 m　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
/ e  s- V7 S/ ~: Q% j　不嗔亦不害　　名住贤圣众
8 _0 L+ g9 G: f" g2 E　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
& I* x& z5 H1 \) X% j9 B' D* G) M1 J4 d0 \　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）
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* {& x# m" h4 x如是我闻
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% v8 {1 k; v0 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) |3 {! j( ~5 A8 Y' g/ G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
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3 k% w/ X* i$ ^$ x' f) z: G3 `尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
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4 Y  E4 p$ r8 \) F9 `7 k! u比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
3 |$ n7 p: |" O8 ]. `7 |9 \( q
+ z; U) @, W0 D2 y8 g佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

6 i0 M1 i2 h8 O2 s　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
: L/ [" I" ]8 I4 c9 Y　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
) |9 ^8 e/ Y! X, V( G: e0 w　常当自防护　　以义内省察
; n4 W3 {9 l( B　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
7 l( U$ R/ x9 Z2 j
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
. w4 O$ p/ O& a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 x$ U% i0 I& e
　　（一一○九）

& V5 L$ h) m& f如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

$ ]- B/ R. p( i　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
3 S, _2 B/ g+ S7 C1 x
释提桓因说偈答言

1 D3 Z' Z; ]- _, Y7 I　正使愚痴者　　言恐怖故忍
1 R( G, `  Z4 m5 @% a1 Q　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　
, S0 ~1 E+ }1 Z5 s9 D' B3 {$ u
% P) V8 q& Z- V1 N  `. t! q毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
+ V3 K5 W1 R7 J　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
: C5 E0 b3 l; X　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
# d& \0 l# w8 \/ J
帝释复说偈言
0 O  X+ y+ Z2 l  i9 I
2 j" x$ S# K- i% V7 A' P7 A# R　我常观察彼　　制彼愚夫者
) [; L  ]  C4 B　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
& N: I1 C7 U( k; X, A6 S　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
! V5 c; }: E" p" I　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
7 c1 u/ p3 m2 m
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
3 S7 X" f/ }% w" [
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, p0 y5 T5 L; C
* Z3 l  ], L" _* g' w! h　　（一一一○）
; C- s5 v0 J0 y1 ^, A0 j- a
4 I4 m8 M- z! C1 x9 I% ]/ T如是我闻

+ P9 [/ X1 y7 N* G" A4 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: B2 U! B" R" l; S
. x* l1 ?1 |" b尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

1 @& g  w; }$ I  n7 o- p* k时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

( \$ I5 ~7 I3 @$ h8 g1 m: p时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

9 L6 s, X1 f- G9 M　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

6 p0 S8 W5 L- O; f释即答言

2 }5 @4 d% p4 I　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
1 v: f7 G0 K7 x) M8 j
5 i& u2 U9 _; I& W8 Z% l, W6 a御者复白言
+ c* ~" V+ u8 c
　若但行忍者　　于事则有阙
( s' T# w: Q& H' ]7 ~　愚痴者当言　　畏怖故行忍
' w+ r: W. q7 P; X8 @　是故当苦治　　以智制愚痴　
: W/ _5 M) e4 y, r
" y- F- m0 r4 p8 J" d帝释答言

. C; |0 s- w& f! w" V　我常观察彼　　制彼愚夫者
. k8 n8 i6 C, T. }' ]8 a6 `　见愚者嗔盛　　智以静默伏
1 A( N) u4 i: n) r/ W% @6 P; z# f; G　非力而为力　　是彼愚痴力
" S( h" W  N4 Z3 ~　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
% Q, i- g. M/ V! `1 Y# E- S$ m+ {, t% l6 \　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
2 \6 W3 ^* F. {( K& X7 B　知彼嗔恚盛　　还自守静默
( d+ L8 {: ~1 d5 R$ [　于二义俱备　　自利亦利他
$ N# a. m4 e, b) G! F. X* T: M% h　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
' g0 a4 t7 a+ E: j8 I! J+ ~　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

) T) r* |# {' F, Z佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
; u/ @! A4 u! u4 f
* s2 ~1 s& d4 ^$ P  G: {8 Y9 ^( E# J佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一一）

' C, O: g2 S8 R如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, ?% T! P' }8 y# O; b1 ^" h
- U& o# [+ |6 G- G2 M, J" ]尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
1 }2 i* o, }1 g5 d9 F
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

: w. v2 w# \8 p* d　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
8 x$ I- D7 c3 s- `
御者说偈白帝释言
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1 O7 H3 R+ ?0 ?　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
7 H9 G2 q, x' _* |$ v　常见天帝释　　一切诸大地
1 n/ J. s5 _3 r1 d　人天大小王　　及四护世主
( z. g. M, s/ U" ?% N& ^; P4 v' @: o　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
3 ?: h* v5 ]; t3 \# v' F
+ {. ?8 L& ?& N* `' U; B尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
8 G2 P3 }) G$ N) Q　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
$ F/ @' L. n+ v$ l' ?1 n2 x9 T' O& a　恭敬而合掌　　东向稽首礼
5 w# ~- U( X# Y5 q; A, Y  L. p　我今亦当礼　　天王所礼者　
: x/ d. @: n" O' O
时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
1 |* S$ X" L$ \' M9 R3 s
& {6 i, V: c' W* R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一二）
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% w6 W' A/ {% D如是我闻
/ a7 R- b, k/ T$ N
7 Z. V3 E  s4 A/ ]一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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6 @- q2 B  q7 V$ |5 i7 a8 {  ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

4 N  q/ G: L1 F　我实为大地　　世间大小王
8 \% Q% J6 }/ ?* F& J9 Z　及四护世主　　三十三天众
; D! i! u, G/ o/ ^　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
. o* `# I- ~* h" ~# @　正信而出家　　究竟诸梵行
& Y" I6 p% c8 M4 U　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
1 z# W% h; T! _7 V! N: _; u　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
, g( O% Q3 x7 x" D- f% `　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
5 ?1 i% y' i0 s' U3 @　若复在居家　　奉持于净戒
$ @3 w% M/ P* x  g0 t. ?　如法修布萨　　亦复应敬礼　
! s2 w( a1 o  x; u
8 C- h4 ^1 O' T  m. O  v: m御者白帝释言

$ i3 k! ~. W- ~" H  K% A　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
3 j$ z) |2 l, J& h- v. N
" H0 w; T# {: r1 m4 N2 d" d诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
( i2 Q( I  r4 y
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）
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如是我闻
" _- C7 Q) N4 ]
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
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时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
8 }- ~: Y/ j7 ?" ]7 x! [　神处秽死尸　　饥渴常燋然
% K7 Q2 @" I. t( K! w　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
4 u2 m1 Q% O6 u, M& v" s
时。天帝释说偈答言

6 q0 T4 i% ~* x$ r　我正恭敬彼　　能出非家者
' p8 N0 K7 P$ w+ q" p　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
- P% n! n$ z5 y( X# Y　言则定善言　　不言则寂定
1 |7 n& l" P8 B; t" F　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
+ ~% }% ~% a2 }/ i+ s　于一切众生　　放舍于刀杖
1 m) d! Y7 s. B) C& x　于财离财色　　不醉亦不荒
+ G+ H. h0 ~! |6 `( x　远离一切恶　　是故敬礼彼　

/ _; a# z/ y  @" e& {' k是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
5 b# L0 c- M: ^  u　故我从今日　　当礼出家人　

. x! M6 N- Q. R0 ~如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

+ \& g8 i0 z4 }% i- r4 _$ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一四）

# I" z9 ]# t" B2 [如是我闻

1 z# U4 @4 `  C- k: r0 W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
3 V. ]4 q- W) s! K2 B
' B1 F  z- G2 T/ N4 _* r阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
% q9 A- M5 y+ [2 I
; _+ B/ T  y$ q6 r3 S: S时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

5 J0 T5 t. l; g! Q' K+ D时。宿毗梨天子即说偈言

5 I  {3 k7 d% N" z6 ]　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言

( h  g1 S7 |# j9 k. I# Q　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
2 U8 [# K2 Y) V0 |- X* ?1 ~　汝得是处者　　亦应将我去　
: C" h& t; q. c2 {# w
9 u" p+ @+ w4 S: F9 ~8 d# H宿毗梨天子复说偈言
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2 k  `2 z8 m' N9 a$ q0 r, S　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
" m5 P! X. V8 g! o+ B# x　当与我是处　　令我得安隐　
9 R  Y, q4 W4 G/ k# f! E
$ S6 f3 @$ ^6 _2 h5 @) E时。天帝释复说偈答言

- I( }( H1 B  R) m+ U- C6 l　若处无方便　　不起安隐乐
" r/ y  o' E/ M7 z( C　若人得是处　　无作亦无忧
2 y$ l3 ~( w! i. g3 w7 x　汝得是处者　　亦应将我去　
6 ?2 d3 [, B+ L9 L# y8 H9 C1 }2 d
3 c2 z* U, t' [' ~" y2 S; K% G宿毗梨天子复说偈言
9 b9 x& P. ]7 n: }. V" W+ R% ?  q
　若处不放逸　　不起安隐乐
+ X5 J5 `& ~! U- B　若人得是处　　无作亦无忧
4 o/ A" I3 t# h( h/ s　当与我是处　　令得安隐乐　

! L. `( R( ~) A7 w' i8 L时。天帝释复说偈言
+ l  C- N; a" o3 w" V' [$ X/ u
　若处不放逸　　不起安隐乐
/ O! }' T5 d9 x　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
* D/ V  t# T# n( f% V0 v3 m9 K
9 {% T# {; w& ~宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
2 F6 [9 }" m# c4 Z- `: `( Q  p/ b　行欲悉皆会　　当与我是处　
5 i! ?- O, F5 z8 g
时。天帝释复说偈言
5 \, R  v; X$ ?4 [
% m0 q- ^: ?5 q' |8 Z! R$ ]　懒惰无所起　　得究竟安乐
" K, E9 u& N  g　汝得彼处者　　亦应将我去　
; M+ q  {- }/ o5 P! Q
; S/ I" h2 e( H8 b+ Q2 r  w宿毗梨天子复说偈言
" s- y% P3 Y2 d: R" g4 l
　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
: o9 B" C+ ^& _9 F" j( Y" x. i# _; P
0 z1 |% t: E! J6 f( Z天帝释复说偈言
. V+ ^1 {  U/ ~6 n4 p+ j- q
; U% A7 b. p0 `3 s3 x8 D　若见若复闻　　众生无所作
) x4 D2 |) g8 ]5 n　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
1 N7 G: x: k( H  R+ q* f　但当速净除　　涅槃之径路　
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4 e: e4 s- p- Q3 j1 R7 ^1 K时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

( A& v4 w+ ]$ |: @6 ?3 ?佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( b0 ?' N' ]9 ?$ G4 R% g' E; {　　（一一一五）

3 a" V& T$ u1 R7 J9 w( j0 h. @2 g如是我闻

& Z! _( E& b0 j0 }2 e6 \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  S, i. p% D/ ^# `尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
2 F9 _; B8 u3 U$ g$ D
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
6 n' X3 G; d2 H% Q
时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
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复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
6 g% N5 H& ^/ n& k0 a
5 f# r, @- a* O6 V  @0 t: T- k" ^/ \" P时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
3 E5 p  Q# h* v$ z! N( V
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言
- x: C3 H5 J: D: y7 S# }
　于汝仙人所　　无有施无畏
+ G5 w' s( Y4 b; C. w. d& H　违背阿修罗　　习近帝释故
  ~: H$ v* E6 x9 t' V　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言

' J9 z: A6 t, _( X* }3 V　随行殖种子　　随类果报生
$ I# g, N( E) U2 y7 X- f( ~* ?　来乞于无畏　　遗之以恐怖
! P1 V" [5 w0 T7 C- _% c9 [　当获无尽畏　　施畏种子故　
3 t' D* p. v( ]9 v! o6 k
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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; A. f. p* C- r/ z即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

8 W' d  Q3 `4 N时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

6 A! Q7 P4 }' f0 z7 H' G7 N# A% [; e时。东风起。有异仙人即说偈言

7 ?& L2 x3 ?* u, [9 v  ^( Z　今此诸牟尼　　出家来日久
8 g( F1 f& g) N+ |0 x2 I" H- c& Q9 V　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
- G. U, I) z& j4 Y1 X　千眼可移坐　　此臭难可堪　
0 k  P; `- L( B, i1 C, |8 \& j
8 m+ D8 Z7 p+ ?1 F时。天帝释说偈答言
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　种种众香华　　结以为华鬘
2 P" F" _7 s) [: t+ `1 @　今之所闻香　　其香复过是
/ j& G, q3 \& s/ ^　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
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! p  @( O) }* s, b0 O" M! p佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 L" j7 u. |2 x0 O( j6 V　　（一一一六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

, Z/ p+ I1 C3 W3 u6 S$ U' o6 M& k　为杀于何等　　而得安隐眠
% z& b$ u8 `1 E　为杀于何等　　而得无忧畏
7 g% J0 X6 {7 {8 k7 g% _2 ?　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
3 {) w$ n& S3 ]0 Y1 `! v0 s$ d
3 v; S* V# h" L2 f7 `尔时。世尊说偈答言
+ s6 Q% {7 Y7 I& r5 o; V4 @# @
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
3 x# F) G9 k* q% q: c% z) I　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
  t9 S4 s9 A  X　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
) H5 e/ k- x+ [1 t8 D! H' H　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
8 a; a( ]( n4 I3 D9 o9 H$ ~- f* n
9 D: T# t, [% \, ?, K" {尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
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9 y6 V5 {7 {4 O% }6 `! c如是我闻
# ^5 x$ ^+ R% i# B* J# U/ b+ [  k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" A" g' }6 |$ R; {. S9 c9 q尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

: Y) `8 Y( v' \$ b8 r时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

& s/ [9 C$ p6 ^: @- F& T诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
: e$ k  n0 O: i/ F
　若人月八日　　十四十五日
8 \" P" x9 F0 }　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

# S- ], r# J" k5 o( ^/ @& y6 o此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

" k" p! ?9 ]0 P: l若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
+ u  R8 x0 C$ @7 p3 T
$ D4 W# G% N& Q& w6 r! W　若人月八日　　十四十五日
$ X# A- C3 a9 y, l* _: B8 |　及神变之月　　受持八支斋
* Z! T& z, D$ g$ \8 U- m+ W% @$ c* @" X　如我所修行　　彼亦如是修　
9 }5 u0 ]+ x7 {. A
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ T5 q0 _' M8 @" j　　（一一一八）
8 z6 U0 d4 V/ a) D" v
, Y4 v5 e0 w& Z+ G- z9 [9 M0 W4 x& O% t如是我闻

$ J" n/ w( y1 e  n, V' o6 J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
; n/ L' P# T; w1 t$ f
尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

) D& X& }5 D( B5 {/ _时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

) q5 Q3 X& L- I' ^' \　千眼尊天王　　阿修罗幻术
' a! A% y/ k! \　皆是虚诳法　　令人堕地狱
& Z$ W2 W" w( n  L　无量百千岁　　受苦无休息　
( i2 I" Y1 r# s+ y7 a; U& A* o. m% M
6 c, m7 s1 Y, J, i时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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- Q1 e& |# z  @: d佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
" Y$ k4 L- ?3 p) n% G1 w
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）
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2 R! R6 z. u; q) m% n如是我闻
, G+ ?! o2 {, H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 Z! E6 S( i, m3 P
尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

8 _" v0 n0 G! Y- d6 u) b　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　

  K3 c5 h0 ~7 R时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

6 ]% Q+ `/ i/ Q2 B说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
) e3 K. ]1 X7 X
然今汝等复听我说
4 Y5 P1 B# V2 q  X
　一切众生类　　悉皆求己利
* \. t& F- n8 n; _　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
7 e, F" P' \4 J6 k- ]　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

# w' x6 o  o' k- z尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

/ H' e2 H" R/ }* Q& Z& U! ]  H尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

$ W* ~/ z" @& R3 x* Y) @/ T　　（一一二○）
0 h( y$ U# w( ^7 V6 S$ H& `8 t
' G) X7 F5 q( ?$ F' a如是我闻
5 q! A/ B- [9 c  g* k6 m
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 }5 U$ |3 c( ~4 m8 L. c
. O" W6 _5 u# C3 P% l. G  ^( M, |尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

$ _! I; X( N$ ~  [) O时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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0 p5 a4 s7 k: e6 }毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
, O# e! b3 ]8 o: S7 U. r
　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
; v' J( c& a% i　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
4 u& P" v' t5 N1 K+ C! D0 B0 f
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

7 m/ v6 x; R" Q  g4 U4 w　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
; i9 H3 H7 t$ g) _
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

6 t" u) j, `4 g9 }" x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
. H) K/ J9 e2 A6 L! [
* i% }( J" |5 B' v6 M+ j; v! o　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


$ ~; |7 T) @2 K　　（一一二一）
$ n; ?, Y$ r+ B; \
如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶

长者白佛。如是。世尊
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' S+ o! P' R# D. b1 q佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

5 X: G) \+ e2 d# s5 s释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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9 n$ i4 t) l% f释氏答言。不也。世尊
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8 w3 ^$ Z" k2 k9 f佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; f4 n  g/ d/ w, ~* S! Z1 I+ E　　（一一二二）
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如是我闻

* _7 K/ {" ?* n0 x5 v  A1 O一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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9 C- ?! V. f; H" \+ P5 V1 Z3 [" Q1 N) {: r时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
- j! K+ Q" e5 w1 G- H4 I$ y, `, y
& i; r; P6 q7 |+ W- H7 Q! L6 Q  f尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
( m" a2 o! ^, u- n, k) G& i
- c" H3 p# ?" W( V- `* a' l如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

! [# k& w% Y% c2 U3 o/ B佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ F& b. w2 l; Z8 P　　（一一二三）
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5 W0 ^) B2 J' l+ z; O2 b# a如是我闻
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一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

# j- X) t6 i, z% t; d" z时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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- g$ N0 s3 g' y# I5 X5 V佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二四）
' B: v! W- a  ?7 ~2 K# Y( w: h
& W; w: d% J4 U如是我闻

  P" R, r2 [$ ], x一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
# S( \+ N. K. v
尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行