杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻
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! f; W& [5 C' o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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* t" }: E- H4 v- j# c时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
: C& h( O  p- Q/ X. j　内发还自伤　　犹如竹芦实
! j9 B) U% U6 R. m% V8 I　无贪恚痴心　　是说为黠慧
* O2 k8 U7 B: a1 ~& ?- [# T% Q　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 k! f. \( q0 `　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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  z$ w/ p2 @8 o1 b# t- x如是我闻
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8 H  }( ^* o4 o+ g4 v! R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- d$ P4 N& _8 F5 t" C' P- y# h尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
! S/ F2 y5 K" F+ m1 x3 R1 L% W　家家行乞食　　身着粪扫衣
2 S% z0 B' K9 \  k　乐处于山泽　　不顾于五欲　

佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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. O- u3 @' |4 e$ Q- U6 f$ n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) x  C* M3 ^* F5 a! u. \4 {尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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; x' q/ `1 s) ^( H/ b+ @9 [尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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& H9 T  s1 b- f7 A; B佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊

& j' W; T1 g, Y, I0 w佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
) \+ v" p8 v" @# [, l: K　若能离嗔慢　　修行软下心
: A3 Q8 N0 v' k" g7 n: n　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○六九）

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& M% S2 ^: @  w. Z( K& R2 t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; d; M0 G( x3 p+ F6 G* e" x时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
, J# e; k* \' M! p/ Y' H1 o+ B　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
/ z+ v/ [" r( O/ p; Q+ N' q　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）

0 z: R* o4 S+ a  ?: ^! A如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 C, M2 ~9 \- A$ \+ T$ I时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

! {3 J8 c8 F2 l; S8 o( \& M时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

1 q1 h: |. _/ ?1 D, N尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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. H' j, k- D- b; a( C彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

( A# {& y6 Q8 h# R! }2 g尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
" P; A+ D! x* R4 v/ F  i) }, r　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
9 Z/ [- n/ Q7 @7 x　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

# e! t9 [+ `3 ]  q' s0 e如是我闻

* e  Y! X! z+ @7 p* D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, S! s3 p' W0 X* r* @时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

! b1 ~, X, o% R* p时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

( a1 X3 p( f* p4 w3 g尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

5 g6 J2 {6 N6 E0 @  U, ]6 p/ V, q比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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- m0 F  C* S3 u' h" w时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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. d" {' H) Y' a- K( Q3 [( B佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
! p) }0 b; b% ?+ l　如是乐住者　　我说为一住　
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( p3 k, t0 ?/ M9 {) k3 J: G: n& j2 @佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

. O% u4 b/ x9 h& D/ K$ L, q　　（一○七二）

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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  w  y/ k; v4 [+ n& U! [. H+ Y尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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$ h# h: i* F/ P0 b" |8 Q时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

/ S0 Y# X) u7 D8 y( i时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

( Z) W' e  H2 t9 d% D尊者僧迦蓝亦不顾视其子

6 F4 m& o0 w/ c! M. I彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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3 D6 j+ `; F' Z9 ^" \尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
/ Z6 S) X  X7 K5 H+ V4 b6 b& h1 Y　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
3 A5 H4 [' Y8 \( P% ?, ~1 L1 ~　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

0 P/ l6 B" O$ Z* [+ D0 r: ]佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) B/ h: f& ?. m7 \; R　　（一○七三）

如是我闻
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$ i: Y) g* r, R! A  |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

7 \* U; C! `* j+ I4 {/ x8 C' a佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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7 a9 N1 T! A( i7 E6 Y* L　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
, X& N0 i5 Z6 w( j, [( h  q2 u7 \　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
( q6 S* p) z. A# ]: k- z　如是比诸香　　戒香最为上
! T9 [7 q2 K3 b% z3 q" B　栴檀等诸香　　所熏少分限
0 r' b8 x+ b# Q$ i: E% x　唯有戒德香　　流熏上升天
0 g: f2 f8 i4 G8 L　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
' y) `1 N. w' r# b1 i  `　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

# Y* Z! ^  D' E8 f+ C佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）
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如是我闻
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9 K1 o) I& d' m" X0 E$ b( z% h一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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+ k: B) D0 c5 g/ @摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

4 i# B2 q  b6 P6 j% c佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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3 L3 e! h9 E0 K3 G0 c; D5 K( V1 W时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

* x* Z- t$ F* \6 ?5 l时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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' ]7 j: d4 R6 E时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
2 S; ^; {& A+ C3 v! {* r( t
1 _0 i$ y& C  `8 n% f尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
0 E( ^( w9 D* q# J) K9 r　今可说其义　　舍事火之由　

; u. g, f( P, }! x+ Z郁鞞迦叶说偈白佛

1 @$ i5 l5 w* m% a' E　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
& `$ Y( `6 t6 p/ ~$ b7 R　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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: L, c* U* P( B/ }! e9 K尔时。世尊复说偈问言
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　汝不着世间　　钱财五色味
) u# f( T; m* k0 p0 L/ q　复何舍天人　　迦叶随义说　
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1 v+ Y& d6 D$ h( f5 _9 D# ]  l6 G: m迦叶复以偈答世尊言

' x6 g( N) L# y0 |2 Y% U$ F$ L　见道离有余　　寂灭无余迹
7 L% ~0 W( G  l1 f) R1 c* E　无所有不着　　无异趣异道
. b9 S" i# P6 o' u　是故悉弃舍　　先修奉火事
* n1 D) c2 M3 Y/ v　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
  N% Z# t& V( x# ]- P3 v& F5 Z　今始因世尊　　得见无为道
7 M  X* a0 e3 Y: c　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
! o2 X' n5 ^3 s5 r2 C　今始知瞿昙　　真谛超出者　
) ?) n+ \) z  H% y& t) r3 Z6 K
& F' D+ i: Y- d" n7 u1 `佛复说偈叹迦叶言

　善哉汝迦叶　　先非恶思量
0 E' @2 u$ \0 U* `  V　次第分别求　　遂至于胜处　

) c( q1 a' |; s& Y) Z$ I汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
& b+ Q. U6 @$ |8 u$ _. r
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

' A. ]3 ]# A+ C: @2 c! u; |2 }. F时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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0 _  a! F: I; z: a尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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. u+ n7 [$ G, H0 o佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）

. Y) t6 b9 i, _. V$ {5 M如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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0 @2 k' o/ ^. g2 }' V' r3 L/ c时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

7 u2 J& R1 T! R9 v" r9 y比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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0 M8 L( t  c6 I: g! r0 w4 E# x慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

2 K- t; u* @# l4 x; Y+ P1 w时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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+ K) L; z. m! H+ Y4 I尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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3 @4 c5 L' e) c8 O! @+ q尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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$ V) ?5 P$ |' X9 Y' e3 ^: ~" ~3 c陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
5 ]$ G6 l0 K# E' X/ H
佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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/ l# T2 g) d2 V1 d8 F陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念
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尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
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1 \) n3 D( x3 o佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何
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罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

" o9 c& J5 C3 i( w佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

5 {7 j% `) X4 E- ~6 f/ S/ j尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

3 F' d. C- f6 G* I* g( w# x6 G如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
$ b* u& [* k3 d# k. j7 ^
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
! c+ o2 x& C0 g& Z
　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
7 F* O0 k( H0 h; C! Z) y8 D2 o. R　不以犯禁戒　　而食僧信施　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: b/ o0 V! B- b1 X　　（一○七六）
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- X" f+ j: A0 Z. S6 w8 P4 k如是我闻
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7 W8 B' U, ?% ~- g/ U3 e一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- N; T" f0 i1 e- c. ^尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

6 Q) w2 L- Y5 ^# [; R　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
) |7 \- [8 Z  |* p6 B* ?( t. V　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
6 h' }3 y8 h6 Y8 _* B$ P+ S　诸流永已断　　莫知其所之
( w# f: Q4 T$ Y8 N0 x　逮得不动迹　　入无余涅槃　
! O% H. c1 q, A# {1 D( x4 M
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（一○七七）
: I; p% R  O' U/ T1 N) E
如是我闻
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& m( R8 ]! G6 [3 g  |一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
" K; }' }0 i& C- u
: [$ x3 c* D, [, V5 c5 u% u! b世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
! O0 i! D! n6 i8 @
尔时。央瞿利摩罗即说偈言
) F+ `. F9 k: I0 d5 H+ P/ X! L, l
　沙门尚駃行　　而言我常住
& p( Z: f0 J! f. w( x5 c3 H　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

# k# }3 `! i* Z- R7 G$ J( Q尔时。世尊以偈答言

  e; G  }' h9 ~8 d+ l　央瞿利摩罗　　我说常住者
* [- X! J# A) ^4 x% I& K! x+ _　于一切众生　　谓息于刀杖
2 x) i2 B- S# t8 K; l6 i' {) t1 v　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
) s8 I' \' t& B- ]0 H　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
' H4 G9 N% R+ H6 O　汝不见四谛　　故不息放逸　
  }4 X+ l4 o0 j
8 x/ b$ }& d: G7 n8 t3 y$ G: F央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
# e0 g, B: E$ O& v: n& w　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
+ K5 |6 c9 X! U, k2 Z
+ ]# @9 I1 W3 q& s3 t　本受不害名　　而中多杀害
# S$ d- l/ P& J+ s7 t! Z　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
; z$ R9 @$ P8 j4 G4 j6 B　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
4 L. j' N+ H$ f5 o! g　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
5 V3 O* B. @) ?4 ]/ O　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
5 E; o6 ]" T" N　不以刀捶杖　　正度调天人
4 D9 G, y, r, x* B7 J  Z# v　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
3 F& m9 x$ G* L4 [/ r) o: s3 X+ c　人前行放逸　　随后能自敛
9 k: q+ L- M9 H7 x　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
( s+ g3 Z$ g7 s+ n: V* i　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
5 t$ {, f& ^& m7 S2 z- D* z　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
% `2 ^9 \9 B9 ?3 k　人前造恶业　　正善能令灭
' F' o$ b  h* k% `- f　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
2 ~6 \' i; d# \1 x% w　已受于恶报　　宿责食已食
+ ]. q! @. B) U4 w3 F; a　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
. T' K3 Q, Z6 m+ R　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
2 p1 H9 |6 G. a0 x1 F　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
# Z' }5 k3 ?& e+ @/ U& T　随时闻正法　　闻已随修行　
$ [- s5 t* C/ g
0 P- I: p8 j% ~+ F佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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7 S1 p% X, f7 E: |　　（一○七八）

" X* A$ V* U* z5 X如是我闻
3 l: U7 G# N3 H" E; t) l
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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' I6 R, y- ^* E/ j* Q6 F时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
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比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
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天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

7 w6 C' P" F" D/ K0 c" h比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
( Z7 c. u9 q5 R2 _% }
* M; x! m* w6 @- v天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
, b( U: q; s% V0 X" \( h
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

+ n% `, p- D8 c8 V, u% X天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

1 A$ v& W/ L$ ^* Y2 I比丘答言。当为汝去

: f, }4 q: @6 Y1 \7 y5 |4 Y3 y* s( _天白比丘。唯然。尊者。我随后来
4 Y# H) h9 Q5 I  K2 `
. N: g4 w* z+ P  }时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
% h! S) \! I, G" M
时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
. [3 K6 d+ c, w  h* @% L
! b& \9 Z0 a! {+ x) y　众生随爱想　　以爱想而住
' o! G) ?9 r+ q) z* p　以不知爱故　　则为死方便　
0 L( c1 f& C) p$ R' y
2 @) b8 m( n" E1 J. B6 ]. G佛告天子。汝解此偈者。便可发问
; v- }! m- D' }( t6 n% q
8 N0 f& D) D5 j9 J8 b6 E5 `2 e, f天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

1 A: t) Y$ b1 I" ]2 d# I　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

/ s/ d; L2 u- g9 Z- ]% t佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
0 ]" f+ ^/ u. f1 ]: f
佛复说偈言

/ z1 w& ^) m0 v/ U　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
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" v7 u* p$ s+ r佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
0 G( N) [5 ?$ G8 T' {6 x8 c/ E) s　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
- T6 O2 k8 Z  k6 b0 I
佛告天子。解此义者。乃可发问
+ s# \* Z- @% C( H! G# p! V
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
8 H3 p# U, e8 F, K# H8 J) x
6 }+ l" z& Q. Y6 H: l0 @2 B　　（一○七九）
& x" n4 B1 g7 w9 k; Q& w7 n" x. f
+ z; U" m+ E9 \; c8 k, y, D如是我闻

一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
1 G5 E( e, O  ]: |; y. @- g1 z8 O7 F
* b3 d) H8 u2 r# L. p/ {时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
0 R( o- g) C/ t9 ?3 I  d
$ ]% o0 v+ Q: c% A- w* U2 D时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

6 N. x+ v/ y3 }; @9 V佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

" U) c, Q$ Y& C" m  U) [* _: {　说身为丘冢　　觉观夜起烟
! t7 x* w6 ?8 E2 A# i　昼业为火然　　婆罗门正觉
/ ^! p3 S: j+ K8 j3 r/ ^# {6 x　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
9 @: V8 b; Z, p3 Y8 n! X　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
: `% b  m) n7 Z% f　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
+ X! r7 J: U! a( E　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
$ X4 K! s# I/ a5 ]　究竟断诸论　　故我如是说　
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8 i6 `) E+ T/ D4 ^  d5 E佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）
4 v0 G, z" }6 b9 a) E
如是我闻

7 `7 [, |, r6 t一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
( N7 q. c$ w! O& [9 D( S& b
5 {; F6 o3 G9 L- m3 H  c3 y时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

" C6 p( i# T0 J& Y7 g2 q2 g3 E/ i佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

( \/ D% o: F- v7 F$ ]尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
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1 c9 F( K2 O6 S+ B　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
/ [4 v/ s7 E$ B* \" F. a* x3 A　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
% N3 p: ?3 ^: P4 G: n
, s: X- e; g! F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
: m2 M9 |) c0 I4 V8 g1 x6 K& H
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一○八一）

0 S9 [1 J' m3 X4 K如是我闻

4 H! k# R6 f9 F5 U! ^+ |/ |+ b" C一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
) Y6 j, Y6 n. r$ L7 O5 @
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
7 t, Y- S" B1 o& h7 r3 d
时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
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2 o: E/ ?* j: @: `8 _时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
* I" q  g; {! O" S
佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
% i* y6 q) ]1 Z4 j! U) Z
　耳目不防护　　贪欲从是生
: K) V, {4 ?5 I' W1 p　是名为苦种　　生臭汁潜流
7 ^3 L5 y+ y0 q/ ^2 i- r9 b　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
  ~2 W+ a/ i6 N5 P4 O$ k
如是我闻
6 h- Q. r& p0 R& e+ s' f
" [& q3 v- L. z. N, X% g: \7 r6 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

0 i% E/ `; C4 B时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

  d$ b8 t- x/ ?' q4 ]6 h- O5 F- O时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

8 r$ i% S2 }( K0 }+ c5 V8 U3 R" M比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
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' F+ L, S& l# [8 N6 x0 f6 D: H尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

& y: j% D9 R. y2 O* K) v4 @" N" A　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
8 C/ s* ^" y2 C( L% [3 \- N: ^" I　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
6 H6 F! W' v7 ]　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
2 h  v" s( K5 d. a6 \  w9 P- Z7 X　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
& T' j* h" t3 X2 g　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
( d6 `+ O+ A$ G3 Y/ }: j　明智所知道　　不复受诸有　
; m' m. y) b1 j& u8 A. ^) x
' c7 Z/ N2 i% r( ^! B+ _: @* }9 h" q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八三）
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如是我闻
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一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

/ c) [4 P# v1 f% S5 {1 s年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
4 U/ c) s! |- @  A* d* n
  ]& ?* J$ x0 S众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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- U5 C4 Q1 w& {& A8 P# _如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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5 G; C" n4 k0 w彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
! Z3 m( B- a$ y$ d9 f　异族象效彼　　合泥而取食
* I1 w4 u+ E0 X6 y3 D$ p. i　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）
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  O9 I& e* I. r: }- Q' `) u/ K/ {, p如是我闻
6 O2 I( f- k  i
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
1 G! b# [  M  I. v
7 k) j0 Y5 j/ q, J( P) j尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

( L# h7 N/ l5 u9 M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
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时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
- U; r1 u2 H; w- O; q& A
0 g# o$ r' ?/ N3 J　常逼迫众生　　得人间长寿
! e3 y$ _4 l2 W  l( n" X　迷醉放逸心　　亦不向死处　
% R# _9 M0 T) H4 F
1 F( i' a) [" C8 f  Y4 W+ m( `. U$ L尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

" a  Q) e8 B9 a; i　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
7 B4 c7 X9 j' W" p( O3 I, g　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

) V2 O) ^$ Y0 l+ ~* t& A/ p* ?天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
8 C) `& \, n7 Y) |5 E) }( o
　　（一○八五）
" ~4 Y  |4 f- H* ]0 O- `
# o: i# }  N5 z. h如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
/ i* Z, u7 Q* i6 |5 `5 J. Q  I
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

! t+ d3 {- D1 n8 j0 M6 Z2 M时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

　寿命日夜流　　无有穷尽时
+ @# g2 o' q* Y4 W* U9 ^　寿命当来去　　犹如车轮转　
! K0 O6 N( `2 ~. t
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

3 L) Y" v$ y9 z& C2 A　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
; x5 R' r& e3 Z! Y
: W7 |+ z3 T( m2 T( g% e　　（一○八六）

如是我闻
, s! l5 Z% d( B, [& B
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& t+ ^  L$ n: U9 K" ?* S5 {尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
9 h  t. x% W# o( k7 q3 v
2 y' x7 n" p7 G' `- E时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

8 m2 d; s, y3 X- J) i6 }1 m　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

. e. ^3 Z5 g% [. T/ C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* D) l3 w, j7 F/ R
　我说于世间　　五欲意第六
$ O0 W) [/ {  Q　于彼永已离　　一切苦已断
' O$ j+ v. }. ]  a4 x　我已离彼欲　　心意识亦灭
3 X1 P% B+ {4 y( E1 \6 S1 _　波旬我知汝　　速于此灭去　
4 v6 E0 @: B  E
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
4 H" J4 u' N- m# E% t' q1 R6 S
　　（一○八七）

如是我闻
3 ?9 M0 A  J9 t0 h& d
5 w/ n9 ^' v* m0 l& y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
0 m5 I5 y0 M- E- H& x' t
" U4 F- m; C6 P尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
# `: o# e7 Z' ]8 K  H
5 _! b1 x6 X  a) u1 A; a9 b0 E0 p　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
! c% E- W  G2 k% E
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 K3 h% O1 P; y" a% U! C
　爱网故染着　　无爱谁持去
1 o0 k+ ^- Q4 U7 G) k, L; J9 z　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
5 ?2 V( P& x+ t2 `
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八八）
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% ~5 \' U* X/ d. g! Y如是我闻

. x+ [% c* T" X) U一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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1 J( O" _: u# ?4 w& O5 w尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

/ T0 [/ }+ M% R* {% x# d. t! m时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% n$ ]( |# p5 y( d
　若耆阇崛山　　于我前令碎
3 g% C% w& y5 l　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
* k3 @# B5 L5 B: j% m& P- G　亦不能倾动　　如来一毛发　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

  g, T# T4 l% p: m; Y) m3 f  L6 I4 Z　　（一○八九）

如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
0 E% b+ N$ Y; M# @. c  H" i& g5 N
) ~; d$ `1 ^# J1 a: R% ^  F; a尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
8 u. ^1 ~- L% M7 e' b8 f; v  u
, g# q2 X6 C, y9 X时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
9 n- y. z" x- Q+ J　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
7 v; O- \( ]# E8 y& i' U　破裂于虚空　　倾覆于大地
  [% W1 c" E9 C# r& J/ ^　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
1 M+ j% b- C& H3 [, a　如是诸暴害　　不能伤一毛　

9 ^+ ]% ]+ I, A& S, ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）
1 n# K$ F7 k& y7 n/ p
如是我闻
$ Z6 s( w7 m: g  x$ K
" L3 S, y# `8 K* |0 ]( K一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
$ }( j+ G. q* N' t　多有钱财宝　　何故守空闲
) K6 k2 p2 Z1 b) H# Q: ]　独一无等侣　　而着于睡眠　
6 d. b/ N9 S9 W- o# ]
4 j, d, j+ S- Y) D( N) e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, n5 G3 [6 h+ t, W0 {! y
　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
& ~) }, y% a; R9 v$ F　哀愍世间故　　右胁而卧息
6 w+ G3 V$ T. l/ {" S' n! I6 [1 s　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
8 j3 S1 j2 H) m5 Q( ]　为哀众生眠　　故无有损减
& Q" ?+ V4 z+ _+ }& }3 b, L/ H$ M; S　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
* K) N) J4 T& Y$ a4 h* b+ m
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
* D) I- T% R" s# H
  I1 q3 q8 i$ Y. S# Z' d0 `　　（一○九一）
8 b& A6 J5 v/ p  c& |2 J! Z' Y  e6 X
如是我闻
4 X- W3 S0 D! |& Y* p
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
" V/ d! f3 x2 s% {6 T3 u" V5 o7 X
4 G) t' M9 t0 F3 p+ p时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
- {3 ]: ^$ y3 d  _, a
; A7 z7 q3 z( X$ f1 i2 H彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

, {. N9 D+ u# C; ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
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7 _7 C: l5 C4 u, z尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

* |' c5 C) c& R时。魔说此偈已。世尊说偈答言
1 q- k9 S1 U8 S( R: F& V4 G
" m* L* U  Q3 S) E  c　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
% R0 ^6 Y( k; Y) K; u' r　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　
2 O: @3 T. d, [1 M
) ~3 ?' T, @: S# N8 f) N+ U9 G5 O6 Z尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

- m9 u: P9 d- h! M5 c0 O尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
- V# ]& E* }5 q8 r0 V- s; ^  A, v
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
) w3 S: q9 k# j$ h7 j
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊

9 s4 M8 i7 E: Y+ d# n- M佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
2 r- J! o& x: \( e% _$ Z, N3 Q+ [
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

2 j5 G$ F6 b6 f5 @  M5 y: J尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
1 ~% w4 g: M$ m% E　都不见其处　　瞿低何所之　
8 R8 L( i$ B. h8 Y; v* t  u
: b0 A# x% h. K5 E尔时。世尊复说偈言

　如是坚固士　　一切无所求
/ P+ V. J5 \# O+ W" s7 N　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
$ a* o! _" [7 H: }
: E2 k& F- t, n佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 U; q. K/ }' T! ]6 F8 H
7 R: a) g# A: J$ C) M% u& ?- F　　（一○九二）
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  ^8 {* w) O5 A# c如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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9 J5 X6 Z+ w/ |( i; E- U) |4 v时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
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　独入一空处　　禅思静思惟
- C1 k& r+ w  Z$ ]/ L- U　已舍国财宝　　于此复何求
( R. i' a' H2 ~; @5 d　若求聚落利　　何不习近人
/ O9 }) u' S* x7 z0 H% h& O0 T8 ]　既不习近人　　终竟何所得　

+ ?# J/ o- i. U4 R& T1 i尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
1 N( p" G" d/ w, J$ F
9 c9 j; o6 `4 K　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
) V3 Y$ g. J- c" J0 q8 O0 R# `　是故不与人　　周旋相习近　

! X9 Q( R/ f: c; w( R0 a/ Y6 u魔复说偈言

" \! c& E" n; C6 t/ ~) E　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
  m& k1 [/ t. T2 z" R　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言
( N4 p# j7 e9 }- O6 r, S8 S( T
) Y1 e/ ]! V: Y- m/ l/ |4 R: N　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

+ d( n% J1 ~9 G& x% p) }, H# \' a魔复说偈言
8 U: ]  Y7 D4 G- n
& \6 k! B1 I5 O, r0 T　有石似凝膏　　飞乌欲来食
0 v; s# v9 }' T7 B+ l2 W4 A　竟不得其味　　损觜还归空
  T5 x2 u/ R( S' D  V' X　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
( u. f$ V; K- m4 i
& k& D* I! ^5 T魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

0 F. F  r* a" f' V. P, v3 \　父今何愁戚　　士夫何足忧
: l% m4 l' @* ]# j1 Z. G% ?! _　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
/ H2 @% H; ]0 V  R  k　已出于魔境　　是故我忧愁　

) d( j# u, R! p0 ~时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
1 ^+ `5 z+ w* J' ^- @% x: p9 J
" @" K- `1 B- I' ^# @% w5 T5 t( |尔时。世尊都不顾视
1 _: M) e  ?7 A6 Y1 \  I
知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
* N+ o2 b7 ~# e! u# W7 n7 N
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
; _: t7 k: h# I$ x8 ^" W! [* o
尔时。世尊都不顾念
+ w! ]; }$ ]# m- p7 @
! o! r5 j7 M0 x3 _如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
5 G2 X+ x6 I  D
9 ]# I  O1 F3 e. A爱欲天女即说偈言

2 T6 ^, n- v! _/ `+ B/ R　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
& ~8 T8 S$ {6 [5 a　既舍于世利　　今复何所求
+ C- A, \! r3 w( A9 w$ _/ }" V　若求聚落利　　何不习近人
9 i7 w& V0 S5 m7 `8 H　竟不习近人　　终竟何所得　
& d2 a! G1 k0 O: r, H* p6 N- i! [
佛说偈答言

7 J' j, Y3 k. Q8 n9 \3 e　已得大财利　　志足安寂灭
  c+ {- p# N: c　摧伏诸魔军　　不着于色欲
9 Y5 A: F, |/ w9 T( k　是故不与人　　周旋相习近　

1 o- b% D! U9 W, ?2 ], e# Y1 d* ?' v爱念天女复说偈言
$ F  v& s9 B& J/ B# [: L0 S
　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
% {: N& \( q# q0 [& l) l# t
尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
; l# v3 a+ l& I/ C7 E& O  y　了知一切法　　不起诸乱觉
: R7 n% C7 m! \" J: u% R　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
" n4 E7 c. c, N& h6 f
% X* ~0 J0 X0 `: y3 d$ t& R5 e  b8 M7 p时。爱乐天女复说偈言
0 T) s  R4 K% \, M0 [% b3 @4 W1 r
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
3 r* w2 i7 }: S% ~$ B　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
; W& Z) Y8 r: K! t
" `# }# _( y0 G% H: u6 n　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
3 ~( E! u, t1 K" J  m　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
. g# X) o2 e+ R" Z9 S　欲以发藕丝　　旋转于大山
% T! K) ~" v" j* B' r* i; b5 y( ?1 N　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
( ~6 F! q, H' S4 S1 @  x　如来于一切　　和合悉解脱
$ i; }9 S# q! B5 N: Z7 U　正觉大海中　　求倾动亦然　
% s  |. f4 m9 {; r
如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）
4 g& ?! G0 I$ K8 f* ]4 j7 g1 h  R
# x9 \9 m0 I7 b9 j# w) N如是我闻

/ g/ {7 ]/ I( x' W一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
) j% J  L  {7 \! k' s8 K  X6 ^( r
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
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0 {$ Z7 D5 I4 {( J佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
- J8 i# b: q9 W" t7 c　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
' L8 J" I8 V% h( V# N! ?　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　
7 Y, ~+ ^, ^2 D: \# I  f7 p
: I. Q$ l: b0 B1 D时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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3 e5 X' ^& o* g　　（一○九四）
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如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

1 C9 W- J  ?7 h6 z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　大修苦行处　　能令得清净
5 c- h1 s  U' L) ~5 F　而今反弃舍　　于此何所求
+ i1 C3 L- F; e/ X　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
5 i; \9 V% a" {( L) O. c- v4 n
　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
4 \$ q* t& U: q5 {, Y; e0 \+ l- r: U　得第一清净　　其净无有上　

$ t) t, }4 ^9 x4 Z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

& ?( P( r; s4 ^9 M% J7 v　　（一○九五）

如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
1 k! P* k# Z' w
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
; x6 O% J. K- g. o) K1 f
- j, e! M5 f7 |; S尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 t6 C* ~3 }( w. A4 G
　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
9 L% n, X8 K# X3 ?8 }
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

* p4 z' Y" \% [, X6 D尔时。世尊而说偈言
0 g, ^, ~& D5 C+ L; W+ l8 Y
　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
5 s/ ^5 Q" G  n　正使无所有　　安乐而自活
, \3 @  C9 @1 j/ w　常以欣悦食　　不依于有身　
; S( i, X  ?9 j& k+ ?
) e- t# ^+ D: p" V时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

1 _4 O" r* f5 Q! [: f" f　　（一○九六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

2 x' E& X0 ?9 e% K5 \- I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

: y1 B% Q' d$ p  H　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

" _# T/ O; C- W5 Q' f( o# D; R+ g尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
) }! U: m' ^' ?5 D# t& D
　我已脱一切　　人天诸绳索
  J& }# B" p+ ^9 H' G2 o- N　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）
) r% D/ a* i; r% }, S# z. b
如是我闻

* a! j) U9 u5 R: z& v& _) w- _" H一时。佛住释氏石主释氏聚落

1 p$ j  _, q6 k" e时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
( k1 k, S6 i* K2 H4 B& o
& R  Y$ q  R7 j0 X& I# z5 g尔时。世尊勤为声闻说法
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时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

' o8 M1 o$ G% D& H1 }" C7 J时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
' |1 K* \9 }2 Z" o
6 l! M' T$ m+ B　何为勤说法　　教化诸人民
1 W3 \  F9 b8 o　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

+ W1 f' L0 `4 u. _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
% O: ~' Y: l' `6 f3 z: y* S
/ N+ Y6 b9 d. T8 I+ }3 ]　汝夜叉当知　　众生群集生
1 e- O4 c( Y; {: x- C　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
5 p- s" I4 S$ b　哀愍诸众生　　法自应如是　
7 U# n1 G5 u, R" E( p
恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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+ k" b6 M2 p: S% A. n7 ]; h7 T　　（一○九八）
& x4 \8 P. G9 ^: N. n
如是我闻
+ h: ^* \# W' h4 V0 Z4 ?
* z  s6 s! Z" ?2 W/ u6 k- L% ~$ _% ]4 I一时。佛住释氏石主释氏聚落
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7 K2 `; h. u% p: t1 j尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
- e% K$ q) L! ?8 l3 w
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

% _) S; @6 l5 T0 Y魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
5 z' J  v  Q  Q4 R
( G% r- `- D5 q) [$ S5 w佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

4 O  L/ q* j$ n8 h, X8 e, j尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

$ x$ ^9 \# S' ^时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

% N- h+ d4 J& B9 t( ~& m9 p" m! m　　（一○九九）

如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

( f; c- l% ~, [' P9 Z波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
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  B: U+ M: I6 Z3 n: m& _, O9 C比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
" p" j% C/ }8 q$ B$ P, x3 L
2 {+ y9 ~4 [8 S; X+ _时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

' R- p! }# c# h3 A时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
0 V2 n& Y0 q* \! O9 p
　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
$ O& R! B3 f- j6 }& D7 S) p4 `　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
7 O  M" S. x( u- p
3 r: p* C3 P1 a; m, I$ ^佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* V  j/ J( a# y: @! S9 c+ h
　　（一一○○）

如是我闻
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, _! g/ Z  u9 L一时。佛住释氏石主释氏聚落
7 J- r8 K* J5 B: `: V0 ?+ _
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
4 D( A! A9 Y, M) r9 G) l
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
. w2 p& j3 P( u8 B
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
3 L  |& T1 W. ?2 @) O
9 w& t* G% f' |" I4 w) M, q佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

; ^( D5 G" _. C; {  V' V时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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6 ]- m! \% P) ~  j善觉比丘复遥见之。即说偈言
* e$ S; W0 V0 o' s0 A, m& t
　我正信非家　　而出家学道
9 R* d/ O& @2 H3 O$ p" p　于佛无价宝　　正念系心住
. {, Q' U1 @2 u4 n4 V　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
$ a4 d  J5 |2 ]: F: \. i1 @: ?3 r
/ t, k, m5 s% |% C2 D: A" b  U2 |时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

0 x9 D" ?# `/ k  r5 s1 r　　（一一○一）

7 q/ I, a+ Q- P如是我闻
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0 B0 Q1 r/ v( s* b; `+ l% G$ V# N一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
6 g' n8 r/ _: W$ d
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

　何于大众中　　无畏师子吼
9 W! x9 d; x" |/ }: S3 _4 r: b　谓呼无有敌　　望调伏一切　
& ^! J$ f- g+ D/ j  E
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
/ T$ I* ]7 \7 a# d6 A+ r　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

如是我闻

, X  c% h( S% C# [% z一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭
5 I, v7 `# t1 y& Y0 z4 j" j: s) O; `
尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

7 N8 P0 E3 j( g/ ?# [8 L1 y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
9 @" z& o5 a* @　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
  R8 ?1 i- b0 }- v, Y) y3 F3 L　了达一切处　　不住魔境界　
4 X  l. F1 X# u" |9 n
! U2 I$ T8 R' A( a; V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! v" g7 Z; g* Q+ h$ Z　　（一一○三）

# v1 T) h: u- O如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
; V( |& `6 v7 f
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
9 j' n3 w- g- X. K( t; y; A
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
% H5 u% L# R& J0 _( {
/ a8 w( @. ~2 ]* J9 l( |( D+ e尔时。世尊即说偈言
/ p% ^) z+ D( g
. I% ?8 W4 L: z- Q0 W& @　色声香味触　　及第六诸法
, i% \0 {- d( g7 y$ G. H　爱念适可意　　世间唯有此
- T6 N3 B/ t, ]9 \7 |　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
4 ?& m( H0 ^2 x　度于魔境界　　如日无云翳　
+ r' z5 o$ [+ i3 ]7 {. A. i' w
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
0 K4 o- R  f6 d! F2 e2 a: j
杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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1 l& O; N. ]4 |　　（一一○四）
% `9 d6 J% V2 l3 P* s3 k
如是我闻
  v1 z& q' N. V
# Y) M0 h, e0 G  Z5 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
8 B4 e$ r- H* S9 Q6 p5 Y
　供养于父母　　及家之尊长
4 P/ `& J! ~" Z$ `$ C　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
3 G2 V: |8 W3 X) Z- s  N　彼三十三天　　见行七法者
; q9 K2 x& ~* N. y% s1 ^5 f　咸各作是言　　当来生此天　
5 H" a9 `7 m: A! Y
9 `' m! I/ B% X" B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 P6 @& N$ ]1 g/ I, w0 K; C# I; J
　　（一一○五）

- t2 R- u2 m4 c# t8 R1 j- s如是我闻
" T) k7 R" |" t0 P% \; [3 @
) F" f3 Y3 X! m4 u* M. H一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

9 c2 h6 ~  Z; N时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

$ Z8 E9 B8 k0 q5 y# ^佛答言。见
8 X  |, y' f7 E/ z* e
9 u! R/ O( L" @9 X% k离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
8 s9 _+ L  h) S8 i$ J) C' z2 V
　供养于父母　　及家之尊长
- o5 K6 `. c, b; d9 B$ Q+ S# b　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
9 l/ i( \% A# d; N; e　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一○六）
: I9 y. d* `! I) q# y2 J
& D! M( _8 w0 b& B如是我闻

8 U" Y3 t4 T4 o3 o( N一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

. T4 b, {& T7 U+ l时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

: q" B+ W" J8 K9 q3 s0 |- s佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
! y; S0 A& B$ J! |( a
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
& a' e3 f9 E6 i3 l- w
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
: ~: s* _; v# T2 J% C/ v
6 W8 c2 T1 _  X/ @9 T比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

9 B. A6 r- P4 a! l# d( p) b: p9 y' T佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
, j: b! t4 p/ I+ }
3 z7 K2 `! H. U% f: o9 ?比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

4 h( I; r  s7 F佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
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  C5 u" u- [2 c9 N佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

+ E: O/ W1 u2 m3 U& Q8 u0 l9 J9 j- A; c佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

$ E  c# U: |( m# `. Q+ X8 C尔时。世尊即说偈言。如上广说

  k* \, Z7 H. X3 ~3 p8 W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% k$ b: m, w* _
　　（一一○七）
: B# b$ ]9 R' j
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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; j1 r! Z1 P7 J, Q8 S$ }1 \时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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  V! Q$ ~: P( H) X时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
, p+ ~  q& X0 W: h　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
6 N5 R* Z9 l. H$ b. M　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
6 A  u- N" L3 ], o2 {, H　盛嗔恚能持　　如制逸马车
/ d2 @: ]" R( e9 T4 ]- |$ n+ ]& Y　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）
0 _) W) a5 V8 a( A
! j$ N1 S+ l9 b2 h" j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" }) m3 F: L3 T尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
! f7 v' p+ O4 j" }
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
( K# w% Q( q( W. {& G' U
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
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比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
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2 E$ Q. \) k7 J  L# c: l佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

0 g2 Y5 f4 T$ H8 U- a4 Q* x& |　于他无害心　　嗔亦不缠结
" E& v( L9 V; m' b& O　怀恨不经久　　于嗔以不住
9 n3 ]% I# o- O3 V! i; e* s6 ~( b　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
　常当自防护　　以义内省察
( a. [% b& `- e0 f- Q4 B+ Z　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
5 `0 \  I( l4 n) T　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

6 H7 o2 l3 k4 x- Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

: q/ Z& A/ r& x$ Q如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; P/ o$ E; Q/ ~& z1 C# I
  R; L$ X3 d( f- C$ R7 Y/ ~尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
$ Y5 x% W# A7 z! n/ O6 J* b' Y) s
3 ^0 A; R# O) h时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

6 A0 d1 Q; z  h/ {0 u' \: q　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言

2 s+ P8 e- a- W( C1 \3 e; Z4 l　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
  s& I: N/ w6 A( R　彼我悉获安　　斯忍为最上　

/ S9 m: J1 w2 ~5 o5 h毗摩质多罗阿修罗复说偈言

　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
2 ]' G8 b9 E6 z, X/ R
帝释复说偈言

$ A' H; G( T, r/ `, p1 O0 ^　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
, X) k/ z& N; n! K' H  E& M8 n　我说善御士　　非谓执绳者　
  x' _% I9 k9 D  C  j( c
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( `9 c9 b0 p4 y0 a0 ?, }2 h
* d! s5 j$ v! d　　（一一一○）
( u: s' I& ^/ O" C  k& B
4 c! X9 R# }4 G* c0 b. G如是我闻

! f- A9 F. t: l4 e: x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 p" h7 p+ W5 S2 p( Y* y+ r
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
) E! q* X% t; a9 u) o
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
: g% L" i5 j" ]/ ^5 r
　释今为畏彼　　为力不足耶
* Q- W/ p: h2 j5 N4 g: X/ T　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
. H2 m! Y& Q4 H/ K) g1 d0 j( A
释即答言
' q3 c: }6 s$ j) u! J. P4 s7 d
& f' V( ~0 W8 P) g　不以畏故忍　　亦非力不足
) N& W" A6 \/ h1 r5 {$ p　何有黠慧人　　而与愚夫对　

御者复白言
' {8 K$ E# D8 e4 Y; W5 G. F& z
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
% J$ N, H. @, b7 |9 k) _
8 b* N0 G, T6 u帝释答言
! i6 W6 y- r  q  i& O! R2 d% f( t( T3 U* b
# A, G  Z- I) j' U0 Z" ]　我常观察彼　　制彼愚夫者
0 q. Q' K4 H7 }! f& s; f: b　见愚者嗔盛　　智以静默伏
! M: G$ E2 b8 w: J3 y8 @　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
8 ]+ A% w. }4 @. b0 C　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
. [0 Z" X- D1 k5 Z) f/ @* z　是则为上忍　　无力何所忍
& H2 A0 o; Y7 K5 c9 F# O　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
0 `9 n  a& Q" I+ }7 e% |7 j: T　于二义俱备　　自利亦利他
2 P/ \  z3 M( C* U: g+ h! @　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
& t9 n. B; Q; a, y* Y+ _: M3 [　于胜己行忍　　是名恐怖忍
" E, k" m; `& F　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
! _' z# J! E" u8 [% ]
$ x4 r7 P* S& v, c! x佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. g# t* ^" ~- T/ D. z
3 L6 H  i7 r$ ^! }　　（一一一一）

如是我闻

: H& K4 x2 Q' i/ W5 H一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' C. ~$ V6 h4 O# {8 Y+ A; s7 q$ J
: M, \- m7 L) G  w2 s尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
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时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
! V: w6 {; T! H; V- P" e3 \
' c2 ^9 T/ J) F8 O. Z  P8 @3 b　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言
0 ?9 f0 m6 _6 D& k0 f; O
　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
( h2 Z. f& L; a1 d" h- [( ]　常见天帝释　　一切诸大地
　人天大小王　　及四护世主
. v1 b2 J7 q- W8 b8 ~　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
, K; D  F8 R1 `: F　而今正东向　　合掌修敬礼　
6 E% K& Y  X) c
* ~* K" k$ s6 H# u尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
! j5 {# X( n) n  k  {7 c# M2 T& J　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
$ E1 J3 k. ~+ p0 G4 n6 ?0 d　名号满天师　　故我稽首礼　
- d5 m% r9 G1 S7 W5 `5 D
御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
/ y* N* D' ~  _/ O" E$ {, f　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& E6 Z. g, \) H% T
　　（一一一二）
7 x8 h6 L3 w* i  m! Z5 b1 R( a8 c
0 n& ]; Y1 Q, i6 d) x4 T  N如是我闻
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0 g: P+ {* k+ K9 `" f, C! n. V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻
* W9 R) S% q/ c5 {
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
* j' ]+ ]3 k! q+ W
: I7 y+ D5 V& m; O　我实为大地　　世间大小王
4 p1 j- t1 ?- A4 H& L　及四护世主　　三十三天众
, M! K; e4 Z0 ]: I　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
( F: C( [+ g+ P. e　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
+ u) u5 U2 W5 }% S( T6 _& ~/ H　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
2 t& `! }6 @8 b　如法修布萨　　亦复应敬礼　

/ U( P6 S& Z8 K( s$ A/ {/ o7 w御者白帝释言
, b- X2 J4 S5 w/ O" j7 R
' c% W& |( V0 {4 g, H　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
* d) V3 P+ o" H6 ]- s$ t) X
# ^) j) L5 y  O: g诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
2 }- j: J1 _9 i3 `; S* }4 r
! E) M# i, h+ U: ^6 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）
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. M( M& f' e6 _如是我闻
. Q( J6 Z+ ^* e. W
8 Y9 o* K2 ?# b6 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

, c( ~+ Z  W" W# g时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
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时。天帝释说偈答言
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9 [+ ?! v' L6 R5 i; v+ O: h& ~　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
4 q0 x" k" n+ ]# ^9 r' i0 ^　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
, Z+ ^- V% w' A; m& F　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
$ ~; B$ ]( B# p& L  I　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　

是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
& o' ?$ D" t: S# c: y2 n& W　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

- ^# L8 e& A( w2 O) V0 S# v8 v佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）
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8 v% v1 j+ D* [# c9 ?5 K如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# c" `* ^" B+ R" d, ?尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵
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时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

/ K1 \1 k3 F4 y/ K  ]时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
& H# P* `% ^% B; v9 X　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
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- @+ ]+ p) \$ n　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
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宿毗梨天子复说偈言

# @  L7 [- K, Z# s* v, c4 c. A　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言
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　若处无方便　　不起安隐乐
7 X6 a+ k' ~& X9 O9 ~& y　若人得是处　　无作亦无忧
. [( Y* ~% m" c! I$ C% {' C$ ]　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
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& ]5 d- ~! d. U. _　若处不放逸　　不起安隐乐
4 p6 m' @' d3 t1 \/ p4 l7 j7 M  y　若人得是处　　无作亦无忧
( D! s% }3 O  A$ @; C5 F　当与我是处　　令得安隐乐　
- H0 g, v4 B1 p* ~, N6 D
: ?8 N% a8 X( e% u" ?& h3 B9 ]时。天帝释复说偈言
* X* T& T5 R( ]
+ g- t# H1 k9 G2 x1 J5 X% a  _) S　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
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宿毗梨复说偈言

# y* D/ @, k5 R6 C& a% N' Z# ?　懒惰无所起　　不知作已作
8 }0 Z3 j* l) J- }! j% K, j9 {　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言
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3 z! t1 e0 @+ W% F( G# F6 L　懒惰无所起　　得究竟安乐
# x7 Q+ y/ |* Z　汝得彼处者　　亦应将我去　
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6 s7 b( D! t, J, N宿毗梨天子复说偈言

( B3 L$ U$ U3 L) \) D8 z　无事亦得乐　　无作亦无忧
" h+ B, R5 F. A9 p( U5 y　若与我是处　　令我得安乐　

天帝释复说偈言
& e7 I2 @3 ~  z* l8 |
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
, L0 |: l+ C/ |' F  ]　但当速净除　　涅槃之径路　
& _! e( t1 w8 U* U* C8 Z" ?
, T: G0 {5 m) J9 x# E1 C+ h2 u! w4 i时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 W$ `0 v+ R0 c% p( M9 [( j- t
* v) C4 d6 {4 }- \( W& c* Z' K　　（一一一五）

如是我闻
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& |  l0 ~/ V: ^( m0 u) ^( @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

* ^1 X/ Y1 {; _: u: I. S, g时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

9 V5 U- b* X+ J% o时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
- M; N5 c3 k$ j! _
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

1 ^1 y1 F! p1 V6 V时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

+ e5 S5 G4 c+ S　仙人故来此　　求乞施无畏
+ W1 Y8 N) T% ^6 {# [0 F( ?　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
2 Q) d. ^2 l! P4 U) @7 z* |# u
8 }, }9 L) U; N( d$ k8 J% `+ n# r1 Y毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
0 ?5 @" a, G$ j( u3 I　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
$ }0 I6 U# i" `0 F  A
/ |" U& }' s7 N- k8 M9 Y- O仙人复说偈言

0 T4 t( K6 X/ J0 r' N　随行殖种子　　随类果报生
; D' ]9 ~) Y7 P7 B　来乞于无畏　　遗之以恐怖
  V. I4 x! {7 _' @/ V　当获无尽畏　　施畏种子故　
) R7 q7 n9 ~. C8 ~, O9 f" h
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

. d/ o- G4 u1 J, q# `即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
2 Y0 p* C. g: R% {& F
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
$ A1 W# u+ U" x. K: D
& I$ v) y# h3 l- {& @2 w. m9 h时。东风起。有异仙人即说偈言

% m: w6 c" o5 B$ N4 x' x　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
; w! n6 a4 y5 Z& E! |& B  Y! ], N
  N# F/ n) {3 X1 k! ]- |: @时。天帝释说偈答言
- B$ N& u$ }& s' Z3 S0 P6 {
　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

+ `4 c) Q' r6 m5 H+ _/ I" |9 Z佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
6 t+ ]- U9 B- H( v
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 q. }* v* z. W% }) h: O5 @
　　（一一一六）
% {7 ~$ ]7 O  a: ]$ z
如是我闻

, ?7 E2 r. l# O' C+ N5 a* t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍
4 E6 u1 f5 V5 e
时。释提桓因说偈问佛言
2 M& w. U( r# f+ G6 P1 k
　为杀于何等　　而得安隐眠
- E; o# [, \( Z5 f% j　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

6 ^( O  J1 }( A" T% d尔时。世尊说偈答言
" X7 ?" w7 }) S" `* ]' j
; o7 f$ B9 e" E1 u( L　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
9 R! j& C0 R; C- A$ @8 S3 C- k
4 C7 L3 g* W% |, R$ k3 g+ U  b尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
( _, ^5 J" I0 e7 u3 c
2 \2 U9 m* Y+ b　　（一一一七）

/ R8 @" n8 P; W; _$ u: V6 b如是我闻

8 i& ?8 u# u% A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& ~  _8 e6 [; x5 X0 N尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
* Q1 I6 Q: {4 }& d2 H
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广

3 n4 e/ L6 h0 n$ ?% M1 v时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

' \& `9 H6 G/ D) {1 k) T　若人月八日　　十四十五日
. ]2 p6 ~% n9 b) Y7 Z* [2 U　及神变之月　　受持八支斋
  d5 V; a, E* V　如我所修行　　彼亦如是修　

! n* e2 {, `- G- R, J尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
2 a% o3 J( N; f9 e% [　如我所修行　　彼亦如是修　

7 @, o5 U( r- \5 ]- R/ M此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

1 _1 |) Q: |/ |! ]! E若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
8 u+ L' D" B9 P) {9 T* {$ Y; O. C
　若人月八日　　十四十五日
$ M2 Y& Z  ~! a6 ~! D　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
- x: R. {1 b5 d
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

/ K) z+ X0 d! `3 d( G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* g& `2 U7 ?- J* ?- x! ]  A; r　　（一一一八）

0 v& [5 o& ?& y) C3 `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
) ?( i! C" H9 V( V
3 b5 |% Z' s$ R& E3 e, `9 |尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
8 C) t  d1 l# A1 X
4 O7 G- D& f# ?3 f2 @( j尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
/ ?2 o9 V% }3 M& }
0 l4 H; V, A$ S% y8 J( Z时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
7 ]/ t% x- ^( R( e* u
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

) X) j3 Z; ^4 c( k8 H, {佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
- z3 k* J# ^4 f2 I* }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

; q2 v  j& `! m5 k* t" t% J6 \% C) B5 Z如是我闻

6 O- i, [3 j0 S7 M& `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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# `* ~: u9 A4 C, {$ I6 F) Z, B尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　
; }% u1 p8 d: o9 j$ W2 K
; f: t; N) o7 j* I0 t时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
; ^5 ]' d1 _. f% Q; |　是利满足已　　修忍无过上　
* g- E. W6 l. R+ v$ K. ~
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
! F* Z# I; C+ N, @! \7 Z4 Y# X
6 c0 d2 r! ?2 X) `: j然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
- ~7 V5 a  t( B; r% o　世间诸和合　　及与第一义
8 L/ `) a. n7 Q　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

4 {# s1 n5 c& j尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

7 V! M) k5 r/ U" x" i尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

% F4 |) R4 ^" E, j# Y$ |6 n% b& ?9 i9 _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）
) n) l2 g7 s9 ?" @7 P
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 [2 K1 r. R, V1 c2 r+ [7 o# v4 S
) p" z% w( u8 [) ~9 y, k尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

5 Q( ]( l! _- e; J时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

2 J/ u/ C* d3 y9 m毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
2 ^1 d5 o: T( y' e1 {, P) |, \
+ s% p3 c4 B2 T' x/ J& ^& w, N9 d2 {时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
# |& S( J( O; M& t# d1 v% @! n
1 R0 q' \1 J* L2 x7 y6 `　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
( R+ l/ c+ S& N  K　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
7 X. v- f* g( U) w7 I5 B- k
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
- x8 t% v. y+ h; R- S
5 e+ A, r7 V$ z6 g, e2 R' P" S8 }- Q7 A尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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/ A1 \1 w/ Z5 V5 V% S2 l3 P　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
2 `& v3 X- u3 z) ?+ O　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
0 m7 l( C0 n3 P$ u& H( U
( N( D9 {9 N; n) M1 d$ n! `如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
$ ], @1 `4 R8 [. `1 C! W
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
: B& S9 s& H& }4 G0 N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( H$ {7 c) c- p/ U; w
- w  p$ z. z+ P杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

3 V2 n5 X6 ]" r- G
' ^0 R# c6 q5 u  l0 b　　（一一二一）
5 a& a" n5 r/ v1 f* T
* i0 o& k/ b: U3 F如是我闻

( U1 {4 f/ i/ r一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

: I- C# t4 f. q$ O; E6 j, w尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
7 u3 d* ^: w/ x- k* |7 g: r* ]
诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
9 P7 ^7 H$ t( P  X6 d* j" X4 b# X
- B! C2 V5 e# ?9 _- n/ E9 ~8 K8 ~佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊
6 d" l& b" ^& S( I
佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

' ^  k0 c- V' F+ j: w$ d. R释氏答言。不也。世尊
+ k6 D- E# @6 r; ~  @: c6 n
7 {, R. a( G, s  X$ Y佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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" e* H: E$ j5 y, J释氏答言。不也。世尊

6 X8 U- C. K" k( i/ \" f* w佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
$ s7 V! z. x( K& I) S
" k2 G! V4 D) z" Q释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）
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8 [* b) q" m  ~1 A( L7 D8 F0 p$ U: ^# U如是我闻
( s, N% m4 S9 p4 m$ W
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
- F2 W' Y' F! X+ x4 Q9 _! W& }
时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
& q( X7 F/ d8 R( C  Q; q/ l
4 V1 B7 S9 j& y尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
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佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

! d$ d& m" R8 W- f/ n, }如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
2 x* W; \* R3 }* J* @: `
8 g" e# p1 z/ C* K- \! H佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）

3 K" X( i4 a1 i& ]如是我闻
8 u) {- K- g- S; t4 l! }" S1 Q# J
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
- c) k8 ^( ]7 Z$ {, ^; C
时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

0 T. [( D9 ]8 ~- y% k9 X佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 l. |1 m: I! L& y
: f* F) T% E) Y! C6 `3 ]7 J　　（一一二四）
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% ?+ L2 c% Z! u5 k" I* X' W如是我闻

8 c" x& G3 [  P一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
7 g1 z6 X1 L1 O' _' u6 g- _
尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行