杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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% ?* K  W7 c6 @5 {; J! L时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
- y' J( `9 V+ q0 O& U1 N　内发还自伤　　犹如竹芦实
( P* q) [  e( C# X6 N　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
3 u; a6 `4 R2 w; d0 \" p5 U- @7 ~3 A　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# N! ^& h# i1 H9 z8 e8 m6 v* A* }　　（一○六六）
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' w0 N& F  [7 e* \. ]& d如手比丘。难陀修多罗亦如是说

/ i3 h6 r# h! m1 D% }- r# w4 [) R　　（一○六七）

如是我闻
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# d. a6 k5 R9 l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

$ l! Y8 J9 m# }8 }! |8 j& L时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊
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" ^7 Z6 c- }! u. m: f. ]佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
, f& A9 h/ a. w- I9 _8 B* ^: p　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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' _  e& {$ r" `. G8 o) T  G* R! j- v佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六八）

如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

/ h; a# u2 O& N0 B+ ?尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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& F7 k, ]+ |7 E7 `佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

# m6 e$ }& ~5 A/ c低沙白佛。实尔。世尊
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! L9 Q& i" ~( [; {. m) Z佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

* g6 |& o. l- a/ \) ?　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
( M0 I& I: f! W  ?+ m2 B+ q　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
1 u4 D4 K- X3 m4 {3 h* W) R) A& Q( [　若能离嗔慢　　修行软下心
0 Q. X$ p% Q- v6 M　然后于我所　　修行于梵行　
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) a/ q8 h9 o4 M( K- o& I佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

' b& Q0 ^9 {" d! f6 n* ~　　（一○六九）
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如是我闻

5 W* F( e% d# h, q9 k/ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
8 `! e8 j3 r* C2 h　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
! c: x9 f. S& ~　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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7 ~7 b3 h  ?) W4 W. Q+ l佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

/ @: |' Q& m5 g　　（一○七○）

( j- I' D. u& I8 O5 \/ f; k如是我闻
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5 c4 P$ G# {; O/ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, z6 J4 H6 k( N/ `& x6 E( ~时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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- \# [) ?  e5 q* G" o7 M尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
' c9 V' j3 Z: s2 c　此贤年少者　　逮得上士处
: D6 m( E2 M2 V　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

; j/ c- S8 \) _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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9 p9 i+ f3 F, D时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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/ \4 i  Z7 G+ C# ?3 i9 M; r上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
6 u$ M0 J3 @$ M- P4 M) U2 |　不着一切法　　悉离一切爱
2 n2 b9 Q0 K, _4 l# e　如是乐住者　　我说为一住　

# l# O. N1 ~  P3 w) O7 B8 v( Z佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 [6 K+ U$ F9 q　　（一○七二）

如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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8 N$ j+ }+ Z7 y: y; m6 C) k+ @时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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6 e" ?$ x( O: Z5 B& P. M/ C时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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0 C# Y4 p2 T/ H& ]$ @9 D) [彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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( c5 ^# k3 O+ X# S1 {1 x　来者不欢喜　　去亦不忧戚
; L9 E& ?9 ?5 C; x　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
. _; `2 l6 u  ^. \' ~' ?; ~　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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- T7 x8 U1 K0 Y) E8 z4 t; J  S　　（一○七三）

如是我闻
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/ y' @8 y- x% W( Q7 C/ B' x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

) s# j/ r: H( G3 r7 H佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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- }1 h- M9 p0 F  i* G/ @0 f/ k　非根茎华香　　能逆风而熏
( ]0 [+ B8 M! \  A- s4 ^- e# z　唯有善士女　　持戒清净香
( p$ q+ `4 C. M7 z3 R: N6 _% `　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
+ H! P$ r9 ]: w$ a　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

4 _7 V8 C$ y+ x; H佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七四）
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如是我闻
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! D8 l- Q$ t* z# d一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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2 t8 q! R2 q9 `, d6 B摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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& x- M* q; q. @0 Y% w+ f2 a时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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- W8 c5 u+ X2 Q) [0 N# ?- N, F时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
; f% V+ `" ?$ y8 F8 B* ^　弃汝先所奉　　事火等众事
) ]0 J5 x- ^3 `8 v　今可说其义　　舍事火之由　
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& O( v# D+ l0 l8 l郁鞞迦叶说偈白佛

　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

1 t! ?. i# Y4 d( d5 n! {# k6 c" {尔时。世尊复说偈问言
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2 q' O& h$ E, t7 f5 F* D　汝不着世间　　钱财五色味
0 Q6 j" d; o3 H  |　复何舍天人　　迦叶随义说　

. B5 o7 B9 j4 V' B& {( F6 e迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
6 o3 Q+ ^9 C+ Y8 h　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
6 s1 f3 d" N6 e$ W　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
! r+ {: M2 z1 G7 L5 `　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
! F7 Y6 N4 l( r1 r$ w+ |- y　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
7 Y) ^- D6 V2 @2 f7 g　今始知瞿昙　　真谛超出者　

; P3 P' z7 W8 k; Y佛复说偈叹迦叶言
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　善哉汝迦叶　　先非恶思量
9 V& `* W% G2 [. z　次第分别求　　遂至于胜处　
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汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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# ~# I. {/ M) k' ^, d- z% x佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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' p; f& t! `6 r2 J3 ?  k佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）

$ K& K/ v6 F6 }7 d' H如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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# G6 N  c0 Q! L: E) W+ d6 |" l时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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7 B4 e3 v; @! C8 l; e时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

) @8 Y+ t: P4 ^3 f- e慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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9 g) [4 d9 |+ X# v. |. S: A慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

: Q  ?4 q: {  |2 g1 H& a2 A% u尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

2 \: H# @$ j* x- u9 O陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
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+ e) J6 K1 h% Z% c( G; d9 K尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
8 ^) E9 e/ A( n" k6 ~
. N0 M) Z' p+ v$ }. n+ q, G佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

5 u3 t6 K- ~3 N7 U5 H  T0 H% h3 m罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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* s0 |- o' n( U+ @( D  Y尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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; i) w- K2 v3 O- z/ }$ l# c6 k如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
" k( X* U+ N6 E* P# L8 f: }- H
6 D+ }; q& T0 X' ?9 r1 A% _* j尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

) }: k' b; L( a3 H　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
4 n( b# ~( X! l- Q　不以犯禁戒　　而食僧信施　

" i' f0 X5 E+ e: t- w! C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. q0 ?( d$ y( n% k1 y
　　（一○七六）
& F$ D% C. j7 s$ {0 v# n6 I
  K7 y: y! B# [7 p如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
9 Z; S! A5 n: J# C  U% T
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
6 d; G+ |! q1 L+ h" U* C7 n1 M
8 b9 a& c2 |% Q世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

) D& }* m  K2 F# k9 r0 e尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

4 N+ Y5 `9 N4 E　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
1 U: o- m; @2 k& ]+ A9 u　热势渐息灭　　莫知其所归
" G( i, h0 F) m* g" ?: u5 F2 c5 }　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
, P" |( V$ p& _  {  D# J　逮得不动迹　　入无余涅槃　
; I1 T& }9 \6 Q4 o1 w
3 J; X1 Y! ~% I& L0 D: b+ W( B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 y$ [% p/ }- s7 E( g8 r

qzx86

　（一○七七）

! r" w% }( R3 z  e. o/ o- j如是我闻
+ o; U! |- u) ^# i- k8 g$ j
+ y; _, ~* P" e一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

9 |8 k" H& q4 m0 V* K5 g佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

, k. w+ O' p- ^% t　沙门尚駃行　　而言我常住
. Y. R  x! L/ d, `9 v  o7 _: k　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
3 ?2 E7 \9 M; v) T7 C2 [9 x
尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
. G, `; y8 b0 e6 M　我于一切虫　　止息于刀杖
2 g1 Z5 N7 i* X% a3 z　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
8 K$ O8 _  t6 e5 }% v　汝于一切神　　长夜苦逼迫
, }8 L9 l+ D& ~, R1 W　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
% ]' G8 n: ~; r6 M/ Y* J　汝不见四谛　　故不息放逸　

央瞿利摩罗说偈白佛

7 n( i; F; e1 d  j% w, H) D$ C　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
- q4 D. {9 U" V- @! E　作如是说已　　即放舍刀楯
5 x' R* \  r2 d4 e1 S　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
* ~& z& T( X# p. F" C% F3 _
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

8 w2 R* z% K. ~- _" ?时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

. K0 K' y% o; K" @　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
: r3 P+ s) n9 B7 o　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
  r( g# s, B6 Y; B+ u　浚流之所漂　　三归制令息
# H  J- y$ u* u  U- x: [: @; e　归依三宝已　　出家得具足
$ h0 W3 A5 n8 p　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
6 A# k; L  Y1 o4 p　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
2 R( A% I) E8 X3 I; c! o　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
% U& s# ^* b9 a# @. T1 ~　少壮年出家　　精勤修佛教
+ Q  y3 j1 V5 k　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
6 E% B: s' U0 c4 t　是则照世间　　如云解月现
+ t/ P# h, P1 k4 r# U1 ^* d) f　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
5 Z# T. Z7 Y* K' O7 Q; {! U- v+ @　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
9 P$ W% s2 |! ]4 W　得清净法眼　　于我修行忍
/ A/ G. M$ k* d2 u$ z+ f/ q7 D* X　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
" F. _# x9 w% K6 ]: X
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）

如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ T2 Y6 ]6 J2 v$ D4 S
时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

: d* \# J9 K0 Y时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
+ y2 q: D$ J; }/ B/ q
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

( N) m* M2 Z$ R- d2 z$ u+ h3 \: U天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

! i1 n' n& F# q( S比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
+ o; X, h1 B# w: u6 @6 X" ]% U
天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
4 P6 F7 e) D% e/ Q8 ^2 V' L0 `6 }7 x4 f
比丘答言。当为汝去
; o; H) X; }2 R' Y
天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

9 \* L2 ?$ D" B2 B时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

, \) i, W! [# {4 s# B尔时。世尊即说偈言
: l" k# o9 I- m% W. v; L
7 K" r- m* o1 {2 s　众生随爱想　　以爱想而住
$ K  u$ k+ E- v2 y  q　以不知爱故　　则为死方便　
. |: K: ?3 S9 [: ~
4 Z2 }5 \/ h0 r佛告天子。汝解此偈者。便可发问

( \% \! @2 `7 j7 g- o7 `2 H8 u天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
" r$ ^& E# c& J
! i2 a9 D$ D3 Z! W4 |; j4 ^　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
2 `! a6 H! L2 d- a, n" s1 N
- s& Q- F/ f6 e  z0 z( M佛告天子。汝解此义者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
# F: p$ `& G0 |( p, i3 a8 V% n0 y
佛复说偈言
% u: q$ ^# N& q. o6 J/ ^! A
　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　
( r- h; }( _) z) u, V, L$ }& ?. r: U
6 t% D, q3 l: m佛告天子。解此义者。则可发问

# B$ [9 O- F, r1 i) n天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

" i$ J) }$ ?* N佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
3 ]4 C2 b/ Q* }) d$ U+ p　不见于人天　　此世及他世　

佛告天子。解此义者。乃可发问

天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
) u  s9 {3 R- g( b& k# c
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）

7 Y3 u8 x2 D- `; n0 j8 Z如是我闻
) X9 Q, Q# r- z1 u& L! `
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园

5 Y! c3 N& K8 s9 |时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
* E) x) p5 `& Z" o% {3 O/ ~6 Z
* s& I3 h6 i+ G2 ?7 Q时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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- V/ o# Y4 [! G  k) Y) ^尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
5 T2 |! b, T- D+ [, S) |
% ~( c' J) K, J$ K' B$ ^- e: M4 h佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

0 {- |! f& j9 j* x  k( a　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
. b# m+ U! X" ~4 q! ]　精进勤发掘　　黠慧明智士
$ m! `" l2 o0 [5 X" i9 e　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
, S" i6 T( K& W　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
2 H) A9 p5 ~1 m* U　究竟断诸论　　故我如是说　
, [  f( \( a$ f# h
$ y# A  p) o% c3 D, B% w佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 e* K/ Z1 j. X; m3 _
, [% l1 n% H; y* Z　　（一○八○）

如是我闻
' b2 J* Z( ^& ^' a; }) P7 X; b
1 b2 ?$ C4 r: o' ]一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

- B  q  l6 J( B# u/ K9 ?时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

% ~' q- F* R. r) O佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

1 V. [1 d9 H* @  t尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
0 [2 d4 j1 D7 Q　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
' g! j* d4 X$ l% u/ Z$ ~7 p
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

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　　（一○八一）
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如是我闻
0 n- U! K+ c8 k! r1 O4 H. W* J7 X
/ I/ W, p; }8 Z% t2 }9 |, W$ i2 g' C一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

! d8 s& r" x% {$ B, u1 g# ?3 E尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

! j1 U- p* U" ?' a& C8 |尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
- e3 M. E2 K7 C; j, s' o' o
7 ~( E' O& L7 Y1 r" m6 R; o" O时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
2 H5 R) a. k0 b& g% K9 V7 A
8 V+ D' Z% q+ W　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
" g1 I4 R9 K% t; }  \　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
! w+ ~& c  X: `: a　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　
' q% Q9 c$ a7 c. {
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ }) a2 D( U- S* o( P# l　　（一○八二）
9 x9 \/ ~/ \' }8 Y$ L
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
2 y7 f+ o6 S2 b5 K
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
8 Z+ |2 d& l3 P* [* S) R' [+ c! X, X! \
时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

2 d; ~( ^4 A- @) f/ C* H7 S时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

9 d) B3 E' R( E7 P比丘答言。当治令愈
8 I& a! Q' [" _0 P
天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
% B/ B' J+ r6 q# C! k- h; n
! Z- @' Q/ l$ N1 o1 d1 Q5 b0 u7 ?比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
' \6 p5 v6 `9 P6 n2 F9 z" z
, T! d) E" R, M3 {9 q. m( d5 O尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
% e! y0 F! Z. R1 T# K! k$ I0 o
; N; ?5 e; U9 Q& @# K　士夫作疮疣　　自生于苦患
& p! V9 h0 z7 R& i　愿求世间欲　　心依于恶贪
3 T3 s6 N5 d+ E. d3 M　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
0 n- k' k; T$ ?- G% s0 J. D: X　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
/ g0 K9 D6 a3 x6 W: r  K, `) J　钻凿士夫心　　以求华名利
1 Z( ^( M2 E+ c3 \: `( O　欲火转炽然　　妄想不善觉
1 T9 q( X' K9 o$ Y6 F  [3 M. c) F　身心日夜羸　　远离寂静道
' W7 S, @5 O5 ?' G　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
) P) J3 @" j5 w! y& j" b" _　明智所知道　　不复受诸有　

  ?5 w) N: Q( O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 g$ a# o5 ~, N+ [% X6 Z" v3 t( G　　（一○八三）

! N# G: T. Z! S2 _! c- q) g" A$ U- }如是我闻
, X: B% ]$ x* P' W6 L  e, [
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
% I4 Y% ~# q$ f) G- G! S. ^* L
年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

; Z* Q* ]! s$ P& U9 j6 \$ T众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
* D3 m- X3 x2 N. }* S6 q' \$ L! R
彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
9 A# c+ s& q8 G+ n& Y　异族象效彼　　合泥而取食
) ^& v$ b6 a4 S, ]# Y& z0 P! V　因杂泥食故　　羸病遂至死　
3 c" d& v& q- p/ e
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 t1 K* }! |+ E% N& C
　　（一○八四）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
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时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
$ V7 y. g- \$ g0 T5 ~& j
/ I9 w) K4 N* }1 z# e' n+ |( {　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　
2 h+ r3 R: U2 z$ n2 y! I3 ~
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
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　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
! J( A" T1 E, S" `6 X　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

/ j0 n  }% }& H3 n1 K& _　　（一○八五）
1 ]+ @  r, `  j& H: z
如是我闻

2 d4 U# h' {; }2 Z  H一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
5 X* j& O$ `; C  X2 e
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

* A  y; C& \& l' Y　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　

0 u% E* Z* H; G  |+ d  {尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
9 T; ?5 X$ D* ?! ]$ u
　日夜常迁流　　寿亦随损减
* t( R. I5 A% b! Q6 [　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
$ D8 m, ~6 F: }0 ^" H) c
3 X% y* h  _3 p7 M6 g5 `: e时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
- z1 V1 h; I7 |5 t% E$ K
　　（一○八六）
2 d0 j. P/ ]$ h- R* O( b
; \& {, f' @8 W) |* }如是我闻
: E& M; X2 _8 @: h) |1 `- j
  A1 o, ~+ E# M. P3 S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" D7 G5 O& T7 d) p1 d- e9 }9 c
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
( @, Q; U" w* Q2 \- }
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
8 `6 j2 W4 \$ \( J5 V. O
　我心于空中　　执长绳罥下
: j% {" F& ~( ]0 r* I* q　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

& v# ~, C3 h& v+ {" O( c尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
! a% p. b4 T2 E. n0 V　波旬我知汝　　速于此灭去　

2 e% h7 m- L( G( m# j6 [时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八七）

如是我闻
3 L( l0 ?' h' x4 o5 h
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

1 Q9 ~  i/ f. h" d) m' [尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

! c8 r* v8 x3 ~" x  g. R4 F- N时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

' D6 e2 Y( O/ |( H5 w8 c  H& }# n) S　何眠何故眠　　已灭何复眠
2 C1 ]# y7 I( s" Y4 w+ C4 j% W3 t　空舍何以眠　　得出复何眠　

8 J6 J3 {) {: a3 o尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
$ u8 J1 u+ A% ~& L5 }　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八八）
2 w# a! n* t* l6 U
6 ]8 T. D+ y) F4 a0 V. M如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
- e; S  n; F$ V/ D0 e8 _/ s% Q
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

. ^) J; |. s1 l: s% Z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
. f% S$ j* ]7 _: f8 n! C. y# _
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
9 L+ x& a+ W6 x- S2 d' Y! ]　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
7 Z8 G2 F) O) X　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
6 W3 U+ B/ a- M4 z+ X" ]( U
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）
% k. d* p; j1 _
+ Z" E! x+ K& g8 G0 b( A  X  _如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
4 o* i9 C) I2 n! m
5 {( m! }! H/ C$ w# L! |6 E4 M尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
) w, [# x5 k& I+ l5 x) s1 I
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
! Z; X+ b2 F0 D
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

( d9 f$ f, u5 D　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
0 F; r3 d/ Q9 A8 W) y% ^9 J4 x5 O　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
9 |# |4 y7 G. o  r0 ]　一切众生类　　悉来作恐怖
7 v0 k  k3 j3 Z$ G6 i- d) k　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
; G7 @1 H' ^& \% U% E

qzx86

（一○九○）

; f: d# i; J+ I5 m4 [; M如是我闻
3 E' p' o. y% L; \  ~4 `
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
& Q, _) q* G- Q　独一无等侣　　而着于睡眠　
/ S0 P# e1 [* i, u; a, A
: J0 ^# s* V/ R6 B* S尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! ?6 z8 l: v# w* R2 N5 A) }
' _- J9 r( g: ]% e! V5 U# m　不因汝故眠　　非为最后边
# u9 L9 l7 H& f) y3 b5 v& q4 X　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
, d3 `6 Z# W/ s3 f　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
; w# O3 W0 B. J9 G* E　犹得安隐眠　　已离内枪故　
' c& u" B# w$ Z4 |
- F, e" w( W( g& X, n时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
1 a4 ?( I2 O/ }5 `" J2 D/ ?
$ t$ n7 @8 x. F# b　　（一○九一）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
/ V. P. J9 a1 [& ], b8 N; i
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
) m5 z8 E! `/ \5 O9 u: D
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
1 ^4 \8 l8 T2 G5 T4 z
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
; h/ _; e* i% v" w! P
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
; ?5 g  w$ N) ?. E" ~% l$ o
　大智大方便　　自在大神力
9 c+ j; S" X# {　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
; [0 P* @& h4 [7 _+ _　何闻佛世尊　　正法律声闻
' N0 U& c# {4 ?2 X0 D# u* c　学其所不得　　而取于命终　

0 w! a, I" K) {& P/ R) y+ a# Z时。魔说此偈已。世尊说偈答言

　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
% {) t" K0 M3 {6 G- ~　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
. j( S. m' F7 ]0 v% i　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

) `9 K! k3 K, Z尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
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诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

# d' V! c1 k1 f5 t$ c% {5 V% l佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
& k$ ]! S- J) h
比丘白佛。已见。世尊

$ V# B8 g! J) W4 ]7 g佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
& l" r! U1 I' I5 L
尔时。波旬而说偈言
: r5 V2 b; p. Q% v
0 T0 c9 O% V1 u　上下及诸方　　遍求彼识神
7 ~% a6 o6 s7 e& |  e+ c- ^1 s  F　都不见其处　　瞿低何所之　

$ O4 {4 t& t7 H/ Q尔时。世尊复说偈言

) b' C. N3 C0 W　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

2 z" G0 C9 C- E/ X- t" d6 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
* Z5 A( Y- O1 K9 _+ T$ t
% b$ {$ ^/ L) U如是我闻
7 {: E7 f: E* S# B9 V: [# a
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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- K. G4 N, W9 ^4 ]; i时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

7 y9 a/ G# P) J$ S! v) h6 A4 D　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
+ P* h0 H( _' o: }; z( l! ]$ n　若求聚落利　　何不习近人
0 A: D' [: H6 Z) C　既不习近人　　终竟何所得　
% ~( }& t9 q) J$ x$ I' k) \
% ]6 d5 B0 v5 }9 e, V( |- e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& h0 w& O- |2 z3 s3 q# A
9 ^, O0 O6 u% B/ U0 }- l/ b　已得大财利　　志足安寂灭
) K) ?- c2 {% y. H　摧伏诸魔军　　不着于色欲
9 p0 q% S% ^" T- M) t' x! I　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

6 L# W9 R# r* N- K2 I魔复说偈言
0 I" v/ N' [$ ]$ x! S( S+ M5 b# P. Z7 i
( G0 r0 {0 x1 s; H; _( W　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
! F7 G: b2 z2 _　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
1 W2 E$ e- J# n8 V3 ~& X3 H　我则以正答　　令彼得涅槃
# }" p) q: n/ G2 O　时得不放逸　　不随魔自在　
& B$ x, L7 f1 c8 C! G+ v- u
魔复说偈言

　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
9 O8 h+ a+ f: m; |
6 D# e1 ~/ T, _魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

. T, Z* U5 w& w. }+ S; r魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
! z3 {0 |6 c+ v' R! B7 J$ X0 S
2 x$ I. J0 t0 [1 @# G8 E' W　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
7 u# Q- w# G; {% t" a) e; Z4 }, K' U　牵来至父前　　令随父自在　

9 U; _6 G7 F0 x+ ^' y) |" e魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
) P! ]- U7 R' B% I- M% z' @
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视
7 _7 p/ k7 F3 V
4 x# F( Q0 E5 Y知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
/ t5 n, D; ~  o! k9 }
7 ^- b) C8 \0 Q& o/ e1 b4 l时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
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作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念

9 P" b1 \! T" ^+ k! M如来法离诸爱欲。如是再三说已
0 K* D1 U  U4 [3 c) b" ]* d( S* s
" H' H7 T, q* ^; ~; E时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
* P: n( A9 L0 _  b
& A9 F: h% i4 ?8 _  C爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　

佛说偈答言
4 L& V- p& k- j' P* V" }) f* @$ o
　已得大财利　　志足安寂灭
% [7 ]& ^' ^1 q1 |% c9 N# Y9 L　摧伏诸魔军　　不着于色欲
+ {9 C% @; |- p& b0 @/ p' u8 {　是故不与人　　周旋相习近　
2 J% f5 j  W+ a; k1 C2 b
爱念天女复说偈言
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　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
3 _* I8 _' k$ p9 u8 X　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　
$ @& {6 v( X5 C
7 V9 ~  g% }, d) K- d尔时。世尊说偈答言

1 C  A1 z- m/ w( w+ M' Y0 g　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
! y- K' ?! F" Y( G3 ]" T　如是多修习　　得度于五欲
: k  r2 |- \. X　亦于第六海　　悉得度彼岸
7 c/ G; y; j1 w! P　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
/ H+ W0 a# b! O- e1 |! \6 n
9 F/ g( A& O- f9 e- G: n! i/ |时。爱乐天女复说偈言
$ t" Q8 Z- }( D8 p( o: f
9 W8 w( ^5 D" D+ t9 \　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

& ?; E3 C" @4 F- w( b/ G4 L9 t: f8 ~尔时。世尊说偈答言
0 u4 U  D' u9 Z8 Q7 c' _$ N
1 l9 H( I4 X" e4 z% O　大方便广度　　入如来法律
7 r: R; d& Z5 y- g8 e　斯等皆已度　　慧者复何忧　
6 s$ D- ?" M& E+ h. _
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

  I1 D: H: T/ r8 ?+ M4 z时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

! h! w7 N5 s9 X" L0 u* T　汝等三女子　　自夸说堪能
0 g- C7 l# l4 W9 u5 G　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
1 a3 R  ?' o4 ]/ u, x　欲以发藕丝　　旋转于大山
# [' Z( b- _9 w9 N0 ^# p　和合悉解脱　　而望乱其心
2 Z" z; h& N% ]9 A7 j) p3 F　着能缚风足　　令月空中堕
, n4 h* r% f' J. Q/ k　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
* I, {+ i% F- m& V5 E- H5 _/ @　于深巨海中　　而求安足地
3 |& m9 u: t  `/ N　如来于一切　　和合悉解脱
5 ?# K3 Z$ K0 a" P+ I2 A　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现
0 r2 D# |* ^* m8 B
: E9 V4 \/ O- j% Y8 I* _　　（一○九三）

如是我闻

2 ]0 R8 |: d% \, I" g一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

7 @; ]5 q1 o9 i$ _天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
% a; O' L6 p/ _2 l8 w8 v  A
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
( T4 v% i+ x) W' Q" L, u
( C6 w$ {. M/ S! R* c" L　长夜生死中　　作净不净色
　汝何为作此　　不度苦彼岸
! }* m5 Y! x$ P# x* l2 _* E　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
& v7 q! a1 M+ V, Z+ g% Q, \　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
+ B' d1 |& j' d9 Z
6 _( T9 i! ]) x7 P- m　　（一○九四）
  A. }$ _  V; Z* P7 y
如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
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+ X( U8 g* A7 M% q" ~9 C' S尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
$ d' W' ?. m. o7 i! ]/ F
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
  e) `- r  @4 {2 g; v# U/ A
　大修苦行处　　能令得清净
  w* B  e7 P1 h% z- o　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
. j0 k' N: K3 H. t9 d7 A3 n# r5 ~5 G
9 L% _! ~& n$ y　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
8 I2 e0 A2 ?, V3 ^+ }) r# h
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
4 k8 x5 C, u/ [' g0 m
　　（一○九五）
% D0 w+ w7 o/ b) b- W0 t
如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落

4 a* J4 Y- r: I# h) l  ?* X尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

, J6 I; c* Z4 \7 W/ }6 m4 t7 H尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

0 N: L3 X: H5 f; ~. U4 e, R3 G　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
' c. \; N3 w8 W) S2 u1 m- N5 B
时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
! ]" d( k4 W9 p
尔时。世尊而说偈言
& T+ w% W1 p4 o  e  p
　正使无所有　　安乐而自活
$ b. V- W6 `5 n- h  v9 f+ m9 r. g　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
- }1 z! B* a  E8 B# S& g# t　常以欣悦食　　不依于有身　
1 P2 c7 ~6 s1 W' S& @* r
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 p5 z. s5 W" `  }, e
　　（一○九六）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
0 T0 M3 [; K: b# Z2 J
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
' W7 E$ W: e* n2 Y+ O  n
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
/ h4 j. A3 O3 Q$ F3 v
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）
9 U! C6 e+ k6 z; t& a. q5 A, p
如是我闻
0 |1 n3 i, ~9 F; a' o
一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

) c- i% S% C2 v0 P# X尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
6 C1 J) @. R+ x6 _: e* H. ^: W
　何为勤说法　　教化诸人民
3 R0 V! D$ O. J+ x  I# j　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
+ f  r" g$ T9 y5 D1 C
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 N6 x  `  {* E0 V; Y7 J
* o9 i# c. F6 {　汝夜叉当知　　众生群集生
8 ]6 @( ], \1 {, z# r　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
8 U0 f+ W1 c: [1 w. j5 K8 H　哀愍诸众生　　法自应如是　

" d  V% d$ M( c9 t# |恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

9 J) D# @9 }9 F0 m2 M6 [　　（一○九八）
% W7 z& l- }( U! m+ o9 ]+ |2 W
如是我闻

  A( \5 o0 k) d5 W一时。佛住释氏石主释氏聚落
3 ~7 C+ G1 p4 }& y7 x0 S
0 I3 b. g6 H* K1 }- z尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
6 p$ O; J) P; A  ^2 K, s0 D
$ l2 \2 N2 {" _: b! i3 W& x时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
8 T: m* b% p7 J" T$ g1 E' a
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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& ]1 f" K% c- g) ^8 C魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
! u4 N6 s0 f9 Z' ?* }2 g
佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
' E. J: y, `$ p
尔时。世尊即说偈言
9 \/ }1 S- t3 ?0 g
　正使有真金　　如雪山王者
& X" t2 A8 G$ u6 ?1 F4 M　一人得此金　　亦复不知足
7 L  G- C3 X* Y7 K8 B　是故智慧者　　金石同一观　
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% N) Y/ u2 z6 v( Z9 m* \时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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8 J  M" |2 a4 j# Q/ c( t　　（一○九九）
( N, S$ r+ o% F6 O/ P
" b4 D2 G5 M" w8 p  A/ Y" r6 Z8 k如是我闻

, B6 x, v' B1 ]2 \+ M9 \一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

( o6 ~% |, a' A时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐

# i8 n( Z& D  t9 G1 S/ P1 l诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
7 K1 a9 H3 G0 ]" O
+ H  A: S+ s1 o2 S% {) K) x. `波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
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时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

3 |0 B" J( C  n9 L( s佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
0 d" u0 R" M) H* o; x" H) C, Y　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
: }6 d0 V6 \0 w9 F" \: \　是故黠慧者　　当勤自调伏
' @  p8 @7 w' n$ l  v& K  j2 D　巨积真金聚　　犹如雪山王
0 z3 w/ a$ |" \2 h8 J; p$ ?　一人受用者　　意犹不知足
& u; ^* g9 n7 v3 J4 M5 a' W7 R6 J  b　是故黠慧者　　当修平等观　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 |8 ?9 A1 ?% w( j　　（一一○○）
3 o( p/ G- K9 F$ |' K9 L+ I
如是我闻
& a. f* Z) u% W8 E
$ [6 g) m7 A8 c; N3 a一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

6 \9 f$ X: s0 l2 k- a9 J- T# [" Y善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
; X) }$ Z% a* }  n$ r- _
佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
9 l  N" C3 {, Y4 S
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

& Z2 B: O1 m. |' L5 R9 U9 g* ^7 c善觉比丘复遥见之。即说偈言
8 ]5 p1 A! Z- C. M$ a  a
; n! k) T% @4 R0 {; W: s! q' `/ B　我正信非家　　而出家学道
, T* |3 u( J# L: Y. t# r& ]　于佛无价宝　　正念系心住
6 Q7 \# T' P! k. t* J6 c* l- j　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
( t/ g' a% i& o  N2 d; I4 x
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）

如是我闻

: y( Y5 h! s1 [: y' n, t一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

+ E+ G& z3 D6 [2 E5 u7 P尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

! X" c: x2 |6 o时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

  m* u# g) `; W, c7 G2 T　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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# {( X: |$ E1 f+ s/ T' l3 t　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
9 R" I/ t) b$ p7 w　若有智慧者　　何故自忧怖　
, E1 f0 W) H* _5 P2 ~$ x- a) ]
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

如是我闻

8 g1 F# I5 U! M* a/ J+ d0 |一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
! Y! m. {9 W! y/ s8 R) @
3 ?2 h, c' X% h7 r8 F, C时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

1 N& W. w$ r- v, {9 r% w( C- `尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 ~: C9 z1 K7 c4 Y% i" l
/ s7 g6 ]" G  C6 w! Q4 _" d/ T# @　色受想行识　　非我及我所
6 u- w6 @2 x0 `6 b! i; R　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　

! T7 ^9 ^/ z2 K, ^0 Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

8 Z# v9 v9 A- H3 G0 M6 A# l如是我闻

! ~: `& B' m3 d: \" r  u# z; ]一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
+ u& o: Z9 G; \% |1 W& x) W
尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
/ {3 s# e' _1 q; D　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　
, x( {  o8 F% Y( `+ k
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

- |1 j7 U" o' G1 G3 `% i杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一一○四）
2 @( \& m; o) Z
4 ]& K* C* [9 |! _& q" o# T如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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- x: c. {2 q' F3 H- L- [; s尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
1 M* n1 {  |7 `* I; `, @& Q- y+ {
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
6 Y. l$ Y" y( p5 c& G4 ?- w　调伏悭吝心　　常修真实语
3 F" s% D; R$ y( B8 d8 N1 H$ ]! _　彼三十三天　　见行七法者
# L; o2 H9 h% J+ A　咸各作是言　　当来生此天　
; T: J5 a  M' o2 [6 Y# ?! p9 K
/ w2 T9 ?% |% q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○五）
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- G# B2 O  h/ l. ?* d; D如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
- [. m# O: K; H+ _7 ]3 J1 g6 i% I
! D: f$ H5 D8 S* t8 v: o3 C3 j佛答言。见

! q3 ^& i- D& n8 R! I8 j! D& p% @离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

2 ~. a, i0 W  X+ a2 \佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
8 ^! E8 W9 @9 f9 I' j- X" _
　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
4 M. f  _& }/ N0 T7 O3 F　调伏悭吝心　　常修真实语
/ G! }, {4 o3 R+ t9 y4 L　彼三十三天　　见行七法者
/ n% R  x0 L2 B5 V　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一○六）
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如是我闻
7 ~! S0 ]: @7 K4 ?
. l& m! R9 t% J/ B一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
8 m5 k! g+ k. U& B) Z
1 Z: R( ]& H! {9 H) h5 F: i& Q! P比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
. p4 G9 v- G# Q1 O. V! V( I! O5 ?7 z
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
: L7 Y, k# L% o$ T# a" s
比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

6 \, T' ^* z- H5 Q! r比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

) u) ]% ^) x; ]% C' r比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
% X4 l# L, h" e+ m) X/ |
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

9 f/ ~5 t7 f5 N$ q% ^  H比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

! ?; f0 I# a/ a' {& d佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
. w% g# P) |# F5 k9 ?; y1 X( O
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
4 a2 p/ m/ s' V5 O5 n: T
3 J9 m2 W/ ]& a, z/ H% e6 U佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

尔时。世尊即说偈言。如上广说
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" B1 s7 S8 g+ z/ V& d7 e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 G; A7 ]+ {" _+ ~0 C; y5 e　　（一一○七）

如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
1 G" G% b, o+ Z" o  V
$ P1 Z/ s5 |' d" a9 `尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

8 f, [7 w, V0 o& k8 p/ O/ l, x时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
( }, X( m( F0 t+ M7 ?
; p- M* \. a  ]6 R2 X7 B( o0 A0 N/ D时。释提桓因自坐已。而说偈言
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1 m3 A/ C- [! C　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
- o" U. Y1 ^0 {　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
% U# N+ q9 ]! F　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
( i2 s' {- `7 y" h3 N% ]4 c　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
! }+ u4 l) A  c; F5 u0 @
6 U9 L  o3 y- @佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 I4 V! S" @5 A* t% q
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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# q  {7 q& g- p1 c! c# t* U% w尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
) g# Z% U! i3 ?: H, r3 p: ^0 a. ^
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
: ?4 f9 [: y9 a/ |0 a& m
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
# i+ F  N0 T' n
- q% a( N( ^6 d8 f- B" H6 R　于他无害心　　嗔亦不缠结
+ q1 k' W$ V6 a9 u- b　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
. Z& k4 H' y1 @7 }9 C　常当自防护　　以义内省察
0 d0 a* V5 W7 }　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
; P) r; v. {- t6 W& Y  I0 ]　我说为善御　　非谓执绳者　
; @& T; a$ d/ n: h# A  O
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- A+ e7 N: a) I1 K( f: R
2 D3 Y: z0 H) T, C( J# M) ]8 D, O　　（一一○九）
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5 l6 F: q7 A" h, D. ?$ I如是我闻
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! j& H0 v$ G4 N* C* b0 q* ^( {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& `) N5 }2 k4 d3 Z: X, O
8 |: A' O8 i7 O2 I  l5 W8 C7 O( w, T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
- j0 f4 O( @! w% }
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
7 ]1 S/ i. x1 L$ s- \
　我若行忍者　　于事则有阙
  y- k# x# |& |　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言
( |8 d* Y, C; g! H: R
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
! d$ e( m' R3 w1 i) Z1 y1 |5 n, U: H　及其不言者　　于理何所伤
　但自观其义　　亦观于他义
2 E0 j9 v' w& {　彼我悉获安　　斯忍为最上　

( ~1 X, f5 g# ^, [毗摩质多罗阿修罗复说偈言
0 I  A2 @7 V6 Q. D# I
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
  o: y* \7 ^5 p  }3 G  ]
( S1 ^! W& p* Q/ V5 \! l帝释复说偈言
& {! d! m& Z" K. f7 D
　我常观察彼　　制彼愚夫者
! a+ l" z( b; S  r! Z　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
' `  M; I% g4 S2 m0 X% n* r　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

- o$ s& x5 z1 P4 |* r尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
) K" X- Z- q7 ^. g
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
  n- C; X0 C- Y/ V3 s, i! [
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, p; B- d! R/ R6 k2 `: `. y　　（一一一○）

' o& M9 _. L- G# a. E如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: `6 {% @% D! E" b9 w5 Y
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

! H2 {- M8 R9 V　释今为畏彼　　为力不足耶
- g/ c+ ~, J4 Q6 a# ^　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
1 O3 ^( h/ q- k  ^, _
释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

" T5 Q& y* l- w9 x6 f; t御者复白言
7 w2 g1 h; x, |5 ~
　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
! E' \, u3 p& ~- E+ G: ]' _; {+ p　是故当苦治　　以智制愚痴　

9 }; \1 g* W2 |9 {帝释答言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
0 T& j; Q, g/ l; E( V　非力而为力　　是彼愚痴力
; a- o  n8 B7 ?  K: t. y. b　愚痴违远法　　于道则无有
$ G# n* T" \- O7 p, F　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
) M: \) t) [: A9 }( e" D　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
9 D2 x' }9 ], I& H4 z; u8 \! ^　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
& ]" a+ H+ P3 N6 m3 ]  m$ s7 x　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
; x6 k  p1 v' @; p. U5 w* V　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　
1 k5 }& V% H4 n' C1 T* v% N5 x
5 i& h, _& z; O8 R" i# G佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" u' e" c2 o! ^! J0 {# f/ C
　　（一一一一）
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如是我闻
% s0 h+ v/ U1 r! D) t1 e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  ^9 C3 Q5 e7 r+ p, q# f
) O+ k, h8 a4 S% U- R尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
1 f" D- S: X$ w" D: r6 M1 L/ K
时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
% d5 G  n  l: S
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
% L" t7 R- g  H& V/ V9 {" ^
$ i' [' }5 n( p御者说偈白帝释言
6 N) N0 I: o2 v7 B, g% s
　见王天帝释　　为舍脂之夫
6 ^( S0 d* `( b, R& _( P* H7 j　所以生恐怖　　马鞭落地者
5 b: @, j8 R( r6 G. Y3 R' ^3 S$ d　常见天帝释　　一切诸大地
& V: Q; P' e& a. \　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
( c4 ?/ L; a/ w4 @6 B  s4 U& ?
尔时。帝释说偈答言
; Q9 ~& a) I1 Z  \% q5 o$ {0 V
　我实于一切　　世间大小王
! M! |) D  r  I8 m4 n' U　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
8 _" d( q  [, S　名号满天师　　故我稽首礼　
" @3 v" N+ n3 D) q/ d% N8 k' I/ N. L
$ d1 q2 k! M5 e! e9 Y( S* ]御者复白言
% B. _# B  G8 J6 X$ M: p( c7 D5 a% w; i
　是必世间胜　　故使天王释
& R3 T8 l6 i4 J: a　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
& q5 i8 c* [; R* m/ q
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
# s) Z6 ]/ z3 m) C# W
% i# N3 e* O9 A/ D　　（一一一二）

' t+ ~2 N% s* e& @1 B7 x1 a% [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ u, ?. W5 @! I0 d
: S! z0 k" q/ r8 y9 e1 v& O如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
) m9 y& O- B" M+ |; h4 _
　我实为大地　　世间大小王
6 `$ k$ u2 ]  g" M+ |* t- X　及四护世主　　三十三天众
* g4 @1 V% S7 J* K$ g5 Y: {　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
2 s+ g* J5 s. i5 V- F% }' S　又调伏贪恚　　超越愚痴境
( V6 ~* `( }0 f8 g1 |　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
2 ^% C3 G  B- J8 J, Y7 t! y4 q　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
  S0 C( p" E2 c/ S　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
6 H5 y4 t, L; I# m' i　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

5 I4 w* Y' x$ J; W: E　是必世间胜　　故天王敬礼
) j& u; e4 ]( {  r　我亦当如是　　随天王恭敬　
" r1 W, b; `  O& b' Z
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

, Q9 e2 F: [6 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）
7 a! z8 E' C- B  o, E
# c# d: H% _( ]: O0 E# `  \如是我闻
, ^5 d5 M7 {0 b- u
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 l9 ]) m. r. Y6 B) V! d% x尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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0 J7 y# T8 i/ F" t* Q( v　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
8 [4 f7 U: P; G2 t　神处秽死尸　　饥渴常燋然
* g$ D8 A! g, e6 @2 B　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

7 B  k; O: h3 ?/ g3 {7 \# W时。天帝释说偈答言

" A  c9 H: s7 l, o! L* A; z8 e　我正恭敬彼　　能出非家者
0 ~, ]2 D& f" Z2 ^: G8 C, N　自在游诸方　　不计其行止
/ j  e5 n0 A8 N# `% S  A　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
$ f' P$ m7 K9 `! M) P　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
$ p9 q4 }& w1 l/ u6 E: ^　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
: z/ K4 _; V; H+ o2 J7 P! g/ L4 Q  q　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　

是时。御者复说偈言
; w* F* X: e& p5 S4 s' j4 c
　天王之所敬　　是必世间胜
! b1 ]) \) A$ h% z+ g9 H　故我从今日　　当礼出家人　

如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
) Z. v! L" `6 T
佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

% H0 k8 a) x3 {9 t$ C" `- b' O4 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* l- ]# b" C2 Y+ y, z　　（一一一四）

/ `$ _! d8 H8 \/ A7 a5 \$ l; ?* @如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; C+ U% ]" g8 d4 Q' a7 }3 t! c
7 x( ?8 V# [' E) X3 @7 X2 A尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
, A" B  L& u' \" x) S; `( l. d
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
3 k. Y0 r2 m4 N) W$ d
# T/ C" ~; z$ Y9 ?% ]+ a  V时。宿毗梨天子即说偈言
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, x! ?% _9 o2 m  e. h  e# h! h　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
# G. M' e! `( y7 s
尔时。帝释说偈答言

' G  |# [: k2 n　若有不起处　　无为安隐乐
3 ~$ h3 A/ n1 K$ A4 ?! r　若得是处者　　无作亦无忧
( \: I+ R0 r8 e0 `/ f; W9 e　汝得是处者　　亦应将我去　

* l" \! U" n, I宿毗梨天子复说偈言
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0 `+ H) ?3 |. E" `$ E" ?　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
7 F8 L& Z* a5 i0 I2 a2 s$ H
9 p; P( h+ L0 H: f) A1 s# N时。天帝释复说偈答言
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% E2 e, W) L5 N" n. k　若处无方便　　不起安隐乐
# C& V3 m: v7 J2 Q% P  [　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
# X4 S* A% u# A: S, f
3 s7 h0 o: p# _3 Q+ l宿毗梨天子复说偈言
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. t2 ~$ g+ E; L! D& R5 O　若处不放逸　　不起安隐乐
; L# J( t7 |, a5 }" j　若人得是处　　无作亦无忧
# Y0 x  z9 n  F' h9 |9 N　当与我是处　　令得安隐乐　

( _* }& m7 C" [9 o# I7 s7 Y时。天帝释复说偈言
; t; d7 G. M  Z- y5 x; \
8 F. r7 q0 y" R% t$ S' i- v5 x- f　若处不放逸　　不起安隐乐
7 Z% m: j$ w# X/ J5 _" v# U　若人得是处　　无作亦无忧
' a% T7 b* `4 i( \; I* T' Z/ \+ e; K　汝得是处者　　亦应将我去　
1 B4 ~. }9 N' [. ?* s2 Y
" o4 F" Z8 B8 R7 h8 x宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
. c' K& ?5 ~6 F( h. |( i　行欲悉皆会　　当与我是处　
: p9 b1 [9 q1 L& L9 R
% T9 S: b7 Y$ H% i5 K时。天帝释复说偈言

6 W8 n6 }7 l* ]: V/ z　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
! `) G8 {8 J5 R' v( l
天帝释复说偈言
8 F& G. a: Q7 }/ ^4 w  I
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　
( `! T3 Q6 L  ^$ u) G
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
" X- U8 k+ v5 G. K  E. j) B, T
7 G" U( [; D$ J0 t佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）

2 j5 k: |8 d  R5 ?& T) Z$ r如是我闻
7 y- g% H) _' Y+ B( d
* m5 P" |& c4 [% s& H- |( o) n# j/ L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

; x4 \( ]' P3 J+ d7 j( h尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
1 ~' C) Y3 x% w1 C
3 A( z( A8 a* d7 K3 G- S  S: U时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

, e, E0 \5 E1 A( q时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
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时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

3 c& u3 o7 L2 c9 N: @; h# p复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
8 W1 J# p( j, I  ?9 i
时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
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时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

: D1 d5 f" e3 u) A% T　仙人故来此　　求乞施无畏
4 x% c# v. I3 M  ^! K4 R* a; O; g　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
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4 J; G% r% M* N+ q( J' V9 M" F毗摩质多罗以偈答言
+ g! A; O$ n- q/ x9 u3 w
; R/ m  n* m, T　于汝仙人所　　无有施无畏
/ v! r! C' U# D; D2 @9 t　违背阿修罗　　习近帝释故
' ?( [, X' n4 F7 I8 |" `% y7 }5 O　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
4 y+ g! P, Q% e. L
仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
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时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言
4 @( Z7 n9 X. H& U; Z- Z! ~
' E( E: K7 j3 G) n" s' f  _$ x　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　

时。天帝释说偈答言

6 G' L5 N: g4 }, f' B4 O　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
) U& g/ U4 H/ O$ L8 @　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
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佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: Q* f5 U8 g# F) l7 J1 M8 u9 ?* S　　（一一一六）
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! N8 n, P; P& h, ~" k; a( T9 b1 G如是我闻

) v* N! b6 K% f* u2 i一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
' m! Z. [/ L* J9 P" z9 X$ L
1 _! x8 ]; C0 |" X( ]& H尔时。世尊说偈答言

$ A' j$ f- W; n8 G3 s  X' a　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
% Y9 v7 i! p' H+ y: h6 Q9 M: A　灭彼苦种子　　而得无忧畏
" n# r; s3 i5 B% q% h, i# ^6 U　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

! \: V2 b3 I, J8 N　　（一一一七）

如是我闻
) G% V: z5 K" D' F
# g# i5 V' h% i5 w' J5 J. J. W9 A$ ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
  c1 u$ s5 B2 w# U5 r: i/ ?
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

2 r0 t/ T" F3 X/ l( ^诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
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　若人月八日　　十四十五日
3 N( p" l+ ~$ H　及神变之月　　受持八支斋
9 \/ {; u1 r$ {0 Y* ]　如我所修行　　彼亦如是修　

; F& |" ?4 N- z  P0 X尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
% k* \3 t5 Q: b9 U6 H
$ x( e0 V, u6 g5 L* I& r) {　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
3 U# R" e  [6 X4 W% P　如我所修行　　彼亦如是修　
+ b# D, r- C* z. z( j
" U# u# {' p  u# [7 Z6 U3 w# z9 s此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

9 N9 ]: l0 j) o* Y# m% t若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

9 t" z) ?" S* c　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

4 V$ O/ j7 Y- e如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 p0 w+ |' p: d1 Y, d: N# }& |
　　（一一一八）

如是我闻
) A& w' ]% c" f2 r5 A' T' E- X! X7 W
# K! Y; l) n+ W0 W5 v; B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* P* M' X: H6 n" _
* j$ X, N! i7 q) u( ^7 ~1 P& t尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

) M6 d8 D( \& w$ j尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
; W3 m4 R) e7 M1 t" c7 [" J
$ T6 J  v- d- |9 f5 }+ k: D! E; o时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

　千眼尊天王　　阿修罗幻术
; Q! W+ x* Z  ^2 H　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
" E3 ?9 |: M  g& E/ E
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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. q+ Y, Q' V* D$ v) ^2 U" r  ?" N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
  K# u+ {' ~& y/ m3 s5 Q
尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
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3 U1 {8 h0 h) p) ]* g! S　人当勤方便　　必令利满足
- S% w, ]& h. m0 b, S/ _2 R9 G　是利满足已　　何须复方便　
# `% Q3 v2 A- l
时。天帝释复说偈言

　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善

( r9 D: h, t. z' E# c然今汝等复听我说

! }9 U8 _- n" ]: N) T6 L　一切众生类　　悉皆求己利
* a# |' Z: f6 D9 ]1 Y　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
5 ?& u3 t) O0 i4 a+ w　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
: J1 Q0 V7 ?( |" T1 [  e　是利满足已　　修忍无过上　
* r' b. L, L+ `" Z; Y: w. }
尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一二○）

1 |( Y9 M8 q0 b如是我闻
2 X6 i1 J  Z4 a* B7 B# f! \* z2 V
8 }* U  O& t- l; U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
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毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
5 m- o/ r# ~' j! a8 `. r, z　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
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释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
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2 G# c. \) ?$ w1 y, {. Y2 \& ^9 U尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
- l# ?  u- p8 o% ]' ]　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
  a7 Q4 k/ W% _$ m' O% \. E8 _　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
3 {# ^2 e! L# c, Y9 |
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
9 v# M3 Y8 h, k  s! M- R/ K% k/ g$ l
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" u% m% Z  M. P杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

. R+ I8 X& [* `* Z$ V# y　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
* G: m* e4 o5 }" H$ i

　　（一一二一）
6 x; E( S& c' t* z, a7 P
9 f4 s3 v/ d0 f5 {  I/ l) a如是我闻
2 v7 y- {2 b: t# G0 z  d! |
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

3 d! b, N  D6 P* U尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
9 P! U% i7 ^8 v3 y' R3 O4 w
; Y7 R0 j/ Q% x8 D/ [诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
' M6 X5 Z$ f, d2 {8 T/ C
  J; N9 x/ \+ |  v长者白佛。如是。世尊
' v, ?( w+ v1 Z1 t' D
佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
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2 x8 e8 Y6 [% o+ r) |" Q7 }释氏答言。不也。世尊

1 H, u5 e7 w; u佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
  W0 z* u! M: N* w, y  B
: N4 H, n9 S) {4 d释氏答言。不也。世尊
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佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊
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3 `4 \( B* N7 `7 ]. e* {6 n: {佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

* e2 e/ s, O* M释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

% f: j+ ~2 @) p+ X: b( a佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
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佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

! n6 V' Y' R0 q/ B9 G% u, |　　（一一二二）

如是我闻

1 l' t/ w1 e, [: [+ x" H一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

7 ]* f" K, J( [+ H  b尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

* d5 n4 a  e3 N# z& u佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）
' P8 F/ U+ n3 q' U4 j
, u7 h& o6 U  a$ N% V如是我闻

& J: y3 z" q4 Z- w- G& l* Y  ^一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

- q* f6 m; t* P- I时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

, `+ b' U4 N2 z% }+ n  J1 g: Q佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

: a. G* m7 x6 l( @5 Z( m+ u佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二四）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

7 X2 @- B0 |& [$ S尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行