杂阿含经

qzx86

（一○六五）

如是我闻
# X8 v$ z: q# D. m% g% H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' o6 I7 U7 d" F2 E* l; g/ J
; n, n; _; e4 u  n尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

' S6 B0 ~9 W: }; Z( ?0 m  m! ]时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
+ ^9 n. p9 D. C# X/ |7 M
; \" j# t( ~) V9 p佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
) D' g5 v$ I8 t! o
0 v2 p- R) e1 a' U, o/ E　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
0 I/ d5 B$ w; O& F: b" U9 n& c6 w　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
7 o' h+ J6 d4 v3 n' Z6 u% |　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ u, }7 |( K$ X9 e' e. B8 Y
+ Y1 y0 A' y& H　　（一○六六）
9 ?3 {: [- e7 F4 ~2 V
如手比丘。难陀修多罗亦如是说
- }$ x7 g% I0 b, {! T
7 T/ D. S3 P- R0 m　　（一○六七）
4 f) }$ P, m% u/ k. n
, i3 v8 d8 D4 v2 b# S; n如是我闻

9 {2 X& E6 w7 @. q, x" T  w% K/ V1 [一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

$ y1 k/ y* _! K7 G) a6 C) J. F时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
4 z$ y3 E- g7 }
4 G" k+ J3 @( ~, n& K尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
# C7 D! @# V) @4 R2 u7 u+ S. ?& h, O
$ Z" }: x) [2 d3 s& U% W. {; U" P时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
; ?* e4 P8 H+ B& c2 C+ g7 Y
3 C, f+ g& E* W, B难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
8 M" |* B! j9 ^; z
& n. ~9 {2 _# L: }3 d8 c佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
- D7 C! \9 a. f" W- k3 @$ P
, j/ `3 |- M& b8 ~难陀白佛。实尔。世尊
* n  O) D. P1 I: T/ o8 {
& Z, {" [( A: x9 }佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
4 D4 t; F0 Q" p
* D- S7 P3 ~( v% F; N9 n尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
4 }  }' P  K2 ?* m2 V) @
　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
( K0 g4 ?2 C3 `　乐处于山泽　　不顾于五欲　
% c" |1 O8 \. U9 @) W
佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

3 E. P4 n: {1 Y　　（一○六八）

, ~2 F5 _& Z, o! v# H; s如是我闻

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
9 O9 _+ T+ [+ K+ h0 V5 @# J
尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

# G% x* g' W$ x5 t5 R时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
: _! O. B" X9 P0 |5 U9 k
9 y. x8 z1 [& f- [% x: r6 W尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
5 L% Q) B; o- U& J5 w+ o* A
时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

! D3 Y" c# E- s7 _" Z! w, s佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
/ ?' D2 C2 W  u
低沙白佛。实尔。世尊
+ X* e' X" \' n; j/ T1 T6 u+ u
  W+ f- W& x2 `1 o7 w( ~: v" U佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
$ m6 y6 ?# R* T( B　若能离嗔慢　　修行软下心
( V; ^' A- f% x. O7 O　然后于我所　　修行于梵行　

佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
1 t, h& D! T5 [- g6 e/ ]8 u  Z) C
　　（一○六九）

如是我闻
- g! c2 ]% c% X2 b# I7 w3 N" n
2 L/ C+ d) r: G  Y6 G, m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 A( x2 D. w8 C, |) B. J时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
% _: c7 R  E/ l. n5 O$ b
" A2 E" C8 F! v- m尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
9 \  \+ ?1 g) @; W; f/ [, M　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
' ]# R* a. J" {　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

+ @4 U. {/ |5 X9 C5 f( d* n佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）

4 m$ o- w; c1 J4 C. `; d2 F如是我闻

5 q' s, j- z. L; m  ]4 Y4 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 S' O1 Z( \5 U! F# ^6 N; ^* a: O7 O
# C& O5 B% z$ k0 X+ n* b* {, X% ?时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

6 m* ]  A0 y, v* G; |时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

' \/ c5 R. }9 P, V0 S尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
7 P4 o' Q) z. k! e. ?# U: l
彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
5 E+ r$ m8 y* p9 J, o8 @
尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
4 R6 f  [: \& ^. {2 g9 y0 Q
- m% n3 M- _+ A1 J) F9 j/ J　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
" `2 ?2 P0 \' f+ R6 Z5 d/ [) a　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

; r; |. d5 H; _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, V* \! s; R$ p" o2 A6 L$ K

qzx86

（一○七一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 g% v" Z6 k! N* ~时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
& `/ m) P' y3 P# f/ e/ V0 K4 o5 E
( l1 W, [. O6 S6 S7 y# x时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
% U  A0 j" F8 f: k. U
尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
7 `, F7 N1 h! y1 I7 h, W
; J* n+ W, p& P! d1 M% Z( g比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
$ @  r5 t+ m; |
时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
! \  ?8 q2 x$ [0 P  c2 _, Q2 R
1 G2 ?3 B* N3 }上坐比丘白佛。实尔。世尊

0 ^4 ?9 ?$ R8 p: l3 S0 w! j4 F' Q佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
0 ~9 w, i& o% ?; S5 r
  B3 Y! ]5 q; G: I8 T上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
/ U5 s; ]5 a% D  O& L6 _- |
佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
+ {6 w9 B7 X4 f  u6 ~# o　如是乐住者　　我说为一住　
! S- H% m8 f5 g7 v/ p& W$ w# U1 o
, T$ A; a2 a, [, d佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; m9 w0 K. A* Z' c# b# ^
　　（一○七二）
" t! N! ~- u  D- x" [
4 y* z: f  b2 q3 V, O6 [% t+ z如是我闻

" _. h# D( n1 u一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
2 w, m, C5 N( z
时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
5 p  R6 u6 @' a. M% h0 F9 x+ b
尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
7 H8 B3 a1 d; N& }" p
* i: {- B; h7 C8 ?0 q5 W时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
4 y2 D' X, ~) d  Y/ q2 d8 C
时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
8 ?  L  X% u1 e/ K
' d& T! P+ b8 l' l8 g  g5 e1 M尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
/ W& X! a' A3 J6 w6 p7 S
, }4 i, G$ {0 m4 [8 @8 o8 g% y% I; ?尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
/ U, J% s/ Z0 _% W0 e5 Z
3 G1 h9 u, V0 m  S　来者不欢喜　　去亦不忧戚
+ G; `+ B$ ^0 |3 ]6 G. W　于世间和合　　解脱不染着
) i8 l/ l7 ~; T) M+ \( ^$ t　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
/ l- n0 s, V2 {% G+ R5 d0 @　我说是比丘　　是真婆罗门　
/ o; Q+ U* X, t
% P. w& e  L- o% E5 v$ A2 r佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）

如是我闻
5 c/ o8 x4 H: y' o2 j
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# u: l- b7 k+ a* h" P+ j0 ~尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
# P, `3 z1 O7 @9 l6 \6 h
- t0 Q' @9 q  |: H/ U4 U$ u　非根茎华香　　能逆风而熏
8 Q$ {, O& S. N　唯有善士女　　持戒清净香
4 {8 \* J3 u' v6 L0 z　逆顺满诸方　　无不普闻知
6 p& v- |3 [9 f* {　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
* l3 T+ i3 t4 B- F8 h' g8 Y/ }  e　如是比诸香　　戒香最为上
. ~# _$ k" X" T! n　栴檀等诸香　　所熏少分限
' Z% d# v  I* U6 g" D; U　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
& u5 c% J" \6 V% m( R" _- @3 Z* A' ^　是名安隐道　　是道则清净
* ?" E/ O/ A3 `, W　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
* F; U/ O6 B% W2 U* A
+ i7 @# R0 \. s' B" z, o9 y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
0 _+ {7 V. D. h  Q4 K5 u  E7 e
　　（一○七四）

如是我闻
2 `9 a/ @* c+ U& _
* h- F4 U7 n! h一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
- ^% @' f3 y0 ?3 D) L9 ]
摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
; S. z% j$ h2 H  r5 W
; F# P. z2 g) H/ s# ~; i+ l) T王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
7 s$ N6 W( D1 q( c9 l4 C9 ^
时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
2 Z! J( e' ]0 c( k
! G6 t) t2 k9 p- Z0 m: Y时。郁鞞罗迦叶亦在座中

# R8 @; f0 b$ @7 A& X6 Z) P* u时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶

尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
0 ]7 E, W) T+ b9 S0 ^# H* Z# U　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛
2 m4 X& V& s' F
& y* k/ {+ O( i1 X　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
0 g$ ]3 Z5 a7 B7 J　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

# S; U+ L4 `! c/ Y$ U0 M尔时。世尊复说偈问言

　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
+ Z1 b" Q. T5 P2 [3 w　无所有不着　　无异趣异道
7 q! p3 K+ z) ^% f5 P* `: Z& S　是故悉弃舍　　先修奉火事
! B0 m  ]) J, h; N* c7 t, M$ `　大会等受持　　奉事于水火
7 b/ Q1 G+ @; o' ^  Z- {+ r　愚痴没于中　　志求解脱道
* h: M# J2 O6 M　盲无智慧目　　向生老病死
2 r* w# z/ W) l5 F. R2 G6 ]9 k　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
% A0 S$ u( S! s1 T8 c! A; e' u　大龙所说力　　得度于彼岸
4 M, l' d5 I- D- i: G0 i! B7 ^4 A　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　
( u2 N" B! C1 j7 ?8 v
' G8 r  d' p! R: ?' l! v, ?佛复说偈叹迦叶言
" [/ D7 I1 E% l2 W
7 p( u' o- m6 Z3 D　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
( Y5 o& o' {; g0 n& f7 E; b! g: P
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

4 [. D, U6 L/ m6 ?时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
1 ~5 ~/ n6 S1 V- k' j
4 x4 O8 Q7 y: R; y& r! y尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
8 [- W8 s+ Z9 }4 b1 k# K& E
佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

2 e5 h8 ]; j0 m8 t* Z　　（一○七五）

如是我闻

. E* O, q% u  B6 v" ~" h( S一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
2 e# ?. L0 z, W/ \5 c! ^) n  x
时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
4 V9 M- T' c+ [6 G- r0 Z3 k: V2 G
. C# ?' \2 u% e4 l: F& u) P时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
0 Z& |9 {3 I$ Z1 z& L6 h* o2 `* T
  Q( S: J) }3 Z0 ?+ V1 I% f( E4 O慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

& a/ X1 b' g2 H% l! o6 g比丘尼言。当如何

慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
! g# u: [: x, N1 `, m
比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
" Y8 m. R! V; b3 R
5 L' X' D, w& D. Y7 v慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
$ i. y- F' o) z& g; i% x3 m) l
; e; q9 t% `8 K5 f0 H时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

8 Q: H4 y2 y5 ^4 P- ^慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
+ ~3 v$ a% A( j* b6 p$ ]
) b" Z4 f- T& R5 d7 Q. G慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

; u8 G0 I: p" B# W2 f+ c+ r尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
; h" J3 d& g. Z7 s) {
3 d1 N% ]; Y4 w& O尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
$ T: w6 t; M6 b
! K6 K, _7 N2 Q5 Z% o/ `: G佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
4 D; Z: @3 y( ^: ]0 e5 `( `
陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
! _5 d  m& y' J$ s, T, ]4 b8 ^5 O
2 |% P3 y- X: c# v5 h陀骠摩罗子言。我不自忆念

& Q' R4 D4 s, A$ p尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说
) o$ g7 F6 P; p1 l  W  M
佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

7 @) r. g# }  |) W佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
* w4 o- D$ ^1 a* L8 V  b
尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

& j1 t" E* N1 V7 h& b$ Y尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

; f. M# `" r, h$ o8 z如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

0 C4 \: E7 J- R7 Q6 v# k; F# g$ f尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
: m2 x& i* j, l) D& g3 ]
5 E- t2 r1 v' z8 P- {尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

. R* j5 q$ q, Y2 I　若能舍一法　　知而故妄语
! Q0 }- @" ?. m1 l2 w# [　不计于后世　　无恶而不为
8 a8 X, W( a  x1 W: d6 V　宁食热铁丸　　如炽然炭火
) ^& ]  s' b$ e! B1 Q; T　不以犯禁戒　　而食僧信施　

& Q+ m+ G) a1 M, A/ w佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 }8 @/ j$ ^9 R* g8 F% E# }　　（一○七六）
# N1 c5 g! Q" O8 I8 @
4 t6 I( R0 d1 Z2 U# m4 Z如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- X4 W" ]  [) {4 u( x. @1 ]尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

& i, Q  Y- W- N尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
+ F( ?+ {/ U$ b9 f3 k( U- ~" m
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
! c- P4 j+ h% j) s7 s( `　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　

/ X. R- T9 V$ N, V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; G9 P7 i7 b6 M3 J  k

qzx86

　（一○七七）

如是我闻
+ k7 u6 V5 H0 Z. X: S; f
% J! R9 v2 {2 w7 d; N% F  R一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

# i( h% T& c" ^0 B6 q$ ]佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

! Y0 X, D! K8 i0 ?# H7 `尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
7 I2 g% T& A# d+ V  O$ ~　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

3 l6 Y) D) `# y3 a, v0 }尔时。世尊以偈答言
# c1 b6 ~" X8 ~' ^4 U
　央瞿利摩罗　　我说常住者
　于一切众生　　谓息于刀杖
- c' W* G" i8 n" I5 ^7 E　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
# z" [5 v$ Q) b  e. g: i　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
8 X2 @' u1 c! Q& x0 [6 k　汝于一切神　　长夜苦逼迫
7 }. ~# Q: J' r$ a( M& ]　造作黑恶业　　于今不止息
. P0 H* _$ R; A" E: ?$ b　我住于息法　　一切不放逸
* m: Z- q: P" v6 P　汝不见四谛　　故不息放逸　
) b1 h6 @. J8 A
. q: s- C( T2 R  J央瞿利摩罗说偈白佛
* ^1 m, R4 _9 M& k# C! a: v' \
. T% Q4 Y3 B" _0 I　久乃见牟尼　　故随路而逐
　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
" K) \' a  C+ P8 \) l" ]　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有

时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
+ u; d2 a) U: e# c5 _( W
, L" A- S# G+ R" G1 d　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
$ q5 S+ c, ~! @* j) Z8 B' F　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
) `  r- l! \* I7 m. m　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
6 j5 w0 m& G/ P. L  k7 H  v- @3 V　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
! g( ]" k4 D4 D/ K, y7 }& E4 ~5 O7 x　利刀以水石　　直箭以熅火
& }5 Z6 f5 q9 f! X$ G9 l! _　治材以斧斤　　自调以黠慧
　人前行放逸　　随后能自敛
' O; P; g& e6 U" O( V+ y　是则照世间　　如云解月现
; [8 @( [0 Z$ C1 m  K; X8 m　人前放逸行　　随后能自敛
- w( S3 n. L4 R6 a3 w% [　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
, W6 k: [- I. c: x* R　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
5 Z$ h' B* e6 D　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
7 c9 p9 u! F; c/ s9 j7 t' |　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
, ?; x( U( a: y( Z4 c: V7 ^4 S　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
9 Z+ J% h4 X' L0 |　随时闻正法　　闻已随修行　

0 ~2 U2 [% R- ^3 h# I1 @佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）
/ W2 P: A8 A2 H
' W- o9 z7 W* B  m如是我闻
3 M5 t) x+ ^6 v4 q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

+ P# [3 `1 V6 e! O, b9 g" F7 W8 S# J6 ~比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐
* A' g+ a( _4 \, S5 _
天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

. [" u7 p* B; I8 C4 C: l比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐
* f+ V- L/ E3 E/ U* m& O  F$ y7 ]$ x' ~
& e  i; _% b5 d0 j+ I1 N: f天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
( b# D: g& X9 b/ k
4 y: M5 w: k* r比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
$ S+ N" ~/ ^* Q$ [6 w
% r4 I4 ]* v! Q0 Z天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
+ Y6 M3 P- d& g
% b4 D$ {' Q! ]7 V# N比丘答言。当为汝去
$ |( j2 n& b; ]% U9 F
天白比丘。唯然。尊者。我随后来
+ J$ i' A) W% V1 {/ G
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
/ `. E& }; V2 p1 [* }$ f
* M+ O* z) W9 f: J时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

& c- u# ^1 [% ]5 B尔时。世尊即说偈言
0 N! j) d' V$ z; X2 Z8 w
　众生随爱想　　以爱想而住
0 k; S5 B- I! y　以不知爱故　　则为死方便　

佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
" k& u' L/ g9 d9 h: X: L/ Y. W
% ]+ x+ J! ~/ B( |5 @! W　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
' o' Q0 w5 z0 Y+ l2 M0 q2 M" w
佛告天子。汝解此义者。便可发问

' W# ]! f* A/ c, ^7 j天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
& U1 l9 ^4 R- d! K. ~
　见等胜劣者　　则有言论生
  |5 s+ e7 W0 S7 p- D& t" ]2 z1 j* u　三事不倾动　　则无软中上　
* P. v( p* u0 _; |% \6 |
佛告天子。解此义者。则可发问
+ N- d2 ~+ t, x! K
& s1 Z$ y+ o( t" j天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

, V1 D2 b/ {% }" c　断爱及名色　　除慢无所系
. P) x/ z7 s5 H  O) f0 h3 g　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
; g/ z2 E& H5 i  X
$ d- n7 E* i. I- V1 N7 N. X佛告天子。解此义者。乃可发问
/ [( ^) R6 Y, l: ^% V" L
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
$ u# q1 K* t  r( W6 c+ N5 P
0 G" y8 w. D( O% H6 a0 M4 \9 x. Y3 l佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）
+ q0 `9 n7 p% B* @0 P& f
如是我闻
& E0 b7 T8 M! k0 Q5 A8 N4 B8 u7 y
/ H" T3 P: l- @/ n; S1 m- _, w一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
$ d; j3 n3 o5 x/ E
, ]0 L8 _" b( i$ p- N) e时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
4 G; T$ j8 ^1 L( |& s, l8 b+ p
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

8 N- s' W" M) o4 N5 C4 u佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
6 Z( T* j' r' A" }/ h
1 W5 [7 a/ |( E. w) l" O' G1 Y　说身为丘冢　　觉观夜起烟
7 p" |: p% @; y$ Z5 L, H$ ]2 ?　昼业为火然　　婆罗门正觉
% {' W& y' b4 s5 c　精进勤发掘　　黠慧明智士
& x' M" k' e. O　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
" f' {$ R% H" N9 \' R　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
, ^/ i: o' d* ~+ u/ u　究竟断诸论　　故我如是说　
, U/ `3 `4 H! d# l3 ^3 s6 e
佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

: |/ K0 K4 H4 S. j6 p6 |; n) m* ?　　（一○八○）
0 ^% p4 y( U# p* X: H# w4 B
如是我闻
' P$ k+ o* b- T+ D& K
. t5 d2 q% n- S* w* O; o一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
( n5 o6 Q) G% Z' t) G" A
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
, B" h. a: S4 x$ H- K! |
时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

8 g- y7 W7 F4 T* f) w  n时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
5 R1 u" z! C6 ~+ `
4 s2 r* n; \1 d! ?! S$ u$ m: D佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

  R9 g8 G/ s' V1 B& ~$ S0 ~+ ~尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

9 N7 i: f5 f3 t9 n' K4 Z　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
* l' ]1 ]* J  @$ T5 I
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

5 C! p1 O5 E, d+ U4 M' n
7 U" p/ `) I2 Y  Z4 r　　（一○八一）
6 A) {* r! ^, D4 f/ V9 f, O9 s. X
% \! o: L# G2 k1 ^7 A. m如是我闻
9 w6 \  q+ d5 \8 J0 F1 j. P
# B! d  x( Y0 W# O一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
% t# D4 d& d/ ?9 I  E- t
. f7 g, O) Q5 d& d& O; l+ c6 Z' V# O尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

2 q9 f8 D( e. F1 I$ \时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

+ m; B( A+ y# L! r* U7 n* D时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
" G1 J1 H+ |8 a5 w4 N2 a3 `
佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

3 [9 z4 ?6 d7 }" P6 L- p2 J　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
+ w6 ]* s* E1 U2 T/ G　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
: _/ `8 [" f% b$ P1 E6 E
如是我闻
2 @: l! Q; q0 u9 ^
# S4 p% s) \' w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% ~2 x+ b! m  A: d7 t% v7 A
$ |9 n4 W: h" a尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

2 V! b1 ~. E4 j5 n7 N9 z' F& ^时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
; g: j; k- i' g8 X! {5 T: ~
时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

/ d+ o# H! b1 J1 u: R, D比丘答言。当治令愈
+ t, B# Y- h# \
* F4 ^1 T. e- S天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
# Q& z; s( d" g) g/ H
比丘答言。正念正智。足能令复
% D; n* k7 \1 n) p# K4 ^
天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

7 c+ `7 o5 N( Y尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
# U# y7 ]! Y) R. ]
　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
! |( V# H; c0 h　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
$ @8 H6 K$ J# @5 \) z+ U　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
6 V' I# ^/ U% A( i( ~2 b　身心日夜羸　　远离寂静道
! t4 L! f& I3 B. W6 X# y. ^$ J7 @# V6 ?　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
& R* P. V8 ~' z: K4 v% h  ~
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
  u) o+ y4 R/ ]* e" z1 D! }3 D7 A9 ?
如是我闻
) i" Y  k  ~- ~: ]/ H6 O
一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

& B- f; ^: H  v# v% K" r, g; f) L& D时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
0 a7 C, s' V( V8 F) l8 j! L: v/ y
众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
9 \. y: S% U# Z5 ^# P. R
7 r4 D1 S: F  L7 O如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
( J3 Y3 A5 r% Z  q  w* b  E
. p! V0 [1 d9 E; W) G) u　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

/ [; J4 _" v3 G5 I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 G& ~: r. D( f/ g
( a' o. Y: G" A% O- x0 k　　（一○八四）
* E/ U, J9 _. e$ G2 @, N8 a1 H: \7 e
) Q; j% c5 i, |如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
$ d& t/ x+ E" q
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
4 E! L: P! r1 B, ~/ P
, ~( o5 a) i* b6 t时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

& D8 ^+ C& k& f/ w+ f( J+ ^时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
( x7 [" P  O0 n- W2 |* M8 Z4 b9 n　迷醉放逸心　　亦不向死处　
+ T: L1 F/ T5 q4 z7 S! _8 R
3 L+ z  s8 L% }7 L6 c尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

6 Z3 k( K4 k3 e% M' Z* P　常逼迫众生　　受生极短寿
( o7 |% K$ P" Z6 y! o5 D6 N8 o( k　当勤修精进　　犹如救头然
- D0 H7 @9 C. n, x. d4 `　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　

天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

: p/ P; h  m# F. R. z  K　　（一○八五）

如是我闻
! V- d9 T% ?, g# o- ^
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

% ]1 P2 t3 V# Q" R1 W3 Q$ L尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
" ~- X+ Z3 c/ Q8 c1 R( I
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
9 _; i7 F0 |; G; W" z
3 A+ t% X, E* t! {2 {' _3 x8 H　寿命日夜流　　无有穷尽时
# X) |; N. k: _! t　寿命当来去　　犹如车轮转　

* m1 ?3 u0 Q. F/ O尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
1 Z: s3 ~2 P9 H( W! y+ |- B! V4 ]7 ^
　日夜常迁流　　寿亦随损减
" g' B; }) M( q3 O+ ?　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
3 N6 i4 w2 J2 O5 q
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）

; h$ w- N! e2 s, b% ~" i如是我闻
9 n. T4 A9 l* ]3 T4 P
2 H. E) S7 l* T. h- v' k一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

7 ]/ Q$ C3 h( j3 r0 M9 u; W$ G尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

) g0 j( E6 R( r) l% W2 V时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
1 i  ^- G1 o$ ^3 l
5 U( B  k) b0 h  E$ ~5 C4 ~/ m0 M/ _　我心于空中　　执长绳罥下
2 ]9 Y& o7 e1 J, Q0 Y5 l7 {　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

) E. y) w3 C; k/ a1 s, M/ [2 S( k尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ g. R% E0 j) O3 t; V
　我说于世间　　五欲意第六
" c/ Y% K3 u6 X/ @( D　于彼永已离　　一切苦已断
$ z3 m& W$ M) f1 Z　我已离彼欲　　心意识亦灭
( O5 L! ~$ ^- V2 H$ O& g0 l- v　波旬我知汝　　速于此灭去　
; W4 y. t, k" ~5 J2 H  i
  T0 ^4 T: {, L4 Y5 h/ c时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
* ~: r5 k( V& w& b0 o) M- X
0 n2 x, D; V! X) O! h　　（一○八七）
5 E* s- P6 G. ]. }
+ y& e6 T* f- S3 }' v) u如是我闻

; z1 h' |! t# J, i7 `; j一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
$ k: _% B  R  g0 h# U1 ]. B1 Z  n
5 }. M% `, Q! K0 D时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
, [% l& u5 I6 n
7 Y+ i1 A# n& ^2 u尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( z6 N1 s$ v! ?2 N  z# ~" a+ q
　爱网故染着　　无爱谁持去
2 M1 ]" P2 k; ~, h) V2 b4 M$ [' T　一切有余尽　　唯佛得安眠
/ a& i) f/ C* @4 s! i( y　汝恶魔波旬　　于此何所说　
' \# `6 D( \" d, k2 T
# @. \4 H7 x* ?( J' E& ^5 {# p# }时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
- i5 W7 x+ f% c" }
　　（一○八八）

' c6 e5 U) E: Y) f0 S3 l9 K如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
, z9 i7 U: q. R
7 v9 j0 d; ~6 u+ `! ~尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
; T8 j/ z$ e- U4 X8 k
, l1 Y1 U  p6 ~时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
' O( ^: @' t4 G( _+ _8 x
, V% }2 x) L( }: L* k尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
, y8 l2 G0 V$ U( W6 c1 i
1 ^5 x6 v. N$ e5 U+ @' q& K　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
1 V: w! B6 `/ W+ V/ k: W# a5 R% H! U　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
& G+ Z; E/ R/ @3 O/ a1 B) \
' L& u& \1 L' p( x时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○八九）

; I  i% E, n* D如是我闻

一时。佛住王舍城耆阇崛山中
) f/ c8 ]1 i8 ^, W! Z
" i/ Y7 q7 G# C2 G0 m' m尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
* i; |- F0 {( ?% n
) k9 I" V6 ~- s. d( N; f尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ D) D0 G5 c7 U; R
9 M6 I$ y! r5 V$ o4 v　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
7 o- V2 b9 p, D& W　于中而旋转　　佛身亦如是
3 r! b- h9 D3 f2 v; i$ o+ Y! R　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
4 E$ y$ A) o, d' @% O' Q) C　普集食其身　　不能动毛发
# }& E/ O/ C" D; A8 d　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
$ M: G% G- Y! G　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　

& x: X1 _8 s( n" k& Y- V4 {时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, b7 n2 @5 }$ V1 c7 M& b

qzx86

（一○九○）

/ U. e6 m/ l: c2 u: k" `; `如是我闻

( j2 L8 g3 v+ b一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

. Q. ]2 d5 v5 H! s: i尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
1 }" u  A3 }) A9 @! B+ }
　为因我故眠　　为是后边故
. \$ p' B' I) t" _, v. J　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
3 Z2 h( }# S& r- @0 `6 @4 Q, }1 [
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 x9 Y. p6 H7 b) U+ W  B8 P% ]  h
0 p+ X/ |6 I6 j" N+ f　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
# V( z- l* B! L$ K　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
' Q& L$ c4 P$ Y" }　为哀众生眠　　故无有损减
+ |+ S% n6 H* x, ~6 ]9 k2 X" H　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　
& I3 }" M  \, J+ T# p
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
& G9 Y9 L7 U$ `
" p  g: ]  p2 K0 v/ `　　（一○九一）

如是我闻
; h7 I$ Z# M. l/ K
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
7 M# g* p! a& P1 U$ A4 }# H" y
时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
2 Z6 s" B) N* H8 Y8 ]7 c0 P' |
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
# H$ m# @8 e& M( q9 [1 Z5 K
　大智大方便　　自在大神力
: y( g4 U# d/ c  t: O- \　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
1 W( B  ~! z! ~: R& T4 u" \　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言
; d+ i0 `0 t: d, ^' m* ]; z
7 F3 n7 i; o5 C% g- E/ n　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
* a( p1 ~& \9 s- B　昼夜勤精进　　不顾于性命
1 X5 s+ T7 m# A+ e: f　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
: h% q7 u- ?) _; C* f3 v　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

/ w' W9 C, `  }尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
& A8 x( f, x( y$ p! T8 `1 C0 t/ \
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
9 _* R, C; y/ l+ g6 v7 q
比丘白佛。已见。世尊
8 K; ^1 p  X5 Y* k+ K% k; e* |
佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
9 W& X1 w# L$ E
. V2 F: [! A0 j$ S$ z) Q/ O尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
) D- G6 U! n: k- ]
) Q; B# k. Z% a$ ?4 n' b尔时。波旬而说偈言
! }" {, |1 H6 |+ e- K" h8 ?
. M1 _7 [  S  J% T* U3 I' Q1 v　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
7 W) Q5 V; n6 b2 _4 v4 R, D0 S
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

, t. o$ A9 A: ]; s0 e8 J! U% N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
  a, e& j* E7 ]
如是我闻
% u8 D4 x$ Y+ u1 }6 f
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
* M) K" Y) J9 R* p# Z; h1 P8 A
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
, p% k5 ^6 P2 c. ^: W; j! d: j　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

& C. ^6 [, u4 u+ o2 H尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
- \/ J. [4 }/ u, x　摧伏诸魔军　　不着于色欲
3 a4 U5 L/ F6 E+ J. g+ A8 H　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　
$ P% w; C1 e+ s# H
魔复说偈言
7 u$ j3 V! r. |' i- C
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
% C4 v  n( @7 ^0 s　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言
4 Q; w' v0 A' x/ U" S
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言

　有石似凝膏　　飞乌欲来食
1 y+ H* ], {  [6 l. U4 e　竟不得其味　　损觜还归空
% i. U: Z. x2 s' ?* p0 S; Q1 q　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
) W: k( N  l* g- |) y& X
魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

1 f  W0 b4 E: a魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

) W. u2 r1 I  T: j0 C- q$ h魔答女言

　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
$ r' Z7 ~) r( Q% F
. t* l: R3 x5 e* {# C时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
$ ^3 r9 F: E2 E- c: X. I. i2 I
+ K0 M1 {! k9 P, V* K6 w尔时。世尊都不顾视

知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
5 N, e% R% y( L  }) L
时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
7 Q6 g- R, k" }
/ c/ R; C6 J, i+ Y+ t* B5 z" ?$ @如来法离诸爱欲。如是再三说已
1 {  J7 |4 F. k. i
& }/ U+ p8 L9 `; Q- U/ p  m- G时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言
" M! T( p, w' m$ G7 |1 W' F/ N
　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
+ a" P" ]& }8 m2 r( t% c  |% {　既舍于世利　　今复何所求
* G* M, w; e. t# N3 w8 W& ^  _　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
8 ^- }0 R9 p2 a. d0 g: z
佛说偈答言

7 n" @+ o8 E. y9 W, E　已得大财利　　志足安寂灭
& N, ?: Z) N7 E4 J7 p　摧伏诸魔军　　不着于色欲
, F- R4 Z, }2 y& B2 i　是故不与人　　周旋相习近　
& w# c7 @. N. f7 V- ^( P
爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
# ~7 K& ^3 Q  ~7 h. d5 Q" U  Q　复以何方便　　度于第六海
0 ~3 g& p) T6 L. S: L　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言
; P. j  Q' W8 g! ?& i: a
9 a6 `' y  y/ r　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
3 c$ N% {4 P" L) s7 c# j# Q! |4 }　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
' M7 i6 ~9 F' x/ {2 o　悉得度彼岸　　不为彼所持　
7 i  e5 L; L. q' i/ Y
) n+ z' X' f2 Y( j' c& d时。爱乐天女复说偈言

2 U* K4 u2 L) l& G1 F& n+ f　已断除恩爱　　淳厚积集欲
3 h) ?, y! ~  n  [　多生人净信　　得度于欲流
7 e5 w: T. x4 ^　开发明智慧　　超踰死魔境　

) n9 k5 c, U0 ~1 ?' G6 _尔时。世尊说偈答言
8 B/ v% U1 h& N3 F9 i; o
- K% l# A. B- t　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
# f- T  i( A# F: J. |+ u6 v
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
2 A% W0 A" k+ L$ \. [& X' s
! A# |0 `& ]: }! R5 L& u: G时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

- B: t/ f8 k. O( l, p　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
+ v+ \2 _' R  s" N( g+ F4 r　至大精进所　　各现其容姿
8 |; R# {. F4 l% j! z, A3 i　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
- Q) y* j) m9 O4 H( }　和合悉解脱　　而望乱其心
0 ]+ z' b* E9 Z- ?( N　着能缚风足　　令月空中堕
" f  E3 S- e# N! j$ N2 m6 o　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
) u: S6 Q0 S3 s　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

! x5 P( w! v( r2 s/ N* _# |( g% E如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）

如是我闻

8 X  M; L) \, i! r* g3 a# d+ A一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

" N$ O" y+ u; N. b- H佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

　长夜生死中　　作净不净色
0 X; h9 }$ [& _$ u' @/ O- W- B; O　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
) V5 |5 `9 f/ T; Y; n8 h, g6 w　魔所不能教　　不随魔自在
; p0 g! v2 V. f" u5 A9 }　如是知恶魔　　于是自灭去　
& n% y) y2 i+ z, d# a# D6 K
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）

如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

. k7 i2 o4 }3 c- h) Z尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

7 j! P- j% H# z- _0 W" H时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
8 m( R, t- I* j* J1 a% J
2 L/ C/ N& K) O5 `, w2 }　大修苦行处　　能令得清净
- a6 o' A1 F# v( y0 T. M4 y　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　知诸修苦行　　皆与无义俱
: f. p1 n' F  J0 D+ t- j5 _+ U　终不获其利　　如弓弹有声
1 q5 G! \8 Q. E( F7 r　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) s( J* e/ M. h+ Q
　　（一○九五）

: B3 }2 h% L' j9 ?9 k如是我闻

4 r# D1 ^; \3 P: j  a( ]一时。佛住娑罗婆罗门聚落
$ }! v; N3 n- f1 v0 C
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

# I" ~" s) {  ?尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
; k7 h6 p& x! x, B/ x6 P5 E
5 \1 ]7 E6 f9 e- J1 F  `& e+ A时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
$ [/ t7 U6 f9 _4 u  L/ H
尔时。世尊而说偈言
5 G9 d$ `: `8 m8 ?
: |" J3 u9 F! [; `1 L) M+ z　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
0 `; U7 r$ g% p7 ^0 G
% `5 S+ a* N  C# G, G* T7 m时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, R0 u9 Y# L0 P0 L: J4 Z  {
　　（一○九六）

8 K5 l% X: t: Q& P& e* R1 M6 s如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
! L! I; z5 s; t6 h1 [
6 K4 F4 v! z! _" x; @  A尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
8 N; ?: ~  l; V; v) B7 s* F6 [
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
# {+ Q; b  F- V" ]
" r( j1 K2 \3 Q" y4 z  ]3 @) ~& o　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 O( q1 M) X# S, i: J/ `1 n  x
$ }6 V! ?, s* k! v; P( o　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
# w" ]* L8 j7 g. Y, H  U
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( f- X: D$ b3 P! D. f' t" [* n

qzx86

（一○九七）

1 H, u( \( f$ F8 V5 t如是我闻
' M) f/ j. p3 |, Y5 G
一时。佛住释氏石主释氏聚落
$ M, h1 Y3 E0 \; X# Y8 k) E
0 x! }1 d" ?+ j3 B/ ?时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
3 r. F( U. d1 u% m' \7 y1 N7 a
( ^- y9 f/ R" d4 H2 C/ H1 y尔时。世尊勤为声闻说法
3 @7 c: Z: p9 Q: f: q
时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

  E  P/ b* f2 c6 l2 ~　何为勤说法　　教化诸人民
. i1 K4 }2 ?# w; _( r0 g　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
, @5 t( V+ G6 h, I; \3 q　以有哀愍故　　不能不教化
! {9 q$ x. J, Q: h* {　哀愍诸众生　　法自应如是　

) v' m8 z- j$ I4 r; E* {: q恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九八）

如是我闻

, u; x" v& J2 q% D一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
  N6 J6 A# @& f! l& ]$ [& F
* t1 o$ K4 T) d5 p$ ~, Q% k0 \时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
: R" ^) w1 r0 |! c5 {  g* _4 h' \8 v/ d! `
魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
: u- \8 r8 A0 D7 y, E, \
尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
; x/ `6 H' h$ \2 W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ L, K$ x4 S* `/ ^2 s$ o3 b) k9 S
　　（一○九九）

" f, I0 }7 M% v. ^0 {如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

" n6 o# w3 ?! T' P- M3 o8 N时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
5 L2 d$ x0 W( Z" V- @. b& M
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

: h; A* o5 e! {" r+ ?波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

8 c5 |1 w5 W2 |' v比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
9 K( i" V" ?, J% Q
& f8 C* B# @  |# {. L! b　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
0 f$ F7 A9 k  ?0 ]　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
) |2 s# _. Z5 G; f5 w9 @　是故黠慧者　　当勤自调伏
) n( A- U+ O6 G; ^* H　巨积真金聚　　犹如雪山王
- j! d* e7 L: o0 m6 Y　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

6 n6 e5 S# [# Z1 m7 E" w9 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! |( Z5 |. @: Y/ y: `
　　（一一○○）

如是我闻

# [+ [9 t/ i2 k4 U1 n9 M' i! Y& Y9 k一时。佛住释氏石主释氏聚落

0 D' p5 P' z! Y  m0 J  K2 s1 @: @时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
& j! x9 E* a- X) \
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

8 V6 s$ T) s$ S8 w7 C佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
# d6 w" y3 h; ]; U- n) B. |
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言
+ V0 ~1 @! V* U' ?! n% `; R
　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
  }: g4 T3 P, r. J1 H* _3 h　随汝变形色　　我心不倾动
3 D# c% r) w' l4 l$ Z) c6 J! M　觉汝为幻化　　便可从此灭　

% E0 m9 |1 }( C) y5 h1 `3 F2 q' }时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
! @4 P* C+ Z: t
; j/ m  [, F1 @# D$ m: D1 d% B　　（一一○一）
( g& s+ v, Y0 S. V& O
如是我闻
" o' I$ U, T/ X2 I4 ?6 J* `
1 n! ]4 d( M" m: q* t一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

1 i' C7 I* J/ w0 _5 r　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
/ V3 M5 h8 G+ K  U
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- E/ [& G3 W  B+ k3 i% P　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

- T1 T3 L+ `4 J时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）

如是我闻

6 a& w# v$ P- q8 J一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

" y+ i2 y+ q* v' i7 P尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
* t' y* N$ Q2 y$ g$ p2 b: d9 c$ l3 X
9 Y  r( w1 a, f2 t7 Y9 j时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
' L; {6 w. b0 n' L* W$ U  T
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
+ z% c" ?) a+ F5 v' H5 @2 ~
3 R8 i" W1 S4 [　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 I  y4 z6 [9 B6 D+ C1 z+ n+ T1 Y
9 l" I' C* ^  i6 K$ R　　（一一○三）

; F8 y" w5 {& j. e7 \8 b6 c如是我闻

/ e4 Q' k, u4 i5 e: \( }* E一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
9 x4 S' `/ j$ h! }6 ^& R4 @3 a
! N0 ~6 X, W+ [. }! z彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
# w1 k& S# {9 O$ h  ]
6 R- g% G9 Y' }; K" \; s% q尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
# U& v! H; e7 p( p8 }　此是最恶贪　　能系着凡夫
, s8 u8 v6 m. {9 n$ r" C4 w$ Q) r　超越斯等者　　是佛圣弟子
/ E0 U0 Q6 [3 }& e9 T　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

; u) z" z7 m$ o2 l3 ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
& ?5 o- L; K( M1 {7 L" @& i: K
  y6 g% n+ P) B
# s& h3 E' ~0 x( f- _+ H　　（一一○四）

如是我闻
2 V, D$ G! }3 O0 |1 S' K9 u% Q4 Q
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

- f/ a* k) s- {; O: z  `) Q& U尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
9 Q, Y6 _- R8 C2 B* u# D' I- H
/ W9 {5 _3 _2 e, T2 ~0 ~) v　供养于父母　　及家之尊长
$ B. O# A. e& E, v$ ~　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

9 G+ |! A7 c8 v( i1 ~0 V" R9 }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( [$ z, v6 J2 q3 V　　（一一○五）
, K3 J: o: y& U6 [
如是我闻

: `% x" q: E( a一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
  v! d) H2 c* K+ \7 H3 y! _% k5 I
佛答言。见
; D0 H% r0 {" M4 x6 R
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

4 I4 O# A0 o4 K" R/ Y! m佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
; y+ v  d0 t- @. [  T) s; f  B  R　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

4 ?, y8 A3 A8 V( v佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* p  ?: s; O) F6 ~
　　（一一○六）

如是我闻

+ W$ l. E+ E; L( m/ X+ O. s8 ?一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
" F. ^: s1 O% S4 I" U
% P; u6 |/ C, A( Q2 Y6 G佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
5 r. V4 R% g& ]1 o2 O
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

. k" v+ g7 F: T2 Z5 o5 U' c佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆
( w) r5 X3 a- i
比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆

: y$ b0 H0 V7 i1 j佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
& G0 j6 R6 c$ X
) m+ r' l: Q8 O佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
5 m* ^3 v: q4 I' n5 f& u4 b3 a
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

8 M6 T. L/ o4 d/ E' L佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

' [3 a% m$ R" W: A0 r# @比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

9 A- ?# s& ?. P; \( V" y0 u5 Z5 ^佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
5 p% I# ]- C* d1 `( N) a
; |+ w9 P1 F' N2 E6 A" q5 Q比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
' v; x5 C. F! I- N' N5 v
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
  z( p& f5 L  b1 c
/ z( g" i# j( ~# i/ f7 _尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 |( d4 a3 q9 n( `' T( N2 s7 W
* e7 z) K$ h% b# M0 B4 N0 i/ Y　　（一一○七）
5 i3 `, m# v; _( c! r4 y
7 b) T. v  x0 G5 l+ i6 s如是我闻
# ?8 q: t: a5 [% o) q
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
* s% C* @* x+ s& ]$ D) g( t
4 a* P9 r1 a  L$ e尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

+ H" Z; X" W. x时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
1 K2 K8 p( m! T+ ]1 C) x9 o( @
/ _- z: ]( C. }# U时。释提桓因自坐已。而说偈言
! ]1 @8 d  R" b6 c; F
　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
/ `& E2 a# J& ^# I0 d　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
6 _! m) G0 ?$ t# @! }0 A　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
, E" h4 R' c- _  f　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
. o" {0 A' j1 q/ o0 y  H
4 C' D( b0 i. }- B' Z/ y: Q2 f8 ^% @佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

+ x7 V# V+ u% q: Z+ F  ?' F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

（一一○八）
, T0 P, E4 j# V) W( X1 L3 V
" a; O$ u5 x) \) H6 w+ G如是我闻
$ D5 _4 j  Z6 W' c0 T
) Z4 \- U: w; n6 g3 F. ]5 s6 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! I% [  _! O8 r; [# S8 s1 I1 t1 J2 s
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
0 a) A1 l; y" [, U. G
7 h1 D  u+ ]% Q) r尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
" S2 ^- I; y1 ^
( x' s: G$ m! E/ z; N( R+ I$ {) m尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
0 k8 k$ O8 p2 h8 V, F2 t# n- j
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
# I: \5 i6 Q2 r& ~
佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
, M; m# R; {+ `3 n$ I
; a. `- i" r' s  k$ B　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
( A  ]0 F4 e3 P　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
; b+ T4 s' C1 u, a　盛恚能自持　　如制逸马车
+ i" p: p4 t1 e. c1 P- e　我说为善御　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
3 i( A) v' O0 d7 o* N. [
5 g: R: [9 d, \佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
2 C; x  j/ o- j) Q
7 |8 X* S  \" j  ~! L　　（一一○九）

如是我闻
6 @4 X5 m  J- @+ c. c+ e
" N/ l9 b6 O/ ?' [; X) ?2 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  G1 x8 b3 t5 S( M3 k  q
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
$ l& V& y! K6 _( [, n0 [! r2 ^+ N- r
. T- a3 S# e9 z0 _时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
9 O- G) Y) `. d  T* v4 f' m9 c
　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
; f+ c) A6 u$ ^$ ]
释提桓因说偈答言
- G# u( A/ v* t! `% T
: c! X2 \* {+ C# d4 V) I6 v　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
: d3 V9 \5 q. c5 j8 i4 T+ a　但自观其义　　亦观于他义
8 [8 r5 w% J# \% k# M6 ]8 y& g( ]* A3 S　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言

# F1 Q& x2 y, ?　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
3 e8 d* Z% K5 a% v' |3 O　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
/ o* S7 w" Z- z, \
帝释复说偈言

! e( A0 Z% V# Q6 d! @/ ^　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
  d: B$ D' a; Z7 U, F7 V: ?　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
. A" j# P; K) B; x　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
4 G. m9 M$ K# K8 c, a& o3 }! \　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
' B- N2 s; e4 J$ M* J6 b' w' n, U
$ r8 T3 q2 e% t! i5 \0 u0 P7 N7 U% }佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

2 o- D. h, S" J' V3 ~6 Z7 g佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 V% w0 x: S7 ^3 r5 I) r; I　　（一一一○）
" Z* Z! A: X( u6 \
如是我闻
3 X$ [: l/ s) n% E* k. h7 C
% |: Z: a6 q! Q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: E" o% w+ r, I# T5 s
+ _5 t8 @$ D! K$ U/ T; I尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

7 w" n5 |9 B0 `) P7 }时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

. p  A* s/ s2 z( Y1 b0 d& g* a! ~时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

2 W0 b# D) e: {1 ?( m! }( s! }　释今为畏彼　　为力不足耶
* a3 [+ t+ G& j& l. v7 R　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

( \, y9 L: w! `# L释即答言

* I; K8 A6 H9 _7 a6 w　不以畏故忍　　亦非力不足
4 }' h% t& c( d% }　何有黠慧人　　而与愚夫对　

1 m+ g" W! h0 P1 L* x御者复白言
# N: t  R9 `& [( S& t' J9 f0 }
　若但行忍者　　于事则有阙
" l; d' t, c! c& D0 c. q　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

帝释答言

& C& F0 c2 q4 ~4 A  }4 t* }　我常观察彼　　制彼愚夫者
! L' \  z' t9 B% f7 o  g　见愚者嗔盛　　智以静默伏
) d& {6 \+ M) E: x' j6 R* ~8 A　非力而为力　　是彼愚痴力
# ]5 L5 f4 x, s  k, F3 n; l& M) h6 s　愚痴违远法　　于道则无有
& T5 n/ ~, L1 s: D6 |' }　若使有大力　　能忍于劣者
. ^! G" }1 V2 {- K9 I: j5 _4 D; F+ w　是则为上忍　　无力何有忍
( [% r  ^/ a5 ^& X$ c' b　于他极骂辱　　大力者能忍
　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
- J6 ~4 m% Z- V/ Y3 T' t  G　谓言愚夫者　　以不见法故
; w) d+ ^2 i2 _: Q% }8 r　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
3 B) r/ A2 S' z# L$ C　于等者行忍　　是名忍诤忍
" {: t: s0 @' z: j+ _2 r0 }% D　于劣者行忍　　是则为上忍　
: X7 U- e3 C( R& m0 [4 X
* c. C# Z& a0 {" Q% p4 o. j' l佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
& g# o" }/ r- X) b" K+ q" G# L
+ ]3 @, @% `/ G- Q) _6 `佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ q0 `5 a% q* B7 r, \　　（一一一一）
; z( @/ _& q+ h; X- Z
如是我闻
. t' u' t- W7 c9 {* H4 S8 }
! e; q, b+ }/ z( B! H9 o  }. r3 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
, p+ n. Z" V) E8 ]. N
% a7 z  L/ a# U2 D% W时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
: v7 p% H4 f0 c, A0 x( l
御者说偈白帝释言
# W: v/ f4 O2 w$ Z5 d9 N( t
　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
. m7 E9 p( V/ [$ E; @　常见天帝释　　一切诸大地
6 Y4 ~3 m3 Q: z6 h! E" @　人天大小王　　及四护世主
3 v, _, ~( E! k  V　三十三天众　　悉皆恭敬礼
# X9 ~$ t  Z( J2 g1 ], B3 y　何处更有尊　　尊于帝释者
" n, N' Y2 Q. o5 [　而今正东向　　合掌修敬礼　

尔时。帝释说偈答言

. q6 d% d# M$ a' G7 ~　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
" G3 U# h5 N0 x& R5 g　名号满天师　　故我稽首礼　
) |2 A) M. S' P9 T  T8 t9 h8 @1 m* X. f
御者复白言
- k' Q+ D& |& g/ X4 U1 X. j; ]
4 Z' [5 [8 g; |) o9 v　是必世间胜　　故使天王释
7 z- S$ }% p0 a( ~& o2 a; _　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　

: s& j! k9 s2 c; Q1 E. E时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
! t7 o; [- ]( l. u) E& C
7 S" l  O! s0 ^2 [7 X7 E佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 W% U  C: m# `( m! `( b1 }' j
　　（一一一二）

  K" [- k: w/ {7 P/ E如是我闻
! f* Y$ q* i" U# r
% ^, a8 k/ L+ ]4 W) A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 }" W( x" [% a9 Q2 h' p9 Q
' C, i4 `$ R' N8 g如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
  h' Q+ W/ z) f6 U
3 M0 f, t) J3 `( a　我实为大地　　世间大小王
1 s( Z3 F" @$ J　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
5 }; E9 c! t1 u4 T　然复有净戒　　长夜入正受
2 A0 I  t: `. Q　正信而出家　　究竟诸梵行
3 M! Y3 l& A. ~　故我于彼所　　尊重恭敬礼
  a1 r7 g& ?. O# t; b; S& L+ S/ f　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
) W! z6 w. P, O* x$ [5 ]7 d+ M! V　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
- k) @  ^  c% g　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
. I" q" J6 V2 ?% c, C6 N3 C
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
5 F, I7 K; N6 h1 w2 N
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, a2 a1 N: X4 ^+ d6 A" Q

qzx86

（一一一三）
* p+ h4 d+ J9 Z4 H
如是我闻

3 V- ?9 I2 ^% ~- t5 q5 o一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

2 f, T* q* k- |. i. f: W尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
; H4 N$ e7 f: m
时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
& Y4 a/ j0 d( S! c# n' m
4 _- X+ Q9 c( W6 l! G4 v1 |) d　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
: E+ a! n8 p7 n: G  ^　何故憍尸迦　　故重于非家
, ^+ H# `" X# T: i( k. ^' [5 H　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言
1 F: U% f/ f( ]
　我正恭敬彼　　能出非家者
5 j5 k2 N0 X5 y5 K# [　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
* J1 q' `% Q  X, B2 N/ V　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
　唯有出家者　　于诸诤无诤
1 F$ {& Z( i) J　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
' @6 ~8 ]% C4 h9 ]2 w! P1 i& h  F/ u' S
是时。御者复说偈言
3 W6 i3 C' l) z/ y! p
& H  l; ]0 e( q: y1 i, l8 d　天王之所敬　　是必世间胜
& y! V; p& U# B3 s, {　故我从今日　　当礼出家人　
& n6 {) ]/ i9 s; e) a9 o' O  l5 ]' n
4 C- ?/ V$ }5 s9 F2 Q7 x5 A如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 Q1 B- x' h2 p: d1 S8 q　　（一一一四）
  r& M$ w) q7 W% E4 ?- S
$ q# d7 V# m6 N5 G# p8 R如是我闻

& v9 F3 y# G: p) V! f/ ?" R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ ]! X! O+ d& E$ ~! E) b' ?; I
- h2 W) Q. X1 m) h& M尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

7 t( b/ r+ B- Z/ n; H阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
1 D  \% T& W, \3 g
时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
" C  W3 N; ?1 ^' W　得如是处者　　无作亦无忧
6 j( N! L9 C/ S: A% p7 _" x: `6 q　当与我是处　　令我得安隐　

  p; x: v% X6 e# l尔时。帝释说偈答言

　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

& g. r8 v7 X# K( _  v  y, ~宿毗梨天子复说偈言
  k* r: `1 }' S2 Z/ `
) M) M! d2 y1 Z5 A* _/ j5 d/ Y　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
2 l: R! i+ @8 K  x, _7 ?4 k3 \　当与我是处　　令我得安隐　

# X: c' \% e# S9 n' j! Q时。天帝释复说偈答言
/ m9 a6 i) ]; K  ~, a8 ?: i/ v
　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
% i- K7 G5 B8 y6 q9 m, f　汝得是处者　　亦应将我去　
' [! q0 S: k$ @: J6 W
宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
4 t# Y3 Y& F' ~* E! X% Q　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言

# g0 T# }5 s5 o! i; Y1 }　若处不放逸　　不起安隐乐
4 }, b2 }9 M! z0 C) Q8 L　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

& i& f! I( q8 @2 L4 C宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
; h% T1 V/ |  X, u: n0 x* Y! I8 C　行欲悉皆会　　当与我是处　
1 N5 E3 y" }5 [. [0 s( T
$ e* y1 \; [# j) g时。天帝释复说偈言
( ^, d9 E5 @. H1 m, B
　懒惰无所起　　得究竟安乐
3 a" U" c' K# p　汝得彼处者　　亦应将我去　

7 }( H1 J3 T% W' i  f) f宿毗梨天子复说偈言

, I' R& i6 W; o) t( e; C; q1 X4 t　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
/ G9 v3 g+ d! k' x
天帝释复说偈言
/ g' v/ B* z- _2 `! K# i9 z
　若见若复闻　　众生无所作
+ q: F% P# Z, b7 k　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　

3 h4 x. H0 X3 }8 n时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
/ Y2 u+ Q! q2 l7 ?* i
1 [) U  p4 m: O  [( v# g' X* R佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
. d( j5 S  z2 @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! |4 C& m$ Q  V
　　（一一一五）
$ f* n' I  p. u4 n7 s
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. z, M0 ^5 R$ |* N$ q尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

+ Y& ?: t8 b* m1 W尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
7 g6 ?& N2 ^7 g1 o, D+ K
' |7 _5 x" T& `$ x) s时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
  p" v& ^" `8 {3 t9 ]
$ a( o8 U' Z) o, }时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
" L4 S  p) r% Q* Z
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

) b; |+ e9 a; P0 v# F# m+ ?3 \0 h2 n毗摩质多罗以偈答言

' e1 Q6 l, N! y5 _3 s1 `9 B0 L　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
4 C" f( M6 q* ?# T6 `1 o6 q　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
' v. z3 @. d  D+ |- A4 }
仙人复说偈言

$ _4 E3 n/ H0 I　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
# ~, G" m4 {# q  g" G1 }9 [
4 j0 I+ F$ o* |时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
4 X+ f: K& s$ ]" \- ^
: w7 w0 M) U1 g时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

/ f7 \6 N- |/ p/ W4 p6 m/ @  E+ Q时。东风起。有异仙人即说偈言
7 C4 M' _- D" c8 g# a+ t
　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
# b9 s; a/ T+ I3 g; t% j  b　千眼可移坐　　此臭难可堪　

& o" q5 r7 c2 E; B+ Q) a8 Z2 y时。天帝释说偈答言

　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
) I2 Z/ l8 e2 m: F) i+ H0 C　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

8 m5 S0 S. g- J. Z+ y6 o佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 g* j& p& f! |3 A- g- J  u7 k  z
　　（一一一六）

3 [5 Y; h2 ~* @3 e' b  n* O如是我闻

+ E% w- B3 D( W$ a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

" U' Y1 F. ^- ^0 m# o　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

$ E( U- y* j8 c9 d尔时。世尊说偈答言

5 \: O2 k9 V! W) v1 M　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
; d. n$ o8 K. s( \3 i　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
* M- R& ^4 C! d& L0 c! l
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）

3 Y6 R7 C* J/ @* X- D9 Q如是我闻
8 J5 o- Q! b7 ?8 O
! ?) H+ ?& y2 ]! r- \: g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 u% B2 N. A5 g% H( J  b' k$ i2 b- S
" T" B- Y" C2 }3 U: L! v/ m尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
; k& u0 \( Q! i% B  v2 s
时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
! d+ ?- V4 r0 Q
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
7 b4 K( A& g, s: Q
时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
8 E! u# p* M4 l" A1 ^. q. h
2 W  p8 z6 a0 M: V7 j  e. Z  |# j　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
; I& i" L$ J* z* D* D8 x- x( T8 F
2 S- I& g4 [" w6 t8 M4 J  v. o4 |尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

/ G! l) _, d8 Y) k; D9 g/ Q　若人月八日　　十四十五日
5 c7 |  m/ u6 \' d4 M　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
% C4 [: v. t; b& F' i
& a6 A4 A7 t0 _4 \( z. a; d$ S此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

9 P0 P& N4 L, L& B) ~9 {　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
, S+ ]" v4 H1 g3 Y　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
7 Z  V* g+ A6 G& D
尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
; z6 |- v$ ]! f8 i; C' k7 _
时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
- b$ R: ?$ t% Q
　千眼尊天王　　阿修罗幻术
1 k( a5 y+ M: j# D, w1 M% R) w　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　
9 ?  j( y. p) i! G& A! P7 J
8 @7 P: C  `  P2 z' w, G& Y" F- j时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
8 L4 w7 x. q9 i& ]/ f
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
. ]9 V6 Q1 d) H$ U3 d
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
: h; ^  s( M7 ]  @- O  C

qzx86

　（一一一九）
) m" S4 B; p, P
如是我闻

% W1 X6 M9 n2 M$ q0 m一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
$ c$ y) D: g6 ]" ]2 \' l2 |/ Z' f
尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
/ J$ L3 Z% Y9 F, d/ O7 M% _2 C
　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　

6 q4 j% h; [. k# l# n$ \6 J时。天帝释复说偈言

+ M2 w: w7 T2 d; b7 \　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
1 }7 y4 l# k- t
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
2 n1 T2 q% h- }2 K
然今汝等复听我说

　一切众生类　　悉皆求己利
　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
% I) R8 C7 c2 v+ c　是利满足已　　修忍无过上　

+ @2 _# Y0 L1 W尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) q7 O' l6 x( [9 ?
; N0 c! \, X: H4 ?5 e  B尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
7 h6 x0 x! [  `5 c$ V* |$ g( i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 C* {& J3 `" r/ `; v- B　　（一一二○）

7 n9 d) Q6 Z* F8 f, n6 |% X如是我闻

7 E! s" s  |: {  T/ b8 e1 O5 N3 m! j/ c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
7 p3 m0 \$ U) T( E- i
  W* u* Z' {# U0 n. z: h, S- f尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
) p$ j4 y) r; z$ I8 ^1 @
8 b6 x+ Q! v* l# K4 r时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
! d1 j9 z) z# K* g2 A0 E
毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
) ~/ N" S7 u" ?5 w6 \( A2 T
# t5 J/ E4 @% [: \时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

" P2 o! s, X( U5 Y; M　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
  H1 R  I. S$ K- Y" H　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

5 N" [/ G) Y. S6 A. d释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

3 r$ r, c9 b3 v5 k; J; C  a$ B' _尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

& m- W" ^4 S# c2 ]　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
& Y* i& Q: K: W7 \' K" F" V4 `
佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; e, e3 R& }; I& `' @5 g8 R) \
+ q0 N# {+ a& z: `尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
4 k4 A# o. h( o% C% T8 P
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, f& V$ F+ a# h5 l6 D: _
杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

3 Z8 A6 x. f/ h( g, t% m+ x　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
- v7 s8 M! a  K" z

　　（一一二一）

- s6 p8 w! o  m8 r% w如是我闻

0 D0 W7 P( t3 V$ d6 t一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
! \; a0 P3 E$ D1 k6 {
尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

* ^0 H- g  F1 V. R. s. z诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
$ G4 O' R8 p% K
佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
& T( f" e) k$ d) H0 P9 O% Z
长者白佛。如是。世尊
2 T) q+ D/ J! }- }
佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
# y& Z8 ^5 _) u. V0 D- Q( y
6 @: g, k) `+ q3 X  {) H佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

' J5 M2 x. O1 E释氏答言。不也。世尊

1 D7 N: Q7 e, a* h* O2 R* i$ B0 @佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

3 w$ x% }+ t( Y; ]! x, J释氏答言。不也。世尊
% b. W' p7 g( l) j3 R4 _
/ ]) \, w( E( ^( b, e! I佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
( j  D# @# E  W, \- h1 v
( S. ~, p" i( Z: p  D9 N佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

& o7 Q# @: [* g+ A6 n; X　　（一一二二）
6 }3 Q" S9 r$ R& K) E- y# `$ Q0 _
如是我闻
( G7 x; S$ |# M" ^7 E
0 r& f* S1 Z! E7 ]一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
8 K; [5 H) e" F( p9 ]
: c6 o% g* ~4 O  c8 z时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

; E8 a: `1 L$ C4 h6 r/ o佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
4 k) M2 O- C4 }  w9 U. |
4 }) j$ w" o' B如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
- w- z# \8 n) ]" K' p. {- L
佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）
5 r3 ]7 k7 ^( G, i8 ^/ S
' s5 J, j; p) s& c9 E如是我闻
; T/ S6 p2 s8 c+ I! j
: f6 b8 ?8 l- f9 K) u7 {) b. a一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
; M* N& q$ E& ?
: T! s/ w& A  Q3 g9 O, M佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
" x; E; h( k- y2 `1 u& t$ b3 {
- \* X7 k0 h& E5 M佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二四）
  r+ |5 D( U* w
0 U/ }8 \! w1 A! q$ R, \# g* h如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
4 l4 @- R- y' r! X  Q3 S
尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行