杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

4 a7 ]: h( G/ ^% J) y+ i" g　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
# m7 t: U- x/ ?( c, K5 w0 I- I! K　内发还自伤　　犹如竹芦实
+ e: L5 ]* T/ ]  K　无贪恚痴心　　是说为黠慧
' m1 Y9 B! u: G  m( c: |　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
8 V/ S$ F: [: T& V　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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& C3 M0 F0 ]2 G2 d6 f# W　　（一○六七）
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如是我闻
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2 O+ V" i* u2 V( s# X5 r( ?! O一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

$ g" {0 i* D0 ]& |1 P3 M时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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# E# N* ]5 _+ _* y/ x时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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/ N5 T  e( t# a8 H( I难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

/ b2 H+ F2 B, o; j+ l  ]0 [  n佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

难陀白佛。实尔。世尊
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佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲

尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

: h4 r1 c7 U4 w3 E　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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0 T8 L! i1 `7 r, `佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

1 A! Y; I  H0 v& _　　（一○六八）

如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

' C+ V) B, `3 b/ x尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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' m1 r; W$ L0 R; y时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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! @, g% s! @, |0 l尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

* F9 D& E- v* l* I- M0 E4 F时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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* Z: \1 ]2 E% t% M: ~4 q+ S6 ]% e低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

  z+ l) a$ i  T　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
+ |$ @/ v4 b1 c8 R5 \) E, X　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 G2 ^7 ~! j) h　　（一○六九）

如是我闻
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9 l7 z) Y: a" F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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* t6 t3 m: W* p3 L0 j8 {尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
2 k6 ?5 P' q/ K3 ^& S) I. p. A: \　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
* D' O+ D9 @6 a- _　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）
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" U& d7 p! t' z+ u' o3 \! G& A6 e- k4 D如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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' J) F7 d7 }" j, c时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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& Q; J, b# n8 ~' Z6 V0 C时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

/ q# a. D# R. l2 n* }尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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" H7 \; ~  M+ t# P$ Q6 l% X2 o3 [彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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　非下劣方便　　薄德少智慧
" f( c" I2 P! k8 e- u& g( B: a8 V0 R　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
3 _$ B! `3 f, g　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

4 G9 H* n$ ^7 n! @+ _如是我闻

4 I" p$ E% L& A; W2 G8 b( Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& L: \- C. Q, O3 r时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

% u9 D. s% W( B1 p尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

+ Z, o) r. T+ P. ^7 }尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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上坐比丘白佛。实尔。世尊

. @( P" x" Q7 Z; N: R- v1 N- n佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思
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7 @  `3 j0 r( w! C: Q% ^/ j上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
+ W; t+ c' U+ e7 a1 Z. o　不着一切法　　悉离一切爱
! j/ \; j3 J, U9 d6 S　如是乐住者　　我说为一住　
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; Y4 r) K$ S6 [佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# p' L1 x& \( w# F　　（一○七二）
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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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$ a, G. z) T3 K! S# W尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

6 p3 u# g# T/ V; m- z. v9 P尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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$ y$ V$ Z9 p8 d3 |; ~7 l尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
, i, }* n; A1 X. c8 l　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
+ o  F, P' e& R1 n' n  b8 B- ]　不染亦无忧　　二心俱寂静
+ @5 j) H6 d, D3 }　我说是比丘　　是真婆罗门　

' B) U% Q% y4 f) C7 X- J佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

# ?6 ~. D3 g9 k) x  L　　（一○七三）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

7 l; e: q% D2 w8 H; L0 n( x　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
/ H; L- x+ E* f& \3 T7 f4 U　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
3 Z. p0 ~$ B' h  u　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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$ r* s9 }# u& J0 C1 i1 E7 A佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 I! L( M9 `' u( C. K# m) s　　（一○七四）

如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

1 P9 J! M" M& O7 v: r! E! v王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中

时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛

　钱财等滋味　　女色五欲果
1 F% `/ ~9 U. j4 ~1 B" E　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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) c* @! y1 b$ k  G. x( H尔时。世尊复说偈问言
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9 u5 N4 z4 s: V. c. o% B　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

/ ^3 K; T9 u0 E( J8 l迦叶复以偈答世尊言

2 F! S% w. U! f5 n. D+ g: y3 Q　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
( W9 |! ]2 m5 D, J& l- F9 b　大会等受持　　奉事于水火
; z# W/ M. T: k, K+ B' R5 R　愚痴没于中　　志求解脱道
5 r  h$ l$ x/ N4 V- O% ?1 @$ }  o2 v　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
1 q+ ^+ G* H0 \0 \- m8 s$ j2 T　今始因世尊　　得见无为道
　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

* K7 M. V: B0 ?* A/ u佛复说偈叹迦叶言
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4 ?( j  O* ~) d% V　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
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5 m' C* i7 h4 T0 [; l汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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) g/ Y0 J8 E6 g6 _* Q时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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0 ?; j* P: w& O# R0 _时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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6 ?( w" P! F8 E! m$ \! b如是我闻

8 D. r2 o# Z* a7 i6 @' @& G: }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 l$ |! [) p; }  R2 j时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次

时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
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时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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( G1 W8 `) g& T% D8 K比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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' t( h- g( F+ O& A! \' q% k慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

8 z- I! |+ J4 l" o; X+ g; Y* @! p尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中
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3 D' m' w- t) E$ d) I/ R0 s尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
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4 j" a: }* c% D+ Y佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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陀骠摩罗子言。我不自忆念
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9 J  D& E  Y, G2 b* Y+ Q" }尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

& n+ a( X: U+ U8 t/ Y% C罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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; W, U+ _4 m" g# i! n5 f佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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3 {& {. a+ j. E尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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8 c7 }: m& U2 ?; \如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

6 X. c5 F1 @: y  c$ h$ {& I尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

$ Y2 O( {  \4 r% G( g7 H　若能舍一法　　知而故妄语
　不计于后世　　无恶而不为
; F, Z$ Y7 S& Y1 x/ I$ `　宁食热铁丸　　如炽然炭火
# l+ N# l  A3 j! M# f/ m7 f　不以犯禁戒　　而食僧信施　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

4 j. T8 c/ c6 _% B2 u　　（一○七六）
8 Z9 P. K# j: n" k  T/ \& R
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
) z3 J2 j1 m8 a2 I" r
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

, ?, Y; u* `4 p! d3 ?2 M# r尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
8 z1 V0 u0 T1 K* u' A1 s; d　如是等解脱　　度烦恼淤泥
/ C- [: x) {& `! G　诸流永已断　　莫知其所之
$ B8 f* ~+ h5 n　逮得不动迹　　入无余涅槃　
( o  a& G9 `. w- i0 _( |) U
0 v3 \- i8 a" V; J. `- N: Y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）
; b. P/ C) E" `9 A
+ c/ F$ V5 _& x& e/ d如是我闻

3 R+ R3 b' e" T' r! P一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
) S1 `# B" I# U2 d& w: G( j" B
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

" [5 i2 p( E/ X/ s尔时。央瞿利摩罗即说偈言

4 q/ Z% U/ x% ?& E1 d9 J0 T6 q　沙门尚駃行　　而言我常住
6 g0 k; Z3 h8 b( M) Z" A# X4 p　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　

: L) c; }! I* i% _+ V4 P$ Q8 |尔时。世尊以偈答言
8 c4 I, z" I% ^% i
: ]0 h4 G) m. P2 k0 ?* G$ N　央瞿利摩罗　　我说常住者
. \7 }+ G( m" W% t% ]6 O3 x6 M6 E　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
$ S5 G3 p8 F( [0 D. f: w　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
# }& K2 d8 J; T8 I. X1 {' C　造作凶恶业　　终无休息时
3 c) B: w! g3 \& m& Y( L　我于一切神　　止息于刀杖
2 M: U9 ?% e4 L1 B8 d9 ~% e　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
( k3 U! w# Y) B/ ~& i9 _; c　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　

: Z6 Q+ G$ q. L2 [3 E央瞿利摩罗说偈白佛

　久乃见牟尼　　故随路而逐
; ]- B% b& D: }2 J/ f0 D% l$ d　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
5 W7 E! ~- y4 r% Z3 b. A3 b0 ?　投身世尊足　　愿听我出家
. {7 R* u4 R9 ^: I　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
) U. I& |5 J) w0 M, |7 b
; R; e8 B5 W9 T; P9 S时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
( K' [  F( ~5 `8 ^& c# b8 w　身行不杀害　　口意俱亦然
- S8 ?) c. B+ |: S) [6 ]　当知真不杀　　不迫于众生
* ?; Q: r9 H' f1 c' h+ r　洗手常血色　　名央瞿摩罗
7 \, g& f0 A. h& a　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
+ s* b: Q4 f* v　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
- S; @4 Y* L$ p/ E　利刀以水石　　直箭以熅火
) j+ T" o2 t  B& H- }+ u7 r* q　治材以斧斤　　自调以黠慧
1 a$ P/ t( `$ R4 M; E( L9 |　人前行放逸　　随后能自敛
) p. z8 q! o6 s1 v. ?　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
4 e* Q4 f1 E9 K　于世恩爱流　　正念而超出
  O4 B; ^1 M+ X& P! R) t; Q　少壮年出家　　精勤修佛教
: B  J8 k9 W# S: Q, I+ Z5 x　是则照世间　　如云解月现
! _* H5 I1 g% `$ v2 {3 W" @　少壮年出家　　精勤修佛教
. @7 _- H9 n5 z8 z7 o' q" S　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
7 @8 G' U3 h" ]. g: Y　人前造恶业　　正善能令灭
　于世恩爱流　　正念能超出
1 e# M9 C" l4 f　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
! L/ e6 _; M& L4 Z　随时闻正法　　闻已随修行　

& s  i3 L- X3 r0 z佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
. g5 f7 o' c; e
　　（一○七八）
- Q0 F6 Q) v, e0 A
如是我闻

0 h: X  c5 a7 X2 W9 s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
+ g' l2 N% L( x0 F0 I8 i4 Z
7 c' `( I8 x- {$ R* c$ q时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
7 ?  I/ f+ @4 g/ X+ ?) i- C4 j) ?
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
" R2 J9 |1 P" q; @
0 u; A2 @6 W. n) _9 [比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

/ i; N8 v5 k4 [  R: U天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
; ~. j1 W  C5 p7 y# @  M/ P
; O  A5 y% e/ e! V- z比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
. @8 T* J0 n/ H+ n$ H$ K' q
% g' l  [3 B$ Z0 b, z. r天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
: Z/ a5 O6 E( K7 ~: h1 K
比丘答言。当为汝去

天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来
1 \( u. _" e0 q$ K! S' g9 b) C& V
: o1 K! K2 j0 I; ]1 L5 T时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

% v' T* C" b5 a; h; b; _. P尔时。世尊即说偈言

' P# W! R& S9 m! {: j& h　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　

& y$ q+ k' L3 M8 r1 x8 u佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

7 p. L9 h$ G3 {　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　
8 G8 ?8 H: p' h  V. r
佛告天子。汝解此义者。便可发问

3 S, y- u: ^: B9 D2 C& }天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
7 c4 l5 z! D* K  U: ?& u  b
佛复说偈言

/ z5 C& v! ^. H, V4 X　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

佛告天子。解此义者。则可发问

6 }$ o4 r5 e% \5 d) n1 }天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
+ a# o6 l+ z9 c4 k7 l) F
佛复说偈言

- K$ q) X& D/ d  A　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
. _  u1 e3 U# y. u' D. y3 D　不见于人天　　此世及他世　
9 ]3 `) P- @  I  x. K- w
- E8 n1 b& ?; {. c" s: u佛告天子。解此义者。乃可发问

6 Z1 w* X; u) v7 M) \1 P天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
4 i; q' Z9 _* R: \
佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

% V# v: V- }/ n8 U3 V5 t　　（一○七九）

) i, U1 ~8 d7 J9 v0 w如是我闻
; ]% B# c: u! l9 V
  S" B5 a/ }8 h3 g$ l& M一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
8 N* h. j8 m4 v8 U6 y8 O
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

% O, [: k( N5 M& J" c2 g8 O  L时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
5 r  l2 B5 J7 M  L! O) \4 E
) b0 Y3 O8 S8 z. q- {' U* t, K尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
6 i; A$ u3 Y* T' A. b
佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
6 A, A  p# H2 {; m1 Y4 y: |/ s, n　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
. v5 l; n- S, ^/ A　无明为楞耆　　疑惑于二道
$ g! }# X; U9 d8 P2 h　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
+ J+ b" w! ~) ^　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
, A* ~% ^5 y4 S" P" J  u
. _( F. g' E, f# N) Y3 Y+ q4 d! l/ E# {尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
" Z7 U! Y. q# X6 n! X
' Y2 {1 `6 ?# j时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
. W% O! K2 A7 C( I) O
时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
" B0 z* X7 d# F8 X3 t+ r
佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰

* O. X  g! s/ T　以其心迷乱　　不专系念住
$ ?- U7 i: z# H) r' N; Q+ r　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
/ G5 g  g0 h/ @5 n* j+ S　中路见大师　　威德容仪备
( A" b. Y( J: T1 Z) A5 z# X　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

3 m; m2 q5 a8 `  t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

* {: Y4 d7 X! U- h0 [
( j3 [  q0 k- c* ?9 {　　（一○八一）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

1 [$ ~, w7 N( z6 ~% D! J尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
! I) s3 H; [8 I4 u- z
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

; c) a1 V$ n( v! q时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
# H: w5 u/ G3 K  i' p
9 T; X- D' o# @* N. z( u6 Z$ S时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
) p5 a0 B+ N$ `$ Z! Y
: Q* c( ^( p3 w0 Z! P' Y. U　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
  R8 m- c/ M& D1 N　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
1 Q6 A  S# |& R/ S. {. f' Y& h　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
* t. Y6 O7 ?" f& g- c　若内心寂静　　决定谛明了
! b/ K) n+ O. j- j: K　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
/ p: h$ O+ p* C+ i3 D# w" E　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

5 C* B* N9 q9 L% X: v/ U佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' D" b( V7 P6 G3 x9 Y. l' J　　（一○八二）
7 v. k5 n" I5 }. n( V
$ n/ Q" w$ |. _. p6 r- V% u: k1 q' g如是我闻
+ e5 ^- D, h7 G3 F; B
! V: q. t: w1 L. T; W& I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
1 b4 w, K7 Y1 V; c
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
- B4 D2 Y& K! j5 r, Z0 v% Y9 V
8 z/ }4 }/ j/ f' M时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

3 `  `1 y$ Y, y; J$ m/ N5 W时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复
) W3 N1 u" t  ?& H9 Z* T2 F
比丘答言。正念正智。足能令复
0 v9 }' K8 A5 C. h2 K3 l2 V4 J( T) ~
  ~5 Q: |$ K) }6 @; w9 G) ~, T天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

- y1 o' m; _9 K, n尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

% j' q" N; H: y6 D2 w- T　士夫作疮疣　　自生于苦患
. ?/ B+ K  {; E. _/ [* w　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
+ H+ H- u5 N8 `  q/ o) G　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
8 W- C; u' i* [　若内心寂静　　决定智明了
4 K6 q4 i3 T& g) O+ `* n5 c8 [　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
0 r4 g3 j* ^* u/ g1 C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
) Q# ~* c7 a$ N9 d
如是我闻
$ I  n8 w7 o2 _& R6 a: F8 Z: j
) M; v$ m5 u& a# n一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
( x; `7 s, t; A6 f
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦
  C" q. `! r, @; Q
, Z# W# U; D$ N5 W" ]1 d2 R1 z年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止

众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
5 {! k0 q$ Z6 b* H& A1 |
  D0 W! H8 E* [9 B" Y佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
: A: X; }( z) _
) [( `& Y! R3 X7 \如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
; ]# \; g! ^  z/ U. @/ N5 K
　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
  [+ V" d* Y) u8 }3 S8 v　因杂泥食故　　羸病遂至死　
& W% K/ N" T6 Q. i0 o* Z: Q1 R* c
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 u! V- @3 F* y7 n; H
  I. S8 g9 N# U+ u2 v, _4 Y9 [　　（一○八四）

如是我闻

+ A, o9 Z+ x0 y' G( [& |一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
" w1 x' R' o9 n" O* U; y
3 W1 m3 P/ [$ W* R. K* p尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
2 g% X7 K* ]2 H! N
6 o) g! b: H, k* i3 T# e/ x( L5 F* L时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
- K9 a2 Y$ }) l; Z1 x# o
- c: ^6 A$ p: r  n6 D时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
* x4 @" i- y" L, i2 C
% o3 n3 }+ m3 l/ G# O9 h+ B# K　常逼迫众生　　得人间长寿
5 L: L. V' f  `# W/ e　迷醉放逸心　　亦不向死处　
5 E: L2 r: q4 f
6 T5 E6 }4 H6 B尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

0 e2 t, S! V- L% ^* B　常逼迫众生　　受生极短寿
% r- o8 {. m& F4 r7 w) Y3 l3 i　当勤修精进　　犹如救头然
- k" \" x0 Z$ L　勿得须臾懈　　令死魔忽至
& |; y4 n$ Q4 B$ W/ R7 p　知汝是恶魔　　速于此灭去　
4 ^7 h% D5 v0 }; y1 k
* L- _2 r4 \! V: X天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

/ f7 X3 x* k5 B( H- m. m  o　　（一○八五）
, Z3 K9 }) q! ]( e3 M
如是我闻
7 X6 Z( e: w3 t8 e# n3 i7 d
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

' c# _  J1 }/ m/ i* i' C& z尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
- i5 x4 O7 l$ j" Y
# q' u' ]# g/ N" F- V) w　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
: G0 M3 ]$ A$ o" N- S8 Z
尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　
+ y' A5 J8 {7 r; D3 ^
7 Y3 ^: z! x0 J8 `3 l时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八六）
7 Y5 N4 B4 a$ P7 `# Y! R
如是我闻

0 J, z8 e3 n9 T4 m  f一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
& L4 {; E* h. J7 n2 R
/ L1 _, d  }4 U* j% D* Y尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
$ I' r( u7 X7 X5 w5 d
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
$ e# [' {4 Y$ M5 T  \
　我心于空中　　执长绳罥下
4 Q& G" \" _1 [7 S　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
/ n9 V3 t+ r1 G+ y9 ]& U9 D
" [# Z$ Z1 L$ `2 ~- H: k4 V+ P! J尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
; V! d% q; E1 |  f$ O5 b0 j* {
; @# v+ ?$ [: z8 L: v& ]　我说于世间　　五欲意第六
, ^1 ^3 d, t/ i. b  n% H$ K) e　于彼永已离　　一切苦已断
8 e5 {- P' J1 U& k& n! Y　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　
$ N& R9 s  W" m+ @: t7 @1 S
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
% m) N! w: R' y# E
　　（一○八七）
# x# Z& X- Y0 b9 C
如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

% ^" `  s% I7 Q9 u5 d0 M时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
' l) v6 x7 m- u* Y* Q- R" G
　何眠何故眠　　已灭何复眠
% X7 U) g: U& Q2 k2 Z, g　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
: M' a) s1 f( I+ Z5 N) Y
5 e: k, b) _0 V+ [. |1 g1 S　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
1 U! v1 H( c$ r　汝恶魔波旬　　于此何所说　
* X" t: X0 ?  }1 O, X5 x
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

6 c7 i* b, f6 e3 }　　（一○八八）

如是我闻
+ j3 w$ B3 {5 C4 Q' D9 N; R
1 o9 s0 r, h1 g一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
& X( S$ E. ]+ [6 z* M1 m  Y- b, j
& h9 `& W. ?" I2 A3 o0 q; r尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

" l1 u% \7 j- N# B　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
, d% L1 q) w. v- |4 \2 j" ~; n　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　
, v0 H# s9 I  F# x- X1 B' C. O
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, s, y' J: t. a  a
8 W2 Z; X" \# V" ?" x. b　　（一○八九）

/ x1 I4 y8 X; Q  ^2 K6 R如是我闻
- A5 W% e$ {9 o# L$ V* R
0 i- H  L* m, a一时。佛住王舍城耆阇崛山中

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前

4 l- H; L; C1 Y+ E: y4 X$ x4 x时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
6 n' F; ?% X% o7 o$ a
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

9 N: r5 w9 m, t$ w! h　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
9 {6 N! i. i8 _, u　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
0 s7 _! Z$ ^3 J3 w　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
) `9 G. x0 j  \0 R; Z　一切众生类　　悉来作恐怖
0 V! [7 A; u3 Y　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
' e% a3 k' x# {# H+ }/ r　如是诸暴害　　不能伤一毛　
# o! |. Y9 H" l1 r( ~' `$ B1 f5 Q
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 l- P: `. k7 ?, F. ~7 O7 Q

qzx86

（一○九○）

如是我闻
4 {9 I1 Y3 X6 @, t; y( e
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
' a" e$ z" k4 ~# i; l, p
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
1 m1 j! _6 Y3 P7 I0 B7 }8 E9 o
2 p4 ^* G- I1 @+ b　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
) ~& S+ l: v% u, V, T6 o, b9 E　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
3 u1 x* [; G6 M/ G; T" H# r) D+ @　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
8 o0 }; C7 y: {" E4 b6 `
　　（一○九一）

7 d+ p3 @$ X" x! d1 A如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
' A; [) N5 {0 i8 o7 x- \0 @* z( U
. n4 t7 I& _; U6 J时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
. w1 Q: B$ X* j" d2 d/ j, n
" C3 ?( u1 }9 n6 P8 m/ |- I彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
7 M3 C4 n' t+ w  G" o% n
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

. S! d- m$ E: B9 s' {8 C尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

4 q$ i& R4 d$ `* E+ ~' d+ R　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
) q4 A- c# h( w: T/ R　大牟尼当制　　勿令其自杀
2 i4 P$ B2 t. N. S　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

: P7 N- R  }" c* V时。魔说此偈已。世尊说偈答言
! D" C; f. y5 z7 z
( g8 t) |- n- d! a　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
; y  f& }# b' w8 ?& k0 n% _( k& a　波旬心忧恼　　琵琶落于地
, _9 R6 U" p8 t# W. E& l　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
: |& @1 L0 \/ M% n3 G# J. }
尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
, L# g( i+ I( Y) j& n8 h
" N) o. a0 p& g" o3 |/ k诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
+ i' l) f7 \- I) o; g
/ A, @8 V8 s5 [8 d* m3 k佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
' a& Y- X$ ~* H# O
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
　都不见其处　　瞿低何所之　

尔时。世尊复说偈言
0 J% S5 G$ y( s  d- e* }. {
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

, _, z  ~' \! P, L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
6 d+ Z" |  H" }* W+ ]8 J$ d4 _
5 j7 q. A2 Q, d　　（一○九二）

* @% S, E1 |9 j& H如是我闻
7 u9 |8 p' ]! Q
) T/ w; V4 \9 }( c* s2 L一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
+ E& G! b  f/ y5 W: U
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

. v6 H) [+ ?7 d: W) m　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
+ _# z+ I5 O' u% W　若求聚落利　　何不习近人
3 X4 c/ Q1 r' `5 r, N4 J( ^　既不习近人　　终竟何所得　

  s) I; X( I- \0 U' {7 W+ l  _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
  D: j% w9 g6 E8 e6 z　独一而禅思　　服食禅妙乐
+ Y, _. H. O6 r5 z　是故不与人　　周旋相习近　

) ]6 j* Q6 D$ M  j# z6 M) R: `) {8 Q, r魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
2 d6 B: x* l- {" ]; c　独善无为乐　　何为强化人　
! c) ~9 K4 `9 J7 F* X) Q) ]8 i6 V
& }7 `- x+ |* j% B3 {' ]佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
0 G" n5 m1 P/ k　时得不放逸　　不随魔自在　

) Z4 k1 k' n! L" y8 u, q魔复说偈言
6 o( n) g, Q3 P$ Q. [
　有石似凝膏　　飞乌欲来食
5 M% g8 _% I$ z( Q　竟不得其味　　损觜还归空
! J# A0 r' u) A% l3 F/ x　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
" p) `) a8 p4 I: F9 V& u' z1 x
0 q; S8 s+ v* n  g2 n魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
  l  ?& r+ M, W& r& d
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
7 u* U. `' x0 W- X$ a
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
3 |; \3 ?: ?* v" t1 G: F　牵来至父前　　令随父自在　
* u( i0 l* I; F' P; Q" z
魔答女言
" O, W! ~% z4 ?, z2 P
　彼已离恩爱　　非欲所能招
4 r* l5 ~6 A# @  B- C0 s6 m6 s  h　已出于魔境　　是故我忧愁　
) z- J% f. d& G* \) U. Z* k$ x1 f
! d6 [+ F/ T- W) C! f时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
$ K9 l0 x, K" r6 O
) f7 L4 x: N- k# @( |9 e尔时。世尊都不顾视
* i/ I, g! F+ D8 U9 S
5 g$ g$ i+ M4 R9 N+ P9 X$ t知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已
, M) y7 {3 [4 o8 k; x- s
! P4 O4 N( d& p4 e7 U# B时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

4 w# u$ |2 ]) r& }+ _1 `爱欲天女即说偈言
: s. J  x( k4 m5 r+ D  M. q+ E* W
　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
　若求聚落利　　何不习近人
/ r+ a. H, i) S; f　竟不习近人　　终竟何所得　
# ]) x* I/ U/ Y1 Z5 r: c: Z
佛说偈答言

　已得大财利　　志足安寂灭
* i4 B  o7 l. e* r8 D% g　摧伏诸魔军　　不着于色欲
( V( \+ o9 Z, N- r0 q　是故不与人　　周旋相习近　
, ]- Y) H: e! x) x
  A. a+ c3 H6 M4 T3 @1 w2 V" P7 Q爱念天女复说偈言
  d% z* L0 m: @* ~" m
" _2 w+ x' f, Z0 J- K* k　多修何妙禅　　而度五欲流
+ h" _# \. d5 u) y/ F7 H0 Q　复以何方便　　度于第六海
: c! {( `9 K  E& S# V. w' V　云何修妙禅　　于诸深广欲
* [) K0 l1 b3 K! o" i  p　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
4 I. }+ A% k/ f( Y6 y: B) a; X2 _( N9 x- f　如是多修习　　得度于五欲
, e% Z; ?; p/ `1 ~. p& ]　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
6 T$ s1 u; X( B2 S. p
时。爱乐天女复说偈言
2 U7 u3 q( @/ W
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　

尔时。世尊说偈答言
+ D0 H: E9 _3 f5 K  n3 Z4 I# f
　大方便广度　　入如来法律
7 J8 F; X8 x0 C　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

时。魔波旬遥见女来。说偈弄之
/ }3 E8 q( P4 b" f
　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
( W7 y* w& q; a& l　至大精进所　　各现其容姿
$ w/ `: ]" [* h* A, V0 [" u  m4 \　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
9 C( E3 L+ Z' r) p9 M　着能缚风足　　令月空中堕
' J% b& n- i& ]2 a, m5 M2 \* G4 u　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
6 p. Z" \& H! c% G8 w　于深巨海中　　而求安足地
! V: n. t& w% O5 c　如来于一切　　和合悉解脱
1 _" J5 E; D  Y+ M　正觉大海中　　求倾动亦然　
, i1 ?6 u/ I( L
' f" ^* y) ^( t& n1 W/ h如魔波旬弄三女已。即没不现
  c; @; b# W. l2 ]! I
5 j$ B5 G( ]2 \' A+ W4 ?　　（一○九三）
+ C8 I9 c, T2 e3 l7 t' F8 \7 O/ |" u
( Z( R- A7 c6 M7 ]6 a- C/ |* Z; w如是我闻

一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

8 d3 d  W/ F, }. z天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

( I9 @1 }8 h8 v8 R& i+ g佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

$ e! F$ A- E9 P5 I8 I% A* L　长夜生死中　　作净不净色
3 J/ s/ j3 `0 u, L　汝何为作此　　不度苦彼岸
+ t# k/ Q8 t7 R% _　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
$ v) T" Z& }4 R　如是知恶魔　　于是自灭去　

+ b$ D5 G( p6 B时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
) ]$ J/ A! ~5 \+ k
　　（一○九四）

如是我闻

) P1 ~2 q8 ]* Y; h一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
2 m' w' n% ?0 }/ M. V
" b% k) u5 c  S$ C, s# c/ Z' |) B( g时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

! I4 G* {5 E) K5 r9 b　大修苦行处　　能令得清净
6 Z. P( a8 ]( k: d! f; X8 E　而今反弃舍　　于此何所求
; J9 L6 t9 ?8 C  ~- b　欲于此求净　　净亦无由得　
5 o/ h! R6 Y6 S  [7 A
尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- c, J' {6 Z# h* O! o3 @　知诸修苦行　　皆与无义俱
9 o8 J; }2 G2 I. E2 H, X　终不获其利　　如弓弹有声
8 A0 Q% y3 N* M7 X/ v7 k6 x　戒定闻慧道　　我已悉修习
! k/ W, ?( b* c% ^　得第一清净　　其净无有上　
0 e8 v  S' l0 u' k; k& C: N
, s. k  `/ a1 `  L# q6 `2 B时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
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) z% S4 P8 S. f4 p如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
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3 c! r: Y8 k+ n0 U+ z. G尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
" T8 o1 c, H% W7 `' E9 _* O9 I　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

' `2 m% h$ A$ |8 s" l$ i# ]/ ~时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
/ j# l/ f6 p$ L: o- Z4 o" P9 a. n3 Z; w
尔时。世尊而说偈言
7 Q- k) l& N5 F- j, X! A
7 a; s( P; Z* G/ p! D8 b+ ~　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
. h* r* b7 f* \3 n0 l$ {　常以欣悦食　　不依于有身　
! [' d' |9 V- c: S" K1 _; y) Z* |8 ]
5 C  W# C2 |% h( |8 x8 ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）

" t8 ]: I- U2 S; d+ I. l6 v/ Y如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
* O% b0 r: i! J+ ]0 N% a# D
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
- F8 b$ f, J0 i) r8 x& y
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
) Q* N: H7 L4 B1 m" {. r" `
　我已脱一切　　人天诸绳索
7 H4 w& m& _) }& \& z　已知汝波旬　　即自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  q8 G: `. |) ~# g9 ~5 y

qzx86

（一○九七）
' ^/ |2 S5 @" a* x+ ?
如是我闻
" U7 `6 y; A7 k$ x& E3 \
一时。佛住释氏石主释氏聚落

, {# N8 Y* I, p1 `) w# L0 B时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
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尔时。世尊勤为声闻说法

5 J- |4 U: e' V6 v' H' @) _时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
. d1 X/ o) v3 ]
　汝夜叉当知　　众生群集生
, ~2 w: {1 `0 u4 G　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　

# C; S* D& N- g0 T7 J) g恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
2 G0 ]* M5 r! A! f
　　（一○九八）

( F; j2 d5 H$ @: S如是我闻

% Q0 L3 s. E" c% s一时。佛住释氏石主释氏聚落

尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
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( f/ w2 d$ U  L) l0 B2 w时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

4 ~1 M" ^" L" k4 \3 ^尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
8 y# s4 k; z# B. h' F/ U. f1 }( o
9 N) b3 ?* x: P% j魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
7 s% B# i; k, z, l
1 R8 m1 \' S  M! N% k1 a% e尔时。世尊即说偈言

9 t+ F* d& h' e* ~/ o6 Z. l$ e　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
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时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
6 j! }* \1 ~+ W% c7 g
6 M# t4 g3 k' M* x- @  c; h. j　　（一○九九）
8 i5 k) Q' Z9 B! y' s, M
如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

' p: h/ R: Q$ ^8 W! h时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
7 r4 g* F- d  }6 j8 T% t
( |, ?6 d6 k* F! r诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

7 s" a" |) I8 A波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
' a. [3 D, ?0 w9 O* d0 `, g8 B1 A
比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐

9 ]2 P* ?  \/ D4 j1 M时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
. R7 e) B2 Z6 Q2 C. F" L# w6 H  M' O
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
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; E2 {5 z; i5 F6 M　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
$ [) e: `. I2 s) G! L" _　是故黠慧者　　当勤自调伏
' }; K. ?# Y3 @! Z3 v# \7 T+ x　巨积真金聚　　犹如雪山王
　一人受用者　　意犹不知足
% E: Z/ \& a6 T$ g　是故黠慧者　　当修平等观　

) A$ Z& S, b* o0 j佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
. Z) z3 \/ K! N& b1 e) h
　　（一一○○）
% t- `: B( \. j* ?
% t) \% u) k) L1 ~如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
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+ l' _- @- m! v2 v时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
7 H0 Z% g! z: U; C9 H
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
; V+ T  g4 k) ~! ?9 Z1 O( k( S
时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
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4 ^( E1 G$ N  w8 n3 ^! ~5 S" G/ [  V善觉比丘复遥见之。即说偈言

* C! Q( Z7 }# u8 p6 b" Z; @　我正信非家　　而出家学道
, w( D1 A& m) J# B" F/ F0 V　于佛无价宝　　正念系心住
: O3 s( c  B8 K* [　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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3 T- g, u) j1 X% p　　（一一○一）

; `, c; Q% [" W8 c如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
4 E0 c9 v/ _; F" ^' u) x
2 K% [8 N' L" m) z: J0 C5 ]$ D时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
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　何于大众中　　无畏师子吼
. T$ I3 Y6 y) @' E+ e　谓呼无有敌　　望调伏一切　
8 Y2 t7 \7 _! E0 f5 x$ V
9 m) I' f& K( i9 i" P尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
# @* U+ b& E# f4 O. I1 D% q) i; S# G& t
2 R4 B# w* c9 _# I5 `　如来于一切　　甚深正法律
- m( G" f9 T" j* l) x. ]7 C　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

$ r: Y! ?# n. ?2 a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
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/ `% c9 H" Z  Z如是我闻
' y, n+ J5 E8 S; [
9 Q) T0 a) R% [& C一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
# l$ h1 o+ L+ B) ~; t
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
1 D! Y9 i/ s$ z, F& p1 J$ f' ?7 e' W
尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

: ?( O- [9 f# z# o5 S. J, E0 c6 b　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
% K  r) _2 q: E# a, v4 s　心无所著法　　超出色结缚
/ x% e: b: G9 b　了达一切处　　不住魔境界　
0 H- A% p/ u  |
7 M* l3 }( l7 `" g2 S  M0 D& A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" {9 ~/ V5 U1 ^: l1 r3 q+ r: r
# P; P" q9 K7 P; [9 B: k! l" B" C8 H　　（一一○三）

! \$ j; c8 e: P8 }" c& k( X7 A8 A如是我闻
3 u# D" v: e) H9 b& P
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

) M- h7 x/ K  [! [' M4 ^# k彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

0 A( Q. X$ I, {$ |. g- T5 J5 t尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
  M# W6 V/ B2 `; `6 I
! V% e8 [. s* o# g1 E, U2 w) t尔时。世尊即说偈言

( v4 ?4 k, p+ O  \# `- ?　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　
! t. j2 u2 ?% j( Q0 Q
( ?! Q. ^" }1 }9 f  q8 h时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

$ E7 ^8 I& p% V. o* K, _杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

/ E0 x$ ?0 t7 \" b3 \9 J$ ?　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
4 P% x+ J. O9 o+ t- E
- u7 g/ v  m' X: G5 V
　　（一一○四）

# w/ b# [0 s' L. N2 S5 Z* V如是我闻

( H9 u( X$ a  }  r- ?+ \: X6 j1 f" [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

/ `1 D" E0 g* o1 n5 e7 x3 j　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
9 \2 c- J" X7 u( u8 P" [4 Z% @; v　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

- ^( p4 y/ i5 L% y; C4 E　　（一一○五）
' ?+ x1 U$ j' W% k/ G0 I/ @. I
如是我闻

4 h2 Y. H& B5 Y一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

1 }5 \9 |! n1 X; b' d% v% h时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

/ b) R' L, j/ i3 P  q* d佛答言。见
# q' a! ?, |2 e9 u
离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
/ r6 R4 Q0 n0 H' h; D4 L; C
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
; f3 p2 j0 Z1 n2 v# t
　供养于父母　　及家之尊长
2 u' m7 Y% l3 p* m1 x; ~  @7 T　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
8 Y2 T1 a6 {6 @! _$ J5 u　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
1 Q$ K3 B- m/ m　咸各作是言　　当来生此天　

$ r9 j4 {. E0 E佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

8 O0 x$ A% R# k+ J) y, \　　（一一○六）
, [) }5 v* H. K* A2 @4 |
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
$ j  f1 Z- j5 m7 j4 x; l* U" F
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
' m* S3 y2 T7 m" C5 I1 ?, @7 Z
- ?7 M9 b  }; f- z' y* u- h: X佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

: {8 z3 _- o6 x: T) D, o8 h佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

. W" a- {2 }" Y6 L比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
+ p: N$ L9 P& _  E, A
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

1 J/ u7 X6 C5 i7 ]% L比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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  _& q! N. L. T+ t$ q) Y+ L佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
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" [. g4 k1 F6 u8 E# I9 S比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
# |0 A+ a' ]- @/ @
. u9 g: U% N- F0 v比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低

佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

8 z- h8 s- E" i' `比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
1 v7 K% I1 s% q. _. {' e  D
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
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2 `$ w& c4 I4 u* P* Z佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
2 }, {+ g  R. U" `0 P- A. X- `
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
; @/ z9 c; _5 T3 t1 H3 {
尔时。世尊即说偈言。如上广说
8 D. d4 H  m) N' o/ |( X
9 _' {, t; I" ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一○七）

; K( u) i! W% I- K# `如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

2 _; c' z' Z0 g/ c3 ^& n; k尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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, n! O8 s7 R: `尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现

0 z! H7 r# N8 w" L' U3 Q时。释提桓因自坐已。而说偈言

% p6 k8 K* `8 m$ o% T　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
" a* j- q4 Y! q1 U8 O' ~# j　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
. s2 N; |& g) {+ U# F　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
5 L# l! D9 D+ ]# Q+ S
* X8 o3 I  m: I" }佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
4 R1 V( u8 n  v, u
9 Y' B( R+ Y0 o% i6 K* I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
- S& o( ~% U1 S0 ^1 N

qzx86

（一一○八）

; l+ K: r/ B) t如是我闻
' S* A  \% m& o* a& s
* p5 |2 W1 M# G  W, t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, c: g, x  ~5 t; p0 U: d3 J% J
; ~  a$ [, G  J  S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
: l0 n& Q; E+ Q4 E
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
( a# I0 P  h+ K+ c; l4 K# _$ N
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
' ~: I% U6 E/ J9 [4 D
比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

$ d; ^# S( d" g: c2 i% b4 a, ^, Y佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

- d+ A, Z: X& C, _1 M　于他无害心　　嗔亦不缠结
1 h; E; t9 k' R　怀恨不经久　　于嗔以不住
5 f; w; ~( o# X, V5 [　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
# S5 D  o& R% x　不求彼开节　　扬人之虚短
; |/ p" {; n# S- _1 d　常当自防护　　以义内省察
2 l0 I0 r- u, p5 S2 r1 T　不怒亦不害　　常与贤圣俱
1 K' I/ @" ?2 o% }1 w  I3 Y　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
4 O6 P9 ]- u8 o; m
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
5 s0 q5 \6 l% A8 w% H: M$ A
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ B; G( F5 Z8 j0 `1 t4 V　　（一一○九）
9 \9 t/ o# o1 S# e
如是我闻
: B4 Z# |0 J& o/ T2 v$ T
& V, S* k4 w9 B1 h) z5 O$ |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( B5 R+ R6 _% K- A5 G( g4 K7 M
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

" p" g( v" r7 r& s0 W时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
, @( v, ^! v6 u1 q
  {; K% h* K& Z) M　我若行忍者　　于事则有阙
9 p8 M. \2 {- L　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言

) t! O7 C- ^% r, w8 G, _6 s　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
) w9 c: W# y# K$ {　但自观其义　　亦观于他义
0 S5 M7 V0 m: \! r; j& o　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言
* S# u& R% @' ~" Y8 I  t
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
; R+ H$ p3 p8 j5 r6 _" ~　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
6 B4 u% J2 [* H- q
: D3 _# o1 k" Z" ~  B帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
# B* L) _6 W! `7 L" z3 q　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
4 h6 U* d8 r# q1 x　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　
; Y# M4 y& f/ \% X& W' y
尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
: T/ M& r7 L8 z  L1 |0 {- Q0 T
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
$ L  ~4 J6 u( u& G8 G) ?
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 c( O2 N; H% k' n% w9 M& @
  p- T9 W0 [& T( X. b8 {0 g　　（一一一○）

* }& C$ I2 Z7 N* j5 G" O. ^3 {如是我闻
2 b+ S* u' t0 M9 a8 M; j2 {/ S
: q6 J) P7 O$ ^! H% D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如
) T3 s, `* X' o" w' O  m
/ H! y5 K1 X; b, s时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
- b2 X1 H0 f* ?: y
时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

; l( g5 `; x0 w; \) x" f: }4 @　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　
9 B9 I( E- C# H% O
6 a" L& I6 \% H' w御者复白言
. e  R0 ~0 H$ y4 h+ C1 |5 W9 o. K
# p/ o" }1 D- t' G& c% J　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
) [5 r( X6 i  U9 j　是故当苦治　　以智制愚痴　

' ^7 o4 W- j# F/ P帝释答言
  D8 C3 }% p/ ^! ]$ N6 r2 U) }
: }& ~" m+ ~; R0 I+ B　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
$ {( ~% b8 e& j4 V4 M# }　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
4 }* I* N1 {8 Q% Z# w　是则为上忍　　无力何有忍
$ B6 W2 g3 t. M7 H+ c1 g　于他极骂辱　　大力者能忍
' d' Q8 t+ q. O) R8 [3 W1 p8 R　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
; W5 i1 A; a% ^+ W+ [　知彼嗔恚盛　　还自守静默
: c4 T0 q% I% @( |' K　于二义俱备　　自利亦利他
% T  l% r+ C9 a% G　谓言愚夫者　　以不见法故
: \- ?6 F9 p6 S* {　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
# z! o# o0 C9 J/ M- ^5 u7 t　于劣者行忍　　是则为上忍　

9 ]0 |+ X, n- T" J, i& S佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

; Q  Y- Z) ]! B6 Z佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）
2 M( g. }1 L& ]) N( o- `8 p1 {
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

& f! o# e$ N, ]/ r2 Z0 h" E: p时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
: w5 i# {) R/ e9 l1 J  O# o" u
　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

御者说偈白帝释言

% u# }% V) _: @/ e1 l( D　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
& t+ j9 e8 G: o4 L　常见天帝释　　一切诸大地
' t( E% E, G/ o0 ?3 K　人天大小王　　及四护世主
　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　

尔时。帝释说偈答言
- P. \* U+ m5 j! u2 Y' S
0 r& P3 D; `9 P) B! b" R! w2 V　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
& ^( J3 V1 l/ f) @+ j! L3 A　最为其尊王　　故悉来恭敬
　而复有世间　　随顺等正觉
2 O  _9 x6 U/ G0 }　名号满天师　　故我稽首礼　

御者复白言
" l  V/ T" C+ J" G2 a9 O3 t% x
　是必世间胜　　故使天王释
% C) `; a7 v. m1 B( n　恭敬而合掌　　东向稽首礼
% {, t, V9 e8 {　我今亦当礼　　天王所礼者　
6 m# d+ ]& p: l* M4 p( _$ m
( ~- z5 E/ w$ Q* c7 I/ ]时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

) F/ a( z* R) V( E佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

1 x$ `9 [* i4 [% T/ l2 T+ _# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) q) t8 M2 t$ n( d# c& U　　（一一一二）
: n3 F, C( o4 {6 f
5 ~; `% G8 _2 U4 @% X/ ^如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* y  H  H; K5 Y) [7 y  S  h3 R
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

" r' s0 ?! ?9 g$ e　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
/ q) h) H- w8 X4 S! j　如是等一切　　悉尊重恭敬
2 _; R3 A- ^- B) ]' W; n　然复有净戒　　长夜入正受
0 i- n1 U" C/ Y  U　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
) N8 R& a. q! j4 V9 l) ~. [　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
- ?2 N% N0 B. X* {$ V
) `, b$ h  }7 ~' J; e& y御者白帝释言

　是必世间胜　　故天王敬礼
; V3 g  B: \. d( _+ W. d) P　我亦当如是　　随天王恭敬　
' T: Y! t( ]/ Q3 H$ M% }' b7 z) V" k
8 I) c9 _  L: \( L诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一一三）
8 p7 K8 J( M# j" o4 H+ m
如是我闻
, R9 z/ E5 ?2 s5 k, M2 \
0 B. i" O# J1 J9 y0 \' Y3 T: D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% X2 d  M9 }0 B& `# z+ y
4 b# @; y5 m/ Q) ?, _4 e& c  y4 c4 q5 h尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
6 P& I) o$ H9 u3 [9 g! I4 ^& q/ T
2 c- n$ b6 K# o8 }& D* x: E  ~- k尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
! L6 W6 F+ G) l& D+ ]; h
1 v  w5 a+ K2 {8 k& t9 h  U( D% D时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
2 n8 D/ \" P; _; o0 X　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
0 ]- U1 o( m# a6 h* F& P. x　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

+ y$ [/ [  E# L( {5 a时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
8 R& P! ]: {$ t　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
# a# @4 w  q8 K  M. Y　不畜资生具　　一往无欲定
9 d; Q, T' n7 m' U7 y) M6 t! |　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
% i- A4 ?- |' c. `- G/ D1 f　人间自共诤　　相违亦如是
& [% l6 M/ A! n- \　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
" X  x& c) W1 i8 A! T3 T
- F/ r' g1 Z5 D! f' p是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　

$ |2 z  \! x6 P' H* Y6 j如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
8 X: c* L- W3 C; \
. j" J2 j6 x7 e6 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一四）

8 }- a% B3 q8 v: i- w如是我闻

, h1 N9 {+ B3 b3 I' {) D一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
* y; j6 B0 R1 X# U5 L2 _8 W
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
7 ?4 ]$ e, F, B/ k  k
阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
- w$ ?" b4 ?7 j) ^
时。宿毗梨天子即说偈言
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　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
/ O# d0 g2 L# ~, Y$ i
尔时。帝释说偈答言

' S+ x1 K; R( f& D5 m　若有不起处　　无为安隐乐
  X& ?3 u- M7 ^; Q- x　若得是处者　　无作亦无忧
% e, {, Z" w, A6 M% x　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

　若处无方便　　不起安隐乐
) k2 Y& v" \5 T' H6 o  J　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
7 T1 n9 r* z7 |& S/ l
时。天帝释复说偈答言

; j% A% X! p1 s. e! h　若处无方便　　不起安隐乐
( u/ Y& m/ q. C; a+ t$ @　若人得是处　　无作亦无忧
4 E/ o9 Y. f9 m, S) S: H0 P$ e7 d　汝得是处者　　亦应将我去　
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: q. C& F0 s2 `' c9 s' Q7 {6 r+ p宿毗梨天子复说偈言
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0 q( E# k& G7 L& F% }  K　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
9 r: B* K. |" E　当与我是处　　令得安隐乐　
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时。天帝释复说偈言

& A- \7 H8 O& k$ f0 B( [　若处不放逸　　不起安隐乐
2 m: ?6 M, k9 x. [) D　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

# g" b- ?  b& I5 M1 u宿毗梨复说偈言

/ z7 t) w  w4 U  X) E# y1 H' z　懒惰无所起　　不知作已作
6 M; ^7 c3 D0 C% H% l　行欲悉皆会　　当与我是处　
4 k0 C- }# j7 u8 [% I% ?" f5 U
时。天帝释复说偈言

3 \  V+ u& ^) X" a, L　懒惰无所起　　得究竟安乐
. S! D  Y2 v7 ^" y3 s0 q6 R0 J　汝得彼处者　　亦应将我去　
; X8 x8 }! x4 x1 ?# B+ g5 [! U
宿毗梨天子复说偈言
! m' \; \4 n  u; n2 s- h
　无事亦得乐　　无作亦无忧
, y: o7 _0 v% e+ m　若与我是处　　令我得安乐　
% d8 S" `: z! F. y
/ \: v8 y7 s" [6 }' t天帝释复说偈言
! @+ A% J5 }/ B; _8 U3 ]
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
/ ]( p6 y/ n' u  p! j' V　但当速净除　　涅槃之径路　

$ |$ |2 _! ?4 S! T( B$ R" M时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
  C! c3 g' C% d3 S1 S6 @3 l$ u
9 A( d) G$ Q5 D: W9 [5 C佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& Y! l* L6 m( _8 }6 L( M/ T
　　（一一一五）

  k/ \" b+ R; s; s1 W4 y% d$ L如是我闻
. a0 z! `8 e! T& |# [6 Z0 D
/ u6 X% `$ i# \* `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: p" O# m: q' f7 K4 t% _1 r. s
6 S  L9 s& C. o, b# ~尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
4 b( m" e4 \" U" ~- H
2 [& c3 z2 `, @$ U时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
, }2 Y: r2 }' Z0 T4 U4 w, I# R
1 j  Y, P5 q4 r5 \' w: O/ Q尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

& i& D# m- o0 d  V, W( R% q时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

) x/ z6 I* n6 x0 B: U时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

" U5 ^# M2 J  K4 C6 F, g时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
4 Q" x6 U" n- ^6 l) I5 [
　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

, y- C5 K$ ~# _( Q3 ?毗摩质多罗以偈答言
1 v+ J' C. U+ O% p0 Z  n
4 Y9 x/ k1 H4 t2 V1 K1 v7 F* y; d　于汝仙人所　　无有施无畏
: }# e% \3 |0 Z* b8 V　违背阿修罗　　习近帝释故
& m7 n8 f# _+ k/ W  |　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
9 @, X5 H3 u/ G; ~: J
) r3 Y/ V* |4 P仙人复说偈言

; |! Z2 l0 Q+ s3 P  D　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
4 p' h# J+ i1 c7 }$ N　当获无尽畏　　施畏种子故　

时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
1 \7 r4 k' g! _/ h% m
! u2 O. v! [, R" ~0 l# F# e时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

4 Q5 x! E% {; Q7 ]时。东风起。有异仙人即说偈言

　今此诸牟尼　　出家来日久
% g3 I& j9 X0 E* b　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
+ d0 Y9 |: C: P* q( b" P% C* V　千眼可移坐　　此臭难可堪　
5 ~4 y( a1 a" n1 t( U0 X
6 \0 }" s% ~# c/ J4 N' L. g0 a: N时。天帝释说偈答言
; K2 ]* ~; M, M! K9 U  d+ g7 ]
1 c$ J5 ]- u. O0 P　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
/ M: |9 l0 m8 ]! u3 ~　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
( O5 d$ ^+ |+ }2 B$ E7 T  l5 ~
: t' n( M6 O( s# l4 p佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
  P4 n+ R2 Y# r, X
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ]% q/ ~$ w! }9 q, D3 F
' j: ?7 O4 v" U7 J7 X( ]7 w$ V2 W　　（一一一六）

& W! C. J" _; \如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

8 @8 r0 v, p5 F时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
% J7 u$ I6 |5 {　为杀于何等　　而得无忧畏
( p( r2 |$ I$ N- Q; N　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
* N0 c% r5 {0 u$ ^9 j9 Z3 I* F2 e
尔时。世尊说偈答言
, f$ E6 E& C: @
2 c: n( R+ w0 B/ O　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
+ A5 d- Q5 s4 R8 [9 A　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
0 f7 g) F9 p6 c& C( s; i6 y
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
! Z8 Q$ r1 y0 ], |9 w, r. N. m. g
+ O1 e( m+ d1 V8 y如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
& a4 L! P* @) B# W$ w6 Z
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
7 v$ V" s) h$ i" \
时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
# r+ P, b, T" ]) d  C$ K4 e
" b2 n' K* E! `! S+ s" c  U- |! D　若人月八日　　十四十五日
: B0 f9 U6 K: b& W　及神变之月　　受持八支斋
. q/ _& ], Z% k5 O5 ]% P　如我所修行　　彼亦如是修　

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

; }6 m! f0 @* g  i　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
# x% g1 ~' y3 n: S! |8 e( Q4 M　如我所修行　　彼亦如是修　
# d% H* s; c7 z! L
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
3 Z3 k3 f+ V" ?/ p
- {; B! q1 x! u若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
( Y9 @7 u& z) F+ D( N( f4 H! ]8 @
: x5 |/ W; D  `- S　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
% f; |' O5 d& X& u
& o" k2 S' `( \$ x* t如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

0 g$ H  e$ a& ?+ ]* K, [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  U. t$ V2 ?2 ]7 J　　（一一一八）

如是我闻

) _) }- v: b- A  }0 _/ |& e3 |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
& e( C8 d1 n9 p# Q" C# f  ^
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

; S+ }' [7 u; e9 S* s3 P' y6 s尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法

时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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# X$ C7 n1 l* N0 `( }, M) u6 u) K时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

0 i& J, j  }$ T/ Y* c% N- N, w　千眼尊天王　　阿修罗幻术
. {* U$ X5 Q, Z7 \/ c# }　皆是虚诳法　　令人堕地狱
( K5 X" v% ?8 P- @$ ?' `　无量百千岁　　受苦无休息　

2 R; {! R, [' N% E* U  W" `时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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3 ^( A. S4 n# V佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

1 }$ c! M' N( j# ]' ]  }佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
( I5 q: r9 a7 m" P2 J7 C) \6 S

qzx86

　（一一一九）
( c/ @1 ]8 o9 n* I, e# V7 f8 F! ^/ s
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
* W# P% z8 P  y, K2 B
+ _! Y4 t; g6 W2 v: o尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
$ b6 A) ~1 B1 \
+ _) w) W1 q% Y. T* H* a/ t8 m0 c) p5 [　人当勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言
! a) f- N1 L/ P1 \6 C. Y
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
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3 u( M) V! B" u1 G( f+ D; R说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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然今汝等复听我说

7 o) w1 d! Q8 @! O　一切众生类　　悉皆求己利
6 ?) B9 f9 y$ ]0 k* F　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
9 N$ {& q9 {; {2 ?8 g6 f, K6 ]  E　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
1 r1 o& K5 u8 D( [
尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" A! I8 k( Z- c& ~
尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 F4 T' s- z4 O. J* t$ d　　（一一二○）

8 G# B( z$ R& _0 D如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
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! {/ P$ ?( _5 b6 Z7 m时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝

时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
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; R" d# ?- f; \  F) a0 E　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
" t: r( b% ^9 x! F. u0 c　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

" e+ P4 Y# N  E0 r2 Y7 f　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
. _& A. j6 `7 _& O* o　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
6 ?0 y4 X, _' A, T# _　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

0 Y; f6 i5 t" |& h6 ^+ t如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
6 J( @; ^5 Z2 M( f& O
# e& U% k# H( G% c# q) c3 q* F佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
3 a" x4 J9 K  f6 j; T
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
- X/ v9 y4 [* C* S
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& R: n6 j6 W# Z3 ?/ H
8 h. S3 ~8 K1 v9 I% @杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
  }$ V/ f4 v. ^

　　（一一二一）

% ^% J% b, Z5 B& z( O  Q如是我闻
& e* v, ^5 s& P1 A7 L& F
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

* W/ T% }4 V+ n2 c( D) Q尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
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  K8 s0 V+ u7 ~+ ^, R诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得
6 U2 O6 s& T) @
佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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* W% o: M, D  r7 i长者白佛。如是。世尊

2 L$ G& c. M8 V. W) _; ^佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊
0 r1 L! [8 }( J* ^7 i" ?3 F
佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

: J2 i) n4 Q8 X# x9 {( w释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

6 F9 e/ l* o( h5 ?. d佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 C5 K6 k) h- @　　（一一二二）

" U3 Y% y- Z8 q* W如是我闻
* H( t& p% w1 l9 l) F2 n
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
# V. k; H7 u3 w: Q2 A" s' i- v
时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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2 ?8 a4 {) z! m尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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% Q$ q% P" h- V& ^9 z$ C% H+ K" B0 i如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

5 C. J. W% y2 o$ {2 J5 W# Z( f6 F6 g佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
2 n8 W# o- P+ U: v$ h
8 ^& y3 K) q' _/ v% R" h　　（一一二三）
& ]+ n7 U% A8 Q/ }# @$ ?: q
- j7 x. U% L7 W- z如是我闻

4 H' L* t5 b: }, A4 X( }- q一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

% Q' k1 r+ `6 p5 r时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

" d8 P$ h' l* R" H( V- W佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
7 y3 y7 M* Z8 J; H* v
) ~) E( i0 B# `: Z7 B( \/ m　　（一一二四）
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如是我闻

% J) d9 }  m! ]+ r4 y. e一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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