杂阿含经

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（一○六五）
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4 r( d; {9 o4 J. \) G5 D  h% N如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 g5 d" R: \9 A' o尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

0 E1 L8 _  W( a' Z6 H( q* j时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
- M1 }! A) y- N  `* L+ w+ G2 {　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
# d" S. Q) ?1 n/ F' q　内发不自伤　　是名为胜出
. g' t6 X% l- i" F" l　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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. ~" B4 C8 y0 ~' [　　（一○六六）

6 r# y/ Q, l/ f; o. c" P如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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　　（一○六七）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 O' Q# O. ?$ p尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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难陀白佛。实尔。世尊

( L" D& j5 g3 |7 I0 ~9 s佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

! |: {7 U( X9 m$ ~* h/ i  H佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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. E) c6 h  M% O* Q& k) h　　（一○六八）
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/ o  b" D& d2 a- O如是我闻

. W0 `& X$ t8 [: j- x- Y5 n: y5 \9 H8 k一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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% w* A0 o3 c* l" u* D* H尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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' C0 w0 E9 Y4 [$ [, c; k, G尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

7 C5 I! ?# K# x; s3 g9 T1 T时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

4 g  j  [' o9 u/ u8 U佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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% S9 n  P7 u* f5 X2 J低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言

  V& H' H! y9 y  N1 b% d$ `* m( N; Z　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
7 ]/ Z: c  {2 n5 R' o　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 X& ?2 W% m# I, ~# o　　（一○六九）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听
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尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
+ B$ f0 ?: L9 A　此愚此智慧　　无由自显现
6 b# L4 A, b  h" v5 a' h; J　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

. t3 i% a/ t8 c0 d6 M6 j0 a佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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7 V% C7 i) [4 ^; E& Q　　（一○七○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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; U) h3 D. [2 C! u6 g1 r时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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* y# Z% x5 k2 |' g: v  t) e1 H尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

8 h- H6 y7 E8 P! V  f, ^; v　非下劣方便　　薄德少智慧
* y; X* \" o; @: R　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
4 O5 ]3 X" N0 g+ o# Q6 r" i　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　

& D- \3 s' u; N- Q: W佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

如是我闻

) g6 @. I' V* F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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4 ^0 S/ q% ?1 Y1 }* f4 ?: d6 R时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思
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尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

　悉映于一切　　悉知诸世间
　不着一切法　　悉离一切爱
! r  ~8 t- [9 k4 H" P  k　如是乐住者　　我说为一住　
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2 k% \" P1 a/ d) z1 u$ u佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）
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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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, L# F( E. B* w& j/ c时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

$ u# T5 l  g( \1 _时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子

彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
" D/ r" L& `1 Q　于世间和合　　解脱不染着
( o( \  W& Q2 e6 I- ^' i　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
0 E) O9 A) ^) q4 z& \3 ^　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

$ F+ V) H+ K9 m2 O7 G* W0 Q: G　　（一○七三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" ]1 o) h7 k6 L$ ?! G" O) c& y尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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+ Z4 ^! q& S1 e  a$ v　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
: R- l" Q, R9 s  L  g$ o　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
　如是比诸香　　戒香最为上
8 R9 P# s' H" Z* P　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
, J9 @: h3 C0 a3 ?6 o4 r　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
$ w& g4 m- c  l9 t/ c　是名安隐道　　是道则清净
2 `" x1 [2 I9 {　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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4 |2 y1 |( _$ A, z+ D  }( f佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) a; }; n% x  v1 C3 j6 B# E　　（一○七四）

4 ^5 j, u% R. ]# `如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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2 g7 n- f0 C/ I3 Y( [时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

. r# S% p3 b/ j' r# Q0 o　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
0 p8 V" [0 }& z　弃汝先所奉　　事火等众事
7 {0 Y' O: J2 j/ ]　今可说其义　　舍事火之由　

郁鞞迦叶说偈白佛

1 m! t8 w& A% P" G3 {5 Y　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
6 i4 b7 H/ X/ T0 F: @* u7 U　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

尔时。世尊复说偈问言
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& H4 `' R/ L& \7 T2 c　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言

( E. @% F# T1 D( A" p7 T, a, A　见道离有余　　寂灭无余迹
$ J. l5 b3 Z8 x  R8 S9 M1 f　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
: R( p% }0 |& b! |, T3 V　愚痴没于中　　志求解脱道
9 ]6 B- B/ _2 K" v- B; w　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
7 D7 Z1 v% W2 T8 ~% U　今始因世尊　　得见无为道
" L6 r; H; H/ ]5 x% i% G. Z! N4 P　大龙所说力　　得度于彼岸
' a8 r5 }! `; C4 L　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

% z4 b% c; `2 z  T+ G, K5 L3 V  G佛复说偈叹迦叶言
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& R/ ^& M4 q6 x% H) b7 a　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
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: I7 C" j; K2 j汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
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时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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+ F; o7 u! V+ Y  h% }佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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# S( q* f7 k, j6 d8 e+ p2 Y; F　　（一○七五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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4 B$ A/ y/ Y1 {  R3 P, a! [时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

: e3 y! a2 F& a0 A* x  z% h1 B& z时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语

6 a3 k5 ]% S' S. l/ Z% ^慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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比丘尼言。当如何

8 |0 V0 R# j1 s3 F! w! }9 U慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视
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时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教

- e1 V7 w- t% X0 X  X1 M慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪

慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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/ u. x$ b" k$ h' n佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何

* ?; l; G/ w, {) |: N  H陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念
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+ i0 G/ x5 v7 P1 c7 Y( @8 s尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

/ C9 T3 z7 j/ d4 i# @7 E6 \! A% w: v罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

' m0 U( l8 j5 v' b6 c佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

0 j! u$ o3 O7 ]% W尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

7 E; b7 T* _# u尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
* a% V; V, \( l) F( g6 M
- U+ @8 X1 ^! o如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪
7 ^; t& A( K# a+ O0 M* P
尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

　若能舍一法　　知而故妄语
, J5 X6 y& v: Y6 y　不计于后世　　无恶而不为
　宁食热铁丸　　如炽然炭火
: p% r6 v: {4 z: C- q/ J% F( I　不以犯禁戒　　而食僧信施　
8 N- G. \$ w" B+ ]
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 X- ]9 u# B  }) B3 n　　（一○七六）

如是我闻
; O6 K+ _7 E/ d( c  T4 h7 C
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! `/ |! G5 l7 d. B6 |/ d: ~! d( {
尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

7 P& ^9 S  e0 d/ @3 v! h- i9 W世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

$ u7 l7 B* q6 ?, l尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
, i' T( K, i" W' R0 \5 u
　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
* Y; k6 z3 [5 o$ F/ k& f( k+ Q& N5 W1 I　热势渐息灭　　莫知其所归
　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
  ~1 `. U; S% i6 W0 G　逮得不动迹　　入无余涅槃　
  g, I- y% v4 O/ A: r( y
! y9 P' d7 C: r" e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ^+ V3 j* F2 t/ h4 {( V4 v, s

qzx86

　（一○七七）
5 Q9 J% I; L, }& e4 @1 F  t! Q
$ p8 j; O! e. h+ f# p如是我闻
7 U. a8 N6 {5 d5 c# q: v7 y
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
6 P5 k! h. h) b1 _; \
佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
/ l9 I4 B# j0 H& o- {3 Q　我今疲倦住　　说言汝不住
( Z! B. J( l+ ]　沙门说云何　　我住汝不住　
! p# c3 y9 }8 H! L& g6 Y; j
0 q* O7 W! k( \0 o3 [1 V尔时。世尊以偈答言
4 Y) r& L, d( a3 m  U& [1 c  A
　央瞿利摩罗　　我说常住者
% q- p9 |  l  T4 G9 w' e5 W　于一切众生　　谓息于刀杖
  R1 e. T* C* l4 s3 [+ G7 Q, H. F　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
) c: \- f8 N4 \! a　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
/ C8 O8 [$ |9 d, `- u: I* y1 a　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
- X0 G! J9 {% {　汝不见四谛　　故不息放逸　
  Z" l7 U  v& x) S2 b0 H
央瞿利摩罗说偈白佛
" _/ R  F8 Q9 F4 p9 b) r1 @
　久乃见牟尼　　故随路而逐
- r7 Q1 y2 W3 P; g) C9 U　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
" V' B2 U" u) B+ m" m3 Y　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　

0 E+ k, v' y7 Q9 E! o8 o( x尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
- Z# k0 T! {$ Z. b3 E$ x% D! A' [
9 o/ U0 @0 t7 Q. E, S: J3 ~2 ?时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
, A. Y9 F# b8 U. i. Y% h. ~0 e
　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
1 h: Z+ ^$ d* O1 i) F& Y; g$ S　身行不杀害　　口意俱亦然
% n( D! M, I9 E5 r) a　当知真不杀　　不迫于众生
( ~; Y* S$ i5 d4 y1 ~　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
- p( J2 C: c9 ~1 @& S* G% R4 i　不以刀捶杖　　正度调天人
) W& P5 A' \; }6 b* `8 O　利刀以水石　　直箭以熅火
9 `7 D2 i0 G/ V/ J( T8 u7 m　治材以斧斤　　自调以黠慧
" y6 w3 @& ]6 F2 @3 `& I9 T. I　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
8 c4 Z: e9 y7 J0 I" E* l5 |/ [　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
5 a0 A2 Y8 `2 g" m3 A　少壮年出家　　精勤修佛教
　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
0 k( k. t1 L! c' W+ e) {( b- Q　人前造恶业　　正善能令灭
! w) H" K! g- z0 r　于世恩爱流　　正念能超出
5 i/ g+ e" ^, t　我已作恶业　　必向于恶趣
0 j) c+ o8 p9 }3 b3 z  ]5 S　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
1 w( j$ o" ?. P' F. o" |　得清净法眼　　于我修行忍
0 ^, `6 p6 m7 r6 G9 I9 }　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
5 s  m$ [" p1 N　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
; c% \3 r5 @& ]+ I' q
佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
- c: }! E4 Q) g" o& `1 \8 ]: U2 t
　　（一○七八）
) O, k  v: t8 l9 ~: m
如是我闻

7 V) N- i) |( B, T0 X0 y/ E) z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

* \0 U6 K- s; e时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

& a8 T" w- I& i% s- g" W时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

0 S0 ]) ^: o" _( h6 f& j% D+ C, I天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

# ~4 r& a( Q- H( t0 ~4 l8 c7 o比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

3 O) K9 @. u, C2 I$ X# s天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知
7 X2 d) r" {" n7 j6 v- W
比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去

5 H2 ?- y5 z5 E% J天白比丘。唯然。尊者。我随后来
6 K5 j5 v  y& [  O" ^/ D4 M
时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
  o4 R( l5 T- `
/ [( |1 J5 J' J7 V" E　众生随爱想　　以爱想而住
　以不知爱故　　则为死方便　
9 m- H6 I+ n* e, W
& d9 L/ l3 \7 s+ D1 M/ u3 U1 B佛告天子。汝解此偈者。便可发问
: |% y: w* J9 ?
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
) s3 f* a3 C9 \4 g# l
( L2 h  ^; p! f8 c. e) D% @' C　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

佛告天子。汝解此义者。便可发问
. e  L# b) r4 R6 Y( @5 M/ ^
! n# c$ {! U( L  n天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
, d/ X+ J6 g% K- s/ \8 H
佛复说偈言
& z2 V7 u0 n1 A$ ^; E; l: a
, i2 ~, Q& I2 X  w　见等胜劣者　　则有言论生
' K1 Q# I3 H0 X; b* `# U/ r　三事不倾动　　则无软中上　
4 V3 Y6 \) e$ h* f
1 t. o: F- I) t佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　
9 d) i: V, @; L
佛告天子。解此义者。乃可发问
, y2 D0 c6 a9 C  F! V0 Y
天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

! j4 Z  V3 ~  o6 r* R* T0 [9 |' w佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

　　（一○七九）

" p; n$ |2 \$ m; N, b如是我闻
6 @- C1 @( ]& Z& [
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
# w* D; h6 b+ O  G
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
( p$ e, ^  U- e
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
1 d3 _$ D+ X. O) C' C# a8 ~: w
8 I7 C) Q# i: u6 ?' A# I  [尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙
  ~! f  [6 O2 b
4 g5 e; H& k% \8 T: w佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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5 h5 x4 r* w5 u2 D2 X+ s　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
( k/ g, N1 _" x1 F8 k5 Y5 M　无明为楞耆　　疑惑于二道
1 Y" C: J) c' Q　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
" z9 \8 e5 \! a% W　究竟断诸论　　故我如是说　

佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 `' W7 n( n! ]( x. n　　（一○八○）

如是我闻

" U. S1 z/ L5 v% k7 ~' W一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食
. D4 d1 h9 m6 ~4 D& u: v: r
4 `. y8 m( x+ b) r0 ]时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁

时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

3 k& `! i7 d2 Z9 R佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
' U. g! {5 @0 Y% Z; j3 t! `8 V8 C$ E
尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
* w8 k4 y2 d' U1 _  q- t9 S
　以其心迷乱　　不专系念住
& c' E# s2 ]3 X4 o　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

; s/ \) o( ^: `% I# r; \4 e　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

4 G* V2 }. ]9 ~: C' p
2 C1 O3 E: L4 _- Q. x5 q8 R% V　　（一○八一）

如是我闻
4 b( x6 X( ~$ V% H/ Z% }' f) [
一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
: Q8 Q" s5 N, l
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

6 K$ `7 o" i- o0 c尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
) Z% U8 y2 \/ H; K9 r, e
# y0 F4 C7 E5 z% E, t. z% g  Z' O时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖
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尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
* C( A& ]/ N0 M; X
时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
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佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

& T% e7 T, ~# E. j　耳目不防护　　贪欲从是生
: W7 J$ O8 y7 E7 d　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
" w, D$ ~, H. Z2 }. F. f- Y　若内心寂静　　决定谛明了
2 I1 P6 ^) D" |/ V2 Q　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
) N7 P0 D# |# O2 c　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）

# F0 `- Z  G) J% k1 J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
+ l2 W7 J) k  K
2 s; t: W4 X2 k4 V9 V" Q6 C4 u+ \时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
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6 O# ]& d& Q( i$ M+ M4 Z时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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比丘答言。当治令愈
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天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
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  I$ J* q4 z0 d3 |6 M　士夫作疮疣　　自生于苦患
* b. Q( J: B& O# I* T% P　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
5 W! y& S. E. Y1 i　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
7 Z7 o" O' R" Y5 ^　钻凿士夫心　　以求华名利
1 S# }) ]9 u: h! g% Q( P　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
( p3 K3 j) |7 u- @# j  e　若内心寂静　　决定智明了
% a* a- q* e; Y　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
5 v/ H( N6 P- C& f' J: {- g& o　明智所知道　　不复受诸有　

5 N% X. n' @7 E7 X: t  T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）

如是我闻
7 s8 S& _, W$ c2 x: |- ]: x; }5 [, x
* P+ q: y$ X3 l2 f8 O: A3 J一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
) J/ ^2 |; e: H. S
/ `$ @/ ^: T6 }/ k时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
7 c# g# h0 ~: v0 D6 `( ]9 B
6 O2 D& x! f6 m: r. a众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故
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  d3 t. p2 Q3 x1 S7 w佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

5 k) d% d. z0 s# \$ E4 c' H0 I如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
* |; {/ L+ p3 {4 j* ]1 ]$ k
5 ]1 d( _' J" k% I) w; v　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
4 X( h! o' y. @9 G0 _　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, t. [& I2 P" E$ e# {
  D4 J( K4 G7 t$ s' }4 F　　（一○八四）
( D# `( D% M* f9 G0 _' W* S" y0 T
如是我闻

一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
0 ?" V+ p4 q' A9 M
尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

& n. I" l0 T; Q5 s% X; M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

8 `7 C6 l# L2 b; i0 D时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

( o6 Z8 Q" ~" ]1 K: x　常逼迫众生　　得人间长寿
; J8 r3 A+ ]5 e4 T/ w# O% p　迷醉放逸心　　亦不向死处　

7 |; i' c6 {; j8 X尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

) f2 T$ |- A9 H' F　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
: F& x1 x) E$ J: A+ Z　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
3 G5 ^, C/ z# G) Q
$ [/ x4 K% z$ o  ?! D5 [& ]' F1 `' O9 V天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
5 t+ }  h+ h, a. E. m
( T+ ?6 Y9 t& d  ^2 p+ B: J　　（一○八五）
0 g8 [$ S& Y; c
5 r/ o' K, n  P; \如是我闻

% A" T$ b+ X1 P! F6 V# v  c一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

, J% v% i$ @: A& P尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
  k/ `0 F# W) y. |' R' a/ [
# l* q5 n- K% Y0 D( j* v: W+ P时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
- H- P3 n7 G* v
　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
% G& M! P* y% |  X
) X: W1 Z' ^& \5 }0 I6 p( W尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
3 [0 s9 b1 A, T! u$ J! K" c* a
　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
. v1 j( i/ B9 Q　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
% s/ `* y' S5 G  D. b
1 T/ {) B! K# a& V3 {　　（一○八六）

如是我闻

$ K/ [& b% U7 T; K' U一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
& p7 n" R! b$ x0 Y* @2 J; M
. }5 j. B/ @4 M# n时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言

0 i- T- g3 y6 `* x　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
' G7 u4 ^) d/ F/ M7 G& K
5 a4 B! h6 i& a) n) N$ J尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 O9 x, }& i: }# G# G
　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
4 G1 N6 P9 l6 X5 _" G$ ]　我已离彼欲　　心意识亦灭
/ W, |" Q3 g% h. d4 I, ]0 R' `% X　波旬我知汝　　速于此灭去　
! {' v+ O& L. t
时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现
" y: h* M; a- f
) P/ l# b+ [  e; e& N2 h6 l　　（一○八七）

# Z6 u4 U! R; N) F* \6 ?如是我闻
& k+ E- N9 Y; S7 S4 d/ F
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

, S6 f, t/ N+ `& g1 }+ o, c时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
* j9 w8 k3 O9 y
/ Y3 K3 o5 f% N0 {* y% s, g　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
0 }; U. u, e! ?3 J
/ P/ R. h1 ?" o( f尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
8 x+ Q4 U3 P5 [' x% Z2 n7 R: u　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
7 ?7 L/ ?3 }0 U# D' H# L- m
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
# q0 w$ R* m; o( A  }% `8 C& p7 z. c
4 i- ~, E% v& a6 _, a: z/ U　　（一○八八）

( j( `+ p% q1 @4 Z% I如是我闻
' K2 Z  B2 j% s: |1 ]) A
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
% Q- \8 s0 f9 V
尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
' X; k' N, d3 C1 c　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( u' P; n4 }3 W
　　（一○八九）

% k% |  n& `0 B* s0 x- r, L/ z9 f& M如是我闻
2 c1 M5 \( }3 G. R2 s7 M5 K# D
* k1 P9 p3 Z/ y" t' M一时。佛住王舍城耆阇崛山中
8 g, K- o& g8 U6 Q  ^/ g  L0 X
* v  |" u& D' S$ c- \( q& l尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
$ N" q( u7 t( J: a
, |% }) D( T8 x# X; l( \时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
% R+ }3 y) Z8 G0 A
+ O3 T9 H/ t' _- m7 O" p尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
% @! ]: Y% ^" n$ ?　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
' T! N3 A, Z, L　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
. ^6 x0 s. l1 V# S! a8 L
3 e0 Q8 P4 L' g0 T$ Q. G6 E4 a时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想

6 {* N* W  G/ M6 q) v时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
9 B3 h5 i) ^, O0 A6 N' o
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
( n+ U" z' M! L" L% u
　不因汝故眠　　非为最后边
　亦无多钱财　　唯集无忧宝
* h! e0 R& {8 k5 P" ?　哀愍世间故　　右胁而卧息
3 y* q2 Z3 Z! J6 _* o' S　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
. L7 G7 V1 `6 N) i3 ^　若昼若复夜　　无增亦无损
+ j2 Y7 z: Z( f# t! c; @$ \4 w5 \　为哀众生眠　　故无有损减
6 z) X5 n: g, f( z　正复以百枪　　贯身常掘动
; ^. M$ d) ?3 o/ \　犹得安隐眠　　已离内枪故　
; |3 o% m% L4 Y6 I% t& J" [
6 ?- _" w. G/ M$ U9 }5 g0 Q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 X' j: S8 l' U& m6 a
　　（一○九一）
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如是我闻

3 j9 b- g( M. C9 H) i一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

2 X# s; I! R4 X  `9 b3 A# d. J时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转
; \- U$ F# U, ]) b
彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转
& g7 @1 |: O  F! [
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

% D# M5 \# X* I# }, G0 u8 c! K9 W- D尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
; ^+ ]' q9 W) |- {
　大智大方便　　自在大神力
$ R" U! N% f1 u9 a# U7 l; Z0 w9 [　得炽然弟子　　而今欲取死
% o, j9 _0 H" \) o　大牟尼当制　　勿令其自杀
2 Y; T6 R3 ~2 d- h* |+ |0 N  c# r! V　何闻佛世尊　　正法律声闻
- B! s5 j1 `7 x  o　学其所不得　　而取于命终　

时。魔说此偈已。世尊说偈答言
% _, |5 ~1 [; P$ E% r+ _+ L5 {
3 q' s" ~) k1 F# z: |! \　波旬放逸种　　以自事故来
/ M7 D6 }# H/ ~! S　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
6 V/ l7 @8 n/ X4 {　见三有可畏　　断除彼爱欲
　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
# {0 a! z" \; t* C+ e0 o　内怀忧戚已　　即没而不现　

1 I& F' f) s4 b尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀
( v% N! r6 O6 t4 W4 q, t3 Y
1 P# k. d; u# K尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

  C! A6 _+ B/ |) N$ l8 w诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
" ~5 ^) R" z' v: f8 X8 W
& u5 x8 k2 l. h4 B0 X佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

/ G3 K( z8 a4 y比丘白佛。已见。世尊
+ k! @9 ^/ O. T9 Z' P# w
  s0 g/ t: Q) o佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记

尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
5 t! x7 O9 N1 e) o4 P5 G: K! ^　都不见其处　　瞿低何所之　
. s# c) P, e7 u% e+ I4 o) ]
' Q0 e8 g+ m, Y3 ^尔时。世尊复说偈言

+ l! y; ?9 v4 v# J. V0 U　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
7 H# F$ C% ^2 J2 `1 I
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
8 j/ b$ T1 C. ?0 F0 a: B% X
3 T; n5 d5 ?. E6 X. r; Y3 F' G如是我闻

一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
2 v) {& l' b/ r, w　若求聚落利　　何不习近人
& f; @9 b) J; w, C0 p+ _　既不习近人　　终竟何所得　
& ^. K, ~/ u  H
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
! U3 D0 o0 |  Q$ h2 V7 _" y
# a! T7 {, ~" b/ `% W9 d　已得大财利　　志足安寂灭
5 i! _2 \3 P4 r; S0 u6 d5 `　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
　是故不与人　　周旋相习近　

& E. J8 g: r! [魔复说偈言

　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
1 Z  I  ?7 n# [" I　独善无为乐　　何为强化人　
9 U6 u  q1 J% P- G" |3 y
佛复说偈答言
8 ~+ t, k9 v, L7 u$ Y; j
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

; c6 r6 T4 [8 M* ~, v( r: c魔复说偈言
, J5 B" k/ I% o. A  v. H
; ?  Q+ b- |9 H! o/ P0 D: d　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
1 k& z/ D8 E. `" O# @& z
; B5 I4 p) A9 I/ S魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
7 S7 T& r4 z5 h+ g8 N7 r% N. [
) {7 y% v( d5 F) \$ b0 O魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言

　父今何愁戚　　士夫何足忧
% G- F! I& x# o* D. E3 p. ~　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
! y1 w+ y% k+ i# u+ W/ C0 j
  ?6 Y% k# ^7 b: e: Y. O魔答女言
' A- L0 q/ ]2 e! Z6 V; H7 K7 @
　彼已离恩爱　　非欲所能招
( i, @% U+ @2 G; I) ^' ~' p2 W　已出于魔境　　是故我忧愁　
4 b: i, R; q- y! Q
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

; Z8 t) F& ]$ @0 @4 p尔时。世尊都不顾视
9 Q- L6 V, l3 A+ K+ ]% R
& I9 {; y$ s9 I  S知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

4 ^* O  V: Y# J% L" j9 |时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

" G9 j/ x( `6 F# N( d+ k作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

尔时。世尊都不顾念
9 z$ ^0 u6 |1 _: D6 I0 S' Z
2 u/ s' f6 m- j如来法离诸爱欲。如是再三说已
6 q# W" p) z+ u* N
时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
$ ?1 z5 M$ j3 B" }, D9 |$ R
爱欲天女即说偈言

　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
  B" }6 f) ]. h( W, A4 `! t　若求聚落利　　何不习近人
) A( b) G( u! n7 H. k　竟不习近人　　终竟何所得　
2 [# g9 T( U1 F* L) N
佛说偈答言
/ q* B( I- H" U: k
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
, L: o0 ?: E! a0 |$ b
爱念天女复说偈言

$ H9 p( C1 C3 i4 @　多修何妙禅　　而度五欲流
) x% R* D5 A. X. m- M　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
( f% i5 A) F- ]5 l　得度于彼岸　　不为爱所持　

尔时。世尊说偈答言

5 V" N: C* @# K  _4 I　身得止息乐　　心得善解脱
  W: l. B; s- l　无为无所作　　正念不倾动
- N. t2 z8 z2 J5 C　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
4 C% f: Y' U$ e1 {2 n' N% K5 v/ O　悉得度彼岸　　不为彼所持　
! h  X4 I& z$ T) p: c3 R
( \) p! n: m) y时。爱乐天女复说偈言

$ G4 Y; a, l/ T　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
; Q6 z: I5 O3 h, m8 m. |　开发明智慧　　超踰死魔境　
  n0 x; a* k, @- Y2 l4 X
, `- S( [' W* l  U4 e+ v尔时。世尊说偈答言
+ d3 F1 d6 N% M$ h
　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　

时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所

& L/ w% _/ h  y; Q7 p" Q0 n0 A时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

　汝等三女子　　自夸说堪能
2 D5 U7 s1 O' f% ^% W: f$ I8 G　咸放身光焰　　如电云中流
- y& ^7 c  J1 x0 X6 O　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
0 o4 Z" f4 p+ @0 u1 T7 P　和合悉解脱　　而望乱其心
　着能缚风足　　令月空中堕
* Z# D7 A$ ~. Y4 h( |5 {5 Z　以手抒大海　　气歔动雪山
3 o' \$ t! J9 g* C　和合悉解脱　　亦可令倾动
+ f, g- T$ e/ I7 Z; M　于深巨海中　　而求安足地
$ w7 f: Q6 Q5 ~, F8 t　如来于一切　　和合悉解脱
' P. K9 }+ {* r1 X& M5 [8 k　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现

" ?$ K  f+ ~9 g, X　　（一○九三）
8 U0 r; v/ s9 P0 |+ {$ }' j
如是我闻
7 u. ~. I# Z9 m
4 `+ ?+ J% o; u+ u  W一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

; l8 ~$ B& ~/ M/ _天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所

& S8 T& C6 ^& S0 L, h佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
6 [) }/ i4 U: g) V: P! G
　长夜生死中　　作净不净色
7 a8 H  E  |  ]2 m; c( P　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
: p6 Y* n& \' B$ F) |! g/ l: I　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

( g' z& Z) Q5 N3 G1 |　　（一○九四）
. @2 U5 c0 K/ f4 Y# E
如是我闻

; q: C" A9 j2 g  _7 j一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉

( f% I7 Z+ D' D) q! h! N尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

6 g0 ?& @+ R3 G: i时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
! A5 E( `! X  e; f
0 `# B5 m$ K  r( F; U　大修苦行处　　能令得清净
! b% {0 s3 Q" T　而今反弃舍　　于此何所求
　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* J; Z4 \: @3 Y1 G. A
　知诸修苦行　　皆与无义俱
4 Y# {! c. t( L+ K) [7 c/ @5 d　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　
" ?& }0 z  n/ y2 j7 y5 N$ _, {
! D- O! z5 \# f, F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）

! w8 ]6 L  \) `* R如是我闻
7 s, u8 I2 {! N0 g7 Z4 `
一时。佛住娑罗婆罗门聚落
9 f0 ?8 J; N6 ~3 J$ {" c
# m5 M+ F- }' o! ?" J# @1 U2 L* W! S尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

  O( L& Y! q. h# h9 M( i时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
. o" [' M1 J8 _% b6 e. F, e  o! P$ {
　汝新于如来　　获得无量罪
6 F  A8 M0 u9 W" _% W  d0 W　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
- q. `% b' ^5 v: ~& Q
3 n8 x& l4 [/ E7 Q' j) b) e时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言
& e0 z2 o. Z$ o* W/ u
* e* H9 G. G+ i: Y　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
% {. [; @0 @  Q* u　正使无所有　　安乐而自活
　常以欣悦食　　不依于有身　
  K' a7 x3 o. o9 L4 f3 e: A8 J3 K) F
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）
( P5 S% V8 J7 F* Z
( f' c, k) @8 p8 {7 R8 J如是我闻

! H, V* |' ^, J/ B' n* N7 w2 G" ~, M一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
# G! o8 R2 u) h, B" E- H1 `: e% ]6 o8 \
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行

! T% q6 u9 @. l时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

; ^. e2 L) Y8 m; e' ?　不脱作脱想　　谓呼已解脱
0 M) X5 v! T. y% L　为大缚所缚　　我今终不放　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
8 [' f; a/ q6 W! L9 E8 h
% C8 g( j1 M  m( L  q3 r0 l, j　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　

$ n! W$ z, i* k7 K* ?4 I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）
* r- Z+ O' F& l1 c
如是我闻

8 D" Z/ |! N3 F0 B& \: ~一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
% E2 I9 E5 g6 @8 B  m" ^% ~- W
时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
0 |' j6 j* a" C# I
& d8 z) C9 n# x! ^% K时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
+ t1 R4 [7 n4 `2 ~8 X) B
6 C* s: q+ Q5 b! Q1 c+ X. c　何为勤说法　　教化诸人民
% d+ E- A; ~, Q" ~" G1 q　相违不相违　　不免于驱驰
  V' ?# q% r  n8 ]1 n　以有系缚故　　而为彼说法　
# N" _3 o( ^" Z3 b6 }* a
, k, W# M5 V  p尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
3 {' j. c+ ^, i7 k  b" v+ H
　汝夜叉当知　　众生群集生
0 ~& x3 C4 K& ]  [0 B  D　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
, @1 R. Y8 Y6 Q8 A5 h( l6 I3 E　哀愍诸众生　　法自应如是　
$ t; }/ b! q9 X' a
' [1 _- p) @; m# y8 y% o1 m2 p恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

4 b& W, m. \+ K' h( u- `2 p" A　　（一○九八）
$ ^: {, y- v) l0 d
0 `# v4 S6 ^1 O+ [, J5 H6 M如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落
+ D# G9 m$ C. L( K3 i
" x! o+ T  y: v" c6 X尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
/ p  ~- [* s/ w' V& F5 i3 }
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意

& X- c, T$ x8 m: P5 y6 J尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
) X; @* g4 H( S( ~. c
0 m# m+ P5 k5 v4 z' P( U# g魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
* X# L! z" @, R" O+ t. K1 ^' N
尔时。世尊即说偈言
+ w: z. D1 }* p: n0 o
: |  r; a% t) N/ B2 f) y! X　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
" R3 F! H/ X% R9 @8 w　是故智慧者　　金石同一观　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, i8 n1 d, I/ `6 a1 ?, _+ w
2 W3 ~9 Y* \+ E7 f- q　　（一○九九）
5 X3 F9 }4 W- b/ N
如是我闻

0 s2 _4 s. u3 G: o6 k一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

; C5 @7 d+ H8 @. P1 G, ]时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
$ k' B% n7 m" t( w
" F2 i& g" P' ?: h诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

/ X) T* J$ w, C* K) j! b2 V0 w波旬复问。云何舍非时乐就现世乐
* d5 V( q# V; h
# g# ^' K. k  t/ ?- ?* s1 {' l比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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4 ]; c; Q$ T4 J5 [时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

; i) x: `3 w. O7 V" L佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
# _) r' T' b* k' W
4 r) d2 f4 R4 w3 ~/ S8 C1 C7 p" R' m　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
1 o4 j* A! C% o　知世皆剑刺　　何人乐于欲
　觉世间有余　　皆悉为剑刺
! o. O9 X+ W. T. V1 q# w　是故黠慧者　　当勤自调伏
0 ~$ b- q) L" R: ]# C　巨积真金聚　　犹如雪山王
1 @( q2 B  g+ u  X9 |( \- G2 \1 O; U　一人受用者　　意犹不知足
4 t* i; x2 t2 ^3 `% Z　是故黠慧者　　当修平等观　

1 A% x( Z' @; H5 Q3 s* n  R. V9 m3 |佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! F1 }6 r) ^) b+ P% B- S0 F
　　（一一○○）
- E/ i$ O( A2 E, Q& E
如是我闻
/ u" v/ y6 N3 k; E% h; }& L3 u" X
2 ^' n: p, G/ B4 ~一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
  R! [; t$ Q8 R" B. E
6 h- F8 R  K0 r# ~时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

7 y1 c# J' G7 D$ e2 N善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

! E0 @: J- ]2 c. O: v佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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2 [. U- c# H5 ]0 u+ B" X时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
* z- `1 E9 K* i! m8 z
/ N# M- E7 g$ S时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

/ `8 w% b* Q4 x& c' ]! [善觉比丘复遥见之。即说偈言
* `1 |; C3 m4 H8 o; r
　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
6 c( c% Q+ ~& z& r　随汝变形色　　我心不倾动
  w7 N) u$ Q. v2 G; h! U  z/ d　觉汝为幻化　　便可从此灭　
7 Q: y; S3 s0 x- m( O8 \6 q
* v5 |- Y/ ?, j+ u, |3 a7 c时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

1 U: f  [1 {6 n& {9 h- {2 a+ ~1 ~　　（一一○一）

% X  \. c8 J# Y" f# n如是我闻
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% Y8 R0 J& P: ]9 L8 a8 {一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
) X/ V- X; [6 i) e4 s6 }, e  H; |' n8 {
7 I* r! k  }2 T7 S+ |: S3 @% T. @尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

; m) p/ e, J5 g: A* A6 [8 b! F　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　
" b) h( I0 `0 o
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 d. t+ m" a; t% N5 [7 j0 q
% m7 m$ H* O0 }( M& u　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
( a! Z9 v! ]$ [: c- w% F
0 O  j4 e. d5 h' R1 g& B( P如是我闻
3 M; V! n, j) Q. Z) a7 r
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法
# v8 X; t1 a3 ~2 A' V& v
9 s3 K$ B( m# V- b7 }$ _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

7 k: G; Z0 M( R* P尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 q7 A# a3 C9 w) u" M
　色受想行识　　非我及我所
  F* Q& K- f  L& R　若知真实义　　于彼无所著
7 I3 {$ F- a3 F) @3 }- H7 \　心无所著法　　超出色结缚
; J" ^" U/ t& b3 _' F9 \　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

7 C5 |. j7 _) |+ N　　（一一○三）

* Q. e+ o% J5 B8 i1 Y$ H2 P, @  I如是我闻
/ A1 D- K$ s% p9 b
一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
& T2 i3 k. i2 I! e5 ]% a  O2 u
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
/ E- |$ P0 _; O/ T; z( b
' w* Y3 E2 ^& X6 W彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
( i  L; E+ Y. ~
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

  n/ X" n0 q/ e8 ?5 ?尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
: i( ?, e2 ~5 n% L　此是最恶贪　　能系着凡夫
5 ~( w% R- ]0 F0 B' T　超越斯等者　　是佛圣弟子
8 L+ A+ m, A6 K5 U" J) G, ?　度于魔境界　　如日无云翳　

; V0 j( n& m  s! x. u" |* W; S; Q* {时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
9 @$ {6 m) @  q6 b
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

. F8 n* j' t) T( j3 S2 v
　　（一一○四）
  c5 n. Q3 D, A( @/ f% p7 y0 v) K
3 i/ {; G( |. s3 P9 u如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

  ^8 {6 Y5 l5 I$ ^尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

* J9 u! M2 N- B. b/ e4 y0 B　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
! z) H3 J1 E# [9 |　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' o9 N. l& x( j# `/ X　　（一一○五）

- A' s5 `4 d: H$ s3 C& Q如是我闻
( x+ Z+ v% R% M/ \0 v, f5 l
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
: f9 s4 c" I8 j2 c/ H# H: O
8 Z7 _& i1 q  R  ^7 M. W, \时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
! Y  o2 ?5 U& G9 Q; o
佛答言。见
% }  m; N+ P3 q7 E9 V" B, ]+ [
% `# p  I; Z2 s1 [* R% B' ~离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不

佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
' J" a% D4 R! b
　供养于父母　　及家之尊长
( k# [3 S2 o2 p  o. ^　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

& f9 _. c( e% s7 k4 u; x; G佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

0 g! J! z$ ~9 S　　（一一○六）

8 _2 _# B: O) O* f! t如是我闻

* _& T6 \/ Y5 I一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
- u( o9 d$ p7 s- s8 k2 s
时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因

8 c+ E3 |  B, J, O, @$ J: B* S; a比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
. a; a  `9 X; r9 C/ m: `
7 S* w% l- J7 e9 }8 Y比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

( U* U6 b4 V+ D6 j, d佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
+ _( g( J6 Y3 s8 G5 [
- {5 B  Y7 }% G; X佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
6 W: v: Z$ L8 p! ]1 X! c! ?
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
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  Y! m6 y8 D; J- r: u" G6 \7 F佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
8 ]% O. v: u9 O- L( ?! D
比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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) _9 Y# Q; i4 m' J比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
  z# J+ F7 ~7 h% g1 H+ {8 _
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
" c8 u0 K0 n, E6 s
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
+ V2 P* c1 ^; B. d
6 w- V" h2 n# V- u. b! Q佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
: q0 H8 h+ S0 t; i. l% z! @, O' y- J
佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
/ b! L+ l1 [* Q$ A
尔时。世尊即说偈言。如上广说

5 G& S# o" S# I$ e0 ?" c# ^+ q! K5 A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* _% a8 m) C/ q. ?5 k' D
　　（一一○七）

: w. ]" N9 \3 k4 b$ Q如是我闻
" d2 A  w, e1 q1 U# t* V
: }4 f$ K$ Z% Q" z一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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5 T. N# c" x5 \6 y9 m& I8 C) }尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

% _3 J, j, W5 S" [时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼
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尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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* \% K) Z8 F! y7 X时。释提桓因自坐已。而说偈言
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　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
, h* E: c# _8 I% O7 L　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
# T0 E) [: v0 d) P* k　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
- v) l. k& |$ ]2 C　盛嗔恚能持　　如制逸马车
4 C. t7 I4 r1 b' L+ {9 Q/ c5 I　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一○八）
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+ f$ G' c% z- R* ]2 |- W- `& j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 r1 r$ n" D/ U( ~; g尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
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尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
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4 y  Z/ T6 a- W7 Y% y5 t8 F尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

# ^6 f& J2 W# F比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
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佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言

　于他无害心　　嗔亦不缠结
/ K+ a: d- r) P8 ?. `2 j　怀恨不经久　　于嗔以不住
* O" c+ G. ~' B) h# G; S　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
0 p6 f2 `0 K. e; k　不求彼开节　　扬人之虚短
! C9 t, T. N& H" a9 [2 k# V7 M　常当自防护　　以义内省察
& Q# {4 o/ W, v% K4 l. [2 q1 q+ |　不怒亦不害　　常与贤圣俱
2 t$ O2 I9 _/ m$ _: [3 T3 R　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻

, J2 J, F$ P" V+ w' e9 U" `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: k3 e/ }$ k2 N" B/ i1 ?7 }尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难

% [9 L1 b$ x( T' `1 z9 _* g时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
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* B! @0 Z; Q3 q3 X2 z. W) t  N　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
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6 s0 E& ~5 Y1 c释提桓因说偈答言
5 i3 W. [2 j% q2 H. ~
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
. B, |; ]( n8 d- y( K* w* p0 k　及其不言者　　于理何所伤
# m! Y9 F# N, w% `* z4 @1 l$ v　但自观其义　　亦观于他义
3 O' |: G$ w+ M8 v+ n7 R　彼我悉获安　　斯忍为最上　

- R8 T$ D+ |& p  L. \0 }1 m( h毗摩质多罗阿修罗复说偈言

7 p7 q$ s7 ?  u* K1 z7 d　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
! O6 A  s, @) C
$ w3 s0 t: \& D) q# t( _4 E帝释复说偈言

　我常观察彼　　制彼愚夫者
　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
, E7 m/ \" {, [! _　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

6 ]$ Z: T. X9 y. K1 D4 j尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
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, k; l* B$ v( A7 Z9 ~0 h佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! i0 p! ~9 S/ O% s1 @% Y& m
　　（一一一○）

如是我闻
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) E* n9 [' h5 [$ H3 s0 A一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- `  T, H! r6 J/ t* I( O. _
/ x2 @7 j+ x; z3 M% W/ c- z尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

) j0 M& Y7 Y' |2 b6 S0 C2 V时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈
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: C7 m2 b; G' d; K时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

3 ]4 X' v3 o' a& r- q. z* s/ e御者复白言

　若但行忍者　　于事则有阙
7 [' t# K& s8 {$ G　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

- l+ y1 Y0 f9 W+ b' d帝释答言
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+ F" @, g9 o" z& P5 g3 _' n3 ]　我常观察彼　　制彼愚夫者
0 d1 }2 d- U' y　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
  l9 n. G0 f* E5 w9 r* U) U8 @　愚痴违远法　　于道则无有
　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
- ]+ i8 j4 `+ K/ I. D5 _; ?　是则为上忍　　无力何所忍
1 n7 L& y1 U5 ~* m; k　于己及他人　　善护大恐怖
6 [( E" C! g" B3 g1 X  C' f1 e　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
　谓言愚夫者　　以不见法故
; E  v  \; u) a. g; k8 Z' O8 f$ Z* J　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
% |( ?* {: ?: O9 L2 W! ?  f1 M- z　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
, P3 ^. p; c5 b8 G9 J" r& V　于劣者行忍　　是则为上忍　
  P: W! Y, f' A* L, j; l
- Q: h; Z$ m' E( T6 D# z9 H佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

! }: C" v) S8 W1 z' O- I, U+ Q佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# b+ a+ ?5 S' R5 b　　（一一一一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

! s4 z$ i# t1 m9 A时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
2 u$ e) B: Y3 o  L# e
御者说偈白帝释言

' m+ d( p% n. X1 @7 u　见王天帝释　　为舍脂之夫
　所以生恐怖　　马鞭落地者
* t) ~! v2 g$ F2 V( |2 I& i　常见天帝释　　一切诸大地
6 x" u% @. _2 m0 L: p　人天大小王　　及四护世主
0 c! \8 s. |0 k0 A  U& w　三十三天众　　悉皆恭敬礼
5 G! r$ c$ k# B: e& V　何处更有尊　　尊于帝释者
　而今正东向　　合掌修敬礼　
. E2 x7 ]3 a: N! u; D3 @% X
. R9 M- ^( j  z3 _$ p: T尔时。帝释说偈答言
# K1 J2 [( b" M) u. i$ E# x9 n
) M6 q5 j8 c: r% o$ s% a* b　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
( Z3 i4 R7 v0 M　最为其尊王　　故悉来恭敬
( ?7 ]$ b9 e- c( o8 F6 S6 f! A% v, [　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　

& d$ t7 G* {: N: s. b  ~: m$ }御者复白言

9 @  }# w! [% ?! |　是必世间胜　　故使天王释
　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
8 g  K% D0 O& s; }" ^
" w  P+ L# H, I/ ^9 E  e) S* X时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
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8 n, z) l, i+ r( r  Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* c& {; g& ^- Y  x: F( y
　　（一一一二）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 c# p' o& o! d8 K5 S3 f8 B
- t1 T: F3 {7 L1 O1 ~0 i$ z如是我闻
. g% _, T6 w5 ^' H
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
6 Z9 u( i- ?/ m0 g
　我实为大地　　世间大小王
　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
0 c2 R8 Q4 O' P! O3 [　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
) f. D. F8 m8 d4 L5 X9 d% s　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
4 O( c) m$ p/ t# ^- V　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
* Z: j9 }- [5 G2 X/ {　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　

御者白帝释言
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; L4 r3 u5 M8 e3 K* n. x　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
; i/ _9 o) c* i
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）
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如是我闻
* p2 V! a5 Q9 S' W) s
0 I: d! w7 N5 T8 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时

  t4 M! L1 O) f3 i8 l( F尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬
0 T: @, b# h; k
& R; k) ~: q+ d" t时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
  _" F6 K' c8 {% c. ?( }) S　何故憍尸迦　　故重于非家
' E8 v. c  i/ _4 c' m　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

3 p" n2 _( H5 s. N时。天帝释说偈答言
! b% N  X$ k, n0 Y, T  m
　我正恭敬彼　　能出非家者
6 n, c. C; C/ R" r6 A' |　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
3 m6 H6 ], y# p" W2 M. q4 p　不畜资生具　　一往无欲定
) T+ k- J/ j1 A　往则无所求　　唯无为为乐
( i, q* c  \% Y3 L9 R0 H　言则定善言　　不言则寂定
5 \( o9 u: @: b; T3 q% T5 t2 c　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
; a( d: b" _. N8 n　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　

$ {- j5 \) z+ j6 C是时。御者复说偈言
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　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　
+ \: e8 n" j8 Q2 S' `6 n
如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德

. M/ ]. N  x/ H; V) R  A- T) I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一四）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

+ a( O. t+ [1 D( g# U- x/ N阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

+ u9 ^$ _1 d7 n" S) N. n' t时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
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时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
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6 m7 f$ Y; \8 z9 j4 O9 @% A! Z+ f尔时。帝释说偈答言
( T5 ?4 O9 N6 h. u
　若有不起处　　无为安隐乐
4 e- s+ h- W/ H　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

, S$ J* H7 S- {; f) d宿毗梨天子复说偈言
8 K5 Z+ D; W# B0 A* @& h. k6 q, ^
　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
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时。天帝释复说偈答言

　若处无方便　　不起安隐乐
7 p8 j- Z  t$ t, m　若人得是处　　无作亦无忧
% o  D5 S( i, ?( F8 X　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
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/ H0 P; _' m  A7 U5 i; M2 l　若处不放逸　　不起安隐乐
, j* k$ |( \5 U+ K5 U8 J　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
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时。天帝释复说偈言
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　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
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( t  v2 K, X: A" D宿毗梨复说偈言

1 t# \. X) i. ~7 o8 b　懒惰无所起　　不知作已作
+ H" q! F3 [' \2 q/ q: b. o　行欲悉皆会　　当与我是处　
" A8 e" T6 i# m6 O# Q# W3 J& E
时。天帝释复说偈言
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/ P3 {  d+ h9 ^( E" n* T　懒惰无所起　　得究竟安乐
/ _# ]* ~; @3 X　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

  }1 G2 C, K. @- c0 j1 S& X, ]% E　无事亦得乐　　无作亦无忧
9 A. z+ i+ K& j: [$ A+ ~( j, x　若与我是处　　令我得安乐　

天帝释复说偈言

  z* k9 ?1 D5 E8 G" }1 M1 K　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
6 E2 |+ K( v9 l　汝若畏所作　　不念于有为
" H1 J7 i; M+ A5 P! `　但当速净除　　涅槃之径路　
+ ?5 }6 [+ j% X' P8 \7 u
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

5 c9 b, I0 ]/ L- K# l5 Z. d% h佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤
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$ e  \4 i* O& c佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ J7 _/ R5 ?* C/ b. k$ W　　（一一一五）

如是我闻
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8 U9 k4 i; ]; B4 f  t一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 M/ m* _, K( \% n) @% [3 a8 z尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
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* l% P( i$ u! \7 [; c. O% V时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
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尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
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时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

! j' I$ U% [3 B. g$ f* K( D复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

5 f  q  \) _- ?& c. o时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

! Y4 {' e. N3 ^　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
5 r& T1 ^5 M9 `! x8 B, A
& M$ ~* ?* _& V  x. r* \& n毗摩质多罗以偈答言
: ?* T* T/ j% K& Z# \$ M
0 P" Q. }- K" y4 i: S! S  l1 Q　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
# Y5 r( o& ?8 D- z　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
# ]' R% h- v+ e" k  p
仙人复说偈言

　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

& U  H$ W4 I" j2 v! Q' m( K时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

# i* C9 U+ m: |! g5 r6 X- y即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫
" v4 d5 e: C) j) n& t
时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言
4 a; ?3 v  K7 ^
- l" M3 e, I8 S0 ?' ]: ^. {  l　今此诸牟尼　　出家来日久
  ~* N/ _5 a( n: ~( M7 O　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
　千眼可移坐　　此臭难可堪　
8 }2 o! B" V" _+ D8 N
% {" Z7 j7 b2 t7 x; t: H6 o时。天帝释说偈答言

3 t7 j7 x5 {  y$ U, G. p9 Z9 |　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
9 k- G$ [- l) Y5 T7 m　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

1 e7 k. q: v# S9 `3 E+ S佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

* U+ h9 R8 l7 z2 @: w8 q/ g8 m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 w7 v0 a) _7 _  f% m4 H, W　　（一一一六）

如是我闻
7 G& Q$ E8 Y( j3 J3 Q0 ^$ @  ~) e
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

8 g# l8 H3 V2 ]' D+ e2 a时。释提桓因说偈问佛言
* H% X" y! H8 J/ E0 U# _  r0 k8 `% C
　为杀于何等　　而得安隐眠
' A! p+ F$ p% F' ]' a　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

尔时。世尊说偈答言

' z( F' J9 i7 F4 R　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
: y% Q, K- }0 E: Z　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
" W' p9 A7 Q% y# U1 o  H1 e　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
3 S2 w/ v! M: E; j3 M! x5 f　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 e" O4 e* D8 y7 W3 @/ f2 X　　（一一一七）
+ F+ b5 d8 z- z9 T; A. G0 X
) i* v% I( h6 R6 ]! y如是我闻

! C4 p" h, e+ b0 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* Z8 _: |8 G; |* Y/ a9 Z尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

% }2 W9 p6 v' a# s4 r0 K时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
! @1 d2 M/ ]/ x0 J, B$ W  N
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
! q9 O2 H; H' a/ F+ r
9 `( j  P9 T- i3 o, x' S5 h+ {. `时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
, S* [, _! E' f
$ x: G: h7 j$ c　若人月八日　　十四十五日
9 I8 X5 h7 j: K; E5 D1 W　及神变之月　　受持八支斋
$ y* G; m. B- g3 J5 ?　如我所修行　　彼亦如是修　
3 b. l; [" {. J8 B4 C. O
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
, l: u2 ]( v/ ?( ^) g# x& l; L3 l
　若人月八日　　十四十五日
. W( T. o! q' ^　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

/ T  l" w& B0 p: |* y  K& ^此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

6 o) m, V) D* J/ ^/ l# t若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

: F7 b0 }2 p  G# v7 @　若人月八日　　十四十五日
" h' }" d: W# Q3 L7 x; h　及神变之月　　受持八支斋
5 s# }. u9 k7 M' q+ w; ?　如我所修行　　彼亦如是修　
* n5 X- m# B+ N) D1 }9 n
如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
; C) b, @# U; e5 ], D1 Y# }
, w% M/ @1 G4 \; N3 ?# h, {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
1 _& \5 B1 g  j
　　（一一一八）
0 Y& |4 R5 u, I0 c* E/ q- P
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
0 |- Z7 j" @7 e) `+ c
- S+ T8 b2 ^) V% _+ i* t. i3 a尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
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2 r& @2 [8 S% y/ y! m) V尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
6 a4 @3 N0 d) p. W
时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

. S+ l  o6 l' n( v( {7 N时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
  F7 m% _7 \/ P0 a' K3 I
* h) K# m# `5 x3 n　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
: E, |2 t8 S2 S" g: i1 l　无量百千岁　　受苦无休息　
- S* s& t! C3 X2 V, T/ V! b
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
$ u& m6 h0 A! }$ z, I4 V7 e
; w3 _8 m$ A, p: `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）
+ k7 h' P; M3 K
& i; c. @. C& p7 ^# s# {如是我闻

( `# K" N4 m* O8 [4 ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' j2 O. M6 X6 ~" f
, V& S9 p1 l+ s) Q: k尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
& O6 X1 |7 ]- D/ P
. f% H, Z5 b4 @3 R尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
  @9 m3 ?6 \% S& }) P6 B　是利满足已　　何须复方便　
+ l3 G* w( \' Q! b) F
时。天帝释复说偈言
) P5 p; Q, d. e4 a3 S1 f
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
$ T5 F; X8 d* I- V  m1 ^+ T0 f
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
: y$ l" X( k' y
( V. ]6 Z5 Y6 {3 Y然今汝等复听我说

, ?9 g! P' u: b　一切众生类　　悉皆求己利
8 D+ F% o0 {: b　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
" T4 ]$ C7 R1 [- ?　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
+ r# j+ F5 L9 P　是利满足已　　修忍无过上　
5 {% ?/ v" j7 J9 j8 |& o
2 I( r4 h. h2 `8 n/ a- k尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
: R3 k9 z2 D' |* ~1 B
/ {8 y) q: Y; u9 S5 |* X! [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 |0 V7 W/ L& m8 y7 z7 v* g
　　（一一二○）

, W- M! p4 G) y+ e6 T  _& `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来
, _; |8 r. W0 w$ L0 p# V
时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
. k. T9 W) p8 C! S
毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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7 ]) S# ~2 W& B1 h* u/ t9 C时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
" ?9 N; g; e; o9 k' M, @) x7 A" H& }
　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　
" Y8 k% {$ O, M! r& D0 i6 d
释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安
1 d0 e  t9 h# R4 i+ B1 q, ~- h
" R8 s; e& N0 p. s" P尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

/ }0 W+ ~0 p, B- U) ^8 n　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
! i: M) }# v2 S& W! L: t　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
8 Y! E1 y8 Q- j　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

* S3 \. k; u4 s/ l9 E如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

4 I& E% b! g/ V) s# @佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
! S. l, _/ T/ H9 F" f( {" ^3 P, w/ m
杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
2 i1 R9 x0 Q9 ~$ m5 C9 J. f
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
( b1 M6 {* }0 ^; c8 x1 Q% ~+ R) Z

　　（一一二一）

如是我闻
  n9 X. v* e3 ?5 ?: N
* s+ k0 g$ e' E' n$ g4 y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

! }& }5 u) a7 V' h诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

( P- C' B( ?" p7 }8 ?" n* m佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊

, d$ i$ g$ [/ |6 p+ Q5 ^佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
* \7 h7 t6 p5 n
2 F/ H) R2 h2 w5 N4 i! G. V/ W释氏答言。不也。世尊
. \* X8 l9 D4 f# e# g6 y: V
. g! y# w  [) Q* y% H佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
7 d  W% U" |2 P- C  I2 }
, [) d3 A% p0 ~! j! Q5 t0 r释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
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4 v5 l% x' h1 O  ]4 C2 \, O佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

6 c& m8 F( a! W5 v5 Z1 H  m佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二二）
: q+ E! V' y( ?9 P' `+ F" w2 D
如是我闻
3 s; v5 b" G2 E! ^
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

% U6 i/ }0 C* d! U* b& \时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

" c& X' c# N# E6 q) w) v1 B2 S2 {尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法
$ l" d$ w! ^/ i$ A) ~
( ^8 L1 m" o- |* `$ W3 Z$ i7 ^佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
9 r4 y' {; Y: c0 {! Q
( n7 b+ k6 h) H! @! V如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

8 @( h2 X4 J6 b+ L) D佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一二三）

如是我闻
: e, C- z- h& X5 N; i% R) x7 |4 P
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
5 B: e$ B$ ]% w7 Q- D
: F( D( |! w: k佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, @& f5 [+ J2 E5 m2 m　　（一一二四）

; D1 f0 Q. f- a$ H- F如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

% f$ }- Y: _4 A0 J1 b/ q  J尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
9 R& c; @8 T1 [7 W9 F$ k) ~9 J# L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行