杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻

1 V. M2 i/ x$ X4 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何
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佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

1 U) s: N, a% p+ A+ \. ?# g　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
; z/ W# x: W: _% I' t5 H4 f, o7 O　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
9 F" j; K* X- Z" q1 L' {　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 t* |9 Q; G1 ?) }/ ?　　（一○六六）

如手比丘。难陀修多罗亦如是说
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　　（一○六七）
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如是我闻
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3 a+ G! Q6 y& V' i. c一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 M" `3 m7 R! m7 k4 s  g8 j尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行

时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
) O/ N  S. g, ~# ]' b4 ~" Q
+ U. U# ~! A% [; K( d( w尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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$ \/ r7 Z# `" ^; R9 j0 A4 R, a时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不
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7 g  z' [) y0 {, O难陀白佛。实尔。世尊
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, R) R$ U5 p; M: Z佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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# z- e% n0 M2 w' z5 c; j5 D3 U尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言
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　难陀何见汝　　修习阿兰若
% |5 i" ^; l7 a　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　

) [8 ^0 @* D8 V* m; n2 y& C佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六八）
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. ]4 F$ l  t8 c/ W' |$ @如是我闻

: j" m% b6 ~5 i; |: C2 \/ P+ [: a一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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1 h& Y6 M; f- U( M  z/ }尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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4 W4 o1 I5 e- s$ l& C5 k* p时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝

时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝
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低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

  m: ~, E8 u: V9 o: v佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不
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' Z2 w, p* |0 A& u0 S. s低沙白佛。实尔。世尊
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8 ]$ \+ ?9 n; v1 Z! e& z) B0 T佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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1 O( `3 F. @* ~% |" x　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
# s9 Z8 E1 H) B7 G& j8 j　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
; N$ m. B% r2 p( w$ r0 w3 A　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　
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佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

: u+ \1 `( S( Y9 Q　　（一○六九）
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如是我闻
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( g, z: R0 ]/ g" Z& Y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

& U) U$ G( q; ~时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

3 z& y1 c0 n3 _尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言
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　若不说法者　　愚智杂难分
4 K7 r$ W, Y/ h" c( N, i  ~　此愚此智慧　　无由自显现
　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
1 S" q: }1 P  U+ a' a. M
佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

) u2 P- k# ~6 i0 K" o2 v* m　　（一○七○）
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6 O" I$ M0 \( n( B: J9 @如是我闻
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7 R5 g4 W9 K0 }1 Q+ H1 [  O1 s9 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

; v# ^5 l/ K1 k0 l彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
* V3 G% p( T$ I# B1 A　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）
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) @5 P' C" D  X! O5 H2 v( W如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, Y) R% P7 b5 [# W& V! |2 {时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

+ m/ b0 w& _$ O: }9 ], Q) y3 s时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

$ P4 T5 Z- l6 [6 s8 Q5 O尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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7 Z$ h; h: |- `% Q比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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7 N$ y) P+ \/ V) t3 J7 R6 f; a时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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0 B( b& |& ^" R( g) k尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶
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( E8 K+ J$ q3 ~& _' A! \, [6 k" o上坐比丘白佛。实尔。世尊
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0 ]" z' M' j0 V: v$ J. M佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

) [1 Z1 q+ p  S5 {7 w, p; M上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思

佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
$ T. B) E0 W; l　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　
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5 l" @6 r0 b, i- y- z0 o9 H佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）
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4 i! l- c6 W& ]# P, B* {如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

( G9 A  L" ^% _1 k时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活
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时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

8 a5 W+ T' j+ o& A1 e7 f1 `' @时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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) ~7 E2 q" S3 E' y- ?1 l$ i% k彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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/ w3 W5 D  [' k7 p, o- ]4 [/ G尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　

佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）

/ o/ l, A/ m$ D) y0 X% u如是我闻

5 e2 X% p/ R3 w' }一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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0 ]8 x4 H7 u4 {" |$ {  ~佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

* J( z8 E6 _1 h4 p' M- ^　非根茎华香　　能逆风而熏
　唯有善士女　　持戒清净香
5 q4 R$ x) ~4 }4 e　逆顺满诸方　　无不普闻知
3 f  F4 d$ g3 }　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
$ g/ E' T  ^/ N7 S. D　如是比诸香　　戒香最为上
, A& A  Z% E; V6 _9 J7 H5 k8 X' q　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
$ C$ ^5 ]5 I5 j# k1 Q8 D, b　斯等净戒香　　不放逸正受
0 e; j( o2 f; J- m) g　正智等解脱　　魔道莫能入
8 J4 [% b  t& q　是名安隐道　　是道则清净
　正向妙禅定　　断诸魔结缚　

+ F5 h6 b3 C( G8 \8 Y佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) F3 ]# D, q2 W& G8 V  `　　（一○七四）

如是我闻
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一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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0 k/ h; W. Z; D' ?3 Y7 c; A! s摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从

王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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2 x. E7 i3 P- W6 J# }佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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) E$ Y/ _- g. \& `* m时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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: Z7 D" i8 A7 L9 T$ }尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
/ I6 X% A( e3 g6 X) y# t! M; A/ a　弃汝先所奉　　事火等众事
　今可说其义　　舍事火之由　

4 w* g. r: }. A9 u7 Q3 `郁鞞迦叶说偈白佛
( ?& ^9 K; B4 M# n: V3 {; A
6 f. f% k" e1 I+ z- W0 F& s5 U" }　钱财等滋味　　女色五欲果
, e0 W4 r- N0 f: f, c3 Q: n　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　

+ n( A% X2 ^. ~  c' x尔时。世尊复说偈问言

+ }$ L6 \: ^- a0 h) @& ]5 ]　汝不着世间　　钱财五色味
% {& n3 m7 I% F　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
( s+ e; n# V# C) {　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
( t8 @, ^+ P1 U! l: m- B　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　
* N2 s. f& |6 P) t' ~% j& p
佛复说偈叹迦叶言

! H/ I7 {: s; i　善哉汝迦叶　　先非恶思量
, B5 g; T6 f0 T$ [　次第分别求　　遂至于胜处　

/ }5 j8 M  O3 U, |汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
5 z8 v2 w% j' a" C: z7 n. c
时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子

佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐
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, P' c( Q6 C) T2 f时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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3 F  ], y6 g) M尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行

- R6 e7 G: v# G" P5 i8 {" e佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七五）

" L# T. c' u/ C9 H# Z如是我闻
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9 h" a; \0 J7 _; V一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

' b7 l8 c1 R! D( U时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
  D9 r6 q) e2 n  g2 t( f. k
时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
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& G- C6 P; p6 p, [) @* q比丘尼言。当如何

( m6 c1 P/ B" m慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说

比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

) H& o) }, h; c  S) C5 {5 [* x慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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- t' M% s0 u& w5 Q0 r1 o: p' E- k时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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8 v# ]% z" W5 x; X! V3 b" r( L慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊
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0 U2 Z9 G8 ]0 ?佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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, Z/ D  b4 i5 z, f7 A. C6 x陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知
) q, h5 P# U8 s% M2 z0 e7 X
" _3 @! o9 n$ L( U2 S5 N6 C, m, Z/ J佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念

尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
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$ b2 m) ]: K7 g尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

9 j' ?" i1 s( J/ u9 ~% G如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
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0 R+ n; e0 I+ d5 b' {尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
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　若能舍一法　　知而故妄语
0 D( ?7 X- [) F. |" p　不计于后世　　无恶而不为
3 Z" M- o' r4 K- ^6 |　宁食热铁丸　　如炽然炭火
7 b! j$ j( s9 v8 p& l& v: T　不以犯禁戒　　而食僧信施　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

* j& w! F" }& C! [0 f2 E* y　　（一○七六）
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' S/ o, X' o, C; n如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

2 K+ L1 |8 l9 Y( v尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
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世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
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7 d8 b; e5 f8 `" @6 S5 I/ M; ^% Z尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言
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　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
& H3 B8 B1 ?+ Y3 K+ E1 S; l3 b, Y　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
& E3 U* J! p* d; l5 b0 t; z, h5 n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一○七七）
  @. s3 @) d2 q, ~0 z2 f; M" P
3 ]5 J$ G: N3 h$ {, K- f如是我闻
  i) a. a5 k4 q$ U/ D8 u
一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人

- T$ s7 H; A3 M佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

5 D' r* J. n' `世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

尔时。央瞿利摩罗即说偈言
) Y8 h% Y2 x$ y
6 P2 u0 \/ G3 K1 i7 V4 f. e: Y　沙门尚駃行　　而言我常住
9 h# l4 E7 O% j4 O　我今疲倦住　　说言汝不住
0 g4 O  l& i; d- D　沙门说云何　　我住汝不住　

3 G2 A# v% M5 b3 a尔时。世尊以偈答言

　央瞿利摩罗　　我说常住者
4 A" g% J6 l" _　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
% }$ j" U2 @( Q$ @0 [　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
　汝于一切神　　长夜苦逼迫
, u4 c3 E0 I5 }$ p0 F. a　造作黑恶业　　于今不止息
8 a# U* K; X. _4 q# W( x' J+ b　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
* n% u& B8 m) p) x: H  v& \1 _- R1 n7 U# }
, @# V1 w3 j: y央瞿利摩罗说偈白佛

' i" x. ~6 U7 l: }　久乃见牟尼　　故随路而逐
' }# q  b3 Y9 m! c; p3 o$ C1 f　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
, K; i5 C. v: ?2 A% o　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
$ i: r9 |( {( l% S: K# f　告比丘善来　　出家受具足　
* \9 `' R( {/ g+ |1 [# s
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
0 |3 C# f8 k2 Y% S% t
% j7 O8 c, w" y  v时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言

. a( z  E& e, r  G8 Y　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
　当知真不杀　　不迫于众生
0 d+ h$ b/ w$ U5 B% Q　洗手常血色　　名央瞿摩罗
" v9 C# Q+ F3 R9 }* S/ u% C* z　浚流之所漂　　三归制令息
1 W0 ]: c* g2 `3 ?$ Q　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
) _/ L+ b9 x" \+ _　治材以斧斤　　自调以黠慧
7 S1 E: N$ Q* u3 x/ h  I9 d" a( J　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
* v, y0 l; R. I( j, I$ k/ B8 b　人前放逸行　　随后能自敛
; I& a" [5 E9 }$ r0 G6 a　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
" N7 Z% M! @4 T/ f) M' t  ]　于世恩爱流　　正念以超出
. Z- o+ ?* {2 n/ E" w& R　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
5 G$ J: ]) k* z: e5 p6 v　于世恩爱流　　正念能超出
　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
　若彼我怨憎　　闻此正法者
: Q8 K- X& }, L1 R" @. `& ?　得清净法眼　　于我修行忍
6 E/ J# G1 F, p" a5 Y- U　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
　随时闻正法　　闻已随修行　
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; r6 U" ?2 t2 ^6 X% q' x" [# x6 K佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○七八）
$ S) }* |+ a& R4 y8 H
7 b5 \: R# U/ M" o5 {# ]如是我闻

# ]1 P8 r7 e; p- d2 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

& z' r# Y" f: J时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

2 x# p) F) j. m& H, f3 L时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利

比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

& O' h% ^: }3 S% N5 z( z( R天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
, V$ h8 P4 {/ ~
; k/ {1 J6 y" A% [3 G. `, k6 n' N比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往

比丘答言。当为汝去
6 R# e4 L8 A* s9 a- u. }( a
) T6 X! g3 A- h: ]9 @+ L天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

( J/ `" F9 E5 O. J; R; l+ v+ T时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

3 j* R1 r% G8 Q, `" C& X9 V尔时。世尊即说偈言

　众生随爱想　　以爱想而住
6 R0 o7 W% ]: [8 P# F　以不知爱故　　则为死方便　

佛告天子。汝解此偈者。便可发问
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天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
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+ T) p  d1 T! K　若知所爱者　　不于彼生爱
　彼此无所有　　他人莫能说　

7 s( g6 R$ `7 K; U3 d佛告天子。汝解此义者。便可发问
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$ f0 g  R3 f3 ]4 V  k5 T2 Q' H- ]天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

, K, o' ?/ Y, [4 K" D' G3 ?% ~8 @; v佛复说偈言

0 p# O. \0 \) r* f　见等胜劣者　　则有言论生
4 z; F) _7 ^6 q& t2 ~4 @+ A" g! D/ ]　三事不倾动　　则无软中上　

% Z  ~+ C& A7 X1 v) j* _佛告天子。解此义者。则可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

6 n# q/ D0 i9 |佛复说偈言

6 F) c( `, p/ b4 p　断爱及名色　　除慢无所系
　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
　不见于人天　　此世及他世　

$ B0 }8 n! Z! ^6 k' x  K4 }佛告天子。解此义者。乃可发问
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天子白佛。已解。世尊。已解。善逝
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, L+ Q: q& |8 K: R- z佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
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　　（一○七九）
' W) F; Z! ]2 X+ f* H' Z! N: [
如是我闻
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一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
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) Y/ _3 L2 l% y& q) F4 @时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
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( F- ], g5 o9 u% e2 x2 A时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
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* Y6 q% {$ q' o& C+ N2 |6 v8 i  Q尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言
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6 w$ Z2 U0 I# ?& u' R' ^* {3 y　说身为丘冢　　觉观夜起烟
　昼业为火然　　婆罗门正觉
* y/ ?! D* E( D) x% a% a" w　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
0 ?8 C7 e+ l- y9 L" F, ^+ d　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　

: O2 @8 ^  p( S2 D% F( p, J佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）

8 s/ `$ P0 q7 K, e' M3 R如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
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时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

, V: @2 O% |' E- l0 M' q佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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! g% j- x2 D& b" ^0 u尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
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　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

# M/ n- c4 @; d; }. v4 R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一○八一）
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如是我闻

$ j+ Z0 l. W! I3 f一时。佛住波罗奈国鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去

时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
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佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言

0 K$ ?! l8 g# k9 {& H9 g　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
2 F$ k; v6 F' @3 }0 U% F2 g　聚落及空处　　若于昼若夜
　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
6 o3 b2 O% I& o3 E+ N　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

; s7 f# H) S$ G) K佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）

' D. s9 o/ n$ |如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心

时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
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" ?/ L5 H1 p' H2 j) e% F" f比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

4 i7 d& |) h) z* `- Z. V尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
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% F  Z+ U0 l( p9 u　士夫作疮疣　　自生于苦患
/ M) R% B/ ]: d" F3 S　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
- ?+ l" L. L$ _5 i6 J9 u　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
$ l5 z1 B9 e5 n: ~　钻凿士夫心　　以求华名利
8 d# w8 |: z0 W# A0 W　欲火转炽然　　妄想不善觉
2 v7 k7 w3 |7 u+ F% O　身心日夜羸　　远离寂静道
# |$ m8 B; {7 `" `　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
4 J8 q& b; m- N  X: J1 _/ [( Y　正士所游迹　　贤圣善宣说
　明智所知道　　不复受诸有　
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' o* H+ R% v0 B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
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6 K. ]3 I4 F- {  y) V. j. S1 p" d3 j如是我闻
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一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食

时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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! F4 [8 q* U$ Z% b" m$ e: P* ~! X; N众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦

0 U/ F& T, C! \) f如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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  S, r+ T: G. r+ y& k8 w. u: }彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言

　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　
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  c7 v5 J7 T) f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八四）

+ [/ t* y2 h$ L! P  P* ^2 Q如是我闻
) D* z6 t0 Y% ~! \0 O
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
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: ~8 S/ u+ V8 S. I0 v0 ^; s$ V0 {尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱
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时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言
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9 K( s/ g0 n5 V, A( t3 L6 }　常逼迫众生　　得人间长寿
: R( P' p2 N8 u  p3 g0 _/ `4 K- C. c　迷醉放逸心　　亦不向死处　
; j1 [- j9 N& s) E& b
尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
+ @/ Q+ n2 P1 {/ _' W( W　勿得须臾懈　　令死魔忽至
2 E! \( v1 p4 V6 Y! N0 g! L5 n" f5 Y+ Q　知汝是恶魔　　速于此灭去　
9 Q. V9 V2 L+ ?, f; H9 `
5 L+ g1 K" k! @7 O2 G天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）

" E8 m7 d4 Q/ a8 W: d如是我闻

6 N8 D8 _( T& h! p( z一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
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3 s) k# s& {- r) q# s7 ]尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言

# B) P( D9 {2 G　寿命日夜流　　无有穷尽时
; r# P/ S" Z! r+ U8 Q7 q　寿命当来去　　犹如车轮转　
/ z& v' n3 j! N( t' c7 |5 G: z, c$ b
8 C4 @/ H8 D  N' d) R9 a& C! w尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

; R& }* {4 H/ `9 F7 v7 O0 h( C6 Z" d　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

- S/ g3 y- k. w) B时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
) ]0 ~+ A1 S* S& `( z4 o* k! p% }
- N* f+ Z% M# x$ Y+ C　　（一○八六）

如是我闻
' B4 x0 U, Y: z# c7 N% R
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
2 H# x2 R/ Y8 h9 p5 E9 ]4 `4 ?
　我心于空中　　执长绳罥下
　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

; M1 {, I& Y; U0 P# U8 b9 j* ?' y尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
7 M; h' k5 [3 G& G4 R( l
　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
- F* m5 `1 b) |8 Q# p. e4 T2 U　我已离彼欲　　心意识亦灭
, x" p( i/ l+ F4 L* s& C4 L　波旬我知汝　　速于此灭去　

4 K: p# a8 Q4 ?4 ~5 e0 u& h时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

  ~6 A& I- F7 t; y6 ~( r9 A　　（一○八七）

3 }1 G  M+ X# P4 d; D) e如是我闻
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! w' `; F$ Q# w+ j0 a# E, L9 s8 r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
% `/ _3 D' T" }2 E' _# k6 I
( Q) Q4 b( X/ [$ A& F尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
7 e* R; g( h1 e
" Q" U" x; T1 v, G5 W　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
3 f5 @3 @5 G9 \0 ^3 I1 W　汝恶魔波旬　　于此何所说　

. M+ `# ]* q0 `- x' j时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
0 w  e2 @& g& {& c; U
5 t9 g' o; g# N2 C　　（一○八八）

如是我闻

4 C! m5 C% g$ ^0 o8 a1 M' N( t一时。佛住王舍城耆阇崛山中
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$ i- x" ?/ F1 g+ k+ w/ Q5 |尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
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7 z2 o* S0 U0 V. U" W8 i时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
5 ?1 J) @6 V" ~  X( t" L$ }　于佛等解脱　　不能动一毛
　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
　亦不能倾动　　如来一毛发　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
. h% u1 x" X# y# \/ a9 g
4 L" j6 Z4 j3 D5 S: _. A1 u　　（一○八九）

4 Y* ^; w5 g3 \4 W5 e! R如是我闻

; |/ N/ i# `, ?6 F" n一时。佛住王舍城耆阇崛山中

0 j# ]5 C7 t7 i( }, C3 r0 k" @1 a尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声
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& d" C9 b% s* H: F. v尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

- D9 Y, u0 h% e6 [　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
6 \% j" \3 v4 D. i4 J' L　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
　如是诸暴害　　不能伤一毛　
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2 q1 |# Q' |9 ^时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九○）
( D3 d) U; A, I$ s$ }8 k3 x
  d2 d: m$ U$ m2 X% b' r0 w如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
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# C9 `$ F7 W, X- |' g& f; Z时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
" y3 z. t9 D/ X: K% I4 C4 y0 n
　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　
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尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
# T! V4 J; r. P7 W
　不因汝故眠　　非为最后边
* r: T' H3 E5 I! x' F+ N　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
, u  J3 z; `) a0 G+ Z) B1 W. q; K　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
2 R6 U8 F: q; B* ^' D* K　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
( W( N& |5 H% I- C0 F　犹得安隐眠　　已离内枪故　
9 E( A' v0 J% g- [  k% s
& V* H! k$ N( `9 {时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一○九一）

如是我闻
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一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
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3 x6 o$ M$ @6 u3 p时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
( @  a# \2 F6 ?
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
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9 O0 u' @8 ^4 q1 g5 J　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
9 h0 V$ Y8 ?8 o+ i7 b/ @) \　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　

: L. S1 k6 ^# G" r) `3 Y时。魔说此偈已。世尊说偈答言
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　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
  b( G# ^" w) T4 @) s# D" N　见三有可畏　　断除彼爱欲
- _" q- N: a+ m　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
, e5 D# \3 w# T" C6 y　波旬心忧恼　　琵琶落于地
( a: O: ?. c8 b! r+ e! A　内怀忧戚已　　即没而不现　

* Y% I9 F1 T2 ]尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

' k0 _: L4 \5 O. ~+ f# {$ w尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
# C, s' w' @3 `" ~8 D  m' \- v: h5 L
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊
* P7 j5 G3 o+ a
佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不

) X9 i( t" `0 N, n) n( t比丘白佛。已见。世尊
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; ~- _0 Z0 Z. {8 I3 l: h佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀

尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
5 ^# y. n7 ^; p0 p; v7 c- h
0 `  B1 D3 y( k( y尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
. P, ~9 w4 ]3 k& c4 c　都不见其处　　瞿低何所之　
7 `7 p( `3 ~; E4 X' N, V- B
( z6 _7 S$ y( ~2 u4 b. u尔时。世尊复说偈言

　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
7 `8 l( D" W8 Q4 {8 z7 _6 C
; p. b( }: \; a  @8 f$ K! ?0 u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○九二）

# p7 k, V6 L$ k4 B3 V( D如是我闻
5 @( u2 r0 F* ~5 l4 R2 [, D# m
一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
4 k& y; w4 S& m% n- \( f
　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
6 J9 D9 w& I; _+ o　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

, F" p: F8 S. V& _尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　已得大财利　　志足安寂灭
  ?% \# y1 [% \! o5 l8 `+ _　摧伏诸魔军　　不着于色欲
( h+ F* Z) f! c! ], G　独一而禅思　　服食禅妙乐
+ m3 X- r/ ?0 t% H1 d　是故不与人　　周旋相习近　
+ E8 E0 k% ]( I  i0 `' B
/ F+ l3 k/ ^9 j% d+ J) d魔复说偈言
3 i9 `- m2 A0 q. L
6 a- C$ O1 [1 H' C0 r* c　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
6 V2 W+ u. L5 X4 \, O# b; B　独善无为乐　　何为强化人　
# a& q1 K/ L1 C- a0 y
佛复说偈答言
- W( j; V6 R# `! Q
　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
; z  U3 X, S1 ]4 k9 t  S+ b0 l) |　时得不放逸　　不随魔自在　
3 b5 a  i  [! b6 n) Z5 D; z2 s7 q
9 [8 y4 V/ r7 c& Q魔复说偈言

　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
  H7 F) f) |5 @0 s, j8 q
魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
* X, W. a0 u2 u2 ~3 m* j% }9 A' y
! r0 b- Q6 v- w; H8 y　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　
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6 I: z! r% \  y8 k1 M6 j魔答女言
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　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
# X% H% f+ g4 c* N6 u3 L& _; Y
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令
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尔时。世尊都不顾视
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知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说

9 N# ^! x" T$ z8 M' K# l# I. z时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令
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作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

% ?' w, T  H8 i9 G8 U6 }9 C尔时。世尊都不顾念

如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

爱欲天女即说偈言
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　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
0 Q4 Q0 i0 K8 ]1 E　既舍于世利　　今复何所求
$ r, b9 j9 p& S( o, y1 J* k- c　若求聚落利　　何不习近人
3 F. P$ ]+ ?+ r( F' m/ d4 K　竟不习近人　　终竟何所得　
7 x" s% v$ u) o5 w4 a, Q
佛说偈答言
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　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言
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" [$ v: L5 E/ Q% ]( X  [( E　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

6 e3 v' _1 @; b0 C* j尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
* E! a0 H9 L% P3 o- U/ v' }$ p　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
1 L5 M5 |: c  M　如是多修习　　得度于五欲
　亦于第六海　　悉得度彼岸
9 D/ j( o  p8 q　如是修习禅　　于诸深广欲
! ^$ g- d, Q. U' F& @　悉得度彼岸　　不为彼所持　
: m5 |& b2 B  A: n2 u4 q
* b* }' v% X$ ?9 ]3 S: d0 |时。爱乐天女复说偈言

! }' c- G* o- b4 n　已断除恩爱　　淳厚积集欲
　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
: @# W! R8 P6 U
/ i  D) o7 ^- a( K# T$ w尔时。世尊说偈答言
8 h' W$ X& F$ {
, Z+ U  O# g' J) L& u0 T　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
+ H- k+ I3 d# D$ M9 p" c9 ~
+ W# ?, A0 n& F7 I3 D+ k% E9 C1 s时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
& v9 b6 |2 A* G9 }
) p! Z& h$ X2 {- S时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

　汝等三女子　　自夸说堪能
/ g& j1 T) p) e$ J9 g$ U1 ]$ H6 z! N' |　咸放身光焰　　如电云中流
) Q) J& {& f8 n9 Q% {1 l　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
' O/ E+ p$ g* x& F5 a/ D　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
( w6 P' _; f1 j% U9 `! a( r* Q　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
$ u, n& Z4 V) U　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　

如魔波旬弄三女已。即没不现
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　　（一○九三）

( J# q/ z9 Y/ d) P. D+ e( b如是我闻

! f. a1 I" \5 c2 |2 Y) u' k一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
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% r" b5 a6 e3 T4 \( o7 h2 G+ _天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
- @& F" G1 A2 ?/ v! p! w5 I
8 @) \! l7 x  x" l佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

) q# J9 d% Y1 C0 ^# R　长夜生死中　　作净不净色
( t) U( Y- _* K+ B0 a　汝何为作此　　不度苦彼岸
3 _5 X; N3 {' E- d　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
9 D: p( ~: U  Y9 e/ O　如是知恶魔　　于是自灭去　
: A7 `3 M0 g3 U; b. ?7 }3 d
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九四）
, n: a5 Y, }* D7 n( [2 S' p6 y
1 b  w: Z$ v% F+ H- T" l如是我闻
' j) F4 P' L/ P( P2 g! n2 H
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
1 P" F* p- H0 Q
. N8 @! c8 m* P尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

) ]8 z: v# V' a　大修苦行处　　能令得清净
1 y1 v& {. f% L3 I+ [% P　而今反弃舍　　于此何所求
( l, S+ Z: Y. O: ^2 f　欲于此求净　　净亦无由得　

尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

/ ^+ U5 I$ ^" T% d6 B　知诸修苦行　　皆与无义俱
9 H) l8 c3 h4 ?. J4 i　终不获其利　　如弓弹有声
- w& a  y/ a# o, g. m3 O7 s2 p& z- \/ ^　戒定闻慧道　　我已悉修习
% e8 |1 z# s  ~& l1 B2 U　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

: O+ \0 I  q( N8 z1 D　　（一○九五）
, B/ ]! `! K6 ]  m& c4 h% q
如是我闻
( b; y. ^! G) R; s" d
一时。佛住娑罗婆罗门聚落

- s: ?$ d( e2 `7 k+ ^( c& K, h尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
" L" o3 W1 q1 W. t3 n
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
9 t  t+ D) [" R
9 [& k8 H; c* z, Y/ w尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　
  I; n, n" Y# X! A7 K& ?
( p! p2 x9 F6 D- j3 S& J8 R! m时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食
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尔时。世尊而说偈言

2 L% r/ a9 L% {1 t7 ?　正使无所有　　安乐而自活
* c# r% T% v) L# ^　如彼光音天　　常以欣悦食
　正使无所有　　安乐而自活
1 k$ X+ j" e5 z: }, z; p　常以欣悦食　　不依于有身　
/ f+ a# t! M7 ~3 T& i) H
, k3 J" e& g2 J1 i- f+ I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
  K% O# j0 P. }+ ~; G
1 o& t6 f1 c: m　　（一○九六）

6 o9 W7 a1 o& @0 X如是我闻
' r* X! l  {, X/ C" S# Y
一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
4 ]1 J; z+ t8 C3 e
尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
8 x/ r& w$ K/ @8 H* b
& {) z4 B4 L( D0 m* Z* w1 j时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

1 J! a0 ?+ n, Y　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
# ?; L+ G% ^, N' a8 y/ q" ]
% ^8 `- k6 S5 f$ f尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
4 h* z7 Q5 a0 H  }" e7 H5 }
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
! Y5 W" X6 h3 P" C0 w  K6 ]
. y7 x4 S8 q# F时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
9 s' {# V9 x9 p3 n" [

qzx86

（一○九七）
  \+ Q' T$ n7 Q6 x3 N+ N, q: H
如是我闻

一时。佛住释氏石主释氏聚落

) u0 @4 u8 k# q+ B时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
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尔时。世尊勤为声闻说法

时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
8 d/ q% U$ b  a9 z% q1 v# K
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
　相违不相违　　不免于驱驰
& L( L& b6 r' X9 n+ C& ^& r　以有系缚故　　而为彼说法　

4 z% ^  E6 N0 L* S) e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ H" l% I: y0 m+ l0 p
% d0 P7 }$ M  ]$ q2 w　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
# ~1 b3 c" J5 @　哀愍诸众生　　法自应如是　

/ Q% V4 D: y# B$ w0 y恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
- P% c. i" t. A) @- C$ C2 }. l
3 p; P, ^/ n' p% @　　（一○九八）
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1 C% a6 A8 F* X" F! s% o* l如是我闻
. E" s9 h+ U* I6 s/ {  g
一时。佛住释氏石主释氏聚落
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- n! Z' V) w9 E$ Y8 a9 T* }尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
, @6 f$ P- M/ p: e( H0 S
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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* Y" N7 t8 ?. ~3 k  t0 y" ~魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意
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5 s2 l% E5 Z( z: P0 }+ B佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变
1 m# w+ P0 }% A
4 f) I* }6 W" M. P, X" }9 o尔时。世尊即说偈言
& }! X$ f& `% N- i: o. l
　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　
! n' @: C9 T# t  [
$ l8 r- r  J. c  \% H/ J4 k3 s' M时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九九）
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如是我闻
' [7 Z3 f+ @7 g2 r
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
, `$ a4 l8 g7 z1 l  x, d# p# T6 A
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
5 N; K/ f9 Q  `4 w: T! B
+ n8 J- t$ B5 ?4 G波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
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  V& J. l$ D8 c. {* C' W$ ^1 [时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现
  m2 N' a% r' S: x
时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

3 k8 o/ I2 Y1 f0 M5 f0 j　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
　知世皆剑刺　　何人乐于欲
  C  l8 V' K  P1 H" s# j: j$ w　觉世间有余　　皆悉为剑刺
  q. {- @& O7 C3 i* W2 c; k　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
) t2 p' R6 W9 M  P7 i2 r　一人受用者　　意犹不知足
0 c+ i2 ~$ @6 N( s　是故黠慧者　　当修平等观　
$ }: j: ]" k  L" u1 c+ C
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○○）

# ?$ o$ }& g9 H* D9 m0 A- ]6 G如是我闻
4 X4 Q; m: G$ P9 \3 |2 M& V
一时。佛住释氏石主释氏聚落
- x% C- r- p4 @4 {! p" R$ ~, z
时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所
: y* v. N6 u% p' B9 ?
善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
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& j0 S1 J) _, {佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦

时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

. T/ @  s8 Q; p/ c7 ^4 l善觉比丘复遥见之。即说偈言
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　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
+ Y3 U) W8 S: X3 J5 Z　随汝变形色　　我心不倾动
3 @: O1 [$ D+ t  o5 N; v6 F　觉汝为幻化　　便可从此灭　

- \0 L1 d* a. C7 b/ N; p/ q( x2 d时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现
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　　（一一○一）

- @( ~4 F; I) A2 C5 u/ O$ [如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
5 s4 Q6 m' }6 U
. I8 A5 y" ~* |% D' ?5 X尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛

时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
( T/ @4 q6 p" j8 L
　何于大众中　　无畏师子吼
5 u# M! e6 k; S. B" G! A" b　谓呼无有敌　　望调伏一切　
. W7 F  J# W+ Z7 ~" G3 t
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
/ \9 r7 d& a- [1 g' \; a, d; O
　如来于一切　　甚深正法律
+ J' w& j6 ^7 ?) q- e6 Z+ h　方便师子吼　　于法无所畏
$ @$ Y6 K: g# \7 Y0 M8 Z  ^　若有智慧者　　何故自忧怖　

. [7 z' I, l- e0 C! N" _时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

　（一一○二）
3 y/ Q3 k1 q/ r( E, m* ?9 e: j
7 I. t; J2 M; W% q; T3 P% w如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

7 A8 Z) U. |! q0 V尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

8 T% z' U2 U, L3 `  y时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
$ s( K0 h) x% \) H
9 Q, d; J7 v- P2 R, U尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
5 T4 t+ c$ n# T  J　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& ~. K1 y, W! y
2 R4 E3 F, w7 h5 V9 {/ U; I# W　　（一一○三）

如是我闻
2 f! I8 S8 _3 k+ }( b: r6 q
  S0 T4 j' ^$ O5 N+ |2 g一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
0 C2 t" |" q0 U. P. q
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所
$ t# O, M2 j2 a) |2 l3 H# O
: t: L5 s4 l7 X) z, @( K2 C9 F. |彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
8 O( |9 G; A" n1 a4 k0 c
& `0 W- S+ K3 `* A5 \% H尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

) ]( K: N. |) B% h- A  B尔时。世尊即说偈言

　色声香味触　　及第六诸法
2 `! r3 [3 l9 z$ \: o　爱念适可意　　世间唯有此
* U0 O6 e$ [3 H" [+ \! `. p. M　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
　度于魔境界　　如日无云翳　

- N4 ^3 [- k2 S' \/ I* t时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

9 t# d1 s, t% q+ ^杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
" z% ?; e1 J& }9 X5 y

　　（一一○四）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言
0 K: |: z( g2 j: F) l1 i
; V. |; A( ?3 s0 l* \8 a　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
6 }6 G+ d+ l3 T" s$ B5 M- s+ M　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
! _9 j5 i% Y* x/ k1 @4 M( b' }
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  `2 ]: i% R7 m5 U) S, @　　（一一○五）

# Z: [/ J( d- B1 {% j  m如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不
, p: q1 ~* R8 m. c5 E9 ?: F
佛答言。见

离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
" b* Y8 }0 X1 o. u0 Q; k
佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

　供养于父母　　及家之尊长
5 g" [* ?. ~) e　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
9 [4 B: ?5 E8 a$ u　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　
! ~; O; C4 B- v" C/ H+ T
6 n" Q- i8 @: y: Y* _佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
" K" N* u8 r- n# W
　　（一一○六）
  ?3 y0 A, O* J  \
如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

; d4 c/ D1 @" [, N佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
* {# y% ^% U" x
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
7 P0 u# C1 }0 v' `  \' L" x
1 g9 ]5 r7 d( |9 K( f5 h佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
& \# G4 E: Q) ]; o' G: a
比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
  i: \. ?1 Y8 a" L
9 P. F/ ?8 u4 q! p1 l佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦

比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
( E( z$ v3 D7 E0 W3 H
佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

( b4 e% D$ ]: T- m2 I( q比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼

, T' \$ O/ ^- [. E7 O1 e佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
- F7 b/ b6 ~: }4 a
比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
( s$ M$ L1 s% z
3 i7 |6 V& p: y2 V佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释

9 N1 J3 ^+ C1 j3 |' V4 e( `1 I尔时。世尊即说偈言。如上广说
" W) e. x4 b9 N2 A4 E
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○七）
) }6 [# s+ G7 i7 F+ p5 W- d' o
( M- W# |$ g' H. |如是我闻
! X! v' q, I; J- e6 M$ v  d& g8 B
; [& I! }( A; {8 @一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
$ M+ M# p3 s- r3 }5 W# @8 k
+ f+ m' v# Q% ?/ b5 U+ D5 s  i( k时。释提桓因自坐已。而说偈言

　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
3 ~' [6 F' f5 V$ r! x# S7 v% B　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
/ T" t1 ]$ U- x1 R　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

( j" c, d# k/ I& k4 E9 S佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% m* H) Y- ?8 N* ~

qzx86

（一一○八）

如是我闻
1 B% `& J7 i$ \" M+ e% Z8 F# K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 A/ Y* F3 h5 @7 T% `5 e
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

) u7 A+ L& K5 a4 @尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

; q3 ?) @5 c5 I6 \" f尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

5 F: q4 v' }; s5 ~  T比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱

0 K- T% i" V9 M, V* u7 W3 ?% {佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
. z, S" e, N. u9 E6 g, U; q
0 Z6 Y; f' }$ u* R; v2 u, l4 e! M  X　于他无害心　　嗔亦不缠结
+ A4 y% F# d$ f: h　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
" ?3 I; c4 z; k# z% {3 p! e" F( e+ A　常当自防护　　以义内省察
- U5 d% H! C/ K, b　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
; Z. \  J) |+ S% l- F# S  ^" u　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
' {' z6 z! b# z: g
0 ]% q# W& b- s9 R6 x& Y佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
% T1 A+ K4 a4 ]9 \. a
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○九）

如是我闻

$ Q4 Z- _" M/ {+ T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

8 ], n9 m1 s' B9 p尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
" @) w, s$ S1 Y' F5 V8 T
9 o6 Y' z8 m/ N1 V$ F时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言

　我若行忍者　　于事则有阙
: f7 s% ?! j% {4 M　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
5 P, S. x% P2 W, O
释提桓因说偈答言

　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
( `; l: N3 z8 j　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　

; q9 S* Y. G) @# ~1 a7 V* H; h8 E毗摩质多罗阿修罗复说偈言
; b$ \9 n; o% V. m2 Q2 @
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
; a7 \$ G) P( p0 z5 q# ^　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
% Z8 F* k6 c" X　执杖而强制　　怖畏则调伏
) [  p1 V" A4 g- K$ C" j- [　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
" e. M/ m  o$ F/ C0 Q& s4 [) a
' `# Z. z9 W6 j帝释复说偈言
5 g7 O* N1 F, n9 I+ g, @+ L6 W
. r6 U  T' J* Y% u5 L( V: G. E　我常观察彼　　制彼愚夫者
( v+ j: \9 ]8 b% j　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
) t. j. q3 A5 ~　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
: a6 p% s. h! K& W4 `9 Z6 w　我说善御士　　非谓执绳者　
+ ]8 X6 `0 M7 h! s$ m! @! }: _6 I
% |8 @" a# [+ L$ S' W7 G, |& S尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
# l8 p: ]& V7 D0 l, z
佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
, L8 _2 h2 r* ?6 ?
　　（一一一○）
* x* R( `+ l) r! A! ]
9 z. g' N  H- t如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
' K/ `% z" ~; w; C) [* K0 R
/ M3 T' d- z) ?. \尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

" J1 h+ E2 s" M3 c( w时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
( \, s' k; X# |8 y) X9 R
　释今为畏彼　　为力不足耶
/ b% r: A2 R. u6 R　能忍阿修罗　　面前而骂辱　

( e6 x( ]) w6 _3 S释即答言

! G: j0 k7 w6 M7 h; I/ k　不以畏故忍　　亦非力不足
" ]. k& d2 O3 H4 Q8 y+ r4 @' u　何有黠慧人　　而与愚夫对　
; f& w" l' V7 w# h# v( \# V
御者复白言
, S; j; u! _) x+ L
  A7 O" n: o: O9 D  @　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
) S4 {- m1 Y4 p2 d　是故当苦治　　以智制愚痴　
) P( e7 Y, P; Y. R+ f; Z$ x
/ R' \& k; \1 r& v- L% n帝释答言
( l+ t! ]1 Y8 e$ h: y9 R) i* k6 _
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
/ s0 y- G/ ?5 W- k& [　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
( S; L% Z4 N8 @9 _. w　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
$ S$ N5 W1 B0 M. U1 q& I9 G　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
5 F7 {. n9 ~' [, \　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
1 n, {* Q" o( h# j$ m, q　未知忍彼骂　　于彼常得胜
1 j2 x! s5 b  b3 i$ B" z　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　
9 E  i* Y/ T2 z" i4 y
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

) S0 J: ~: F$ k. k! T! @佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 i/ Q6 b, f  O0 a2 B- n. M# l
+ r2 J0 R5 R" C3 F6 \　　（一一一一）

& G0 E* J4 }$ O2 e# Y( R如是我闻
6 g9 d. A) t  o% o/ q& p! P. Y
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: Z5 h, ^1 B1 u! W% h& _尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地
1 ~% B( z7 [7 n5 e' @. D
% `2 }0 g, p; x. b( p6 k: W$ P时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
3 g7 i5 S7 M3 L# I  h/ E8 g/ ?
. d8 b" \: T( w3 D3 k$ L( {　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
$ x$ A6 x, L2 s
, c) K& }: k1 J8 C9 ~' i* D御者说偈白帝释言
5 a3 t" C3 u" C# l2 a2 }! b# F$ c5 M
: |7 C+ j4 K0 l5 E4 M　见王天帝释　　为舍脂之夫
3 k0 x( u& g2 z& M& W% q2 B　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
. @* C5 p0 f4 E) R  V　人天大小王　　及四护世主
! i( f( p  x# }+ a/ u7 n　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
' X- l% P5 J$ [0 e9 I　而今正东向　　合掌修敬礼　
* j9 G" }, p& j" C- D& r
3 a6 S3 o( z+ O( h8 Q% b尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
4 b# [. \' h2 E& h　而复有世间　　随顺等正觉
0 q" I; h" j+ X$ i3 k. B　名号满天师　　故我稽首礼　
8 q0 M4 U8 d' u; J/ k
御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
/ ~; ^/ h5 \2 Y; ~0 ?　恭敬而合掌　　东向稽首礼
5 m$ w# e( d: q( C( O6 P　我今亦当礼　　天王所礼者　
. K4 K8 w8 \9 v: v4 x, z9 Q
5 Z6 @/ P5 ?' P时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
" H  Q+ b4 l7 U  b; R
佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
" i( n% X& D6 F' K3 L; d. ^
- w; O/ q3 s( f" }/ w+ F佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
" {# A- s( q4 u5 B7 E0 W
. M$ O7 x/ @/ ~/ e( }. E) s/ O/ M　　（一一一二）

如是我闻
$ ~% X& S. e0 W5 q/ I" E5 ]0 n
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻
/ b1 ?" J+ I2 S6 w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

+ W$ I- G  w/ E! Q　我实为大地　　世间大小王
5 T4 g' L2 N8 S: |: H' I% o　及四护世主　　三十三天众
　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
$ a$ B* b" R2 ]2 S. [　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
) j7 K- r. D$ Y4 v9 C- m
2 v7 Q% _- P1 f御者白帝释言

* Y5 z, v/ a$ ^* l  \( g* }　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
; ]" T* u9 n$ P5 ?
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& v8 i8 L- H: I1 O

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（一一一三）

: \8 ~# A5 d2 C  R如是我闻
8 c/ V0 c; J8 a
* O. e0 R- F, A9 U一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
3 X" ?: U; p: r6 X9 B
尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

) ]: u: B6 L1 N& {) a9 @时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
& U, @2 M6 G: P- l* L
" v: ]# ^. `$ L$ L5 H, X" d8 l# O　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
$ M3 k* v( _$ s+ k/ @# H4 a# k　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
. o( T+ w$ o- p. G( U  B
1 \0 {8 |) N; Q( E& F时。天帝释说偈答言

　我正恭敬彼　　能出非家者
1 z/ j( S" ?' L0 ^. N/ Q　自在游诸方　　不计其行止
) j  b8 l) c* J- V! k7 e　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
6 o8 F- b' f) o+ k* Q0 {" K( M　往则无所求　　唯无为为乐
; f4 w6 H; \/ r1 q% O& F　言则定善言　　不言则寂定
. W+ J6 h  K* K! k7 L3 O　诸天阿修罗　　各各共相违
/ z1 f+ B/ {8 p/ g, L! I　人间自共诤　　相违亦如是
( e! T' N$ y3 \) k3 W/ l6 T3 T　唯有出家者　　于诸诤无诤
% X9 z" z8 u0 \. N　于一切众生　　放舍于刀杖
! L$ {: N2 H0 b　于财离财色　　不醉亦不荒
　远离一切恶　　是故敬礼彼　
  J1 ], x6 v' X6 B) d6 o
4 |- C$ @* Q: F& m/ K- n4 W是时。御者复说偈言

1 M7 |* t" M& n! d, r3 k　天王之所敬　　是必世间胜
　故我从今日　　当礼出家人　
9 o6 v% V- x3 _( e
; X3 j/ i1 y& ~8 A; L  I6 j如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林

佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
6 V; t7 C% U7 f
, u3 _' z6 l/ j; O3 O7 z6 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
8 W7 e1 V/ }( A, z
　　（一一一四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

& _1 }5 m. o9 i6 ~1 n阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
) A! l! h% u# b  y6 e3 |
3 e; t" c* e& _6 n" _) M% |4 J/ L3 Z时。宿毗梨天子即说偈言
1 \9 F0 T# t6 e# q8 J% j
, C9 v# w  V' o- v  A' _　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
* ?. w' ?; x$ k/ J　当与我是处　　令我得安隐　

尔时。帝释说偈答言
0 b3 |$ x. e0 p6 b- w0 f9 x0 C2 M
& R) ?( f% v  d　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
- C( F6 M' _% `+ k5 p7 e$ y　汝得是处者　　亦应将我去　
3 A$ u$ F: A- Y2 C0 E) p
3 F) ?) j8 A5 Q9 G( G5 }! B  ?宿毗梨天子复说偈言
& C% V% ?' J5 R1 i- f; M4 J
1 x: P5 D' Q) ^. j$ p/ l) a! s　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
$ r+ Y; |2 |7 F  Z5 h6 [
5 f! L+ a: u, ^) u; M时。天帝释复说偈答言

5 }+ ~4 n/ n) t9 D7 n; b9 m　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
% B( P: u1 v1 P* n1 f0 Y　汝得是处者　　亦应将我去　
4 @) Z3 K# b: w+ o; Q
宿毗梨天子复说偈言

- b5 `3 u9 w, ~" N8 _. {　若处不放逸　　不起安隐乐
, U5 L& F6 E5 F　若人得是处　　无作亦无忧
( k; K6 c' H+ M$ P　当与我是处　　令得安隐乐　
4 t7 e" _4 ?  l' t
时。天帝释复说偈言
. q  V3 s' S" ~7 V. E
　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

# Q, }3 a1 D. B, [$ y( L宿毗梨复说偈言

* _8 _5 h: i0 l$ \/ Y/ I2 P% \　懒惰无所起　　不知作已作
- ~% M  X! E' \# c: {  ^$ ?　行欲悉皆会　　当与我是处　
" {! n# E3 M  j) m* \1 B2 T
时。天帝释复说偈言

　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
4 Y# L9 ?3 k0 Y8 C$ l1 f
9 Z; a% U  Y$ d. u宿毗梨天子复说偈言

　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
. h  t+ u. G- d4 E" i5 x
天帝释复说偈言
. S' O" j2 Y' K
　若见若复闻　　众生无所作
' z. X' O, x6 P* H2 x7 x* r　汝得是处者　　亦应将我去
1 @+ W8 q0 B) n　汝若畏所作　　不念于有为
2 ]3 E( M# m' I" z. U# v( g　但当速净除　　涅槃之径路　

时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫

2 u' y  g2 F6 m4 S0 H7 H" R# z, @' y  e佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一五）
7 V5 c8 k; ^5 h, q/ h' c6 m9 V
. \% d( d# h/ S5 ]8 z如是我闻
$ {! p( z; p  A! H/ o7 s
: @6 }5 H& t# o( m* k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( I7 \+ j" _7 e9 R, Q6 o  k* H8 ?
1 A$ K% W% |1 j$ u1 o0 x% n尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止

0 a5 ]9 }- D; s6 s时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出
! v2 e! M6 X) m6 F- ^& R9 a
复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

: O9 ?) H  I5 g, `( v. y时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

0 P- \) b$ u9 F时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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9 [! y* U6 {' B+ I% Y7 X　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言
8 e0 H/ S  Y* U7 f
　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　

仙人复说偈言
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　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝

2 [# l  S9 ?7 M& S即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

. q+ _& C3 V7 r+ H/ i+ W时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐
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7 M5 a4 g+ u2 e% y3 p- o1 q, x时。东风起。有异仙人即说偈言
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& W4 N; S" Z) _) Q/ z% y　今此诸牟尼　　出家来日久
4 Y$ R' s9 W3 d% r　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
; O# u8 }% [* u* t3 t6 s　千眼可移坐　　此臭难可堪　
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时。天帝释说偈答言
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　种种众香华　　结以为华鬘
' x: C" @) B* I: I: \! g' _　今之所闻香　　其香复过是
0 `. O: \# o9 y$ R0 [　宁久闻斯香　　未曾生厌患　

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

2 Y' |; l: ]' Q" }5 o( v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一一一六）
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如是我闻

+ E6 U1 y! N8 R! |一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

, ?5 ], d8 z- b! n时。释提桓因说偈问佛言
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2 p. W2 `1 @$ Y" q　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

$ L" j' Z" b2 E2 X7 C: v尔时。世尊说偈答言
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0 u& `3 K, s: m2 X7 W8 D! v　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
6 v: N2 n& S9 [6 X+ \3 \　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　

9 \8 E2 C5 X; `5 B尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
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3 J" A5 S2 ~$ l  f. ^1 E  n如是我闻

: A2 y. d; N  m) G+ X5 g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

+ L) N2 T* v7 [+ [- Y尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
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( p- [. `+ I/ f! c诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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. T3 k0 H) x& i( T* D8 s时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
1 {% h' `# S! Q& R0 I; ]7 v& O6 k3 L
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
- [& E% x& G/ W& x' o; V　及神变之月　　受持八支斋
0 ~3 r0 b5 V6 ~9 e# H% ^* N8 d# C　如我所修行　　彼亦如是修　
. S3 K8 v4 A6 h' `* F
+ E: h$ G! x0 B  Q5 ~3 C. ]* y- L4 M此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言
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& _  ]7 k" J& B3 _, B. l　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
5 F, H3 V9 E% m9 Y9 f8 R　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一八）
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如是我闻
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% J. Y1 B2 ]% {0 M; L- S7 L一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 E1 G4 N) `/ Z" w$ g% H3 x尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

+ ~& x% [" a. X. K  y尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
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时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
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( H1 f6 u6 r& f! S时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

1 k) `& y6 y1 \' x　千眼尊天王　　阿修罗幻术
2 W) A* C9 H! h5 {　皆是虚诳法　　令人堕地狱
　无量百千岁　　受苦无休息　

时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
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佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（一一一九）
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* ~+ w0 G; B; ]( `. ^+ Z+ e9 Z如是我闻
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" o3 |1 T; w0 ]2 p- g; x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. H4 F7 ?6 Z8 i尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园
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尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

# y) B; D6 u1 _　人当勤方便　　必令利满足
5 u' [0 H0 m% C- O4 z% ?, q　是利满足已　　何须复方便　
. c2 C7 @5 R9 R  M* n) i. j  T
' R7 ^2 _( A$ F$ k' X* T& H. g时。天帝释复说偈言
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' N& s% I# }) [* a2 s: k　若人勤方便　　必令利满足
- T" g3 X2 T1 K* f3 v- y8 a% n6 F5 N. T　是利满足已　　修忍无过上　
0 A2 X2 B4 W) v% E9 D  ^
# s5 t3 l  o' z, X3 g说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
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% k! q; q, I: Q6 F, a3 ]4 R. b然今汝等复听我说

- o9 V3 ?% w$ [8 N; \3 z8 X/ F　一切众生类　　悉皆求己利
( J  l9 o/ W2 }4 |8 i* V# ~　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
　当知世和合　　则为非常法
　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　

1 }( E7 W3 G9 _3 l尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

9 L* r  k  s- Z* }  ?: O9 W3 k$ e佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; `1 H# F0 z1 g1 [. U, m　　（一一二○）

3 [/ Z' y1 y  r. {7 F如是我闻
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$ Y) W4 M  L/ ^: P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! t9 ?# U, Y& a9 l8 O尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动

% ~( g6 G4 q/ o# y4 S! K毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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) w) X9 U5 {1 x9 I. v时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

- d0 @. t" w! E! m4 |. s　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

5 |4 A6 b  t3 l9 ^0 m( ?释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
% Z. @6 N/ i. X$ g) _% F" B) ^, S　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
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如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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7 ]0 j3 J4 b- \1 _, B- ^* C! e7 F佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

! \2 C" V" Q. K" y杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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2 L8 Y$ R. n: J
% T/ ~1 C2 m* X2 u1 B　　（一一二一）

) m$ V: J# h8 ^# {& T% e8 @  _如是我闻
3 N  w( ?2 x1 r1 V" U4 o# G( v* }% ?
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不

0 C+ E1 P# V2 ?0 [, a( i9 G5 M2 p诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

. O6 T- P/ Q5 B. Q: y. k佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊
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* m+ Z6 L+ G. L% k1 L佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

释氏答言。不也。世尊
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- b# |7 H, V! ^  Z/ P5 U佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不
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( D6 L5 g6 w5 k, v/ w* n释氏答言。不也。世尊

' V- l+ _& S# G% G  r佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不
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释氏答言。不也。世尊
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* L# q& P( s. }8 B, s) G1 j佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

  E/ N% B* C0 ^4 l$ \9 ?5 v佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

( @, \- {& s$ L% d3 }  g0 }" k  n佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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' J* i4 A; l# j　　（一一二二）
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5 a1 |5 g7 y, F) i如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
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尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

( K; E4 O* i7 A4 o3 I1 _7 V佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃

! i# B9 x  X/ T6 z4 L佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

/ d7 _: i, Z1 z　　（一一二三）
  S' h( E. Q6 O4 N) u6 p1 B. S3 r! X
1 z8 j. {* u' o# u* i如是我闻
" z0 U8 D& B* Z- e. m
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属

4 u) K* o9 x  f2 @' T2 E佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
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佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

; Y: A- M( ^9 \) l　　（一一二四）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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