杂阿含经

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（一○六五）
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; ?2 m7 W' ^5 ?# P; n如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终
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时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

. I  ]- X5 ^- }( A佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言

5 T0 A0 `1 A, ~0 b, C5 J" X　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
　内发还自伤　　犹如竹芦实
　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
) X6 F6 r. z7 k/ U6 `　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
+ Z* _; S) m9 \+ c, J　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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7 b9 Q8 H. j4 E! f佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○六六）

; c6 F6 N5 P8 ~! z) y/ w% g如手比丘。难陀修多罗亦如是说

　　（一○六七）
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如是我闻
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1 E, T) B0 _9 A1 B3 I9 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 q4 Q7 h2 [# Y/ k8 W尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
* }( l) Q. U, q
6 X4 L& f- g& d, Y尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝
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) o3 k# \4 d9 P) k8 c" S难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

0 \& J( \* \; N6 [2 `* D! Z3 P佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

" M  K) |/ q1 b6 J; v# j1 t/ }) C难陀白佛。实尔。世尊
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4 z3 _" C* x* v  g9 T' c, g佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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9 l2 j6 W: M1 i/ S  o3 h尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

　难陀何见汝　　修习阿兰若
　家家行乞食　　身着粪扫衣
　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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8 T5 y7 X' b" C$ u佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

7 y! D( p% B: Z  \$ M' T　　（一○六八）

如是我闻
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4 K1 B% L& ?4 o6 W/ p6 g0 [一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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: n+ r! @0 s1 W4 z2 h; }尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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4 a9 I' p& ?! s7 ^# F3 h9 U时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止

尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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$ b/ e9 F& s2 p- q+ l* n& ?; G/ m时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

) T& y' s) C! [7 W1 c2 }1 n! u低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面
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佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

5 S' r- z* j9 d2 R7 s低沙白佛。实尔。世尊

佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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- O* r! Y6 W2 M8 y8 x5 D! A# i9 M8 T　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
6 T7 }/ ?8 w# y3 U　若能离嗔慢　　修行软下心
　然后于我所　　修行于梵行　

5 f  w: q9 ~$ W3 Y% x佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- R  X5 h1 i& s- v6 q5 T　　（一○六九）

如是我闻
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3 X/ W- Z4 E: A5 j5 @: z, O" j+ z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* s2 T9 o0 j7 Q# @6 q时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
1 y6 E! @8 `" R) W# \　此愚此智慧　　无由自显现
# A# [! `: o; T) @  g+ }: G1 G　善说清凉法　　因说智乃彰
　说法为明照　　光显大仙幢
2 J, R/ z! h; c& h　善说为仙幢　　法为罗汉幢　
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佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七○）

! z3 i- `2 d' @/ H0 ~: u如是我闻

$ v$ W3 s% m* B- }5 v一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. N, |9 G: ^5 z! w时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣

$ H8 y+ n1 w: W: k$ b4 X$ b/ v时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

! i- i- T+ @0 N- u尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶
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彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助
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尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言

　非下劣方便　　薄德少智慧
　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
$ Y3 h8 [( `: I# k7 I　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
　持此最后身　　摧伏众魔军　
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6 x- k4 B! g: z+ J4 x" H9 _' _: V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一○七一）

如是我闻

( v1 ^- ^% c  @6 n一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思

0 r. j0 j4 B3 l" b9 Z时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

/ W# t$ ~% T) h, M尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝

8 E9 C9 H1 I& G, {0 v( `9 m! r比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝
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3 S# \0 K$ r2 q! X" b' i时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面
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$ h  P# G! W: K  m尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊

! b: E5 z  w* G: t. P佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言
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　悉映于一切　　悉知诸世间
; ^: T* `5 e0 G4 v; d, ~9 \# Y4 P　不着一切法　　悉离一切爱
　如是乐住者　　我说为一住　

7 x* S: r6 b8 H- f( |: j佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七二）

& P+ U$ X! k6 w, b( I" {- s5 t如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前
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7 d0 c! a9 ^- P4 z" D/ \7 x! H尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语

时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去
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( s$ {: q' c( v5 f尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去

尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言

　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
+ R1 l3 n: I/ Y& z# [$ t  Z　我说彼比丘　　为真婆罗门
　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　不染亦无忧　　二心俱寂静
　我说是比丘　　是真婆罗门　
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  k2 ~; f/ T3 d佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一○七三）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶

5 f' T0 @8 r! J) R) `7 ?佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言

　非根茎华香　　能逆风而熏
: n" k3 l9 i% Z　唯有善士女　　持戒清净香
5 F3 Z1 ~% k7 t1 d' Y8 X  o　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
1 G6 x) f' _4 Y8 [( {4 y　如是比诸香　　戒香最为上
( o5 _. B: F( r8 v　栴檀等诸香　　所熏少分限
, y" O7 x) B# ^+ X3 P  E7 G　唯有戒德香　　流熏上升天
　斯等净戒香　　不放逸正受
/ L+ ^4 S5 i- E; f! c　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
) W, X) \- u' R( W  G3 u1 i　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 w! I. a" `; i　　（一○七四）

# P& E9 z. l7 O( ~% R; L: P8 R如是我闻

" U5 r3 b5 s4 q3 H& z% f一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住
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6 ~% R4 M2 B; x摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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1 r0 k7 ~& _% U2 _" d2 O王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙
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佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安

6 u. q9 R- {3 X& o6 }4 A1 e时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐

时。郁鞞罗迦叶亦在座中
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时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言

$ f+ V- _5 a  O# i( w/ M　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
/ r6 e! b8 m! q7 \; |; a' S　弃汝先所奉　　事火等众事
9 g) W" ^7 f6 t, t- s+ d　今可说其义　　舍事火之由　
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郁鞞迦叶说偈白佛
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' ?" V% a. P# V* r; J1 u0 Y  f　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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. u4 L. K9 ~! [1 ?: q2 [9 [尔时。世尊复说偈问言
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7 O# M, ]5 O) t: E　汝不着世间　　钱财五色味
　复何舍天人　　迦叶随义说　
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迦叶复以偈答世尊言
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　见道离有余　　寂灭无余迹
% E/ V1 L3 n4 ^　无所有不着　　无异趣异道
( n/ a. o1 a' ^( v+ f* i3 C　是故悉弃舍　　先修奉火事
　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
/ S! p. ]) M0 o8 W- C　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
; r! I2 Y4 @- C　今始因世尊　　得见无为道
9 K' F- p7 V, V2 d' ~　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
1 x5 {& g) B5 ?$ I9 }　今始知瞿昙　　真谛超出者　
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8 B) f2 w2 a3 p: z佛复说偈叹迦叶言
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9 x) t( b( a/ n2 m. q　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　
  q3 l) u6 N. `% r) G  _: F( H
汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心

1 `6 h% \  R8 O; b8 u* s1 S0 `时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
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佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
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佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

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如是我闻
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! V  ]1 i# k( I% t" H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事

时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
' t' l  p& \# i1 s
3 P7 z) i& K" [慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我
5 y4 l# B/ \: D4 ^
: `& ]* C/ @3 d! X; T* a1 d% v比丘尼言。当如何
& k: {4 \( x/ V& c  {. {
4 A/ c( r% J# n% ^( @* `7 a1 B慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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) Z3 A  v+ c* o; [8 }+ r, [比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤

慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

$ x6 p0 x! i& p时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来
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时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
. m8 D# M8 u% P6 O: C0 Q
慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知

. I- Y5 M! `. ~+ l3 N' m+ F尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不

陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

8 M  p' _' W7 h9 l$ \佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
+ H" n' T) h4 S6 ~) Z5 X
  V# f8 k! k. y5 U) [陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
4 R; a; m/ v; b) R' n
( y4 ]3 o! N9 ~3 K: ?) d陀骠摩罗子言。我不自忆念
& f- R9 I/ Y- W* B0 K* a
尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念
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1 \+ k2 e$ W. e- C0 s9 O佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语
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$ Y0 @6 ^; ]4 \; r8 z尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅
* l) f" i/ G, ~2 @1 `" s/ R
& K3 A6 E+ y* d尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见

! B8 z: p+ }9 @如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

* ?. z- l, _% v' ~" }# H9 R2 n  {尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪

" @: H- p( g1 d3 f6 Q尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言
5 v) Q0 [: R9 I2 p, F
. G4 A# }2 n: F5 |& G$ `$ `  x) H　若能舍一法　　知而故妄语
) H% ?+ W( L) x. L6 i1 j- z- T　不计于后世　　无恶而不为
3 L% H  F2 K) W　宁食热铁丸　　如炽然炭火
0 M2 t5 N# [$ R/ d$ h( y: |  {　不以犯禁戒　　而食僧信施　
* A% {. |7 c+ S2 ?3 g
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& S8 O! \; y6 ^2 C( v9 a7 m- p0 A
9 A4 j  H" y$ c　　（一○七六）
# o, V4 e# w3 v# y
如是我闻

+ i. q. O7 ^, q& o4 `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃
$ W  `: j8 R* s& \
世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是
( b2 ^, y  g- M- N9 Z
尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

0 P, l1 e  l) B" N1 V2 m- j　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
( p: S; x& L4 P/ g　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
. N8 M- |; a( i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一○七七）

. {# ]3 V* i7 X' l% W) q如是我闻

一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
$ ]+ j8 `. W: }; N0 T
9 Y5 g" K  h  u佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去

" R) Q" I7 Y7 x世尊并行而答。我常住耳。汝自不住

2 J7 n7 E% r# N; ~尔时。央瞿利摩罗即说偈言

　沙门尚駃行　　而言我常住
　我今疲倦住　　说言汝不住
　沙门说云何　　我住汝不住　
; n/ B( O* _  B8 `: Q
. M# c3 r  e4 W! |5 T; y5 P" t2 a) W尔时。世尊以偈答言

- p& I0 o/ f5 g, m! a3 W3 e　央瞿利摩罗　　我说常住者
% |6 E9 T1 j7 p: I- f( {　于一切众生　　谓息于刀杖
) W$ f& E6 T& e6 ]/ U　汝恐怖众生　　恶业不休息
5 p" g7 l) B) S6 S( i$ S　我于一切虫　　止息于刀杖
　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
　我于一切神　　止息于刀杖
( N+ d! ?1 K1 C0 x% M" r　汝于一切神　　长夜苦逼迫
　造作黑恶业　　于今不止息
　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
" U1 `/ Y: e- U! E( I
, t* _/ A& K% g8 B0 v央瞿利摩罗说偈白佛
3 g9 w3 F3 e# P
　久乃见牟尼　　故随路而逐
- j. T6 a. {/ d: P  B' r+ W- w) J　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
) A, G  Z0 C# e$ O8 ^　投身世尊足　　愿听我出家
　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
0 \1 r" B$ Z" j　告比丘善来　　出家受具足　

尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
/ \- A/ G4 m% D3 }+ U; @
2 q+ y0 M: F. }0 @; `时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
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　本受不害名　　而中多杀害
( v3 D! S  v: W# u% V  O( [　今得见谛名　　永离于伤杀
8 i# i5 U* p. g! k/ Q. @5 {　身行不杀害　　口意俱亦然
4 Y0 i! e6 d' q/ s) H　当知真不杀　　不迫于众生
! }4 E7 J0 q  ^8 r; d! ~* n　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
　成就于三明　　佛教作已作
　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
* W7 }2 p, w  h/ z2 n1 q5 ~, a　不以刀捶杖　　正度调天人
1 V- M  U$ R. H* l9 P' p9 U& X; o　利刀以水石　　直箭以熅火
0 H- Q- \$ m5 {& g　治材以斧斤　　自调以黠慧
3 ?9 d: f; e+ H4 P7 R　人前行放逸　　随后能自敛
　是则照世间　　如云解月现
8 j. }" C/ W* ]! X. }: p$ F　人前放逸行　　随后能自敛
　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
4 U0 P9 t( V, B$ X　是则照世间　　如云解月现
6 S; s, D8 l+ @, x+ d4 m5 z7 x  C　少壮年出家　　精勤修佛教
) l8 d6 j4 Z4 s2 m: D3 A! n　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
　人前造恶业　　正善能令灭
" {2 q/ r& o6 q9 ]# O+ ?! J　于世恩爱流　　正念能超出
; x3 Z7 f% h) B( r　我已作恶业　　必向于恶趣
' Z5 K0 k5 [6 Z; {% w5 |* A* L0 g　已受于恶报　　宿责食已食
$ d+ o% z6 U* o; b3 f　若彼我怨憎　　闻此正法者
6 x- B3 y. f% ^* r+ c- l  R　得清净法眼　　于我修行忍
　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
& d8 f  D; \. k4 b2 i  s+ o　随时闻正法　　闻已随修行　

0 M9 U$ ^& V2 v# N- M% g; N佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行
& S9 P3 F" B2 k% H# X; T% {
9 @( `8 B# `* w" V: N4 f　　（一○七八）

: ]  v1 t7 l6 Q+ G" ]如是我闻

. @3 y+ C/ z8 `% X( N  Y一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干
! R" w  E$ ~! r+ g  y: f' a( a1 ]/ D$ C, u
时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
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比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

( x% A3 \; t( Z7 C5 J$ J天问比丘。云何舍非时乐得现前乐
) A# P$ c! O8 V2 E2 h2 ?; s
比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

: P4 c- L+ ]' d9 j& H) z比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持
9 O& ~$ Z/ P: W; \3 O6 z
4 N9 c+ k( f7 D4 N* h# o天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
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  t! c" ^' R% P比丘答言。当为汝去
* s) H& x# R+ @- _
天白比丘。唯然。尊者。我随后来

时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

0 j; A, w* ~8 [尔时。世尊即说偈言
; {, l" B% k* T, ?- @
　众生随爱想　　以爱想而住
+ D6 G# U7 Y* D, l! j# J% `- _　以不知爱故　　则为死方便　
3 k8 I. H2 b- e( l( [4 G0 p
' ^1 k2 E8 i) Z* i- U佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰
( x; Y) C+ E; h3 s2 k; x
1 n3 b, K8 g& c; l7 e　若知所爱者　　不于彼生爱
  e0 X& l2 L' h# x2 i　彼此无所有　　他人莫能说　
9 ~, T0 e% ]6 [6 h/ d, _
佛告天子。汝解此义者。便可发问
" q1 g+ o- j$ _4 r+ d
" Z. H( _$ [: Z9 T# U( m天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
/ R. G% J! T* V  e& F# f( }
* S5 v( q; k# _: i佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
/ r7 J* l8 G" a/ l# q　三事不倾动　　则无软中上　

8 r8 X) b9 Y1 P6 `6 N7 A! |佛告天子。解此义者。则可发问
6 C0 x) ?# F/ A1 v
天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

佛复说偈言
3 K8 M# E5 ~7 X- o3 M8 `
　断爱及名色　　除慢无所系
4 h: T2 G0 Q9 o　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
$ M0 a0 G8 b$ ?  ?　不见于人天　　此世及他世　

8 M  d8 n0 I" W# j1 z9 g佛告天子。解此义者。乃可发问

- m# m% Y9 `: a7 y天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现
9 A9 L3 A4 B0 J9 Z: [
　　（一○七九）

如是我闻
+ c% I1 t# L$ O
一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
' E# w: V( m6 G
时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干
+ r2 s$ U- `. {
, _% z: J9 f9 z% K: c- S1 h时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说

: q) u+ X# `1 f+ f- |& w尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
8 m$ ~' B$ i6 l2 ?" z　昼业为火然　　婆罗门正觉
* _( L  r: l9 L3 d' G　精进勤发掘　　黠慧明智士
" O! @, G- i3 _* e　以智慧利剑　　厌离胜进者
　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
+ y- u+ _2 }6 h2 `( c( o　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
　究竟断诸论　　故我如是说　

. M" E! v& ~$ p: X" y6 V佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八○）
% t2 }  X+ b& R% N8 O% `& I3 V
如是我闻
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一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
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) j, b1 T* M. u2 r2 |# U时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根
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佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐
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/ W2 y- p( U( ~% i尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
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8 ~  f! B- \, ~5 Q9 P: k8 u　以其心迷乱　　不专系念住
3 s. r' N5 P+ ^$ v+ G9 S　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
5 G5 [) ~' s8 r2 D, T6 @+ r　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

" r1 W: s. @# G  B　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

( i  A5 b  F, r# k
　　（一○八一）

1 |- x$ l4 U) q3 ]% G2 f如是我闻

+ J9 e8 n$ y/ U一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
, E3 [8 |7 w" x
1 d: e8 X6 @7 N尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪

7 Y4 b# t' H0 }' \+ \5 f& [- k; F尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处
# E! b8 W2 A# y# L, ?
' J: q  [, w* A* S$ g时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
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: z& f* d1 e- R% V时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇

- A' `. {2 @4 C3 ?  D4 w佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
- u- p' B% X% J/ n$ t$ Y
) r' Z0 ]% y- G8 Q: |0 G- X　耳目不防护　　贪欲从是生
　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
1 A1 a& w' Y: o& u　聚落及空处　　若于昼若夜
; T7 s# T' g$ f　远离修梵行　　究竟于苦边
' ]  q9 h% m% |1 h　若内心寂静　　决定谛明了
　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
/ y! I- s8 I( @- k8 @8 Q
) }4 A" O, Z  Y　　（一○八二）
5 j( G) r; U( G/ ?( [" K$ m
如是我闻
% C2 D  ?1 t, v' M0 D
8 [* G' Z0 i6 Q  B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅
2 R" b4 k  K; [: Y
' J8 t/ n4 i0 B时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
& s0 E) n9 h; n4 d
6 O' q9 ^- p/ y5 \4 ?0 e9 e时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶

' X8 N4 v* {0 _  L# {% [! e* g, Z比丘答言。当治令愈

天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

% [8 ?) a/ A) _6 K+ W' s比丘答言。正念正智。足能令复
. B1 n$ e$ r! O- ?8 h" [
0 e" g& K: f' N: N天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时

3 N3 c4 [, ?5 z+ s& B1 X尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言
9 _- M) O; U5 |
　士夫作疮疣　　自生于苦患
/ p7 W  \8 ?3 n2 t　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
4 N/ G' R# e/ f: \　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
9 I( F# J0 F" q9 I' u　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
' n1 i. e. t; T  v5 d# r　欲火转炽然　　妄想不善觉
# k$ S$ j7 O& B* J3 d/ R+ }$ T　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
$ E5 |* l+ G# e  J, T　无有斯疮疣　　见佛安隐路
　正士所游迹　　贤圣善宣说
+ i6 F- C/ B& l4 S  M　明智所知道　　不复受诸有　

; K3 r6 v1 X% o/ T4 @0 q5 ?8 a6 {/ o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八三）
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如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
1 D( r8 L( @8 c' e+ A7 `# C
时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

: w7 E1 A. `7 j0 ]7 I! ~7 T% [" [年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
; d4 y3 D; E+ Y5 _
' Q( R& V4 i& }' E. `众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

, A4 }! B2 x' T* M- C佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
4 U4 N$ L! I6 F+ I
如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐
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5 {$ m$ D. Z" O, o/ ^5 j" C彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
# B0 L* {' o% R( A" u6 o
( V) m3 m4 S; b2 ~: w　龙象拔藕根　　水洗而食之
8 O7 Q. g& |7 W3 h. y# S" t) G5 [; K　异族象效彼　　合泥而取食
　因杂泥食故　　羸病遂至死　

$ w' x# W: z1 y/ A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; J- r3 W. p4 L& b
9 g. [+ U, Y' d3 E% X0 E　　（一○八四）
/ y7 x& `4 B" m+ P. n6 ]
' r- N+ y* R% }" z8 @/ Z$ U9 `$ M5 m如是我闻

1 c# J4 a6 F" {1 X3 i- A0 I0 v一时。佛住王舍城寒林中丘冢间

尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
; p2 @: N# s$ h' j4 l
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

# @/ y1 Y; a% m" z时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

4 a3 e$ k! B/ G6 V+ I5 g1 U0 x　常逼迫众生　　得人间长寿
　迷醉放逸心　　亦不向死处　

尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言

# O+ q0 m  Y, o0 o  z　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
" J5 z, D. I5 x% ^8 g6 m- e, a　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
$ t2 \  ?: ?* A9 f/ u
3 t1 ]5 c; X  ?5 E天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）

如是我闻
3 d; O( j5 t+ b6 w4 g
  ~0 L5 Z8 N7 f0 J4 J6 P一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
: |; f+ k) X( ^7 k, z8 B  R1 {
尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
# u5 I5 u8 C- c( h
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
, |8 `/ \+ b, \2 D+ Y$ K; n
2 x6 T; w, E1 r+ Z, B  b( D" X　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
, B6 r$ |% S  g3 m# F" C
" @2 G$ x& ]  O4 b/ L! m5 y尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言

　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
4 Z# q/ L2 h% \9 h. j2 G7 u+ r　我知汝恶魔　　便自消灭去　

7 a4 G. D; O6 w9 q1 @( I时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
, G, [8 Z9 T5 y& o& Q4 {# `% U- f' q
8 C6 k2 j3 a0 d( \8 y　　（一○八六）

, G" t0 k1 M( o/ c" f  I& r4 J如是我闻
: X$ x- K7 ]' G! [% b4 S0 O, N3 ?
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
' I. X1 P# S- w( n. a. z
5 e" n) m/ ]: {9 }1 B尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念
% a/ X! x1 V5 y1 W
' _# S2 d2 V7 v时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
% I8 Y. M% b# L
. E+ l, U! D, |% M' `: j5 J3 M0 w　我心于空中　　执长绳罥下
' c) K9 x( i% w/ y　政欲缚沙门　　不令汝得脱　
! ~# g! V. x7 g8 \2 }+ D& y0 R
8 M! i  g9 O9 l& s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
2 X& |; m% C* A
; W; ]: v7 h( O/ w# {9 k　我说于世间　　五欲意第六
  [' z0 A5 Z9 P2 F% R　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
, ~; d* K1 f. D7 J$ W( r# y1 m　波旬我知汝　　速于此灭去　

( n2 m7 G. [: z& z& h' [' O时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

( d3 R8 R9 S( g( s0 F- H* Y, a　　（一○八七）

% t, k9 d1 f% W  b% j1 _如是我闻

) }+ S- R% z2 H) R  d. f3 v一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想
( S3 E1 e( t  {( F9 Z; t
7 D' @, y: p$ j' J时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

# y% F9 p& B% D1 p0 y+ w1 t! m　何眠何故眠　　已灭何复眠
& _/ {% F, b: F! m　空舍何以眠　　得出复何眠　
$ Z5 m( v' D8 B) Z6 h2 Q
: ]: e0 H2 Z( s1 ]/ W, t3 i8 ?尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

9 R& D* z3 i" b9 c8 D　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
　汝恶魔波旬　　于此何所说　
) C0 h! c+ h6 d2 |/ ]6 a6 K
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

8 ~" @2 H# n5 x! q2 @1 C　　（一○八八）
. L9 e# P  m) c
2 K8 b" c" l/ U8 m) X# b如是我闻
( m4 F$ p6 q5 g! S# Z- c
一时。佛住王舍城耆阇崛山中

5 R* d$ ?3 @/ A# Z尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
9 M, Z$ B0 |- |
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘
( r/ A* G* o: S- B% C
7 k2 ^# W$ a" H' U1 e' l尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
　于佛等解脱　　不能动一毛
+ Z0 S. Y0 e! b* w7 x　假令四海内　　一切诸山地
　放逸之亲族　　令其碎成尘
9 ]# g3 M* N) \( K9 m; k  v. g% Q% @+ r　亦不能倾动　　如来一毛发　

  Z( G! M4 S/ s时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
( J3 J% M4 Y4 Q, }
　　（一○八九）
" `0 e  R8 s# B9 I" e1 h
如是我闻
- p% Z9 O. @/ l  Y; p* ?
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
# D$ k* F4 {3 Y: p+ x- b$ N0 g
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
0 Y/ N3 @" Z- u* ^$ A- N
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

" z: a% V; o3 U0 }3 m尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
! S7 X- h9 w: m" d# n　于中而旋转　　佛身亦如是
2 U7 n* |$ `& k5 L) V　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
! \2 V& {, k8 H. j3 h3 `/ v　普集食其身　　不能动毛发
　破裂于虚空　　倾覆于大地
6 W7 \/ U; D* Q4 ?　一切众生类　　悉来作恐怖
　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
  X- J, \( o$ ^# b% k　如是诸暴害　　不能伤一毛　
# C! t1 t; r3 s) G0 i- E% ^
, G' H  [0 y! i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

如是我闻

( g& \4 {0 a6 Q一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中
6 f4 H; A/ b/ T; U- u$ U
尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
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3 j: n& Q7 J3 S( G时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

; h' M+ f/ X/ K　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
　独一无等侣　　而着于睡眠　

; S  P; }* |, K$ _; _8 s尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　不因汝故眠　　非为最后边
, {4 D$ Z2 V8 Y3 Y　亦无多钱财　　唯集无忧宝
6 |( Z2 Z6 q4 Y: f　哀愍世间故　　右胁而卧息
2 t3 `4 g0 y; e$ J/ z2 G　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
$ v6 Q3 {# Y2 X# J　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
8 q0 X$ _) ?/ H& q7 `+ C0 V　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九一）

' h* O6 J: Z+ W/ @2 o5 q如是我闻

一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

* i4 {# z% z, M: E; `! \4 k时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师
% g- ~# o7 Q1 T: N6 {) N
尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈

　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
# x4 s( S2 E6 ?) w, L8 E+ I　学其所不得　　而取于命终　

5 E  S1 P+ V3 D时。魔说此偈已。世尊说偈答言
' V8 y5 W9 Z5 n! d& B+ o3 O8 z/ P
. ]3 t" B9 V* b　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
( q/ k. X6 h2 X/ j6 G　见三有可畏　　断除彼爱欲
/ A* m2 `/ H  J9 n  E% m0 g* e9 {　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
/ k, E. R2 y% r　波旬心忧恼　　琵琶落于地
( v3 ~; k' Q6 L　内怀忧戚已　　即没而不现　
- H0 b! {, U5 D. H% N7 J7 U" j
+ W/ P/ |# F% l7 t$ V, s$ z6 v$ t, r尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不

( T4 p+ u4 @2 `" L1 c$ ^- w诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

4 p5 Y+ ]) q7 _. G- M1 @* F佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
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比丘白佛。已见。世尊
; F* v. q2 `+ F9 K  b" E7 w: P+ q
/ ~+ f; y% b. B: a9 ^( y佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
5 m- h: o8 n% g; C
4 u1 u5 Q# w% f; Y# Y尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
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3 h$ H4 k+ k3 p2 C# m尔时。波旬而说偈言
' _8 h$ w$ ?. P$ K# V2 J! h
　上下及诸方　　遍求彼识神
4 _/ y1 q& D  {# f. ?　都不见其处　　瞿低何所之　

6 f+ h( C* S- n7 @9 u8 l尔时。世尊复说偈言
; ~5 Q+ F7 C0 B( `% A
　如是坚固士　　一切无所求
0 g' K9 s; i1 C8 O' q+ z" F: i　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○九二）
5 w- A' N% b' g1 f/ T$ v7 z  q
$ L. c  q/ C3 Y% t, N, l如是我闻

) S. I8 L1 W: L' V6 R: D一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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6 U9 v7 m1 z! d4 O时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
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- q7 [4 g& |" B7 V  |7 ?　独入一空处　　禅思静思惟
　已舍国财宝　　于此复何求
* m4 \+ g6 c& j7 i8 U　若求聚落利　　何不习近人
　既不习近人　　终竟何所得　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
) k( ], o9 J3 C* n2 |7 _8 D' J
3 ^3 h4 Z) h5 e: `( C5 B* h; {7 `. t　已得大财利　　志足安寂灭
0 M, ]* |- t0 y, B2 W" _　摧伏诸魔军　　不着于色欲
+ m: Y) }# D" o9 e* a$ z/ g5 \　独一而禅思　　服食禅妙乐
5 X/ C9 q, A: }( b) Z9 t5 q　是故不与人　　周旋相习近　
5 `; B0 z/ G( Z1 l
7 T/ a* e8 P( Q6 m! C% c- s  b魔复说偈言
8 s' u0 W8 y% o3 j9 f
　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
/ _- M0 |! j. ^$ u8 Q4 H+ z　独善无为乐　　何为强化人　

佛复说偈答言

0 {$ k% |; n/ }0 k2 G# L( M　非魔所制处　　来问度彼岸
9 M1 c1 M% C3 r+ _/ T) R　我则以正答　　令彼得涅槃
　时得不放逸　　不随魔自在　

魔复说偈言
7 r+ e4 ~" K* Y7 Z( B- q! V  t
* g8 R3 L6 ]+ [: X; i% Z　有石似凝膏　　飞乌欲来食
　竟不得其味　　损觜还归空
　我今亦如彼　　徒劳归天宫　

魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地

" U' j/ P5 r0 p3 v% C魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
, l5 Q) A# {9 H! K: Q- L9 Z
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
　牵来至父前　　令随父自在　

& R1 g1 T9 A0 p7 s  M0 b魔答女言

2 W2 X( i9 l) {; T　彼已离恩爱　　非欲所能招
# D- ~1 a- H  F* G2 z　已出于魔境　　是故我忧愁　
' _, Z1 y& K2 _3 t
/ U2 ], ?* j6 _/ A9 |% D时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

+ N" P3 ?* P" H, l- H. W  l- C尔时。世尊都不顾视
9 `% k/ A4 u! S, |& s  s
& Q' R2 E! G4 ?& j! G( {: H* P知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
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: W% D7 a2 F3 P时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

0 ~. ^7 z# ^4 B; \* y作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令

- `" y4 y8 C  I2 N3 Q+ B尔时。世尊都不顾念

, P6 j7 w: n0 n, D如来法离诸爱欲。如是再三说已

时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面
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7 |8 S3 G6 Y" F$ P; e爱欲天女即说偈言
3 H/ K) Y9 x8 n6 S2 k
: c2 ?" t8 Y/ r, R　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
" ^  j7 H1 l! c* _! t1 B( E　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　
( O. n  R$ S( i! h( b
' d$ X! U3 C5 S9 k( v佛说偈答言
/ O! k& e- w7 \
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　
% e6 y" t9 Z' T) a8 a, Z8 P1 ]1 F! g
爱念天女复说偈言
* d2 \3 l) ]& C- j
- t. k' X1 U2 x' x$ o　多修何妙禅　　而度五欲流
6 \! `3 J# \4 T. n6 J7 A" `　复以何方便　　度于第六海
" o( _$ o9 F* u- r) G4 V　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

' k- S& M3 f# H* ?1 e7 m: B3 F6 K! n尔时。世尊说偈答言
: J) ~( q+ B5 B% V
　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
. h* U2 L7 v. p4 w) y　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
( a3 J0 u$ a! Y7 O; Q' ?9 `/ C7 n, L　亦于第六海　　悉得度彼岸
　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　

时。爱乐天女复说偈言
% i5 O2 t( I( \( w
& V- r8 I; V: }0 ~! H$ P/ z' A　已断除恩爱　　淳厚积集欲
2 X8 N0 o% x+ |/ D, S　多生人净信　　得度于欲流
　开发明智慧　　超踰死魔境　
3 z; K# Y* K( Q0 {7 q! U, `
7 y. G; F7 A3 J) }尔时。世尊说偈答言

　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
; Q# |. }! l  s- j2 F7 C' Q6 b  I- J
4 m! _+ j. y4 a. j: x8 \/ z4 }6 t, D% [时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
& N$ z3 K8 ?# Z* y
3 U6 {, f$ h2 g3 y% M4 ~时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

# A$ X" ]/ }+ B# r: t; E; D! T) v0 j　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
　至大精进所　　各现其容姿
" @' G6 u3 z( A" H+ z　反为其所破　　如风飘其绵
　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
　欲以发藕丝　　旋转于大山
8 I4 t' B# g6 l+ ?; w( l+ m　和合悉解脱　　而望乱其心
# d& @5 C' t/ G6 y5 e4 b) p+ i$ c　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
, d4 N% @& d9 }. j% r+ i& Q+ d　和合悉解脱　　亦可令倾动
1 s( `5 h+ y! n, u　于深巨海中　　而求安足地
　如来于一切　　和合悉解脱
　正觉大海中　　求倾动亦然　
  q, d  k) ^) \! f* J
如魔波旬弄三女已。即没不现
' z8 @% Z9 _# C+ \( {
　　（一○九三）

6 f# o$ R  S6 a% s  a& P# m$ y如是我闻

: X! L) y0 E6 K/ u* P0 s一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道
. Z4 R# o9 t; f' i! w! s! e
天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
; {) J, R" n& w$ i
佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言
5 J5 N3 z9 Z6 K, E; m" O  ^
4 M- I# [' o* u6 r6 \( [- T7 t% v　长夜生死中　　作净不净色
/ B( @& Y/ y7 V, P' z　汝何为作此　　不度苦彼岸
1 Y* Q8 t7 d- U( B* L8 w' e" K　若诸身口意　　不作留难者
　魔所不能教　　不随魔自在
$ P& c6 p% K- r/ U5 |( s+ Y　如是知恶魔　　于是自灭去　

2 c$ J8 ?' {- s8 w时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

" e8 F- z: O1 o' T4 g$ c2 r* G　　（一○九四）

$ ?. u* B" ^$ K3 o) H, K# {如是我闻

1 }! m5 A5 ]- U* n2 z# }一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
8 f+ j# b1 p% Y* J  X
/ I0 J/ K6 j6 _' }, q% G尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
8 l* l/ p: F5 p4 b4 G
　大修苦行处　　能令得清净
' q+ F9 ~$ Z7 k% T; d5 a　而今反弃舍　　于此何所求
4 }2 m/ h, }# H3 O' j4 H3 f  o6 X7 e　欲于此求净　　净亦无由得　

, r: D  \6 n5 i) Y* `尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言

& Z0 r8 u1 b' X0 v* H1 _3 p, G/ t! h　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
　得第一清净　　其净无有上　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）

$ x. B8 q% H9 v4 Z3 w) _如是我闻

一时。佛住娑罗婆罗门聚落
7 u. X) c1 K0 S2 Q
. t% B# b/ a8 @尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出
; A6 W5 }& x$ c$ ]6 S
时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶
$ c  p' N# X5 _. C  K
  {& Q) B! {8 h" c" |2 W尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
0 J2 a/ P5 i) C# ]: B' k2 n# d
: o) D9 v8 P/ ~4 n　汝新于如来　　获得无量罪
  v9 w" y; |" i5 e8 b" d6 z　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

2 Q7 r! }3 W- i# d2 _" y  O时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言
5 c  C5 m& Q, Q3 _4 x
( M" d' a1 U! c　正使无所有　　安乐而自活
　如彼光音天　　常以欣悦食
2 }7 S0 n, M) [% }6 ?　正使无所有　　安乐而自活
. v! V" @/ k: i/ k5 T3 Y# i+ D; W　常以欣悦食　　不依于有身　
! u+ U5 s: ?/ e! }8 N" U% y4 Q
7 r2 D- n3 n5 J# [4 A  M# s时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ g: \' D. @1 Y# N
　　（一○九六）

7 _3 b- G# N& @6 x( W9 V  _1 k如是我闻

! S2 G/ H/ Z  |7 y4 q4 k6 v- Q  B一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
1 h' Z9 c2 \) \. A, e2 y! H
3 i$ b; M3 J: l9 [( C6 K5 K时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
, w. z7 f2 m5 f. u: W' D1 r
! o, g3 ^/ D: V6 o* l9 K( `: n: H　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　

# P' m+ _2 t# X0 j2 F尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
9 a3 p8 |/ P0 @9 b
; z# Q& v& X1 j; E- w　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
; u- ^* H, @8 Q8 Z
% K6 ~% ^5 k* F! U8 y) M/ g4 R4 q时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九七）

) }, G# J9 F2 F3 s如是我闻
, I6 ~' o1 c  s0 A( r
一时。佛住释氏石主释氏聚落
" z8 v- ~- E. c1 c+ ^6 S( n
. h3 U0 U0 y  p; ^时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是
9 T6 L4 N; Z/ c
; s# F! h4 [& n( a尔时。世尊勤为声闻说法
4 ?! H. ?2 r. \( ], [
: j# w9 O2 w$ _" l时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中
  W% `4 Z1 `6 x0 m8 D( `/ A7 X
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

　何为勤说法　　教化诸人民
+ ~% k3 W) e$ d! t　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　
! q7 I7 w3 a3 N! ?9 G+ i0 q
1 Y$ D; P7 Q+ \; c6 ]& ^! r0 ?尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

# D7 j9 j/ H, m9 u' P1 O　汝夜叉当知　　众生群集生
　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
% @+ F6 \9 g/ _5 C- v% i' Q
- X" s6 N' e. l% W5 \* w  C恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
+ {0 p8 ]3 X+ T
　　（一○九八）
" A& i( J1 a8 _5 q' H% q+ g
8 G3 @1 h: Y3 X. Q8 t如是我闻
/ [* U0 K& P. H! Z' L7 P# S' g
一时。佛住释氏石主释氏聚落
$ C- \& p' I' H& ^( D: R
尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶
1 v, E9 X4 _0 R  g
3 q8 v" M1 y- G$ \时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
* ]3 z3 d* @% a. k1 _! Y3 b: y
1 U' `% T) y2 b" e9 }. }' A3 C尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

" o" B& c9 {) U佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言

　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
　是故智慧者　　金石同一观　

. S( t) f( R% g+ H. i; i2 e时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

8 S: N9 m; U* D: m　　（一○九九）

% v# m# g: M2 F$ X/ [/ X4 ^0 ~" u如是我闻
$ G( c9 o5 F- x5 J! O! M
一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
1 ?0 j+ B' L4 a: k) Z6 T' J% A
9 o- p! a4 S: K, T" {, v1 C时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
  L1 v( S' z$ }3 g6 g4 ~! r
' \# Q. d% B# o3 @! M# ^* u诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐

波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

' p* O- d3 |& k1 v/ G比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
" l0 D2 q3 o! n7 S3 r( Q
8 r( ^$ P0 N4 H5 ]6 F时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

& m# Q! R4 V  \7 G4 W, X/ N% |时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变

  @0 k" ?: {; ^" R' ]佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言
, D" E% Y& B' P4 I. i0 e
+ n  b3 b2 K" p( S8 t9 Q　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
& E6 j/ ^5 d: f0 ]- h  w7 b3 o　知世皆剑刺　　何人乐于欲
  q* }$ b& @0 t　觉世间有余　　皆悉为剑刺
　是故黠慧者　　当勤自调伏
* L; y/ j0 P9 T　巨积真金聚　　犹如雪山王
  e0 Q) s& U; K+ U　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　

% S1 i$ ~! r& m4 N# u7 T佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 o! A5 x: c: P8 o
# }" U( f5 b3 L0 ], ?/ k　　（一一○○）
, G$ P: i7 o* \  h
如是我闻
+ H0 ^4 s+ D, b
8 R5 r1 {" a- [" w% T- S" V一时。佛住释氏石主释氏聚落

, n6 K# @. W) `* U# S+ k  c' ]时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善
" b7 j. t( S5 Y! h9 ]
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖
  u  M) U  A# W/ m3 r1 l
9 f4 O) ~  p1 _佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
& f" U8 C; i. R6 \" Z5 j
1 h5 Y* ^8 {0 _9 s* b时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤

时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前
) v7 W* ^9 {# O: b
3 j' o8 I# m  y2 W善觉比丘复遥见之。即说偈言
( W+ _+ x% y7 ^: Z
7 Y2 H. K  i$ x+ I　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
- [- i6 }5 v: f" o. R: c　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　

时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

+ X+ Q4 i. a3 A* X2 C& N　　（一一○一）

如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
! t2 e& g) W3 K( t1 i0 k! ]! V
尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
  M4 W" L5 e3 k
时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言

　何于大众中　　无畏师子吼
+ q' w. v8 E0 s, A　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
3 w- _, t+ O3 h+ z- L0 {　若有智慧者　　何故自忧怖　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）
+ J0 p; Q6 c: y1 I& t
  k. S) e$ q1 z% }* y# Q9 L如是我闻

; t+ c' s! ^8 T4 U一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

! ]$ B7 O  Q, i( {7 E! R, K5 E尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵
8 e. q+ t# _& x7 H8 w6 G6 V6 J6 _) }. j
2 ~; r/ ~$ n5 {) r' I& w尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
& n) m' ?. B1 P
　色受想行识　　非我及我所
" _# `- F+ P! J; C/ o0 u　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
# o5 \7 L& _) i( J5 D　了达一切处　　不住魔境界　
2 b$ f" ^3 N( I" ^+ k# ^' r
: z2 h% z' d6 Q/ g, x佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

8 W# L% |5 d+ Q: X9 K2 B如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
! l8 f" O2 K& F3 }( d4 F5 K3 u' l
+ ^+ d* D; o/ _时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

, z& }0 _2 k) |6 N彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏
3 _, K% }5 g, V
尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱

尔时。世尊即说偈言
! u2 {) S4 h+ ^
　色声香味触　　及第六诸法
　爱念适可意　　世间唯有此
% \  E+ `/ m& d- P　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
% u* k9 L' f8 o5 ~4 b0 M( s　度于魔境界　　如日无云翳　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

0 q0 @6 a% u4 c  `- S/ E杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十
" Y2 [& T5 \" \# G3 z
6 R( r! m# A, Y4 j& _7 H( r) a' j- v4 S　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
' V0 o: q+ O' K' t  W. ]; |
& \5 g: T- k% v; t& u
) t) n8 R2 u  F　　（一一○四）

# I1 n3 [8 K) h9 `如是我闻
/ |% {& E* J1 r9 p, E" W
' L7 C7 V) j# B+ f9 L( Q* m一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
6 k5 ^4 c5 k- K3 L, Y" T
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

% v4 j; ^  z1 G  H% L' b* D* f　供养于父母　　及家之尊长
4 S3 N, N" o" C$ z' \　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

8 ^" z# Q+ u; a0 l$ `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' Z5 D: v# m$ ]) m
　　（一一○五）

如是我闻
- ?* u" g, k' T- {
一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

佛答言。见
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离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
' L' ]$ j5 t2 ]  C# ]  J
8 T% s/ s0 y; F/ E+ N/ Z8 h佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言
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　供养于父母　　及家之尊长
7 `' h3 d% m( N$ D) M2 K8 ^　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
3 f0 q* p4 X8 X) S" R6 q- M$ p　调伏悭吝心　　常修真实语
6 Q7 ^7 h6 M9 D　彼三十三天　　见行七法者
2 [) H' S( `( F　咸各作是言　　当来生此天　
. m1 [: d; ]1 \8 m) b. b
, M- U% y: W( _3 y) E" N2 |# ]& F& {佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

7 D5 a) w! d, }; R) [+ m& ^　　（一一○六）
* ~! D4 I/ u0 d5 H
. A' K' M- U8 g8 q2 G: l如是我闻
2 z& Z7 _# |. H" o$ Y5 E
* ]0 [2 d& Q; V6 ^- v7 g0 f: R一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

  ~+ ]+ Z  s$ Z3 I4 ]2 V时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因

' [2 A5 i: Z0 _) f佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
; f3 I+ {; c( d, c  D8 [$ m8 V! `
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
( G' U; S" k% O  J1 L
佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗
% D+ _+ d$ u8 Q8 p5 I+ x
; J. L9 g2 b7 V3 b) v- [比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

. Y3 V  p8 b' l- \- F* e比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
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8 X! Q4 P7 u0 d' I% }# O2 ~佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆

比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
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- n  c2 C7 b3 r& A) u2 b8 ~比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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# A( F6 Y; Q2 N1 f! p' o6 Z佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低
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比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
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佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼
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+ d% \. d+ G4 O4 F  y比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利

佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利

; U3 c, ~* K3 `+ |( N* g/ O佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
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尔时。世尊即说偈言。如上广说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 f1 h# _  N+ N, }+ d( a　　（一一○七）
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9 t& O" I1 t  Y2 C如是我闻
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* L' |" e8 [: V! F一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正
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0 H" ]- ]. i" ]$ Y* A2 Z时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

  A4 w' W+ E) c# k3 o9 W' N2 J尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
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时。释提桓因自坐已。而说偈言
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　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
* O" ^# m3 k  s　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
9 {" y$ T% K9 f( L% q& i) K　盛嗔恚能持　　如制逸马车
. O- S% S- U" E　我说善御士　　非谓执绳者　

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学

. W) S, O3 s" l$ y* ~% Q+ [佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）

如是我闻
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/ E) l" _+ }2 @  w, s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受

尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱

尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁
5 }2 J; t  o5 R) C5 [
; r* i$ h' c* G4 G比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
* A( m  o- S1 z6 @% l! P, \  g
: V  n% y; N8 H( D3 t+ Y佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
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　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
# P$ x4 w) @8 {. |, z6 {, |　常当自防护　　以义内省察
( f0 Z' w1 g7 l6 d, ]　不怒亦不害　　常与贤圣俱
　若与恶人俱　　刚强犹山石
　盛恚能自持　　如制逸马车
: J& o+ o* \$ m. K3 ?; `! e　我说为善御　　非谓执绳者　
0 |; w3 a! ?) C( R3 Z& a
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学

6 F, p2 X. g7 ?# d3 p( N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

: [0 I! Z3 r, H1 d　　（一一○九）
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如是我闻
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( `' b0 P2 r. ?- `* Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
! Z2 J) K( a# b6 l' u( a
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
& [4 T) @! D) {+ q  C
　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　
* U# @+ r1 ]( E, }( z% t& @
! k3 p4 U# b2 t! v$ s4 \$ {7 e8 c释提桓因说偈答言
, {7 X4 w  o6 w+ F: [/ W
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
* ]) r3 X0 G9 t　但自观其义　　亦观于他义
( ~/ R7 O& H9 y3 Z' L! j　彼我悉获安　　斯忍为最上　

6 k) K" A9 f; f6 P毗摩质多罗阿修罗复说偈言
* W- R# S0 A$ u: i( B# o5 V
　若不制愚痴　　愚痴则伤人
9 y8 I5 p* U, l4 r　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
7 w9 s8 C0 {7 w. l5 N5 E　执杖而强制　　怖畏则调伏
$ o; E/ v: J( o' q, O　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　
. R, I( u+ {- y
5 E: o& d. ~& F: k帝释复说偈言
+ |2 Q6 E* u# n& a
　我常观察彼　　制彼愚夫者
) `6 I( `" R0 G8 Q0 V  u( N& p　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
" q$ {& `) Q* h- r2 y6 B" d. g: A　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
8 A; g0 Y; E9 ^1 J　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
# e$ J8 c9 Q6 T　盛嗔恚能持　　如制逸马车
9 |# j. ~; i6 ]3 S( {* e　我说善御士　　非谓执绳者　

; ^" i2 Z/ ?/ ~, i+ o  x0 z尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜
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7 m& J0 b4 i. A+ O& w5 c佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一○）
" ?1 s5 `9 ~  R. I6 `9 X) Y/ \, O4 D
. l! q9 z! A, ?, f9 p  m  _0 k如是我闻
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) w3 g! [! r/ G3 [) n) z8 E, P一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 t) L, Q: l+ Q7 k3 D0 a. ^尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

3 ~; F( _8 s0 B) y& ~% k5 O时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言

　释今为畏彼　　为力不足耶
+ i. a  Q  Y7 k% ]7 @6 j' e　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
2 i2 D. c. L- T  {7 |5 `8 ^+ R% t
释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
　何有黠慧人　　而与愚夫对　

4 Q, o5 H. U( T5 k2 |% y御者复白言

: P1 V" }/ o- b* g1 M　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　
9 g" p( f, S. @  m! k3 z
帝释答言

$ ~  Y9 h- {+ A. y- ~  [. c6 r' N　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
4 Z4 o; i. W. d　非力而为力　　是彼愚痴力
　愚痴违远法　　于道则无有
, a* G  Q4 C/ u0 @　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
; q: B: y- ?- a0 }0 n* Q. P- g　于他极骂辱　　大力者能忍
4 e  k( M4 F$ x( W　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
　知彼嗔恚盛　　还自守静默
　于二义俱备　　自利亦利他
, v" g1 ?1 {9 I3 ]6 t　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　

) |5 b8 k7 {9 a. ^, l: f' X, t" z佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学
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佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
7 s. D; M: w. X8 J
　　（一一一一）
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, Y0 h& k- f/ i如是我闻

) l: g: ]$ J9 T4 @7 m/ Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言

　汝见何忧怖　　马鞭落于地　

; J9 K, j& f  L# ?( G4 e5 C御者说偈白帝释言

　见王天帝释　　为舍脂之夫
6 ?6 f0 ^8 `2 l, M　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
7 b+ u; r' S- W2 F: g; I　人天大小王　　及四护世主
# W* C$ l0 H, M& J　三十三天众　　悉皆恭敬礼
　何处更有尊　　尊于帝释者
0 O1 y; i7 g1 N( r3 b6 u0 R! d　而今正东向　　合掌修敬礼　

尔时。帝释说偈答言
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　我实于一切　　世间大小王
　及四护世王　　三十三天众
　最为其尊王　　故悉来恭敬
& a" R- N9 ]9 Z9 N$ c- N! ~+ i4 i　而复有世间　　随顺等正觉
: w6 @+ ~' S: R# W* Q+ V　名号满天师　　故我稽首礼　
. W- ]; l6 B  [9 j" W, z, ]# v
# {1 M: i- V: \御者复白言
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　是必世间胜　　故使天王释
0 O( v5 n9 F  g  d　恭敬而合掌　　东向稽首礼
! s& p4 h3 y& c2 ~2 s0 N1 ]  Z　我今亦当礼　　天王所礼者　

时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观
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# j6 a/ [7 ^' l' O/ }" L佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学
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8 P  ^; C" k0 [( P4 D8 K7 S. y, t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一二）

8 c2 S. T1 S6 m2 \如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言

　我实为大地　　世间大小王
* {) @) ^* |& Y8 o; {+ z5 r% Q　及四护世主　　三十三天众
; L* p; a( y+ T( |( l+ P3 M　如是等一切　　悉尊重恭敬
. y3 N( s- F$ G( L　然复有净戒　　长夜入正受
: E% q1 N- Z# j7 W- p/ i9 \) g3 y　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
　又调伏贪恚　　超越愚痴境
5 i0 ]" Z6 U' `　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
- I  |6 r- H/ [1 f$ f! \9 h　若复在居家　　奉持于净戒
　如法修布萨　　亦复应敬礼　
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5 d; b% E, o1 b* H' ]$ E9 Q3 J御者白帝释言

4 J6 p6 j. d: w$ _* S6 ?; O- h　是必世间胜　　故天王敬礼
　我亦当如是　　随天王恭敬　
* \; f' ~6 x0 w
诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者

! h1 O$ `* G" i- z7 J0 v+ k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一一一三）
9 j0 b2 z" k- V; U) ^
如是我闻
  P) _6 s7 f# l$ g. H
$ n( c" P; [& _" e3 E# T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
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尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

! i& K! J1 |6 X) ^* a; [# k时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言
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2 z+ j" ?8 t, i3 D1 f: g" G0 n3 J2 Z　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
, _# [. n" [# C' d3 C4 [; T/ [. r* A　神处秽死尸　　饥渴常燋然
　何故憍尸迦　　故重于非家
　为我说其义　　饥渴愿欲闻　
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- Y/ o! m0 n% n; u+ Z时。天帝释说偈答言

( `. r3 \- {) Z$ I* s! l1 h1 [& l　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
　不畜资生具　　一往无欲定
　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
& t, @0 }" B. v# ^6 M- R　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
* }7 j2 B: o! `8 i　唯有出家者　　于诸诤无诤
　于一切众生　　放舍于刀杖
! ^/ |! r' p/ {( B　于财离财色　　不醉亦不荒
7 Z9 ^. T) l+ S# `/ E6 [7 N/ K8 J7 Z　远离一切恶　　是故敬礼彼　
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是时。御者复说偈言

5 n9 G( b3 x. t5 t7 c! U- m0 x　天王之所敬　　是必世间胜
+ `2 }  }7 L# V  E　故我从今日　　当礼出家人　
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- a/ _* w* Y' W+ F如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
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佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一四）
0 F/ o: f# x" k) X$ @
如是我闻
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+ y$ I8 O( }- k; f6 `8 ?; w: Z7 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便
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3 q+ C' g; C. b4 H0 ^4 p阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

7 {0 ^# i, p2 f. P; B. X6 T时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵

6 p" L& u; e- F3 O0 f0 ~2 X" K时。宿毗梨天子即说偈言

　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
, y" B* @' W  [" U: P# U
尔时。帝释说偈答言
  W9 q, j  I5 M( }  {
$ K; u" j4 r( o; ?. H　若有不起处　　无为安隐乐
6 @( o$ w7 z/ v; A0 i; V' V　若得是处者　　无作亦无忧
$ y4 s, e% z  Z　汝得是处者　　亦应将我去　

; V" x3 W! X8 t# T$ ~% I宿毗梨天子复说偈言
% N! i) }  K& J$ \1 B
　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　

时。天帝释复说偈答言

, [* U9 C' ?, o　若处无方便　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言

: N2 r! ]  E5 p& ?2 g　若处不放逸　　不起安隐乐
9 K, r) O+ t5 U　若人得是处　　无作亦无忧
5 C, V8 U3 D" o/ M  }4 u　当与我是处　　令得安隐乐　

时。天帝释复说偈言
+ B7 h# H1 n7 r/ M/ M2 @2 G- c( }
　若处不放逸　　不起安隐乐
% z( l$ j. Q  K) b　若人得是处　　无作亦无忧
* i# Y  ?' q( i. p% l　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
& R+ o! Z# o3 \0 D# Y) {- D7 X　行欲悉皆会　　当与我是处　

时。天帝释复说偈言

3 c# u4 ]* V" S  m8 n　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
) H8 y5 J6 f0 s2 e2 [, t
　无事亦得乐　　无作亦无忧
3 B3 `2 E5 Z. a4 t$ z' ~- D7 e+ N　若与我是处　　令我得安乐　

天帝释复说偈言
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　若见若复闻　　众生无所作
, @- E3 \# F8 ~* l2 n6 O9 J3 H　汝得是处者　　亦应将我去
0 Z% l( u) ~( o  [% {/ E8 c　汝若畏所作　　不念于有为
　但当速净除　　涅槃之径路　
" W5 v( r  @, N% B2 H7 z9 u
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
" ~7 `9 ~% f5 n: ]5 @( y
佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

5 o: L2 \6 L# W" e. h) R$ _. U( z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% F+ E% T) x1 N2 q- U0 e% c% }
: I( P/ n3 r! s　　（一一一五）
: F5 h6 T2 @/ o0 _: h8 D! Q; D5 N  F
" u+ i  m0 \1 V4 Q; `' l如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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7 a, [( f# G3 u! _1 r9 v3 D尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
/ ?% d8 Q0 Y$ T# ~* y: A
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗

. ]/ d& S" c  F( T4 c- W尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出
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时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减
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% W$ F; e6 c# A* }* C* M时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减
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1 x0 X# c4 u/ i时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛

时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言
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　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　
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+ ?( e( W1 Y) J& S+ W! {0 r毗摩质多罗以偈答言

　于汝仙人所　　无有施无畏
- [/ ?" W: \: i0 O7 }1 H- x　违背阿修罗　　习近帝释故
& x: J3 j  G$ n& q  m0 Q　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
% K' j' S' @2 e5 z4 c
& d6 _2 b( ~1 d2 {/ H3 V9 N% k仙人复说偈言
# _: n, a+ Y; A
( J/ E: Q+ s, ^5 N  _　随行殖种子　　随类果报生
　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　
+ P; K& T* J, [# V0 W) N
时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
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即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

7 B2 I5 N4 K* \5 {8 b时。东风起。有异仙人即说偈言
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1 H# r: c! y/ R  \　今此诸牟尼　　出家来日久
　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
" \' V+ L# u6 L, E4 o  ]　千眼可移坐　　此臭难可堪　
. P% i0 T0 c- U( e( M  u
时。天帝释说偈答言

/ q4 y6 i4 g9 t# k. l　种种众香华　　结以为华鬘
　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
2 H/ y1 S$ {& Y7 m
% K' h5 `- u9 f! s4 o8 f$ Z7 D佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一六）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

+ Z. q+ j0 Z/ ]5 [) p- ~时。释提桓因说偈问佛言

　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　
" H" Q) M( p% q5 m
, _3 k5 K+ D! z/ }4 u' D: F尔时。世尊说偈答言
* ?% P; O. a0 _& r4 X9 J0 C
4 z' K2 N; S" p4 ?; Q2 P　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
! ~& J1 k" [: Y1 g# ^　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
& @! a, e7 |% \2 [+ U
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一一一七）
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如是我闻

! L1 x, ^( l: n# p一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 t8 Z7 N8 F8 r/ B% Z! {" F尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者

" B- ?9 Y5 I- E: d) g时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广
% d+ p& Q) e' g1 @- M! C" j
诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
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2 w- S, B6 P) M0 q- A* ]! k+ _. Y/ @时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
% H3 f0 z2 X" O0 Z- f' `　如我所修行　　彼亦如是修　
. Y% f' W$ V: r9 h8 {0 ]
尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言
) K8 u) d5 R  x1 r5 Z0 `4 _  i- \
　若人月八日　　十四十五日
$ v! `" U9 d5 M2 j2 u7 R3 R4 G' o) }　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
9 V, U0 D; Y, O  u
此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故

2 d& q6 l4 m7 W) [- n若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　
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9 ?# d4 p2 J) |/ L/ ~如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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+ x1 N5 D$ k) D( |- r9 F　　（一一一八）

% h1 H. D, d% I& ]7 g4 p( W5 `& x如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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# G' S/ q0 w  a8 X, t* E- f3 Y尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法

5 {& t1 T* t8 m2 s7 c+ @7 n# r尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
8 w" a: M1 A% v) H) m$ ~& I+ c
; t9 o4 D4 ~! x1 [+ G6 A时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐

  B/ X9 q, J# @: _, }) `7 I时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言

/ f3 ~1 k' W2 r9 T: e$ o' `8 U　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
2 v) f; W' A$ e2 W　无量百千岁　　受苦无休息　
3 [6 a3 z! y  a+ a) T5 D4 |6 l) s
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐

佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' y3 W' h) O3 ~, _

qzx86

　（一一一九）

/ B  ~' A; F5 ?" q如是我闻
0 f! `& f* L5 l. \$ U- ?
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 f& V/ f0 X4 b尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

! Q2 R+ y; t# f尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛

　人当勤方便　　必令利满足
1 Z& C8 m; @1 c　是利满足已　　何须复方便　

时。天帝释复说偈言

/ E8 w% A  x; T, H! V! a/ U# C　若人勤方便　　必令利满足
　是利满足已　　修忍无过上　
: ]; k7 L3 }8 N- q" V+ C# J
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
) ^! ]$ ]9 `3 B1 R5 j
( c, b- f( m! B. u1 f然今汝等复听我说
: L1 s+ ~2 A; E7 e2 G
　一切众生类　　悉皆求己利
& @) O4 ^1 D/ H( \　彼彼诸众生　　各自求所应
　世间诸和合　　及与第一义
' \. x7 g0 M; b8 ?4 |) w　当知世和合　　则为非常法
  d, }0 x& b  [. U. T4 J5 O　若人勤方便　　必令利满足
% S9 a6 l# s+ u6 A　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍

/ J  N& P, `  N" g4 X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# @5 q) N( y% E# q　　（一一二○）

0 w- ]; c1 D9 |如是我闻
' k5 ^& r% p! ^; ]3 E8 C1 x
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
! u3 r+ I9 R4 A
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
( b  r, q6 y" [9 z: I; H
毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
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时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言

. K* ~' L$ |8 Z; U8 e( a  Y　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

& f% I1 J* J3 @! s* A释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言
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　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
% h) P) q: G4 n　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　
- q, x4 V# W" v: ?
如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不
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佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法

& Z6 S: Q5 I, {) H4 v佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
! y/ |* K, A: Q' W& v0 A7 d
2 p& |# p0 r$ L4 G
　　（一一二一）
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如是我闻
2 r5 D( q, F6 j; Z9 _* Q
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面
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尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
5 \% c9 m. F! U7 i
) g5 F, w  c& ?; f诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

* ?& D, b% E) a4 k佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
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长者白佛。如是。世尊

' B( Y1 f0 q, F6 ?' Q佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不

. N$ c0 d' [0 A3 T+ l释氏答言。不也。世尊
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3 R' o1 |" Q: X8 v佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

# w) }& b2 e0 a" C/ U; u' P! U释氏答言。不也。世尊
) i; l* K: C" c% P: P4 k
* v) k! c' }  P* {! M/ j5 S' x佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

释氏答言。不也。世尊
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% H( q6 M$ Q# l: h佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故
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释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德

佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要

佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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$ I* n2 L* C7 S, h) W　　（一一二二）
  W' C) B0 I' K' b
如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行

尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

: S! o% G# T0 y# K- f1 w佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜
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+ `! Z# h- B' z8 l( {2 u如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
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# p$ ~+ Y8 e4 W9 d  i- H佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
/ S' x" h) @) Q/ y2 ^4 t
4 W" c* i2 X  B9 g　　（一一二三）

如是我闻

一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
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+ i2 k, T( Z5 Q( l3 A! g佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就

佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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4 r' z& M; i9 M5 V7 z　　（一一二四）

如是我闻

: I4 Z1 g7 I. t9 i0 h0 |一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* c: A, [( N4 l" }