杂阿含经

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（一○六五）
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如是我闻
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$ D2 i# J/ J2 S) W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- [0 }( e4 V8 b1 M尔时。舍卫国有手比丘是释氏子。在舍卫国命终

! t9 y' i" @; X! J# [) S( ]时。有众多比丘。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻手比丘释子于舍卫国命终。闻已。入舍卫城。乞食还。举衣钵。洗足毕。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。众多比丘着衣持钵。入舍卫城乞食。闻释氏子手比丘于舍卫国命终。云何。世尊。手比丘命终。当生何处。云何受生。后世云何

佛告诸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命终当生恶趣泥犁中。何等三不善法。谓贪欲．嗔恚．愚痴。此三不善法结缚于心。释种子手比丘生恶趣泥犁中。尔时。世尊即说偈言
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- x8 V5 d6 x% H: Y- t2 p　贪欲嗔恚痴　　结缚士夫心
. z+ @' g# Z8 h' f! \2 B/ l　内发还自伤　　犹如竹芦实
, v' ?. D4 F" g; R, X$ i5 `  i7 Q　无贪恚痴心　　是说为黠慧
　内发不自伤　　是名为胜出
　是故当离贪　　嗔恚痴冥心
, C8 _+ n! ~4 }　比丘智慧明　　苦尽般涅槃　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! ^; t7 x# z5 p& e4 h　　（一○六六）
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如手比丘。难陀修多罗亦如是说

1 Q) R8 ~1 w: `$ l7 ^' Z+ Q+ X9 q　　（一○六七）

8 k3 c5 F9 s  s' J9 s如是我闻

, ~: k# B1 q' q" M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

  R% T1 L  A% x. p1 C) D8 m尔时。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。染色。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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" N6 m) ^) e$ s3 Z) e时。有众多比丘来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者难陀是佛姨母子。好着好衣。捣治光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行
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/ s; N4 h8 h1 D; |' @7 {/ i尔时。世尊告一比丘。汝往诣难陀比丘所。语言。难陀。大师语汝
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7 U+ A- R# u/ |, S) i) ]' u2 x6 B时。彼比丘受世尊教。往语难陀言。世尊语汝

0 C9 M/ T/ }; C难陀闻已。即诣佛所。稽首佛足。退住一面

0 f) `. D" m! ~' H% v! N7 w  b佛告难陀。汝实好着好衣。捣治光泽。好作嬉戏调笑而行不

- R- O! E2 E8 t, o( i难陀白佛。实尔。世尊

佛告难陀。汝佛姨母子。贵姓出家。不应着好衣服。捣令光泽。执持好钵。好作嬉戏调笑而行。汝应作是念。我是佛姨母子。贵姓出家。应作阿练若。乞食。着粪扫衣。常应赞叹着粪扫衣。常处山泽。不顾五欲
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尔时。难陀受佛教已。修阿兰若行。乞食。着粪扫衣。亦常赞叹着粪扫衣者。乐处山泽。不顾爱欲。尔时。世尊即说偈言

  g4 Y. F! t4 Q3 \　难陀何见汝　　修习阿兰若
% R% r  d, }) E　家家行乞食　　身着粪扫衣
# F5 y0 B. b' {2 J1 e  q　乐处于山泽　　不顾于五欲　
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8 I& s. q& p, m$ I, w" ^5 c3 i佛说此经已。尊者难陀闻佛所说。欢喜奉行

  X+ t3 I$ o6 W　　（一○六八）
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4 l; F! @% p" H/ O如是我闻

1 p- G3 v0 i' N5 F. t3 t+ W一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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5 _* `# f2 a& z7 W  F时。有众多比丘往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪谏止
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尔时。世尊告一比丘。汝往诣低沙比丘所。语言。低沙。大师语汝
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6 u$ x: o3 ^8 Y' D) ^6 E时。彼比丘受世尊教。往语低沙比丘言。世尊语汝

低沙比丘即诣佛所。稽首佛足。退住一面

% M. a4 j0 m/ K0 s- ]佛告低沙。汝实作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。无所顾录。亦不畏惧。不堪忍谏不

低沙白佛。实尔。世尊
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. Y8 y6 g# d6 D; [! T, v佛告低沙。汝不应尔。汝应念言。我是世尊姑子兄弟故。应修恭敬畏惧。堪忍谏止。尔时。世尊即说偈言
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/ \2 h2 Y( D2 Y6 R# N5 \% h　善哉汝低沙　　离嗔恚为善
( k: K0 ~2 o/ H9 U  ^　莫生嗔恚心　　嗔恚者非善
5 ?8 |7 ^- S" s5 i; F　若能离嗔慢　　修行软下心
* e( I& D$ x6 h) M- }　然后于我所　　修行于梵行　
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5 A$ u3 A; X2 ^4 R2 o佛说此经已。低沙比丘闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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1 c. V& `5 x( w# u7 ~' p　　（一○六九）
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如是我闻

) f9 p. l: d$ x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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& W/ W5 B# [( w4 R; A时。有尊者毗舍佉般阇梨子。集供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。妙音清彻。句味辩正。随智慧说。听者乐闻。无所依说。显现深义。令诸比丘一心专听

7 W& g5 Z% P, z2 d+ Y尔时。世尊入昼正受。以净天耳过于人耳。闻说法声。从三昧起。往诣讲堂。于大众前坐。告毗舍佉般阇梨子。善哉。善哉。毗舍佉。汝能为诸比丘于此供养堂。为众多比丘说法。言辞满足。乃至显现深义。令诸比丘专精敬重。一心乐听。汝当数数为诸比丘如是说法。令诸比丘专精敬重。一心乐听。当得长夜以义饶益。安隐乐住。尔时。世尊即说偈言

　若不说法者　　愚智杂难分
　此愚此智慧　　无由自显现
9 Y# p' w/ s3 F3 J9 }- r　善说清凉法　　因说智乃彰
, b6 w+ B' B  \6 R: [　说法为明照　　光显大仙幢
9 L4 s' _) _2 [9 O　善说为仙幢　　法为罗汉幢　

% e6 O2 x0 c1 ^! X1 E佛说此经已。尊者毗舍佉般阇梨子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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) j$ W# ^* w  u2 e& q" I5 m- W　　（一○七○）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

. F; T7 I: r8 a( z( w1 U) {时。有众多比丘集供养堂。悉共作衣。时。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲营助诸比丘作衣
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时。众多比丘诣世尊所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。时。有众多比丘集供养堂。为作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲营助诸比丘作衣

1 e1 y" |1 [# Y& n9 t尔时。世尊问彼比丘。汝实不欲营助诸比丘作衣耶

彼比丘白佛言。世尊。随我所能。当力营助

" o- H+ Y$ t* m尔时。世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等莫与是年少比丘语。所以者何。是比丘得四增心法。正受现法安乐住。不勤而得。若彼本心所为。剃须发。着袈裟衣。出家学道。增进修学。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。尔时。世尊即说偈言
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. l! B# P  _2 t. ]7 |+ c　非下劣方便　　薄德少智慧
5 a( @9 n. R% p! F  U0 w　正向于涅槃　　免脱烦恼锁
1 K% _4 i- P; H% ~# \1 ]$ B  |4 p　此贤年少者　　逮得上士处
　离欲心解脱　　涅槃不复生
7 B% ?2 f2 t% K6 o* j　持此最后身　　摧伏众魔军　

3 S! ]( y: W. `) v' g' V1 B3 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一○七一）

8 a6 w8 Z- y) U( P" T( R) f- q. A如是我闻
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6 `' J- x3 X  `- R1 S) [$ _# F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。有比丘名曰上坐。独住一处。亦常赞叹独一住者。独行乞食。食已。独还。独坐禅思
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1 Z$ @  b+ o1 M时。有众多比丘诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。乐一独处。亦常赞叹独一住者。独入聚落乞食。独出聚落。还至住处。独坐禅思

0 R; ?2 c" K' [' _4 O6 v1 R% `尔时。世尊语一比丘。汝往诣彼上坐比丘所。语上坐比丘言。大师告汝
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比丘受教。诣上坐比丘所。白言。尊者。大师告汝

) k  O6 X6 J: |# {2 j; l时。上坐比丘即时奉命。诣世尊所。稽首礼足。退住一面

- Z! I, k; |; V, c; T* P7 ~尔时。世尊告上坐比丘。汝实独一静处。赞叹独处者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思耶

上坐比丘白佛。实尔。世尊
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佛告上坐比丘。汝云何独一处。赞叹独住者。独行乞食。独还住处。独坐禅思

上坐比丘白佛。我唯独一静处。赞叹独住者。独行乞食。独出聚落。独坐禅思
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佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有胜妙一住。何等为胜妙一住。谓比丘前者枯干。后者灭尽。中无贪喜。是婆罗门心不犹豫。已舍忧悔。离诸有爱。群聚使断。是名一住。无有胜住过于此者。尔时。世尊即说偈言

* J; @" E! u3 k( `0 O  L. y　悉映于一切　　悉知诸世间
; |# ^9 d7 u. ?+ v. u8 O　不着一切法　　悉离一切爱
& ^  m* k3 A9 a9 b" x, h! k" z　如是乐住者　　我说为一住　

佛说此经已。尊者上坐闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( W  s! m6 ]1 w　　（一○七二）
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如是我闻
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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时。有尊者僧迦蓝于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。彼僧迦蓝比丘有本二。在舍卫国中。闻僧迦蓝比丘于拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。着好衣服。庄严华璎。抱其儿来诣祇洹。至僧迦蓝比丘房前

/ X! \' f8 t% {. Y: j尔时。尊者僧迦蓝出房露地经行。时。彼本二来到其前。作是言。此儿幼小。汝舍出家。谁当养活

时。僧迦蓝比丘不共语。如是再三。亦不共语
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- \, {- {) ~; [7 p时。彼本二作如是言。我再三告。不与我语。不见顾视。我今置儿。着经行道头而去。言。沙门。此是汝子。汝自养活。我今舍去

9 ^& u% _. l- }( F0 b4 V尊者僧迦蓝亦不顾视其子
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彼本二复言。是沙门今于此儿都不顾视。彼必得仙人难得之处。善哉。沙门。必得解脱。情愿不遂。抱子而去
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尔时。世尊入昼正受。以天耳过人之耳。闻尊者僧迦蓝本二所说。即说偈言
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　来者不欢喜　　去亦不忧戚
　于世间和合　　解脱不染着
' V8 N  q9 _  m4 j! l2 X; g　我说彼比丘　　为真婆罗门
8 u. K+ |4 ^$ A　来者不欢喜　　去亦不忧戚
- u  N+ e" T" e" c　不染亦无忧　　二心俱寂静
+ T9 X' M8 {# d3 X2 J　我说是比丘　　是真婆罗门　
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佛说此经已。尊者僧迦蓝闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七三）
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如是我闻
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) X0 z; |% K8 r% W一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

# }5 R  A) ^+ L' K尔时。尊者阿难独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏。亦逆风熏。亦顺风逆风熏耶。作是念已。晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我独一静处。作是思惟。有三种香。顺风而熏。不能逆风。何等为三。谓根香．茎香．华香。或复有香。顺风熏．逆风熏。亦顺风逆风熏耶
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佛告阿难。如是。如是。有三种香。顺风熏。不能逆风。谓根香．茎香．华香。阿难。亦有香。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。阿难。顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏者。阿难。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真实法。尽形寿不杀生．不偷盗．不邪淫．不妄语．不饮酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。无不称叹言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清净。成真实法。尽形寿不杀。乃至不饮酒。阿难。是名有香顺风熏．逆风熏．顺风逆风熏。尔时。世尊即说偈言
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　非根茎华香　　能逆风而熏
1 O4 f; e6 O9 e+ j) E. O; L6 b  e8 S　唯有善士女　　持戒清净香
　逆顺满诸方　　无不普闻知
　多迦罗栴檀　　优钵罗末利
% p0 s+ F* S! [　如是比诸香　　戒香最为上
　栴檀等诸香　　所熏少分限
　唯有戒德香　　流熏上升天
( Y! R. L' R& q0 L7 m　斯等净戒香　　不放逸正受
　正智等解脱　　魔道莫能入
　是名安隐道　　是道则清净
  R$ D/ J' X8 G, Q% y" S0 J0 I　正向妙禅定　　断诸魔结缚　
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佛说此经已。尊者阿难闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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3 f4 \& v/ l  r( n, y; ^& i　　（一○七四）

如是我闻

一时。佛在摩竭提国人间游行。与千比丘俱。皆是古昔萦发出家。皆得阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。舍诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智。善解脱。到善建立支提杖林中住

# O% K# |  d: V5 [. {摩竭提王瓶沙闻世尊摩竭提国人间游行。至善建立支提杖林中住。与诸小王群臣羽从。车万二千．乘马万八千．步逐众无数。摩竭提婆罗门长者悉皆从
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王出王舍城。诣世尊所。恭敬供养。到于道口。下车步进。及于内门。除去五饰。脱冠却盖。除扇去剑刀。脱革屣。到于佛前。整衣服。偏露右肩。为佛作礼。右绕三匝。自称姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙

* y8 n. I4 Z2 D$ Z! Y% S% H佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。随其所安
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) V# `1 E' A; i时。瓶沙王重礼佛足。退坐一面。诸王大臣．婆罗门居士悉礼佛足。次第而坐
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时。郁鞞罗迦叶亦在座中

* o% |  B9 J/ U时。摩竭提婆罗门长者作是念。为大沙门从郁鞞罗迦叶所修梵行耶。为郁鞞罗迦叶于大沙门所修梵行耶
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' O1 a8 r- c% I% ^' P尔时。世尊知摩竭提婆罗门长者心之所念。即说偈而问言
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　郁鞞罗迦叶　　于此见何利
　弃汝先所奉　　事火等众事
! A$ R4 W9 }( b　今可说其义　　舍事火之由　
  X, ?1 U$ ?1 d
* X& Q; j; @1 E+ X, f2 }) @郁鞞迦叶说偈白佛

- f' u; X% ]& j1 W, V0 ?　钱财等滋味　　女色五欲果
　观察未来受　　斯皆大垢秽
　是故悉弃舍　　先诸奉火事　
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) U# \& ?: L0 D2 @2 H尔时。世尊复说偈问言
, [( u9 }6 L# h- N& R7 Y4 Z
4 Y9 Z4 ?7 o, B6 _, Z* c8 O+ l　汝不着世间　　钱财五色味
1 L. p' x0 s- R( \: t- {" p　复何舍天人　　迦叶随义说　

迦叶复以偈答世尊言

　见道离有余　　寂灭无余迹
　无所有不着　　无异趣异道
; j4 q& F$ L' T* e　是故悉弃舍　　先修奉火事
- V  R+ U' k& L) l% \9 g& ~; y) G　大会等受持　　奉事于水火
　愚痴没于中　　志求解脱道
　盲无智慧目　　向生老病死
　不见于正路　　永离生死道
　今始因世尊　　得见无为道
4 d- X8 J1 Z( {& U8 K' y& d# m　大龙所说力　　得度于彼岸
　牟尼广济度　　安慰无量众
　今始知瞿昙　　真谛超出者　

/ \# L" \6 i4 Q/ p! r佛复说偈叹迦叶言

　善哉汝迦叶　　先非恶思量
　次第分别求　　遂至于胜处　

& y$ m5 Q. f$ h6 z汝今。迦叶。当安慰汝徒众之心
2 n, b; G: o  {* P3 R1 N$ {
) }+ S1 _) s4 H7 b$ M时。郁鞞罗迦叶即入正受。以神足力向于东方。上升虚空。作四种神变。行．住．坐．卧。入火三昧。举身洞然。青．黄．赤．白．颇梨红色。身上出水。身下出火。还烧其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以烧其身。身下出水。以灌其身。如是种种现化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我师。我是弟子
/ e6 C* X, A: f% y$ _
! `. m. F* g- A  e& @) p佛告迦叶。我是汝师。汝是弟子。随汝所安。复座而坐

时。郁鞞罗迦叶还复故坐
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3 `* t) P3 ~: q. _3 x尔时。摩竭提婆罗门长者作是念。郁鞞罗迦叶定于大沙门所修行梵行
1 g' ?. h8 x. x" c
& n  U' Y* _* k佛说此经已。摩竭提王瓶沙及诸婆罗门长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一○七五）
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如是我闻
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2 X0 q& Q" `  Z0 y, s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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时。有陀骠摩罗子。旧住王舍城。典知众僧饮食。床座随次差请。不令越次
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时。有慈地比丘。频三过次得粗食处。食时辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀骠摩罗子比丘有情故。以粗食恼我。令我食时极苦。我当云何为其作不饶益事
3 Z5 ]6 R( ?. W" O8 o
时。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多罗。住王舍城王园比丘尼众中。蜜多罗比丘尼来诣慈地比丘。稽首礼足。于一面住。慈地比丘不顾眄。不与语。蜜多罗比丘尼语慈地比丘。阿梨。何故不见顾眄。不共言语
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慈地比丘言。陀骠摩罗子比丘数以粗食恼我。令我食时极苦。汝复弃我

' b7 i' ^5 J8 f& {比丘尼言。当如何
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慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀骠摩罗子比丘非法不类。共我作非梵行波罗夷罪。我当证言。如是。世尊。如妹所说
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比丘尼言。阿梨。我当云何于梵行比丘所。以波罗夷谤
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$ U( s( p5 x! }' q0 V慈地比丘言。汝若不如是者。我与汝绝。不复来往言语．共相瞻视

时。比丘尼须臾默念。而作是言。阿梨。欲令我尔。当从其教
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+ o# Q& L; e0 o6 E3 Y6 n$ ~慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝随后来

5 \; V- g* b; r6 }时。慈地比丘即往稽首。礼世尊足。退住一面。蜜多罗比丘尼即随后至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不类陀骠摩罗子。于我所作非梵行波罗夷罪
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慈地比丘复白佛言。如妹所说。我先亦知
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/ z! }2 c. C( O( e# i' U尔时。陀骠摩罗子比丘即在彼大众中

尔时。世尊告陀骠摩罗子比丘。汝闻此语不
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8 C1 V4 z" A3 [' C9 B: `  H& J) R* b陀骠摩罗子比丘言。已闻。世尊

佛告陀骠摩罗子比丘。汝今云何
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陀骠摩罗子白佛。如世尊所知。如善逝所知

# M9 n1 m& H$ {& s- [/ U- F佛告陀骠摩罗子。汝言如世尊所知。今非是时。汝今忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

陀骠摩罗子言。我不自忆念

( m! ~1 G# g/ w4 K+ R尔时。尊者罗睺罗住于佛后。执扇扇佛。白佛言。世尊。不善不类是比丘尼言。尊者陀骠摩罗子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所说

4 W4 {0 T7 r( Q4 ]- U6 {9 R佛告罗睺罗。我今问汝。随意答我。若蜜多罗比丘尼来语我言。世尊。不善不类罗睺罗。共我作非梵行波罗夷罪。慈地比丘复白我言。如是。世尊。如妹所说。我先亦知者。汝当云何

罗睺罗白佛。世尊。我若忆念。当言忆念。不忆念。当言不忆念

佛言。罗睺罗。愚痴人汝尚得作此语。陀骠摩罗子清净比丘何以不得作如是语

( H3 e( |  O" a# C  |. H尔时。世尊告诸比丘。于陀骠摩罗子比丘当忆念。蜜多罗比丘尼当以自言灭。慈地比丘僧当极善呵谏教诫。汝云何见。何处见。汝何因往见。世尊如是教已。从座起。入室坐禅

尔时。诸比丘于陀骠摩罗子比丘忆念。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏教诫言。汝云何见。何处见。何因往见
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* Q. S# \) u* n3 V( D如是谏时。彼作是言。彼陀骠摩罗子不作非梵行。不犯波罗夷。然陀骠摩罗子比丘三以粗恶食恐怖。令我食时辛苦。我于陀骠摩罗子比丘爱恚痴怖。故作是说。然陀骠摩罗子清净无罪

# Y9 S) F) z- I5 s$ a* {尔时。世尊晡时从禅觉。至大众前敷座而坐。诸比丘白佛言。世尊。我等于陀骠摩罗子比丘所忆念持。蜜多罗比丘尼与自言灭。慈地比丘极善呵谏。乃至彼言。陀骠摩罗子清净无罪
1 }+ E9 z' E& S8 D4 e; r
尔时。世尊告诸比丘。云何愚痴。以因饮食故。知而妄语。尔时。世尊即说偈言

' _' d2 F* ^( q0 y# M, Z　若能舍一法　　知而故妄语
! F2 T2 X8 s7 H: A# Q　不计于后世　　无恶而不为
0 S" m( E, n/ ^　宁食热铁丸　　如炽然炭火
% q9 Z+ f& J" }# H2 }: n6 `　不以犯禁戒　　而食僧信施　
9 E& x% ~6 a2 _# o4 e0 k3 @
; _6 e9 B+ ?; t2 K5 W' L# v5 J: L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 ~' L2 I" J. r: J2 d9 f
　　（一○七六）

9 Z/ Q2 j. }: w4 v0 L" q% S4 A如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" ?/ W% Q! J6 X; g
% o7 M$ _2 A( P6 b4 ?+ f5 K尔时。尊者陀骠摩罗子诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我愿于佛前取般涅槃

世尊默然。如是三启。佛告陀骠摩罗子。此有为诸行。法应如是

尔时。尊者陀骠摩罗子即于佛前。入于三昧。如其正受。向于东方。升虚空行。现四威仪。行．住．坐．卧。入火三昧。身下出火。举身洞然。光焰四布。青．黄．赤．白．颇梨红色。身下出火。还烧其身。身上出水。以洒其身。或身上出火。下烧其身。身下出水。上洒其身。周向十方。种种现化已。即于空中。内身出火。还自焚其身。取无余涅槃。消尽寂灭。令无遗尘。譬如空中然灯。油炷俱尽。陀骠摩罗子空中涅槃。身心俱尽。亦复如是。尔时。世尊即说偈言

! z1 W5 `/ U0 i" ^# ]6 A: i8 o　譬如烧铁丸　　其焰洞炽然
　热势渐息灭　　莫知其所归
. L; Z% D0 @& t  v6 r1 N5 D　如是等解脱　　度烦恼淤泥
　诸流永已断　　莫知其所之
　逮得不动迹　　入无余涅槃　
  o" }  s* S: J
; z( }% y3 ~) u$ v# k. R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 w7 P. C& N+ D$ N- _. H+ D

qzx86

　（一○七七）

: p) |: f- c" Y7 d* m3 w% ?, o- t0 F2 `如是我闻

# Z  L6 X1 ?1 A4 y+ R一时。佛在央瞿多罗国人间游行。经陀婆阇梨迦林中。见有牧牛者．牧羊者．采柴草者。及余种种作人。见世尊行路。见已。皆白佛言。世尊。莫从此道去。前有央瞿利摩罗贼。脱恐怖人
1 }/ s. L1 n. G3 L$ P
! @& {2 K. D1 \) L) J佛告诸人。我不畏惧。作此语已。从道而去。彼再三告。世尊犹去。遥见央瞿利摩罗手执刀楯走向。世尊以神力现身徐行。令央瞿利摩罗駃走不及。走极疲乏已。遥语世尊。住。住。勿去
0 |  G' S8 `" B5 O
世尊并行而答。我常住耳。汝自不住
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尔时。央瞿利摩罗即说偈言

; z0 z, |4 M# O　沙门尚駃行　　而言我常住
9 _. |3 {) _" h  L, x' C& u% n　我今疲倦住　　说言汝不住
8 w# Y6 B, C) ^" p5 X　沙门说云何　　我住汝不住　
7 G/ e& C, m4 Q* @
7 {. n/ e& ?) f% Z! r& ?尔时。世尊以偈答言
! Q' A- `. s6 i, ~# j! M2 E# E
　央瞿利摩罗　　我说常住者
/ C1 C! T1 G2 v( d6 |　于一切众生　　谓息于刀杖
　汝恐怖众生　　恶业不休息
　我于一切虫　　止息于刀杖
2 F' y% Z0 }% j! T　汝于一切虫　　常逼迫恐怖
　造作凶恶业　　终无休息时
8 ?. U5 y2 L2 K% j: r  x5 m　我于一切神　　止息于刀杖
) e  q  c: g' ?% `- |! C* }0 M　汝于一切神　　长夜苦逼迫
( d% q- x  `: W. X# u9 _　造作黑恶业　　于今不止息
. L/ Y) S; ~; }3 L　我住于息法　　一切不放逸
　汝不见四谛　　故不息放逸　
2 n- C  c2 R  J" I: A7 o6 s1 E; L3 F
央瞿利摩罗说偈白佛

+ j6 u4 Y) L7 |# Y　久乃见牟尼　　故随路而逐
. V0 ?$ d2 O# B' o, z2 [& W　今闻真妙说　　当舍久远恶
　作如是说已　　即放舍刀楯
　投身世尊足　　愿听我出家
  y8 r# n1 w% b　佛以慈悲心　　大仙多哀愍
　告比丘善来　　出家受具足　
4 h' W% F1 V6 @3 S3 t1 ?# p
尔时。央瞿利摩罗出家已。独一静处。专精思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。增修梵行。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
( m9 F. q$ O) h3 b( H
, \5 S- V7 S& U! A' D8 @时。央瞿利摩罗得阿罗汉。觉解脱喜乐。即说偈言
4 }  b3 \( T5 t/ t- R
% @! g! K% I2 E$ q0 P* B　本受不害名　　而中多杀害
　今得见谛名　　永离于伤杀
　身行不杀害　　口意俱亦然
( v" a" D- d6 m* R% _; y$ I　当知真不杀　　不迫于众生
　洗手常血色　　名央瞿摩罗
　浚流之所漂　　三归制令息
　归依三宝已　　出家得具足
& u5 R9 ], K- M& D8 h( y　成就于三明　　佛教作已作
5 i* p. p; ]% L1 g　调牛以捶杖　　伏象以铁钩
  `; i' d" H1 ]0 g+ @/ L/ G　不以刀捶杖　　正度调天人
　利刀以水石　　直箭以熅火
　治材以斧斤　　自调以黠慧
2 \1 {! K3 `& a+ x2 x　人前行放逸　　随后能自敛
5 _5 B! f3 n. Z1 J! O: T　是则照世间　　如云解月现
　人前放逸行　　随后能自敛
9 ]: `) G5 \) w, Y/ {6 q: o- y1 A　于世恩爱流　　正念而超出
　少壮年出家　　精勤修佛教
　是则照世间　　如云解月现
　少壮年出家　　精勤修佛教
+ N& o8 j& q* X- I1 v1 V, i: ^　于世恩爱流　　正念以超出
　若度诸恶业　　正善能令灭
　是则照世间　　如云解月现
- g+ D  v3 G# J8 ]% r) T　人前造恶业　　正善能令灭
/ {7 L% ~! G7 O) V* z/ o$ A. k　于世恩爱流　　正念能超出
! q; v' `6 X( W/ F9 R　我已作恶业　　必向于恶趣
　已受于恶报　　宿责食已食
) b7 s6 Q+ B; J4 w0 Z# L2 E　若彼我怨憎　　闻此正法者
2 T3 T- _  f- s4 a# c3 Q9 x　得清净法眼　　于我修行忍
/ y# i9 @9 Y( c7 i5 H　不复兴斗讼　　蒙佛恩力故
) W# e% v0 I! t: t- R/ m6 e　我怨行忍辱　　亦常赞叹忍
' L) `8 w3 z6 u+ W7 Q　随时闻正法　　闻已随修行　

! K  C& Y% o9 {0 b# k5 J0 I6 c佛说此经已。央瞿利摩罗闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○七八）
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8 c( P2 S+ g7 o+ I' G7 x如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

; H  @0 V$ Q: c# E时。有异比丘于夜明相出时。出拓补河边。脱衣着岸边。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身干

时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。语比丘言。汝少出家。鲜白发黑。年始盛美。应习五欲。庄严璎珞。涂香华鬘。五乐自娱。而于是时。违亲背俗。悲泣别离。剃除须发。着袈裟衣。正信．非家．出家学道。如何舍现前乐。而求非时之利
7 X/ c. T- x. M9 u/ N
- P3 J3 H* v# ^/ I  j比丘答言。我不舍现前乐求非时乐。我今乃是舍非时乐得现前乐

7 o2 o7 Z* A& Q3 L' k! Z天问比丘。云何舍非时乐得现前乐

7 e" l1 ~  V6 m8 ?& g3 a! P比丘答言。如世尊说。非时之欲。少味多苦。少利多难。我今于现法中。已离炽然。不待时节。能自通达。现前观察。缘自知觉。如是。天子。是名舍非时乐得现前乐

8 v8 Q1 b9 O% T2 g天复问比丘。云何复是如来所说。非时之欲。少乐多苦。云何复是如来所说。现法利乐。乃至缘自觉知

( ^$ W9 h0 }( i3 p+ }比丘答言。我年少出家。不能广宣如来所说正法．律仪。世尊近在迦兰陀竹园。汝可往诣如来。问其所疑。如世尊说。随忆受持

' c# i7 X/ {+ c0 P5 ^天子复言。比丘。于如来所。有诸力天众多围绕。我先无问。未易可诣。比丘。汝若能为先白世尊者。我可随往
; D: f2 P9 X- ^+ c/ _5 H) A+ t) t
0 n! l" ]: s* j3 A比丘答言。当为汝去

! O3 v# j. C6 {1 y. _' B天白比丘。唯然。尊者。我随后来
; O7 J0 V5 i7 \. [+ C6 n
; P; @8 ^* b2 i! k4 }2 K. ?& \2 u时。彼比丘往诣佛所。稽首礼足。退住一面。以向天子往反问答具白世尊。今者。世尊。彼天子诚实言者须臾应至。不诚实者自当不来

时。彼天子遥语比丘。我已此在。我已在此

尔时。世尊即说偈言
  p1 w2 S5 o  s
　众生随爱想　　以爱想而住
1 c  C. C3 D5 R4 D- E  V8 K( b　以不知爱故　　则为死方便　
1 g+ K1 `) H# x, v/ r! V
佛告天子。汝解此偈者。便可发问

天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛复说偈而告天子曰

　若知所爱者　　不于彼生爱
1 P& ]/ c5 E+ _+ S　彼此无所有　　他人莫能说　

1 [1 h3 I! K" [5 w佛告天子。汝解此义者。便可发问
" t) g8 S  p) k0 r1 ?6 j
, O6 {$ I$ B. g  K+ t$ c天子白佛。不解。世尊。不解。善逝

+ |3 _, b7 m" F0 o4 B7 g佛复说偈言

　见等胜劣者　　则有言论生
　三事不倾动　　则无软中上　

/ }& n5 J$ e/ p# g; C佛告天子。解此义者。则可发问

, `/ w% E) e8 r" Y9 O( y& d天子白佛。不解。世尊。不解。善逝
! m' @* P: H: b5 [" q: y
佛复说偈言

　断爱及名色　　除慢无所系
0 T3 L% |# B* V3 W　寂灭息嗔恚　　离结绝悕望
$ k7 [) ?0 ^% z6 w　不见于人天　　此世及他世　
( X# Y; q6 C: r) a) }
佛告天子。解此义者。乃可发问
* b+ q2 a8 `8 o" N- E8 ]
) W! z% |4 B- x# q0 |/ B天子白佛。已解。世尊。已解。善逝

佛说此经已。彼天子闻佛所说。欢喜随喜。即没不现

) Y# S8 `! T) Q7 b% n　　（一○七九）

/ C* B( P; K. O8 b: I如是我闻
( ^( ?  N4 ^" C& v4 ]/ N/ T
) h: p3 ~5 R. B' H2 z8 V- x0 |一时。佛在王舍城迦兰陀竹园
: E; ]& Z! c. n; F4 @
/ q+ O5 |1 G& G4 G: `时。有异比丘于后夜时至拓补河边。脱衣置岸边。入水洗浴。浴已。还上岸。着一衣。待身干

; F* z: Q1 v+ o; d) k# `3 I时。有一天子放身光明。普照拓补河侧。问比丘言。比丘。比丘。此是丘冢。夜则起烟。昼则火然。彼婆罗门见已而作是言。坏此丘冢。发掘者智。持以刀剑。又见大龟。婆罗门见已。作是言。除此大龟。发掘者智。持以刀剑。见有氍氀。婆罗门见已。作此言。却此氍氀。发掘者智。持以刀剑。见有肉段。彼婆罗门见已。作是言。除此肉段。发掘者智。持以刀剑。见有屠杀。婆罗门见已。作是言。坏是屠杀处。发掘者智。持以刀剑。见有楞耆。彼婆罗门见已。作是言。却此楞耆。发掘者智。持以刀剑。见有二道。彼婆罗门见已。作是言。除此二道。发掘者智。持以刀剑。见有门扇。婆罗门见已。作是言。却此门扇。发掘者智。持以刀剑。见有大龙。婆罗门见已。作是言。止。勿却大龙。应当恭敬。比丘。汝来受此论。往问世尊。如佛所说。汝随受持。所以者何。除如来。我不见世间诸天．魔．梵．沙门．婆罗门于此论心悦乐者。若诸弟子从我所闻。然后能说
( H) f. h6 o+ s8 F9 G* v, `
尔时。比丘从彼天所闻此论已。往诣世尊。稽首礼足。退坐一面。以彼天子所问诸论广问世尊。云何为丘冢。云何为夜则起烟。云何为昼则火然。云何是婆罗门。云何发掘。云何智者。云何刀剑。云何为大龟。云何氍氀。云何为肉段。云何为屠杀处。云何为楞耆。云何为二道。云何为门扇。云何为大龙

佛告比丘。丘冢者。谓众生身。粗四大色父母遗体。抟食．衣服．覆盖．澡浴．摩饰．长养。皆是变坏磨灭之法。夜起烟者。谓有人于夜时起。随觉随观。昼行其教。身业．口业。婆罗门者。谓如来．应．等正觉。发掘者。谓精勤方便。智士者。谓多闻圣弟子。刀剑者。谓智慧刀剑。大龟者。谓五盖。氍氀者。谓忿恨。肉段者。谓悭愱。屠杀者。谓五欲功德。楞耆者。谓无明。二道。谓疑惑。门扇者。谓我慢。大龙者。谓漏尽罗汉。如是。比丘。若大师为声闻所作。哀愍悲念。以义安慰。于汝已作。汝等当作所作。当于曝露．林中．空舍．山泽．岩窟。敷草树叶。思惟禅思。不起放逸。莫令后悔。是则为我随顺之教。即说偈言

　说身为丘冢　　觉观夜起烟
* [2 R; J, j8 y" |1 Z; H7 A8 k1 @　昼业为火然　　婆罗门正觉
& v4 y0 e/ \) n$ N　精进勤发掘　　黠慧明智士
　以智慧利剑　　厌离胜进者
3 B  {7 e/ f0 M% G6 w5 U　五盖为巨龟　　忿恨为氍氀
. y, O" M$ A7 c　悭愱为肉段　　五欲屠杀处
　无明为楞耆　　疑惑于二道
　门扇现我慢　　漏尽罗汉龙
4 j2 K/ E, @  v　究竟断诸论　　故我如是说　
- R; |3 W' S9 R, X
. N$ u3 g' ^4 Q佛说此经已。彼比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八○）
9 j# Q- g. H* ^+ R3 j7 ?
如是我闻

6 L4 l5 d1 c9 x5 v" J" v0 a# A% u  Q一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
0 |2 V+ |1 G8 @1 b* {
2 W7 w2 i+ w! C, S+ m尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食

时。有异比丘以不住心。其心惑乱。不摄诸根。晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。是比丘遥见世尊。见已。摄持诸根。端视而行。世尊见是比丘摄持诸根。端视而行。见已入城。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。入僧中。敷坐具。于大众前坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。见有比丘。以不住心．惑乱心。诸根放散。亦持衣钵入城乞食。彼遥见我。即自敛摄竟。为是谁
% e% S3 T7 L8 E5 E, }* V
: O' k5 U) g! Y' v时。彼比丘从座起。整衣服。到于佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我于晨朝入城乞食。其心惑乱。不摄诸根行。遥见世尊。即自敛心。摄持诸根

. b( Z4 R' f1 R6 _佛告比丘。善哉。善哉。汝见我已。能自敛心。摄持诸根。比丘。是法应当如是。若见比丘。亦应自摄持。若复见比丘尼．优婆塞．优婆夷。亦当如是摄持诸根。当得长夜以义饶益。安隐快乐

尔时。众中复有异比丘说偈叹曰
( J4 n' L+ p- h% Q* L
0 v/ c- R* @0 H1 }6 ^+ q  {: }6 x　以其心迷乱　　不专系念住
　晨朝持衣钵　　入城邑乞食
　中路见大师　　威德容仪备
/ y: i! \' z: F- q) V　欣悦生惭愧　　即摄持诸根　
8 j. c8 z  F0 u6 h" k, h4 R
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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杂阿含经卷第三十八杂阿含经卷第三十九

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

1 O, `" W( M6 ?4 o  G" o, {
　　（一○八一）
( X) o" r6 o0 T  N
/ W6 O( }' O- Y) s2 l- c2 Y如是我闻

- `$ s& e  ^* ~4 x% w- u; L+ t一时。佛住波罗奈国鹿野苑中
! Y" ^4 f- ~6 p2 a. T" e6 `
- {- \& ^1 h9 b; N$ j8 V, o尔时。世尊晨朝着衣持钵。入波罗奈城乞食。时。有异比丘着衣持钵。入城乞食。于其路边。住一树下。起不善觉。以依恶贪
" M4 u; Z* T0 x7 X
尔时。世尊见彼比丘住一树下。以生不善觉。依恶贪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫种苦种。而发熏生臭。汁漏流出。若比丘种苦种子。自发生臭。汁漏流出者。欲令蛆蝇不竞集者。无有是处

时。彼比丘作是念。世尊知我心之恶念。即生恐怖。身毛皆竖

尔时。世尊入城乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。入室坐禅。晡时从禅觉。至于僧中。于众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入城乞食。见一比丘住于树下。以生不善觉。依恶贪嗜。我时见已。即告之言。比丘。比丘。莫种苦种。发熏生臭。恶汁流出。若有比丘种苦种子。发熏生臭。恶汁流出。蛆蝇不集。无有是处。时。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。惭愧恐怖。心惊毛竖。随路而去
9 q, ?* f* B: V% y) y& K
# n0 i" d6 }+ [$ d! M; N. c0 D+ E时。有异比丘从坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦种。云何生臭。云何汁流。云何蛆蝇
  T* H0 T# B2 W$ y" W
5 }( O6 V3 J3 I/ c7 }. }& b佛告比丘。忿怒烦怨。名曰苦种。五欲功德。名为生臭。于六触入处不摄律仪。是名汁流。谓触入处不摄已。贪．忧．诸恶不善心竞生。是名蛆蝇。尔时。世尊即说偈言
; A! n1 A. F4 p) Z  d8 ?4 }  D
  y: R' U: ]2 [1 u　耳目不防护　　贪欲从是生
; S9 o5 z- b+ H  A　是名为苦种　　生臭汁潜流
　诸觉观气味　　依于恶贪嗜
% W9 L+ o) c. T% ~　聚落及空处　　若于昼若夜
$ H; |- z1 D1 `　远离修梵行　　究竟于苦边
　若内心寂静　　决定谛明了
! Y4 K& J1 r. W7 B% `! V8 W: d　卧觉常安乐　　诸恶蛆蝇灭
　正士所习近　　善说贤圣路
+ ^8 h% h" w( C8 J! {/ F% q　了知八正道　　不还更受身　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○八二）
1 x6 O& o- I" ]+ j
如是我闻
. S9 X/ m2 K, ?1 b9 a* I
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 D! J1 k- W7 J3 q  f0 J
) ^/ X( C8 }  @2 W* f9 Q# S# o尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林坐禅

时。有异比丘亦复晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食毕。还精舍。洗足已。入安陀林。坐一树下。入昼正受。是比丘入昼正受时。有恶不善觉起。依贪嗜心
: `* d* V  B9 z
" ?: v9 j( T) b7 a8 F8 E* X& w时。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不类。于安陀林坐禅而起不善觉。心依恶贪。我当往呵责。作是念已。往语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶
0 i0 B5 |5 @! j3 v5 A) V+ N
比丘答言。当治令愈

0 l' X. h  x6 w& L1 [  }2 @天神语比丘。疮如铁镬。云何可复

比丘答言。正念正智。足能令复

% l. _' k  n" V: J天神白言。善哉。善哉。此是真贤治疮。如是治疮。究竟能愈。无有发时
1 r& O# G% B5 C' [1 |1 G: J0 c
尔时。世尊晡时从禅觉。还祇树给孤独园。入僧中。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食还。至安陀林坐禅。入昼正受。有一比丘亦乞食还至安陀林。坐一树下。入昼正受。而彼比丘起不善觉。心依恶贪。有天神依安陀林住。语比丘言。比丘。比丘。作疮疣耶。如上广说。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治众贤。尔时。世尊即说偈言

3 N2 l/ g. ]9 w: B, c$ U　士夫作疮疣　　自生于苦患
　愿求世间欲　　心依于恶贪
　以生疮疣故　　蛆蝇竞来集
! [: {4 {0 m- |9 v5 s　爱求为疮疣　　蛆蝇诸恶觉
　及诸贪嗜心　　皆悉从意生
　钻凿士夫心　　以求华名利
　欲火转炽然　　妄想不善觉
　身心日夜羸　　远离寂静道
　若内心寂静　　决定智明了
　无有斯疮疣　　见佛安隐路
2 R5 M  z4 Y6 m! g) [$ T' X　正士所游迹　　贤圣善宣说
0 \: V/ U9 A0 Q6 @; f7 w+ n　明智所知道　　不复受诸有　
! G+ L" @2 y. ~; n
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○八三）

如是我闻

一时。佛住毗舍离国猕猴池侧重阁讲堂。时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食
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1 U, ]1 y) d  T9 d时。有年少比丘出家未久。不闲法．律。当乞食时。不知先后次第。余比丘见已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前后失次而行乞食。长夜当得不饶益苦

年少比丘言。诸上座亦复越次。不随前后。非独我也。如是再三。不能令止
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众多比丘乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝着衣持钵。入毗舍离乞食。有一年少比丘。于此法．律出家未久。行乞食时不以次第。前后复重。诸比丘等再三谏不受。而作是言。诸上座亦不次第。何故呵我。我等诸比丘三呵不受。故来白世尊。唯愿世尊为除非法。哀愍故

佛告诸比丘。如空泽中有大湖水。有大龙象而居其中。拔诸藕根。洗去泥土。然后食之。食已。身体肥悦。多力多乐。以是因缘。常喜乐住。有异种族象。形体羸小。效彼龙象。拔其藕根。洗不能净。合泥土食。食之不消。体不肥悦。转转羸弱。缘斯致死。或同死苦
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2 h- J( k. A4 I0 h( g) c/ O- Z4 A如是。宿德比丘学道日久。不乐嬉戏。久修梵行。大师所叹。诸余明智修梵行者亦复加叹。是等比丘依止城邑聚落。晨朝着衣持钵。入城乞食。善护身口。善摄诸根。专心系念。能令彼人不信者信．信者不异。若得财利．衣被．饮食．床卧．汤药。不染．不着．不贪．不嗜．不迷．不逐。见其过患。见其出离。然复食之。食已。身心悦泽。得色得力。以是因缘。常得安乐

彼年少比丘出家未久。未闲法．律。依诸长老。依止聚落。着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。不专系念。不能令彼不信者信．信者不变。若得财利．衣被．饮食．卧具．汤药。染着贪逐。不见过患。不见出离。以嗜欲心食。不能令身悦泽。安隐快乐。缘斯食故。转向于死。或同死苦。所言死者。谓舍戒还俗。失正法．正律。同死苦者。谓犯正法．律。不识罪相。不知除罪。尔时。世尊即说偈言
+ Q: E+ d# O4 E3 T% _( q8 \. A
　龙象拔藕根　　水洗而食之
　异族象效彼　　合泥而取食
# L" V: t  W% z" _( w　因杂泥食故　　羸病遂至死　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& B4 z8 \& J( W9 {7 k　　（一○八四）
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如是我闻

  z6 o! ]% ^' t一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
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+ F  W5 \3 B7 d尔时。世尊告诸比丘。寿命甚促。转就后世。应勤习善法。修诸梵行。无有生而不死者。而世间人不勤方便专修善法．修贤修义
( ~! H! v5 s  [$ y: Q6 l
9 k- n7 f- t4 o7 a: p/ C时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城寒林中丘冢间。为诸声闻如是说法。人命甚促。乃至不修贤修义。我今当往。为作娆乱

时。魔波旬化作年少。往住佛前。而说偈言

　常逼迫众生　　得人间长寿
% W0 D* w5 Y# l1 @' J$ S* r　迷醉放逸心　　亦不向死处　
6 s$ v1 |1 N5 q& l& ~; J' \- N
( ~! z8 N) W8 k. o: P尔时。世尊作是念。此是恶魔来作恼乱。即说偈言
" u) g. `0 g$ K* z
　常逼迫众生　　受生极短寿
　当勤修精进　　犹如救头然
# ]$ s. C7 U" G. ~* m) c- c- `　勿得须臾懈　　令死魔忽至
　知汝是恶魔　　速于此灭去　
+ m! i# T' `: \( ~* M+ i
天魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现

　　（一○八五）

  X* d3 G7 y/ P8 P  }  L- v. o如是我闻
, S6 g) x7 e9 x) U  H# o* \
一时。佛住王舍城寒林中丘冢间
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7 P7 a+ K9 x' a: }尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。一切行不恒．不安。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为行。厌离．不乐．解脱
2 x4 D; t  ~" d- I3 z, |# o
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城寒林中。为诸声闻说如是法。一切行无常．不恒。非稣息。变易之法。乃至当止一切有为。厌离．不乐．解脱。我当往彼。为作娆乱。即化作年少。往诣佛所。住于佛前。而说偈言
( @! j4 E/ D: H8 U2 I
% F, S, B0 [) c5 F: j* r8 W2 v　寿命日夜流　　无有穷尽时
　寿命当来去　　犹如车轮转　
& s* Y# t3 W7 E+ t
8 O1 h1 t8 h: Y1 L  S) k尔时。世尊作是念。此是恶魔欲作娆乱。即说偈言
" o. Z* @& k8 S6 d8 a+ f- n- s* T
　日夜常迁流　　寿亦随损减
　人命渐消亡　　犹如小河水
　我知汝恶魔　　便自消灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
  y0 Q( r, v8 A0 ]
　　（一○八六）
+ S! f, m- K( z+ J, C! g: y
. g2 C* M4 C: D7 s# [如是我闻
' A' D( [; ?- J" ]. ]& p' p; P
* S6 M6 r$ e9 `+ C1 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ l, \  N1 k! B% v
尔时。世尊夜起经行。至于后夜。洗足入室。敛身正坐。专心系念

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙于王舍城迦兰陀竹园。夜起经行。于后夜时。洗足入室。正身端坐。系念禅思。我今当往。为作娆乱。即化作年少。住于佛前。而说偈言
1 a; t9 e& Q( H9 U: b
' ^8 o: y4 N1 |+ D8 N　我心于空中　　执长绳罥下
, G" d8 o- ^9 E5 \2 ~! A　政欲缚沙门　　不令汝得脱　

  S# K  `' c4 M: A. w1 c( o/ a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
$ G/ h; [& @, c
" `- m! i7 t8 Z  i2 s8 Q　我说于世间　　五欲意第六
　于彼永已离　　一切苦已断
　我已离彼欲　　心意识亦灭
　波旬我知汝　　速于此灭去　

时。魔波旬作是念。沙门已知我心。惭愧忧戚。即没不现

+ V4 C# ]* K1 O( o　　（一○八七）
1 X. S2 Y/ p  v' Y
如是我闻

+ y$ I/ K. `$ D) d4 F& |一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
! ?& Z) I4 n! M) |
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入室。右胁卧息。系念明相。正念正智。作起觉想

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城迦兰陀竹园。乃至作起觉想。我今当往。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言
1 Q2 V5 R" p+ Z% I
' f; C) C5 A3 x. H" V　何眠何故眠　　已灭何复眠
　空舍何以眠　　得出复何眠　
5 c# N& x; P( w! E( K
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　爱网故染着　　无爱谁持去
　一切有余尽　　唯佛得安眠
3 d# R( J. H  Y; {% V" ^　汝恶魔波旬　　于此何所说　
4 L7 J# E' Q: E& ^3 ]6 {
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。惭愧忧戚。即没不现
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　　（一○八八）
# \3 ~4 t3 s2 s/ V
! m3 e: M/ o  s$ r# B. ~如是我闻
7 z6 R, U/ i3 c4 c3 ?9 Q* r6 N6 y' W' G
一时。佛住王舍城耆阇崛山中
8 A, k$ \4 l$ s" u
2 i+ P# M* s  y尔时。世尊于夜闇时。天小微雨。电光睒现。出房经行
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜闇微雨。电光时现。出房经行。我今当往。为作留难。执大团石。两手调弄。到于佛前。碎成微尘

" |1 w2 }/ j* m6 e尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　若耆阇崛山　　于我前令碎
2 Q( L" K5 ^5 y4 l+ W　于佛等解脱　　不能动一毛
/ n: h  ]- m2 a6 `9 A0 c　假令四海内　　一切诸山地
9 f% @. ]! M2 Z. y5 V3 a　放逸之亲族　　令其碎成尘
! f; J1 n$ }+ O6 f: o  O! u　亦不能倾动　　如来一毛发　
: _# h& L5 c9 p$ Y7 o
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
, O4 U# m6 |. h; l. l6 H
　　（一○八九）

如是我闻
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4 Z" J' H- }7 G* z一时。佛住王舍城耆阇崛山中
3 E- Y. R# d3 V+ c
尔时。世尊夜起经行。至后夜时。洗足入房。正身端坐。系念在前
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城耆阇崛山中。夜起经行。后夜入房。正身端坐。系念在前。我今当往。为作留难。即化作大龙。绕佛身七匝。举头临佛顶上。身如大船。头如大帆。眼如铜炉。舌如曳电。出息入息若雷雹声

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　犹如空舍宅　　牟尼心虚寂
　于中而旋转　　佛身亦如是
　无量凶恶龙　　蚊虻蝇蚤等
　普集食其身　　不能动毛发
' Z; h  ~3 p1 m4 A4 r1 I, Y　破裂于虚空　　倾覆于大地
　一切众生类　　悉来作恐怖
. _4 b0 S5 a. P, U. w; m' Z　刀矛枪利箭　　悉来害佛身
" D* L% P+ E( A, O) ~　如是诸暴害　　不能伤一毛　

( _4 \: S* k" g- h9 [. M5 R1 i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

qzx86

（一○九○）

6 }' Q+ q1 u8 e8 K" Y3 ?8 ~如是我闻

# I: q" i( }& R# Y一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

尔时。世尊夜起露地。或坐或经行。至后夜时。洗足入室。安身卧息。右胁着地。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想
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! p1 E& B5 P' s9 E时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中。夜起露地若坐若行。至后夜时。洗足入室而坐。右胁卧息。足足相累。系念明相。正念正智。作起觉想。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言
1 Z2 v9 |6 T1 {/ r/ A9 d( r
5 }5 s5 ]  G  L　为因我故眠　　为是后边故
　多有钱财宝　　何故守空闲
! j# i, Y2 W; W# X1 n* h　独一无等侣　　而着于睡眠　
( Z% }0 s5 F* k, V" K+ c
, N2 N3 O5 L2 W# s, S! a5 a尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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! u3 q2 v. \0 Z& m　不因汝故眠　　非为最后边
9 R1 O: {5 Z; `! C+ A" [4 K　亦无多钱财　　唯集无忧宝
　哀愍世间故　　右胁而卧息
　觉亦不疑惑　　眠亦不恐怖
　若昼若复夜　　无增亦无损
　为哀众生眠　　故无有损减
　正复以百枪　　贯身常掘动
　犹得安隐眠　　已离内枪故　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

. G8 Q9 Q6 y, t) L% @　　（一○九一）

如是我闻
$ g) }$ y* k8 S( T) _0 n
一时。佛住王舍城毗婆罗山七叶树林石室中

时。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山侧黑石室中。独一思惟。不放逸行。修自饶益。时受意解脱身作证。数数退转。一．二．三．四．五．六反退。还复得。时受意解脱身作证。寻复退转

" f" n# H/ n- B彼尊者瞿低迦作是念。我独一静处思惟。不放逸行。精勤修习。以自饶益。时受意解脱身作证。而复数数退转。乃至六反。犹复退转。我今当以刀自杀。莫令第七退转

: R( @, Z1 H7 h( N1 s时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城毗婆罗山侧七叶树林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山侧黑石室中。独一静处。专精思惟。得时受意解脱身作证。六反退转。而复还得。彼作是念。我已六反退。而复还得。莫令我第七退转。我宁以刀自杀。莫令第七退转。若彼比丘以刀自杀者。莫令自杀。出我境界去。我今当往告彼大师

2 F; f- W8 a1 O5 w% \尔时。波旬执琉璃柄琵琶。诣世尊所。鼓弦说偈
( q3 X. m  K7 U0 I. n; v
　大智大方便　　自在大神力
　得炽然弟子　　而今欲取死
　大牟尼当制　　勿令其自杀
　何闻佛世尊　　正法律声闻
　学其所不得　　而取于命终　
7 R! r: \8 `$ Q' s+ f2 z# B8 I
- X! E5 f1 N6 A* n时。魔说此偈已。世尊说偈答言
' E; k$ j& @% y4 }6 u) s9 O! r
9 q" y0 e7 z- I8 I0 n6 u- w　波旬放逸种　　以自事故来
　坚固具足士　　常住妙禅定
　昼夜勤精进　　不顾于性命
　见三有可畏　　断除彼爱欲
3 A2 s# Z- N6 j/ O+ n# k4 O　已摧伏魔军　　瞿低般涅槃
　波旬心忧恼　　琵琶落于地
　内怀忧戚已　　即没而不现　

尔时。世尊告诸比丘。汝等当来。共至仙人山侧黑石室所。观瞿低迦比丘以刀自杀

$ p8 F1 S) S: U8 D( X7 j. d: c) x' D# G尔时。世尊与众多比丘往至仙人山侧黑石室中。见瞿低迦比丘杀身在地。告诸比丘。汝等见此瞿低迦比丘杀身在地不
6 l; w2 I5 ^. _6 [
诸比丘白佛。唯然。已见。世尊

/ |0 k* r$ V1 e  b# S) h, k7 g佛告比丘。汝等见瞿低迦比丘周匝绕身黑闇烟起。充满四方不
4 U4 B# D! ^$ j. c8 Q
% x. y6 Z9 l) Q3 y) o  D% ^比丘白佛。已见。世尊

佛告比丘。此是恶魔波旬于瞿低迦善男子身侧。周匝求其识神。然比丘瞿低迦以不住心。执刀自杀
* \/ [  q, h- g
尔时。世尊为瞿低迦比丘受第一记
, M! j0 }  g& c3 x" @
尔时。波旬而说偈言

　上下及诸方　　遍求彼识神
# j9 w+ \& M5 i) N/ m, ^) f5 _: T, ~　都不见其处　　瞿低何所之　
/ \3 ]  o% n: A9 b. G2 f6 U, u
尔时。世尊复说偈言
4 \' U: Q/ S1 }7 E% x2 m
　如是坚固士　　一切无所求
　拔恩爱根本　　瞿低般涅槃　
5 {) O5 ?4 ~" u" o0 u
$ ?8 a( l6 N/ H) l2 A# u佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○九二）
! H& {+ k. X$ D3 v1 d& B
如是我闻
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一时。佛住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久
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& Y6 [6 n( ]& g1 i4 D: e时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗聚落尼连禅河侧。于菩提树下成佛未久。我当往彼。为作留难。即化作年少。往住佛前。而说偈言

2 G9 W1 d% [0 ^$ k7 r& z; Z3 [  }　独入一空处　　禅思静思惟
. ^9 Z& C2 }4 s* v$ Y　已舍国财宝　　于此复何求
; e$ m. z, }4 P" u; i　若求聚落利　　何不习近人
9 E- v# N& [2 m　既不习近人　　终竟何所得　

% ]$ ]. j# q( P8 T; b5 p; X尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 }+ S% E+ ?  c) B: U　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　独一而禅思　　服食禅妙乐
0 d6 e6 ?/ F& x" L　是故不与人　　周旋相习近　
2 H% i2 w4 d0 K$ q: x8 [
) @, f+ N0 c" i魔复说偈言
% K& V9 h' C- @" `. V9 m9 k' _; N
4 x  N7 _9 q* Y% Z　瞿昙若自知　　安隐涅槃道
; W/ k( W3 B, U% a/ f; W　独善无为乐　　何为强化人　

3 J' s2 p& p0 y2 {# Z& N7 \/ |佛复说偈答言

　非魔所制处　　来问度彼岸
　我则以正答　　令彼得涅槃
& g( M5 Z& ?% y3 @. E& }! R5 Z0 \+ h　时得不放逸　　不随魔自在　
8 w7 L! K+ w0 z) t
魔复说偈言
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; L4 d3 i# S. O% r* R- |, J; L　有石似凝膏　　飞乌欲来食
8 a7 h3 d, I3 P$ F　竟不得其味　　损觜还归空
, n0 c' m2 x( u) b  U" P　我今亦如彼　　徒劳归天宫　
' m3 I  z4 e( l9 Z
9 t. n+ M1 X- ]魔说是已。内怀忧戚。心生变悔。低头伏地。以指画地
. @% d5 O( Q$ g% C
8 j# S8 W5 q0 j, f. L% W" Z魔有三女。一名爱欲。二名爱念。三名爱乐。来至波旬所。而说偈言
" H9 _0 _( N' h; v: Z6 x
　父今何愁戚　　士夫何足忧
　我以爱欲绳　　缚彼如调象
0 I* x/ r/ `, ?& F% ^  Q　牵来至父前　　令随父自在　

: B5 q) [& H! z9 p魔答女言
* ?2 e) d. `( c7 ^8 s
　彼已离恩爱　　非欲所能招
　已出于魔境　　是故我忧愁　
$ c+ q/ d0 P9 X7 W* }, c
时。魔三女身放光焰。炽如云中电。来诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。我今归世尊足下。给侍使令

尔时。世尊都不顾视
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知如来离诸爱欲。心善解脱。如是第二．第三说
0 J) O) T1 n. F& s" U! d
" v! X0 i1 t$ q0 j/ Y( S时。三魔女自相谓言。士夫有种种随形爱欲。今当各各变化。作百种童女色．作百种初嫁色．作百种未产色．作百种已产色．作百种中年色．作百种宿年色。作此种种形类。诣沙门瞿昙所。作是言。今悉归尊足下。供给使令

作此议已。即作种种变化。如上所说。诣世尊所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日归尊足下。供给使令
/ O  v$ `7 _+ f& X  Q( a
尔时。世尊都不顾念
% b) d7 r# h! N( k9 }; U, B
如来法离诸爱欲。如是再三说已
# `( y  r0 T# F/ F3 s$ l6 M; I) b
/ ~) m/ Y; |! v. q1 b2 [时。三魔女自相谓言。若未离欲士夫。见我等种种妙体。心则迷乱。欲气冲击。胸臆破裂。热血熏面。然今沙门瞿昙于我等所都不顾眄。如其如来离欲解脱。得善解脱想。我等今日当复各各说偈而问。复到佛前。稽首礼足。退住一面

4 E- \0 {: h7 z- Z+ N$ _爱欲天女即说偈言
7 X* o" `- q( z0 r
　独一禅寂默　　舍俗钱财宝
　既舍于世利　　今复何所求
: q) I( t1 @% i- E! ^　若求聚落利　　何不习近人
　竟不习近人　　终竟何所得　

8 n  a0 L* k5 d* Y6 A. P佛说偈答言
3 E) z& H- \/ B
　已得大财利　　志足安寂灭
　摧伏诸魔军　　不着于色欲
　是故不与人　　周旋相习近　

爱念天女复说偈言

　多修何妙禅　　而度五欲流
　复以何方便　　度于第六海
　云何修妙禅　　于诸深广欲
　得度于彼岸　　不为爱所持　

0 m& Q2 D& X' o2 _+ Q尔时。世尊说偈答言

　身得止息乐　　心得善解脱
　无为无所作　　正念不倾动
6 O* h) [7 l" j" ~! ~- Y　了知一切法　　不起诸乱觉
　爱恚睡眠覆　　斯等皆已离
　如是多修习　　得度于五欲
2 f3 e1 h) j6 Q  ~1 j　亦于第六海　　悉得度彼岸
  o0 T) J+ G& I$ H　如是修习禅　　于诸深广欲
　悉得度彼岸　　不为彼所持　
/ C# H  J5 C. @- O; k# C; A
, U1 u* Z2 U* y3 g1 \6 g时。爱乐天女复说偈言
' B+ l: A5 P( f
　已断除恩爱　　淳厚积集欲
: x0 j) [: d. y* `) L3 [% B　多生人净信　　得度于欲流
4 q+ p* L6 n, t' M0 M　开发明智慧　　超踰死魔境　

% {8 b% E8 M' }5 r' @8 P1 i尔时。世尊说偈答言

　大方便广度　　入如来法律
　斯等皆已度　　慧者复何忧　
% I% q( E5 ]" H
时。三天女志愿不满。还诣其父魔波旬所
# f- x' i5 x, A
* ?: z! e! o* p# T0 C! z, B时。魔波旬遥见女来。说偈弄之

) K0 ]  x) n4 j: Y& p: e　汝等三女子　　自夸说堪能
　咸放身光焰　　如电云中流
  A; f) R2 f  y1 t4 G　至大精进所　　各现其容姿
　反为其所破　　如风飘其绵
/ h2 }2 l% ]  p6 Q　欲以爪破山　　齿啮破铁丸
7 m: l4 P+ M% `' r  f　欲以发藕丝　　旋转于大山
　和合悉解脱　　而望乱其心
3 j. V, h2 i, I# |9 b　着能缚风足　　令月空中堕
　以手抒大海　　气歔动雪山
5 Y4 v# D, `, J& e3 w0 e　和合悉解脱　　亦可令倾动
　于深巨海中　　而求安足地
" x4 e4 P% ~8 `! i# d& J7 N　如来于一切　　和合悉解脱
  k, v4 M0 o" `% @% l　正觉大海中　　求倾动亦然　
8 a$ I/ ~" p' ]7 O% Y
; X/ v" w* v8 ?* B: z& A  H6 x; j; w如魔波旬弄三女已。即没不现

　　（一○九三）
8 i" f. ~6 c6 y# E2 s8 J5 \( H. z
% R  S- T; G  J1 v如是我闻

- V* M! f" i% ^一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧大菩提树下。初成佛道

天魔波旬作是念。此沙门瞿昙在郁鞞罗住处尼连禅河侧菩提树下。初成佛道。我今当往。为作留难。即自变身。作百种净．不净色。诣佛所
6 A; |+ v9 ?* W/ ]0 w
; Y! s6 Z0 _. D( _& M, I5 N) k佛遥见波旬百种净．不净色。作是念。恶魔波旬作百种净．不净色。欲作娆乱。即说偈言

+ k7 r) `( l& I　长夜生死中　　作净不净色
  ?1 b* H) k* A& n0 U! P$ O　汝何为作此　　不度苦彼岸
　若诸身口意　　不作留难者
1 u- S  O( ?) J3 T% N" R　魔所不能教　　不随魔自在
　如是知恶魔　　于是自灭去　

时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

/ v, a, W6 |/ i; g1 o: i' O　　（一○九四）
4 d7 R' e! r  W7 g2 t
如是我闻
: j. B8 _% m0 ]) K  _6 F& l  y
一时。佛住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉
( ?4 X! h! r7 z4 f) C2 x6 z
尔时。世尊独一静处。专心禅思。作如是念。我今解脱苦行。善哉。我今善解脱苦行。先修正愿。今已果得无上菩提
9 E- T+ _8 W2 ~, {( l$ ?2 f1 h$ G
: z5 w  E0 }) _: L! c# Q3 D" ]& c( P时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住郁鞞罗处尼连禅河侧菩提树下。初成正觉。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言
5 u6 r7 X6 s1 m( \7 F" }
　大修苦行处　　能令得清净
　而今反弃舍　　于此何所求
1 s4 D, v1 i& z, d　欲于此求净　　净亦无由得　

) h/ O* ~9 ^) e+ M" K1 o5 ^5 C尔时。世尊作是念。此魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* r" k: g4 ~1 q% f8 ^, l$ O/ G! x! k
3 }# [* A' `7 y6 ]" u! k3 K　知诸修苦行　　皆与无义俱
　终不获其利　　如弓弹有声
　戒定闻慧道　　我已悉修习
0 x$ S7 q. e2 `! r2 U　得第一清净　　其净无有上　
  e% R4 A/ ]7 p2 R) n4 q
3 ?: W7 Z; F! J时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九五）
1 n* w" \+ ?5 `$ w
如是我闻
* r- d9 i8 J# q- ]
一时。佛住娑罗婆罗门聚落

1 ]) j5 Z# R9 v尔时。世尊晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙晨朝着衣持钵。入婆罗聚落乞食。我今当往。先入其舍。语诸信心婆罗门长者。令沙门瞿昙空钵而出

时。魔波旬随逐佛后。作是唱言。沙门。沙门。都不得食耶

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 X, h3 F* Y6 h5 @3 d　汝新于如来　　获得无量罪
　汝谓呼如来　　受诸苦恼耶　

时。魔波旬作是言。瞿昙。更入聚落。当令得食

尔时。世尊而说偈言

　正使无所有　　安乐而自活
0 K% W2 r: M3 I6 }5 ^( A　如彼光音天　　常以欣悦食
- v2 _& D* M7 j2 R) H　正使无所有　　安乐而自活
5 Q1 _. ^7 N$ Q+ d: x; g) N2 p　常以欣悦食　　不依于有身　

, O: ~! n; ^! Q/ R3 i时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一○九六）
+ _2 g) N: K* ^5 ~) S7 a2 ]
+ }% E3 T2 s+ r  I如是我闻
7 S* X( V, B) o9 S
- [( Q1 L9 q% u" U一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
- _9 f) q( u" P% h3 T
+ t. a1 y: r( p) ]" ?尔时。世尊告诸比丘。我已解脱人天绳索。汝等亦复解脱人天绳索。汝等当行人间。多所过度。多所饶益。安乐人天。不须伴行。一一而去。我今亦往郁鞞罗住处人间游行
5 k2 B; b1 w2 I0 b
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈仙人住处鹿野苑中。为诸声闻如是说法。我已解脱人天绳索。汝等亦能。汝等各别人间教化。乃至我亦当至郁鞞罗住处人间游行。我今当往。为作留难。即化作年少。住于佛前。而说偈言

　不脱作脱想　　谓呼已解脱
　为大缚所缚　　我今终不放　
& p; p- l: v$ Y! ~' H4 D
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* j+ X1 C2 ]3 L0 G+ r) |2 f
　我已脱一切　　人天诸绳索
　已知汝波旬　　即自消灭去　
$ |" `: E' m9 w' t
. \6 n1 k9 Y6 d$ Z" j6 k7 U时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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（一○九七）

$ H; A  }* r( W- n4 r( @. l: {0 }如是我闻
7 P& f- _$ K' _6 q# s2 J* m
一时。佛住释氏石主释氏聚落

时。石主释氏聚落多人疫死。处处人民。若男若女。从四方来受持三归。其诸病人。若男若女。若大若小。皆因来者自称名字。我某甲等。归佛．归法．归比丘僧。举村举邑。皆悉如是

尔时。世尊勤为声闻说法
, o% u+ I# B: f. f5 Q7 o
  Q( i9 L( T' ~时。诸信心归三宝者。斯则皆生人．天道中

% q: A1 o& c1 B) q时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。勤为四众说法。我今当往。为作留难。化作年少。往住佛前。而说偈言

; O" S- v7 W6 k2 J, N# W* k  N, o　何为勤说法　　教化诸人民
- D, d2 Z3 n. u. P　相违不相违　　不免于驱驰
　以有系缚故　　而为彼说法　

% o1 j2 t5 N5 M& |% N尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　汝夜叉当知　　众生群集生
) j4 N: A% U1 @+ Q　诸有智慧者　　孰能不哀愍
　以有哀愍故　　不能不教化
　哀愍诸众生　　法自应如是　
2 W' K% A  r2 f" Y% e, T
0 C  n! D# c2 i4 h  @恶魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

3 h; J9 g( A! T4 T$ ?, k" D　　（一○九八）
3 \1 Z% w; I3 C" @! L
7 v0 J' N3 M# A. I如是我闻

* I& |6 i2 L: g, T6 J2 H一时。佛住释氏石主释氏聚落
2 b6 ~/ x+ G& M  C  H9 ~. l
* V& C4 U3 w+ \' E尔时。世尊独一静处。禅思思惟。作是念。颇有作王。能得不杀。不教人杀。一向行法。不行非法耶

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住石主释氏聚落。独一禅思。作是念。颇有作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法耶。我今当往。为其说法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不杀生。不教人杀。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意
& r2 v) |. @1 S, w/ }% ^; M
尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

# ^4 J4 c4 V6 u+ p8 J魔白佛言。我面从佛闻作是说。若四如意足修习多修习已。欲令雪山王变为真金。即作不异。世尊今有四如意足。修习多修习。令雪山王变为真金。如意不异。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意

佛告波旬。我都无心欲作国王。云何当作。我亦无心欲令雪山王变为真金。何由而变

尔时。世尊即说偈言
2 B  g4 N1 k7 R! j+ q
! S! U+ x% A$ h. o3 C　正使有真金　　如雪山王者
　一人得此金　　亦复不知足
, c4 W* y4 n5 N' N% S　是故智慧者　　金石同一观　
* c& W: M4 H8 M8 u0 z5 ~. W
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

3 {6 X, ]% W0 R" {　　（一○九九）
6 W: S6 Q. d* j" C3 [) X
- x. z) _! f" B/ ~3 H如是我闻
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/ O" b' E, N# ?8 e6 Z4 N; f" b一时。佛住释氏石主释氏聚落。时。有众多比丘集供养堂。为作衣事
+ c/ ?' |, U0 ?- b) f  u6 u
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住于释氏石主释氏聚落。众多比丘集供养堂。为作衣故。我今当往。为作留难。化作少壮婆罗门像。作大萦发。着兽皮衣。手执曲杖。诣供养堂。于众多比丘前默然而住。须臾。语诸比丘言。汝等年少出家。肤白发黑。年在盛时。应受五欲庄严自娱。如何违亲背族。悲泣别离。信于非家。出家学道。何为舍现世乐。而求他世非时之乐
- l4 u1 M( F# K6 d  ], @2 ~
诸比丘语婆罗门。我不舍现世乐求他世非时之乐。乃是舍非时乐就现世乐
- p- {7 q/ t9 D% O' {, s
' Q# e3 e3 C/ g  N+ \4 {8 m波旬复问。云何舍非时乐就现世乐

+ n- }0 \, h( ]7 j* j# b6 K: S: O" N比丘答言。如世尊说。他世乐少味多苦。少利多患。世尊说现世乐者。离诸炽然。不待时节。能自通达。于此观察。缘自觉知。婆罗门。是名现世乐
' t3 H. z% T8 E0 F8 M" U4 G% j
/ q! s  ~! U/ g) I/ w时。婆罗门三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现

时。诸比丘即生恐怖。身毛皆竖。此是何等婆罗门像。来此作变。即诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等众多比丘集供养堂。为作衣故。有一盛壮婆罗门。萦发大髻。来诣我所。作是言。汝等年少出家。如上广说。乃至三反掉头喑哑。以杖筑地。即没不现。我等即生恐怖。身毛皆竖。是何婆罗门像。来作此变
, I5 @5 o. u6 x' Z8 m  }
佛告诸比丘。此非婆罗门。是魔波旬来至汝所。欲作娆乱。尔时。世尊即说偈言

- P; r& R* B! j　凡生诸苦恼　　皆由于爱欲
$ T) ^6 v7 v6 W4 y6 K& p5 j　知世皆剑刺　　何人乐于欲
: C# m6 C% J. b- Z; B　觉世间有余　　皆悉为剑刺
: D! v6 u" j5 H* T+ u& z　是故黠慧者　　当勤自调伏
　巨积真金聚　　犹如雪山王
  i# o' V: h0 n( H- }, h　一人受用者　　意犹不知足
　是故黠慧者　　当修平等观　
8 ]7 G- V; ^, Q2 j5 A6 `& e" i8 W% W* G# s
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

+ n' Z1 C' h4 F) T* V　　（一一○○）

如是我闻
" h1 [+ M9 D0 |5 U' L: u
一时。佛住释氏石主释氏聚落
1 t: Z3 l9 ?5 x; g: c
; h9 ~9 B$ v6 o4 o& u# d+ e" ?# ~# O时。有尊者善觉。晨朝着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。置右肩上。入林中。坐一树下。修昼正受。作是念。我得善利。于正法．律出家学道。我得善利。遭遇大师如来．等正觉。我得善利。得在梵行．持戒．备德．贤善真实众中。我今当得贤善命终。于当来世亦当贤善

2 \" H; v# M4 y时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙往石主释氏聚落。有声闻弟子名曰善觉。着衣持钵。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。化作大身。盛壮多力。见者怖畏。谓其力能翻发动大地。至善觉比丘所

+ m: V) x$ Z% O8 N善觉比丘遥见大身勇盛壮士。即生恐怖。从坐起。诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝着衣持钵。广说如上。乃至贤善命终。后世亦贤。见有大身士夫。勇壮炽盛。力能动地。见生恐怖。心惊毛竖

& \4 X2 H6 B# \' a佛告善觉。此非大身士夫。是魔波旬欲作娆乱。汝且还去。依彼树下。修前三昧。动作彼魔。因斯脱苦
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时。尊者善觉即还本处。至于晨朝。着衣持钵。入石主释氏聚落乞食。食已。还精舍。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤
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时。魔波旬复作是念。此沙门瞿昙住于释氏。有弟子名曰善觉。如上广说。乃至贤善命终。后世亦贤。我今当往。为作留难。复化作大身。勇壮炽盛。力能发地。往住其前

善觉比丘复遥见之。即说偈言

, H0 h9 M9 ~! \- j" z0 z* i　我正信非家　　而出家学道
　于佛无价宝　　正念系心住
　随汝变形色　　我心不倾动
　觉汝为幻化　　便可从此灭　
, j; `. e5 n) }1 R% }" Z  y5 O
时。魔波旬作是念。是沙门已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一一○一）
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$ h  ^3 q$ v4 G# G如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。如来声闻作师子吼。说言。已知。已知。不知如来声闻于何等法已知．已知故作师子吼。谓苦圣谛．苦集圣谛．苦灭圣谛．苦灭道迹圣谛
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# P" W8 K* A7 G& M时。天魔波旬作是念。沙门瞿昙住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。为诸声闻说法。乃至已知四圣谛。我今当往。为作留难。化作年少。住于佛前。而说偈言
  C% d7 v5 \# V. U$ G" [7 @) L' v
/ H! Z7 y" J$ L( @& n7 v* b　何于大众中　　无畏师子吼
　谓呼无有敌　　望调伏一切　

尔时。世尊作是念。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

6 T/ l2 i5 c/ |. A- K　如来于一切　　甚深正法律
　方便师子吼　　于法无所畏
' R9 b: U) B1 E: Q9 s　若有智慧者　　何故自忧怖　
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: x  `: Z3 \! p: |* ~时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现

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　（一一○二）

如是我闻

一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘众俱。而为说法。以五百钵置于中庭

尔时。世尊为五百比丘说五受阴生灭之法

. t" z( T* c3 I5 Q$ |& d: p  `  V3 c时。魔波旬作是念。沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野中。与五百比丘俱。乃至说五受阴是生灭法。我今当往。为作留难。化作大牛。往诣佛所。入彼五百钵间。诸比丘即驱。莫令坏钵

尔时。世尊告诸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

　色受想行识　　非我及我所
　若知真实义　　于彼无所著
　心无所著法　　超出色结缚
6 a! d/ i$ K1 Q& S　了达一切处　　不住魔境界　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一○三）

如是我闻
6 ]" R- j# W, h4 K: F, Y  e
/ [( j! m2 U# M0 J- f, ^一时。佛住王舍城多众践蹈旷野中。与六百比丘众俱。为诸比丘说六触入处集．六触集．六触灭
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住王舍城多众践蹈旷野。为六百比丘说六触入处是集法．是灭法。我今当往。为作留难。化作壮士。大身勇盛。力能动地。来诣佛所

彼诸比丘遥见壮士。身大勇盛。见生怖畏。身毛皆竖。共相谓言。彼为何等。形状可畏

- B; g( X8 V1 q: U5 y& j3 c9 N尔时。世尊告诸比丘。此是恶魔。欲作娆乱
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7 x; h% I1 j  I9 R尔时。世尊即说偈言
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　色声香味触　　及第六诸法
2 P/ f+ v% P$ W; M! Y8 a, _, \　爱念适可意　　世间唯有此
　此是最恶贪　　能系着凡夫
　超越斯等者　　是佛圣弟子
3 k$ m% t# t' S) _% p　度于魔境界　　如日无云翳　
( l, G0 v% I- N  @
时。魔波旬作是念。沙门瞿昙已知我心。内怀忧戚。即没不现
+ @+ j# z2 ~7 t3 u1 q1 I, S
/ x: F! A3 S* d+ A# B2 Y0 X  u! u5 R杂阿含经卷第三十九杂阿含经卷第四十

& E( {  K, Z3 G) q4 Y) a$ g+ q9 S　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

! X! Q0 A. c0 c' u2 F2 R3 w
　　（一一○四）

如是我闻

, [2 p% y) W, g4 e2 n  C一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
" f% @* ?- p0 Q, |. z5 g
尔时。世尊告诸比丘。若能受持七种受者。以是因缘得生天帝释处。谓天帝释本为人时。供养父母。及家诸尊长。和颜软语。不恶口。不两舌。常真实言。于悭吝世间。虽在居家而不悭惜。行解脱施。勤施。常乐行施。施会供养。等施一切。尔时。世尊即说偈言

9 _$ r( w! X$ W% P7 \　供养于父母　　及家之尊长
　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
2 `8 y! e  N! q4 S　调伏悭吝心　　常修真实语
/ ?+ |: w* Y: N' }　彼三十三天　　见行七法者
　咸各作是言　　当来生此天　

4 Q# \/ _  ~: C# Z( J' A佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
+ E1 Z* }' @1 b/ F! P% [3 Z, j
　　（一一○五）
2 }6 I) d6 f; K+ j
如是我闻
6 Q& z9 Y, N# j4 l
9 V4 f7 T5 B9 a5 W# a/ ?一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
4 a: b2 {1 j- v' ]9 O1 A6 ?
3 {; I& m/ ^4 _0 V' X时。有离车名摩诃利。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。见天帝释不

佛答言。见
  F. R# _4 v) G' P/ m
7 r+ L7 Y4 Z# Q$ ~! L( u离车复问。世尊。见有鬼似帝释形以不
  r. G0 K1 _4 t
4 ]1 w; T9 v6 ]佛告离车。我知天帝释。亦知有鬼似天帝释。亦知彼帝释法。受持彼法缘故。得生帝释处。离车。帝释本为人时。供养父母。乃至行平等舍。尔时。世尊即说偈言

1 t+ B# f! L: D) c6 r　供养于父母　　及家之尊长
6 q; h& f! W* b+ Z) W" E　柔和恭逊辞　　离粗言两舌
3 p* e( x- |3 b, }* Y" W$ x7 Z　调伏悭吝心　　常修真实语
　彼三十三天　　见行七法者
0 ?% A$ U2 D2 M1 H5 {　咸各作是言　　当来生此天　

佛说此经已。时摩诃利离车闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
4 h& k' q' w1 ~# J' s; z' C
　　（一一○六）

如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

" E5 E$ w$ r3 t% t5 I6 t, ~* L时。有异比丘来诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因名释提桓因
2 Z7 [7 i0 h6 g) t9 K( k
3 ]9 s9 e8 {  c9 q6 e佛告比丘。释提桓因本为人时。行于顿施。沙门．婆罗门．贫穷．困苦．求生行路乞。施以饮食．钱财．谷．帛．华香．严具．床卧．灯明。以堪能故。名释提桓因
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  v( j* x% K8 K7 x% z" S* U比丘复白佛言。世尊。何因．何缘故。释提桓因复名富兰陀罗
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2 A0 Z; f+ ?8 e) S$ M6 `1 G佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数数行施衣被．饮食。乃至灯明。以是因缘。故名富兰陀罗

比丘复白佛言。何因．何缘故。复名摩伽婆

佛告比丘。彼释提桓因本为人时。名摩伽婆故。释提桓因即以本名。名摩伽婆

" M7 v  u1 ]) H$ r: v' J比丘复白佛言。何因．何缘复名娑婆婆
& y5 O8 G) ^, E8 G
+ S6 t) k- y& W; h0 Q) s佛告比丘。彼释提桓因本为人时。数以婆诜私衣布施供养。以是因缘故。释提桓因名娑婆婆
4 X' N% T5 N6 z% c$ d
比丘复白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名憍尸迦
& D8 j; J( U% y4 d( H% G
% R, w- @) w8 t' F; R" U1 b佛告比丘。彼释提桓因本为人时。为憍尸族姓人。以是因缘故。彼释提桓因复名憍尸迦
1 K; _0 x5 |- i) d$ Z
$ |8 H* t. s6 c4 X比丘问佛言。世尊。何因．何缘彼释提桓因名舍脂钵低
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佛告比丘。彼阿修罗女名曰舍脂。为天帝释第一天后。是故帝释名舍脂钵低

比丘白佛言。世尊。何因．何缘释提桓因复名千眼
, d2 ^0 C# x- E! ?8 S( Y
) o% N- N* q" L/ c' y# H# h0 w佛告比丘。彼释提桓因本为人时。聪明智慧。于一坐间。思千种义。观察称量。以是因缘。彼天帝释复名千眼

比丘白佛。何因．何缘彼释提桓因复名因提利
% S) J& W2 Z- i4 `9 S8 R5 M
佛告比丘。彼天帝释于诸三十三天。为王为主。以是因缘故。彼天帝释名因提利
' C+ }: ]: F/ Q' p  v$ e. T! T
6 k* `  K' m7 A" F0 I佛告比丘。然彼释提桓因本为人时。受持七种受。以是因缘。得天帝释。何等为七。释提桓因本为人时。供养父母。乃至等行惠施。是为七种受。以是因缘。为天帝释
- m; h& o! T, S0 T) a/ P' b
+ H' ^5 ^4 G: l) L; ?尔时。世尊即说偈言。如上广说
' z  `& `8 c* V3 w
8 r& g# G$ N, v1 ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
* i2 j+ t5 y  X: ?/ e! Q
　　（一一○七）

如是我闻
7 y) v; F+ Z1 n6 a6 L
$ x: z: P- ^% q& o% R一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

" y8 x% |4 n% z2 T6 N尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一夜叉鬼。丑陋恶色。在帝释空座上坐。三十三天见此鬼丑陋恶色。在帝释空座上坐。见已。咸各嗔恚。诸天如是极嗔恚已。彼鬼如是．如是随嗔恚渐渐端正

时。三十三天往诣天帝释。白帝释言。憍尸迦。当知有一异鬼。丑陋恶色。在天王空座上坐。我等诸天见彼鬼丑陋恶色。坐天王座。极生嗔恚。随彼诸天嗔恚。彼鬼随渐端正。释提桓因告诸三十三天。彼是嗔恚对治鬼

尔时。天帝释自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三称名字而言。仁者。我是释提桓因。随释提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是随渐丑陋。即复不现
9 g, d" Z. \, U- d
时。释提桓因自坐已。而说偈言
# q+ o" g" y) \( [3 L0 d
　人当莫嗔恚　　见嗔莫嗔报
　于恶莫生恶　　当破坏憍慢
　不嗔亦不害　　名住贤圣众
9 a2 f; i2 V, k* A7 `! H　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
　盛嗔恚能持　　如制逸马车
　我说善御士　　非谓执绳者　

' d, c* {- z- |$ G# G& C( m( c佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。叹说不嗔。汝等如是正信．非家．出家学道。亦应赞叹不嗔。当如是学
7 @& O9 Y* e) z( B! G
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一一○八）
$ y' `; Y2 G8 V5 b# v) y% Y3 Z0 H
如是我闻
* W- f0 @8 S* ?9 @+ v
! _2 S3 u+ O- E# k& w& {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
/ T& h2 N5 }1 [
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。乞食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。至安陀林。布尼师坛。坐一树下。入昼正受
# S7 F+ \6 y; M# @) T5 }
尔时。只桓中有两比丘诤起。一人骂詈。一人默然。其骂詈者。即便改悔忏谢于彼。而彼比丘不受其忏。以不受忏故。时。精舍中众多比丘共相劝谏。高声闹乱
7 ^, {  v: l2 b. k8 _( j6 F8 M* p$ m
尔时。世尊以净天耳过于人耳。闻只桓中高声闹乱。闻已。从禅觉。还精舍。于大众前敷座而坐。告诸比丘。我今晨朝乞食。还至安陀林。坐禅人昼正受。闻精舍中高声大声。纷纭闹乱。竟为是谁

比丘白佛。此精舍中有二比丘诤起。一比丘骂。一者默然。时。骂比丘寻向悔谢。而彼不受。缘不受故。多人劝谏。故致大声。高声闹乱
* _: B+ P" w+ V, n! ~4 ?2 {
0 Y( Q7 s+ w: U7 |, k- U+ a佛告比丘。云何。比丘。愚痴之人。人向悔谢。不受其忏。若人忏而不受者。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。诸比丘。过去世时。释提桓因有三十三天共诤。说偈教诫言
, s7 N$ H$ a8 F/ T9 K
9 p% v( u$ q! [- N- P1 g　于他无害心　　嗔亦不缠结
　怀恨不经久　　于嗔以不住
3 y, E1 u9 J' v5 s% z　虽复嗔恚盛　　不发于粗言
　不求彼开节　　扬人之虚短
7 P) ]( g$ W0 Q" P- L+ `, D5 `　常当自防护　　以义内省察
　不怒亦不害　　常与贤圣俱
- {/ f% D) _( S2 a8 Q$ f! o8 x2 [　若与恶人俱　　刚强犹山石
, j9 g6 i; m# R  k　盛恚能自持　　如制逸马车
　我说为善御　　非谓执绳者　
8 B" f) E+ d# F2 E
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。亦复赞叹行忍者。汝等比丘正信．非家．出家学道。当行忍辱。赞叹忍者。应当学
( z( Z  M1 V! u" {
& A, T$ ?6 L) G) N1 [6 O# `佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

  X! I# M9 U6 ~: h4 M7 k3 t( _/ {4 V　　（一一○九）
/ e3 e4 ^& e1 B( u( x& F% p' u; g  G
如是我闻
1 Q/ N% [/ {" R" z/ |4 k+ _+ N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗王。莫得各各共相杀害。但当论议。理屈者伏。毗摩质多罗阿修罗王言。设共论议。谁当证知理之通塞。天帝释言。诸天众中自有智慧明记识者。阿修罗众亦复自有明记识者。毗摩质多罗阿修罗言。可尔。释提桓因言。汝等可先立论。然后我当随后立论。则不为难
! T4 p) C( @1 Q8 K/ b; @
时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈立论言
+ F6 M" X2 R- U5 ]: F; R! X( v
　我若行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　怖畏故行忍　

释提桓因说偈答言
) X; G  U$ J: |7 \3 k- ]+ s
　正使愚痴者　　言恐怖故忍
　及其不言者　　于理何所伤
' i0 O; o' @. T6 y( ~' \' B　但自观其义　　亦观于他义
　彼我悉获安　　斯忍为最上　

毗摩质多罗阿修罗复说偈言

' V% Q! G& N% `/ H$ r　若不制愚痴　　愚痴则伤人
　犹如凶恶牛　　舍走逐触人
/ y2 T4 q6 z2 ?* O4 U) I( n/ {　执杖而强制　　怖畏则调伏
　是故坚持杖　　折伏彼愚夫　

! r! J& `1 J0 N- v' N3 n帝释复说偈言
6 a, z, Q4 @" g3 r. d; J
　我常观察彼　　制彼愚夫者
0 L  P0 d, V8 _" e) e# W　愚者嗔恚盛　　智以静默伏
1 [8 q1 _8 N2 p7 ?　不嗔亦不害　　常与贤圣俱
/ f/ Q: |- ]0 h+ g　恶罪起嗔恚　　坚住如石山
! I$ }, h* ~0 r# N4 _　盛嗔恚能持　　如制逸马车
$ G1 I* D, l, G2 ]! }: I: E# u　我说善御士　　非谓执绳者　

/ U; m$ R% i0 ~5 ~9 z尔时。天众中有天智慧者。阿修罗众中有阿修罗智慧者。于此偈思惟称量观察。作是念。毗摩质多罗阿修罗所说偈。终竟长夜起于斗讼战诤。当知毗摩质多罗阿修罗王教人长夜斗讼战诤。释提桓因所说偈。长夜终竟息于斗讼战诤。当知天帝释长夜教人息于斗讼战诤。当知帝释善论得胜

佛告诸比丘。释提桓因以善论议伏阿修罗。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。立于善论。赞叹善论。汝等比丘亦应如是。正信．非家．出家学道。亦当善论。赞叹善论。应当学

" D, `& B9 ^) Y# h8 p. r! [. ?佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 N' E, t$ ]$ b6 c5 J+ x
　　（一一一○）
( U  _0 k8 k) q- \- V
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释。天．阿修罗对阵欲战。释提桓因语三十三天众言。今日诸天与阿修罗军战。诸天得胜。阿修罗不如者。当生擒毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。毗摩质多罗阿修罗王告阿修罗众。今日诸天．阿修罗共战。若阿修罗胜。诸天不如者。当生擒释提桓因。以五系缚。将还阿修罗宫。当其战时。诸天得胜。阿修罗不如

时。彼诸天捉得毗摩质多罗阿修罗王。以五系缚。将还天宫。缚在帝释断法殿前门下。帝释从此门入出之时。毗摩质多罗阿修罗缚在门侧嗔恚骂詈

1 U  i% T* k. f时。帝释御者见阿修罗王。身被五缚。在于门侧。帝释出入之时辄嗔恚骂詈。见已即便说偈。白帝释言
* n. ^) g, W& E4 m0 A1 r  M
　释今为畏彼　　为力不足耶
6 u  a2 F. P% V　能忍阿修罗　　面前而骂辱　
) ]9 B) q! E: g3 \5 K
5 u$ f9 B' L# z1 k释即答言

　不以畏故忍　　亦非力不足
, c9 r! N# S) r' @& T　何有黠慧人　　而与愚夫对　

0 q! g3 }: K2 K+ x. R4 g4 G御者复白言

　若但行忍者　　于事则有阙
　愚痴者当言　　畏怖故行忍
　是故当苦治　　以智制愚痴　

3 ?* U3 h" C3 I: k5 y. [3 W帝释答言
4 _2 k' E0 [% A- u: W4 }/ e
　我常观察彼　　制彼愚夫者
　见愚者嗔盛　　智以静默伏
) A$ |7 }' x2 [; k6 b; }" N　非力而为力　　是彼愚痴力
* n# K. x  D9 V) N　愚痴违远法　　于道则无有
3 t" R* G8 k4 r1 c% ^% E　若使有大力　　能忍于劣者
　是则为上忍　　无力何有忍
　于他极骂辱　　大力者能忍
9 j! e  G8 F4 s  K　是则为上忍　　无力何所忍
　于己及他人　　善护大恐怖
/ H/ e0 \) h- |3 }. Q  n3 X7 c, w　知彼嗔恚盛　　还自守静默
& ^! ?7 u% S  ?1 q2 Q& G　于二义俱备　　自利亦利他
: ~( s' ?/ r  z8 u$ ]　谓言愚夫者　　以不见法故
　愚夫谓胜忍　　重增其恶口
　未知忍彼骂　　于彼常得胜
　于胜己行忍　　是名恐怖忍
　于等者行忍　　是名忍诤忍
　于劣者行忍　　是则为上忍　
% K5 ~! a, u, L8 S/ W  U5 s( Y4 l
; Q( Q  q5 R, S3 B3 g2 }# }佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常行忍辱。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行忍。赞叹于忍。应当学

佛说经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一一一一）

0 w8 |! }" X1 S( t如是我闻

8 b+ \- G  @6 |. u' n6 B一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" f! ~9 ?, R4 W0 q
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。释提桓因欲入园观。时。敕其御者。令严驾千马之车诣于园观。御者奉敕。即严驾千马之车。往白帝释。唯。俱尸迦。严驾已竟。唯王知时。天帝释即下常胜殿。东向合掌礼佛。尔时。御者见。即心惊毛竖。马鞭落地

/ n% R- ^& v! }0 E7 A, p时。天帝释见御者心惊毛竖。马鞭落地。即说偈言
0 s# g3 K( X6 Y4 l. ]& Y9 E1 {
5 Q$ M" f, d; T( b　汝见何忧怖　　马鞭落于地　
. L, q# i. U* E* N7 k6 X: \
御者说偈白帝释言

+ l- I. L) ]) ^9 o& B　见王天帝释　　为舍脂之夫
# K: g2 l! j* K, c. j5 b2 D　所以生恐怖　　马鞭落地者
　常见天帝释　　一切诸大地
1 A: _/ f" ^1 S# M　人天大小王　　及四护世主
! p! x- j% k  O! I! @! [  t( B( t: {　三十三天众　　悉皆恭敬礼
/ }" S0 P, n4 C  k! i　何处更有尊　　尊于帝释者
" l1 J/ s; G- K& E$ Q6 R3 B/ m5 u　而今正东向　　合掌修敬礼　
; x: |- A: ?( o, h2 Y; m
- L; |# M6 J) E5 _) C  R6 z尔时。帝释说偈答言

　我实于一切　　世间大小王
4 ]6 C2 y* ]1 }3 P! o' B　及四护世王　　三十三天众
5 I1 q  X4 `- h" u) {　最为其尊王　　故悉来恭敬
7 \* M0 W6 e( j* S: m　而复有世间　　随顺等正觉
　名号满天师　　故我稽首礼　
1 K) W) O0 v0 \/ e/ Q7 n/ m- R
御者复白言

　是必世间胜　　故使天王释
* s+ o: X/ ~! G: t% S　恭敬而合掌　　东向稽首礼
　我今亦当礼　　天王所礼者　
9 d: s! y0 @$ _  N
7 l+ [9 B( l6 `" m/ Y4 t" m时。天帝释。舍脂之夫说如是偈。礼佛已。乘千马车。往诣园观

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。尚恭敬佛。亦复赞叹恭敬于佛。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是恭敬于佛。亦当赞叹恭敬佛者。应当学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; @7 w$ {3 R& q) c, f, }
/ |5 u5 |" h2 j* i8 `6 s　　（一一一二）
$ k# ]) r9 E) r! y
如是我闻

, R7 @, ?2 ~8 \& E! R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。广说如上。差别者。尔时。帝释下常胜殿。合掌东向敬礼尊法。乃至佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

5 {) ^! ?) j% [, _/ t% w7 V8 d如是我闻
- N$ s) @& L, M8 |& N( E
  S& Q; X1 Q3 t. e. e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。如上广说。差别者。尔时。帝释说偈答御者言
) ]6 w: ]8 F1 s7 z: M2 Y3 F
　我实为大地　　世间大小王
/ R$ F* u/ V+ M+ S. d+ |/ _　及四护世主　　三十三天众
3 b  e5 c! h6 y2 Z5 i7 X( L9 A' T　如是等一切　　悉尊重恭敬
　然复有净戒　　长夜入正受
　正信而出家　　究竟诸梵行
　故我于彼所　　尊重恭敬礼
. s+ f2 v& |" R7 V( Q4 |# k　又调伏贪恚　　超越愚痴境
2 G% f) n4 k" m9 Z! [　修学不放逸　　亦恭敬礼彼
! g# s$ A4 u( M5 m7 f8 {　贪欲嗔恚痴　　悉已永不着
# z3 q- i. l9 E' r　漏尽阿罗汉　　复应敬礼彼
　若复在居家　　奉持于净戒
+ O/ x+ x/ g% T& o" y' `! X$ e　如法修布萨　　亦复应敬礼　

/ A* ^5 n) B6 c) y9 X3 Q9 y  ~御者白帝释言
+ |+ a- ]5 U  g
; L9 U) {/ F- U0 n7 _! n' s　是必世间胜　　故天王敬礼
( N( m$ |& L- Y& F- b. p- W　我亦当如是　　随天王恭敬　
3 a7 y2 R( d2 N! i) q, r6 s( @, l3 W
4 z7 l' q7 D' H( S( P诸比丘。彼天帝释。舍脂之夫敬礼法．僧。亦复赞叹礼法．僧者。汝等已能正信．非家．出家学道。亦当如是敬礼法．僧。当复赞叹礼法．僧者
/ Z; a* {, o$ ?7 i$ P8 O
) P! ?+ H+ L' I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ t& d5 d8 O: J& M/ @' n

qzx86

（一一一三）

如是我闻
' Y. [( U* b1 n% W+ y: s% _/ {
0 Z6 h- `" m  R6 Q$ P5 K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释欲入园观。王敕御者。令严驾千马之车。御者受教。即严驾已。还白帝释。乘已严驾。唯王知时
3 X0 B6 h- N' j" ~: Q- x/ t# t9 [3 g
: I. k8 x+ |/ u' G  `尔时。帝释从常胜殿来下。周向诸方。合掌恭敬

$ V0 A/ o7 J3 P6 g4 ^7 P7 A时。彼御者见天帝释从殿来下。住于中庭。周向诸方。合掌恭敬。见已惊怖。马鞭落地。而说偈言

% I# Z- c6 L  h- V8 _, W4 _　诸方唯有人　　臭秽胞胎生
, q+ J! [6 _6 F, B: i　神处秽死尸　　饥渴常燋然
1 p% r1 F! ^% ^5 ?1 h$ {  p　何故憍尸迦　　故重于非家
2 G. \( i+ O9 ~8 i% u$ j: g- O/ z　为我说其义　　饥渴愿欲闻　

时。天帝释说偈答言
0 Y; W& E) I! I& M
　我正恭敬彼　　能出非家者
　自在游诸方　　不计其行止
　城邑国土色　　不能累其心
3 h/ h# x% h* A9 {　不畜资生具　　一往无欲定
# N3 r% t. L* p+ J  L  z9 j　往则无所求　　唯无为为乐
　言则定善言　　不言则寂定
　诸天阿修罗　　各各共相违
　人间自共诤　　相违亦如是
9 m5 T. U7 ^8 E　唯有出家者　　于诸诤无诤
8 A: G9 ~: F+ x2 c5 X' ~/ P　于一切众生　　放舍于刀杖
7 H5 x4 {) Q. b　于财离财色　　不醉亦不荒
3 [- Y9 q9 }0 g$ v　远离一切恶　　是故敬礼彼　

" G! y" |0 U. g是时。御者复说偈言

　天王之所敬　　是必世间胜
- F  D9 w7 ]( C1 n　故我从今日　　当礼出家人　

7 b& d7 T, i' i! @. e如是说已。天帝释敬礼诸方一切僧毕。升于马车。游观园林
" l" V) b& U  H- w- A
0 _' e/ V8 H1 @2 h3 j0 c; L佛告比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。而常恭敬众僧。亦常赞叹恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦当如是恭敬众僧。亦当赞叹敬僧功德
; m$ w, Q% o2 G. u2 x
* w7 o9 R* S( X佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
$ \1 K/ q( O, ?
　　（一一一四）
8 n1 O$ L; o# t8 E5 |0 a3 U
如是我闻
' Z' D* V, s6 i& M
, Q& r0 l; `; m  V3 U5 ~6 N% J* ?+ K一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 k- E0 m; ^3 P; ], w4 i
尔时。世尊告诸比丘。过去世时。阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。时三十三天欲共斗战。时。天帝释闻阿修罗王兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。来欲共战。闻已。即告宿毗梨天子言。阿公知不。阿修罗兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。欲与三十三天共战。阿公可敕三十三天兴四种兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与彼阿修罗共战。尔时。宿毗梨天子受帝释教。还自天宫。慢缓宽纵。不勤方便

阿修罗众已出在道路。帝释闻已。复告宿毗梨天子。阿公。阿修罗军已在道路。阿公可速告令起四种兵与阿修罗战。宿毗梨天子受帝释教已。即复还宫。懈怠宽纵

时。阿修罗王军已垂至。释提桓因闻阿修罗军已在近路。复告宿毗梨天子。阿公知不。阿修罗军已在近路。阿公。速告诸天起四种兵
; K$ R) ^5 K9 d' T- R" K
时。宿毗梨天子即说偈言

2 \8 c% N2 H2 z4 f6 }/ q" }' v% e4 T- q　若有不起处　　无为安隐乐
　得如是处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
/ p0 Z* Z7 _! O" N$ H& X6 p, D
尔时。帝释说偈答言

% [, [$ C8 d* l( Y/ w; n　若有不起处　　无为安隐乐
　若得是处者　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

宿毗梨天子复说偈言
, y1 \& }6 I$ z! |- t
2 \+ Z+ x0 e8 {% d( l; w　若处无方便　　不起安隐乐
　若得彼处者　　无作亦无忧
　当与我是处　　令我得安隐　
; ~' ^& E* D: ?) p( Z5 }. e
时。天帝释复说偈答言
: k1 m. q+ N$ ~* I
, b! y9 Y1 `4 v9 {: [: J" ?* l　若处无方便　　不起安隐乐
: }5 i' c9 P3 J( r- N4 |　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　

. w: @( m$ R9 K* S* w3 u1 R宿毗梨天子复说偈言

　若处不放逸　　不起安隐乐
　若人得是处　　无作亦无忧
　当与我是处　　令得安隐乐　
- z: n7 W' o* g5 C! ]9 @* ]8 l# ^
2 G1 W$ L% \8 q4 G, o+ }时。天帝释复说偈言
8 V3 d0 {3 D0 I' a$ R# w. R
　若处不放逸　　不起安隐乐
/ c' i- G; y* a" _8 ^  n　若人得是处　　无作亦无忧
　汝得是处者　　亦应将我去　
) |% I% u; o1 H
0 H( T0 M: e4 w宿毗梨复说偈言

　懒惰无所起　　不知作已作
　行欲悉皆会　　当与我是处　
) v6 K+ \! f2 Y& w
+ @% f, F+ e* S, q8 v5 R时。天帝释复说偈言

" ?' |8 x0 F( ?# C8 @" v: B7 x　懒惰无所起　　得究竟安乐
　汝得彼处者　　亦应将我去　
, e+ U+ h  e- C5 r
宿毗梨天子复说偈言
: I) B( p' d+ u6 o" u) T+ a2 c
/ a6 ]' W2 p5 R: U" f# x( Q& r  D　无事亦得乐　　无作亦无忧
　若与我是处　　令我得安乐　
  x, O. h/ e; l$ v- A* j
5 O6 x1 k3 k" L9 C1 e# t# i天帝释复说偈言
& @8 v8 c1 B) j. W* S
　若见若复闻　　众生无所作
　汝得是处者　　亦应将我去
　汝若畏所作　　不念于有为
; W4 N  d/ D4 N　但当速净除　　涅槃之径路　
- k) g: O3 t8 s
时。宿毗梨天子严四兵。象兵．马兵．车兵．步兵。与阿修罗战。摧阿修罗众。诸天得胜。还归天宫
# T: v* C- f0 U
$ t+ w5 H7 x9 G" K佛告诸比丘。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。精勤得胜。诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。常以精勤方便。亦常赞叹精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当勤精进。赞叹精勤

9 X4 k$ j9 z) O. |( W: b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" j0 r0 }. l, n6 J& n　　（一一一五）
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" Z. b# y" r  h5 ~; M如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 {- ~/ i9 ?. Y: u
8 v- }' y- N; i4 Y0 r% W" {尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一聚落。有诸仙人于聚落边空闲处住止
+ I5 E9 N! T; U) r
时。有诸天．阿修罗去聚落不远。对阵战斗
5 K4 m4 u; ^5 C, \7 n
尔时。毗摩质多罗阿修罗王除去五饰。脱去天冠。却伞盖。除剑刀。屏宝拂。脱革屣。至彼仙人住处。入于门内。周向看视。不顾眄诸仙人。亦不问讯。看已。还出

: T( o" ?: y1 b5 r  Z0 x时。有一仙人遥见毗摩质多罗阿修罗王除去五饰入园。看已。还出。见已。语诸仙人言。此何等人。有不调伏色。不似人形。非威仪法。似田舍儿。非长者子。除去五饰。入于园门。高视观看。亦不顾眄问讯诸仙人。有一仙人答言。此是毗摩质多罗阿修罗王。除去五饰。观看而去。彼仙人言。此非贤士。不好不善。非贤非法。除去五饰。来入园门。看已。还去。亦不顾眄问讯诸仙人。以是故。当知天众增长。阿修罗损减

! U6 P6 F' p4 P4 ]1 y$ w. c1 c时。释提桓因除去五饰。入仙人住处。与诸仙人面相问讯慰劳。然后还出

$ m3 K) X0 R! z- i# z复有仙人见天帝释除去五饰。入于园门。周遍问讯。见已。问诸仙人。此是何人。入于园林。有调伏色。有可适人色。有威仪色。非田舍儿。似族姓子。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还出。有仙人答言。此是天帝释。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。彼仙人言。此是贤士。善好真实威仪法。除去五饰。来入园门。周遍问讯。然后还去。以是当知天众增长。阿修罗众损减

时。毗摩质多罗阿修罗王闻仙人称叹诸天。闻已。嗔恚炽盛
. j- i$ C" M" h9 Q! q. m, c( n
9 G5 {$ ?- N1 h/ J$ Z; ?0 t! ]3 F, t8 Z时。彼空处仙人闻阿修罗王嗔恚炽盛。往诣毗摩质多罗阿修罗王所。而说偈言

! S( m, C2 Y6 \7 P　仙人故来此　　求乞施无畏
　汝能施无畏　　赐牟尼恩教　

毗摩质多罗以偈答言
: h7 Z: _( U) y& ^" P
　于汝仙人所　　无有施无畏
　违背阿修罗　　习近帝释故
　于此诸无畏　　当遗以恐怖　
! S5 Z" _; H4 P3 M2 {% @2 s
仙人复说偈言

# j. p- T1 m. {6 S6 a　随行殖种子　　随类果报生
2 g9 D# Y% Q) g% {+ P5 D　来乞于无畏　　遗之以恐怖
　当获无尽畏　　施畏种子故　

- X* l+ w! [, e1 L* C. b: X时。诸仙人于毗摩质多罗阿修罗王面前说咒已。凌虚而逝
, e2 S( J1 b% p# v
4 y5 |! u. T8 J( {即于是夜。毗摩质多罗阿修罗王心惊三起。眠中闻恶声言。释提桓因兴四种兵。与阿修罗战。惊觉恐怖。虑战必败。退走而还阿修罗宫

时。天帝释敌退得胜已。诣彼空闲仙人住处。礼诸仙人足已。退于西面诸仙人前。东向而坐

时。东风起。有异仙人即说偈言
7 x" o9 l6 t- s, ~# L/ m
4 f7 x& o; X3 K- C　今此诸牟尼　　出家来日久
8 a5 V8 }) F! c* w& K# t; ^　腋下流汗臭　　莫顺坐风下
1 t! |1 h) q- b# p& s　千眼可移坐　　此臭难可堪　

% b) a; K" x' Z( F2 D( P时。天帝释说偈答言
/ ?, @* c2 y. C+ t
& o7 R7 U7 n" Y* Z+ ]6 `　种种众香华　　结以为华鬘
0 z7 E$ }; r+ o2 V* `　今之所闻香　　其香复过是
　宁久闻斯香　　未曾生厌患　
+ z, T1 Y$ s' \# n& a
/ V( C8 G' P7 k佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。恭敬出家人。亦常赞叹出家人。亦常赞叹恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家学道。常应恭敬诸梵行者。亦当赞叹恭敬之德
) c* b; j0 M" U9 V& W/ c- j
2 f$ q% i8 Q' N7 p1 F2 e  N1 S4 Z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% I8 M9 p4 ]3 O0 C
) F7 ~. ~3 w: S! J1 a; X! i  b　　（一一一六）

如是我闻
7 d4 c: Z8 |& ^9 F
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园。时。天帝释晨朝来诣佛所。稽首佛足。以帝释神力。身诸光明遍照祇树精舍

时。释提桓因说偈问佛言

0 f5 ?. J8 h: L8 M# {! J% W$ w　为杀于何等　　而得安隐眠
　为杀于何等　　而得无忧畏
+ Y* j* g$ i3 t$ d, s　为杀何等法　　瞿昙所赞叹　

7 j! M, h' O' `4 L尔时。世尊说偈答言
! B7 z3 ?1 W  ^% M2 F7 A
　害凶恶嗔恚　　而得安隐眠
9 U: e7 f6 C0 [7 w, M9 e　害凶恶嗔恚　　心得无忧畏
& k7 K  C2 y/ g' g　嗔恚为毒根　　灭彼苦种子
　灭彼苦种子　　而得无忧畏
　彼苦种灭故　　贤圣所称叹　
# F' C( {$ \! P8 w- K8 ^( T
尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ K, N. S: Z7 Z+ Q- |　　（一一一七）
8 O  T* m, x2 k6 [
( q: |7 ^: z7 R9 R2 W如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, w- I$ h! F4 t1 v! X8 |1 z
尔时。世尊告诸比丘。于月八日。四大天王敕遣大臣。案行世间。为何等人供养父母．沙门．婆罗门。宗亲尊重。作诸福德。见今世恶。畏后世罪。行施作福。受持斋戒。于月八日．十四日．十五日。及神变月。受戒布萨。至十四日。遣太子下。观察世间。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。至十五日。四大天王自下世间。观察众生。为何等人供养父母。乃至受戒布萨。诸比丘。尔时。世间无有多人供养父母。乃至受戒布萨者
, a8 F/ U# i$ }! ?/ M; n
3 \& D1 B( D- j2 {  t3 f时。四天王即往诣三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。无有多人供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天众闻之不喜。转相告语。今世间人。不贤不善。不好不类。无真实行。不供养父母。乃至不受戒布萨。缘斯罪故。诸天众减。阿修罗众当渐增广

$ O) h8 I; q$ Y' x8 k6 ~. w诸比丘。尔时。世间若复多人供养父母。乃至受戒布萨者。四天王至三十三天集法讲堂。白天帝释。天王当知。今诸世间。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。时。三十三天心皆欢喜。转相告语。今诸世间。贤圣真实如法。多有人民供养父母。乃至受戒布萨。缘斯福德。阿修罗众减。诸天众增广
9 i' P9 \/ U7 l5 Z: N2 J
时。天帝释知诸天众皆欢喜已。即说偈言
  O0 X2 q2 c  g1 o+ X: U3 k
　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
" Z3 u% \0 f' l% D　如我所修行　　彼亦如是修　
# x- @! O" H: E7 K6 K7 D$ @
" ?, V; f/ p/ T( F( F$ T2 [尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释所说偈言

　若人月八日　　十四十五日
* x/ E5 g( U7 v! m" F- |9 J* {　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

9 C1 L/ }  d6 }/ a! f% `7 E$ m此非善说。所以者何。彼天帝释自有贪．恚．痴患。不脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦故
1 v( S& _4 J: x, Z8 G0 b( a: l$ N
7 V. p$ u5 D% V! E若阿罗汉比丘。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断诸有结。心善解脱。说此偈言

2 ^9 c" ?" n' y: c7 Q　若人月八日　　十四十五日
　及神变之月　　受持八支斋
　如我所修行　　彼亦如是修　

如是说者。则为善说。所以者何。阿罗汉比丘离贪．恚．痴。已脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。是故此偈则为善说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; x* _0 V( X! V  F, |* y　　（一一一八）
& y$ n1 M% \9 {5 H. b
6 T* b" J" O2 ?' x- S" Q如是我闻
& _; z# m, N2 J/ v  _# X
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。毗摩质多罗阿修罗王疾病困笃。往诣释提桓因所。语释提桓因言。憍尸迦。当知我今疾病困笃。为我疗治。令得安隐。释提桓因语毗摩质多罗阿修罗言。汝当授我幻法。我当疗治汝病。令得安隐。毗摩质多罗阿修罗语帝释言。我当还问诸阿修罗众。听我者。当授帝释阿修罗幻法
0 L: D- J( b3 M. c7 ?
尔时。毗摩质多罗阿修罗即往至诸阿修罗众中。语诸阿修罗言。诸人当知。我今疾病困笃。往诣释提桓因所。求彼治病。彼语我言。汝能授我阿修罗幻法者。当治汝病。令得安隐。我今当往为彼说阿修罗幻法
. }& h  F4 ?; K9 D
1 I/ x8 ^0 A: Z时。有一诈伪阿修罗语毗摩质多罗阿修罗。其彼天帝释质直好信不虚伪。但语彼言。天王。此阿修罗幻法。若学者。令人堕地狱。受罪无量百千岁。彼天帝释必当息意。不复求学。当言。汝去。令汝病差。可得安隐
6 m6 \. k# L2 m0 y
时。毗摩质多罗阿修罗复往帝释所。说偈白言
; R: M" g  _1 k3 X
" J3 R: u: a# q9 H" S　千眼尊天王　　阿修罗幻术
　皆是虚诳法　　令人堕地狱
% C3 v% h4 l$ y: ~) V& `! Q　无量百千岁　　受苦无休息　
/ j+ o. F; S1 Z& C  A
时。天帝释语毗摩质多罗阿修罗言。止。止。如是幻术。非我所须。汝且还去。令汝身病寂灭休息。得力安隐
3 D/ p5 f: G0 I- \
佛告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。长夜真实。不幻不伪。贤善质直。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是不幻不伪。贤善质直。当如是学

2 L) m: j# D( U1 @: [8 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

qzx86

　（一一一九）
! @4 a' X  |& {7 [
: t  x2 p+ W# c# A; `3 j如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。时。有天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。有绝妙之容。于晨朝时。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。时。天帝释及鞞卢阇那子婆稚阿修罗王。身诸光明。普照祇树给孤独园

6 Y/ p: b& o8 T$ C尔时。鞞卢阇那阿修罗王说偈白佛
; y( s8 i6 b2 t% Z( X# H" I
7 |* L/ N5 I1 D" o　人当勤方便　　必令利满足
4 O8 A1 D; W& ]2 B- l　是利满足已　　何须复方便　
$ e5 ^8 W4 A' p- D) R
' [* v# j# w' V7 r时。天帝释复说偈言

: {- P* s; b( e　若人勤方便　　必令利满足
, B% g9 E2 y# ]) I4 X: F. l　是利满足已　　修忍无过上　
* `5 U" J* ?! P: t, c( t& V. ^6 y
说是偈已。俱白佛言。世尊。何者善说。世尊告言。汝等所说。二说俱善
$ o1 k6 g/ ^  }. W5 E3 Z
然今汝等复听我说

; e3 v4 d4 g* H　一切众生类　　悉皆求己利
: a: L0 X& u5 }+ r　彼彼诸众生　　各自求所应
2 `% }2 I' A: G1 M0 c　世间诸和合　　及与第一义
4 R- p: G. y$ g7 T4 w　当知世和合　　则为非常法
" ]: D7 V! ^8 A* L% K8 x2 c( j　若人勤方便　　必令利满足
3 w% N4 K1 s# i: l3 Z) }　是利满足已　　修忍无过上　

尔时。天帝释及毗卢阇那子婆稚阿修罗王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

, Z" ?$ W3 C/ b8 s尔时。世尊告诸比丘。释提桓因于三十三天为自在王。修行于忍。赞叹于忍。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是修行于忍。赞叹于忍
) @5 ~* d5 e& Y0 d" k% l+ {
3 w& W: b- E$ Z4 t4 a佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
% R( ~1 e% \- ^# ^+ C
　　（一一二○）
; @- Q4 ]. i& y: l
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

* G  Z, Y! M% s* O尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有天帝释白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。要不反报加恼于彼。时。毗摩质多罗阿修罗王闻天帝释受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报加恼于彼。闻已。执持利剑。逆道而来

( X8 r- {9 s2 A! O2 X: D时。天帝释遥见毗摩质多罗阿修罗王执持利剑。逆道而来。即遥告言。阿修罗。住。缚汝勿动
3 Y# _. g# P6 @. s
8 {2 n+ R, O7 W) \3 A/ J毗摩质多罗阿修罗王即不得动。语帝释言。汝今岂不受如是戒。若佛法住世。尽其形寿。有恼我者。必不还报耶。天帝释答言。我实受如是戒。但汝息住受缚。阿修罗言。今且放我。帝释答言。汝若约誓不作乱者。然后放汝。阿修罗言。放我当如法作。帝释答言。先如法作。然后放汝
% [& ^2 ]2 E0 ]) c) V$ m8 |5 p5 n
& p1 y9 f' q, C1 m2 S2 K& T+ g时。毗摩质多罗阿修罗王即说偈言
) o( Z% z/ `# W9 S
0 @& u2 N# b2 M" X; [' S3 W$ @　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
& y3 p" _, X3 ^& v; x4 G　我若娆乱者　　趣同彼趣趣　

; Y# ]0 a% L" W4 R5 o2 v1 V释提桓因复告言。放汝令去。随汝所安

尔时。天帝释令阿修罗王作约誓已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于佛前受如是戒。乃至佛法住世。尽其形寿。有恼我者。我不反报。毗摩质多罗阿修罗王闻我受戒。手执利剑。随路而来。我遥见已。语言。阿修罗。住。住。缚汝勿动。彼阿修罗言。汝不受戒耶。我即答言。我实受戒。且汝今住。缚汝勿动。彼即求脱。我告彼言。若作约誓不作乱者当令汝脱。阿修罗言。且当放我。当说约誓。我即告言。先说约誓。然后放汝。彼即说偈。作约誓言

　贪欲之所趣　　及嗔恚所趣
　妄语之所趣　　谤毁贤圣趣
　我若作娆乱　　趣同彼趣趣　

9 g* T7 ~. Y( N/ n% k/ V; }% E如是。世尊。我要彼阿修罗王令说约誓。为是法不。彼阿修罗复为娆乱不

佛告天帝释。善哉。善哉。汝要彼约誓。如法不违。彼亦不复敢作娆乱。尔时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

6 S" \* \* J1 ?2 }8 h尔时。世尊告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。不为娆乱。亦常赞叹不娆乱法。汝等比丘正信．非家．出家学道。亦应如是行不娆乱。亦当赞叹不扰乱法
  m% v8 Z8 N. s3 N
, c: M! ?4 o, ~0 ?! {# \) s4 q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
) `! j" z  \1 w8 t- z* n& h% ]
杂阿含经卷第四十杂阿含经卷第四十一
+ s& ^* x0 {( l5 g: h; F
　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


8 T9 X% P" X7 k8 \　　（一一二一）

& ?; @3 T) r" j7 o7 H; `' \7 {如是我闻
; m6 n/ ]) `$ \8 d( D! g% j. U
2 e/ S# ?. K# ]! N% L一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园。时。有众多释氏来诣佛所。稽首礼足。退坐一面

5 b' ~: ]' X/ o- |5 h尔时。世尊告诸释氏。汝等诸瞿昙。于法斋日及神足月受持斋戒。修功德不
% H7 L2 J+ e( I8 R: e
4 e* P, f3 q3 p: W* d% F诸释氏白佛言。世尊。我等于诸斋日有时得受斋戒。有时不得。于神足月有时斋戒。修诸功德。有时不得

佛告诸释氏。瞿昙。汝等不获善利。汝等是憍慢者．烦恼人．忧悲人．恼苦人。何故于诸斋日或得斋戒。或不得。于神足月或得斋戒。作诸功德。或不得。诸瞿昙。譬人求利。日日增长。一日一钱。二日两钱。三日四钱。四日八钱。五日十六钱。六日三十二钱。如是士夫日常增长。八日．九日乃至一月。钱财转增广耶
8 B* J- Q( e1 P; X" J
9 O7 ]/ ~% N$ p, f长者白佛。如是。世尊
0 g7 W( N, }0 M
佛告释氏。云何。瞿昙。如是士夫钱财转增。当得自然钱财增广。复欲令我于十年中一向喜乐心乐。多住禅定。宁得以不
4 ?+ L2 g8 w5 \' A- w5 X
+ C4 H% }+ r: G+ F5 U* c5 d释氏答言。不也。世尊
/ W7 C! I. {/ V/ o( n: K
: V5 f, f$ w$ o  N) c佛告释氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜乐心乐。多住禅定以不

释氏答言。不也。世尊

佛告释氏。且置年岁。宁得十月．九月．八月乃至一月喜乐心乐。多住禅定以不。复置一月。宁得十日．九日．八日乃至一日一夜喜乐心乐。禅定多住以不

; W- b5 C" l3 b* K) X6 R释氏答言。不也。世尊
9 |9 `( S- y5 b4 o
佛告释氏。我今语汝。我声闻中有直心者。不谄不幻。我于彼人。十年教化。以是因缘。彼人则能百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。斯有是处。复置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令胜进。晨朝教化。乃至日暮。能令胜进。以是因缘。得百千万岁一向喜乐心乐。多住禅定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得须陀洹故

释氏白佛。善哉。世尊。我从今日。于诸斋日当修斋戒。乃至八支。于神足月受持斋戒。随力惠施。修诸功德
. c! B& S% n2 S) a3 C' q/ H
0 {; H$ u9 R8 V/ C9 W1 C; r佛告释氏。善哉。瞿昙。为真实要
5 d5 p! k0 V# B; U) f; w* t
& B9 q1 U" f4 ^8 F: {1 u佛说此经已。时。诸释种闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; S5 \3 V: H6 R- S% j& ^+ s
　　（一一二二）
" D7 B/ C  W' G7 l5 t
! O  h% Q% ?) r, |& I1 g如是我闻
6 C0 P% v7 R0 H2 w# X
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
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时。有众多释氏集论议堂。作如是论议。时。有释氏语释氏难提。我有时得诣如来。恭敬供养。有时不得。有时得亲近供养知识比丘。有时不得。又复不知有诸智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．智慧优婆夷疾病困苦。复云何教化．教诫说法。今当共往诣世尊所。问如此义。如世尊教。当受奉行
* f. X% J, o" v- L, `8 V! E5 x
尔时。难提与诸释氏俱诣佛所。稽首礼足。退住一面。白佛言。世尊。我等诸释氏集论议堂。作如是论议。有诸释氏语我言。难提。我等或时见如来。恭敬供养。或时不见。或时往见诸知识比丘。亲近供养。或时不得。如是广说。乃至如佛所教诫。当受奉行。我等今日请问世尊。若智慧优婆塞。有余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦。云何教化．教诫说法

% x" n9 J. ]4 n0 b* N. _0 v佛告难提。若有智慧优婆塞。当诣余智慧优婆塞．优婆夷疾病困苦者所。以三种稣息处而教授之言。仁者。汝当成就于佛不坏净。于法．僧不坏净。以是三种稣息处而教授已。当复问言。汝顾恋父母不。彼若有顾恋父母者。当教令舍。当语彼言。汝顾恋父母得活者。可顾恋耳。既不由顾恋而得活。用顾恋为。彼若言不顾恋父母者。当叹善随喜。当复问言。汝于妻子．奴仆．钱财诸物有顾念不。若言顾念。当教令舍。如舍顾恋父母法。若言不顾念。叹善随喜。当复问言。汝于人间五欲顾念以不。若言顾念。当为说言。人间五欲恶露不净。败坏臭处。不如天上胜妙五欲。教令舍离人间五欲。教令志愿天上五欲。若复彼言心已远离人间五欲。先已顾念天胜妙欲。叹善随喜。复语彼言。天上妙欲无常．苦．空．变坏之法。诸天上有身胜天五欲。若言已舍顾念天欲。顾念有身胜欲。叹善随喜。当复教言。有身之欲。亦复无常．变坏之法。有行灭．涅槃．出离之乐。汝当舍离有身顾念。乐于涅槃寂灭之乐为上．为胜。彼圣弟子已能舍离有身顾念。乐涅槃者。叹善随喜

  O% h3 y/ m# S$ K% Q如是。难提。彼圣弟子先后次第教诫．教授。令得不起．涅槃。犹如比丘百岁寿命。解脱涅槃
$ U2 V1 M  B( |  I: g/ B1 N$ |
! U5 J4 y! Z" v" O6 H佛说此经已。释氏难提等闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
5 W0 J$ O+ ^4 l" h+ Z- K. q
5 R# ~6 I. h  r6 A, G3 Z　　（一一二三）
$ a6 M' W& k6 C, [
5 b( J# H7 D4 M) R$ i9 S如是我闻
2 P1 }8 v+ C' v2 [
一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中
5 a7 E+ n# D" Y5 A- ^: ^/ ?
3 _9 K: z. y1 _3 \  w& W3 W时。有释氏名曰菩提。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得为世尊亲属
1 I/ g+ a" J$ H9 B
: F0 G/ `9 V! A佛告菩提。莫作是语。我得善利。得与世尊亲属故然。菩提。所谓善利者。于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就。是故。菩提。当作是学。我当于佛不坏净。于法．僧不坏净。圣戒成就
) b6 [' c3 o" x- |8 Z. ^& O
佛说此经已。释氏菩提闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

% r" ~1 @. L1 T% X4 {# R5 K2 C/ Z* A　　（一一二四）

如是我闻

5 y3 V$ ]/ `: x3 Y一时。佛住迦毗罗卫国尼拘律园中

尔时。世尊告诸比丘。若圣弟子得于佛不坏净成就。时。若彼诸天先得于佛不坏净戒成就因缘往生者。皆大欢喜。叹言。我以得于佛不坏净成就因缘故。来生于此善趣天上。彼圣弟子今得于佛不坏净成就。以是因缘。亦当复来生此善趣天中。于法．僧不坏净。圣戒成就亦如是说

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行