杂阿含经

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如是我闻
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4 k' E/ }) z9 h& p0 W7 W$ Z; G一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

6 u/ z" _! X4 [' X( W尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人中。能于我所具足戒胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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复作是念。无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人能于我所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人于世尊所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令世尊恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来．应．等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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时。梵天王复说偈言
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" E2 ?, C1 J7 P, X. Q8 b. O- q　过去等正觉　　及未来诸佛
　现在佛世尊　　能除众生忧
. Z0 m0 j4 n, x/ \　一切恭敬法　　依正法而住
( b( R9 Q; g& s8 w　如是恭敬者　　是则诸佛法　

5 X+ ^8 w/ ^* q时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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2 \) }4 W" v* A  o! s; o　　（一一八九）
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/ |( @  F8 I- G" G% U- c如是我闻

一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久

尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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  k1 s7 p! I& |尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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时。梵天王复说偈言

* r+ @$ K) X5 s. S, I) [3 \7 d　谓有一乘道　　见生诸有边
　演说于正法　　安慰苦众生
　过去诸世尊　　以乘斯道度
# X) V& b9 m6 k2 N) `　当来诸世尊　　亦度乘斯道
4 g2 S& ]  T- k! `, y0 Z4 {4 L- Q　现在尊正觉　　乘此度海流
5 {7 l6 `7 ?; c$ u　究竟生死际　　调伏心清净
　于生死轮转　　悉已永消尽
　知种种诸界　　慧眼显正道
& I0 a% P5 _8 ^3 P0 K, Y$ D　譬若恒水流　　悉归趣大海
# S  l: i: M7 x, d$ m% Y- f9 a6 m　激流浚漂远　　正道亦如是
+ H6 `0 ~7 B, ]8 k$ O5 M　广智善显示　　逮得甘露法
; B& s+ F3 j& v# u- R  p! p　殊胜正法轮　　本所未曾闻
+ i5 E' q  f; f7 a0 ~. E　哀愍众生故　　而为众生转
) Q3 p* ?1 ^/ J  A! T0 u  q' Q　覆护天人众　　令度有彼岸
　是故诸众生　　咸皆稽首礼　
( G1 V5 @; I5 s( k
( ~+ o- g( s( m/ @+ m, K尔时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

( F6 K& I+ a0 g& p/ O　　（一一九○）

如是我闻
0 K" {" n. m, Z$ l: ~& n# r6 R
8 x+ \9 q, r, |9 x$ ~! z1 |+ e一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
& |6 P6 ?4 M0 I, a7 Q' Q
1 G8 J, r8 p. Q& R$ [9 Y尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
" G( F* i# J! c) F1 H" D
　于诸种姓中　　刹利两足尊
* s% b! B6 n1 N4 \　明行具足者　　天人中最胜　
  Q! U7 k4 n) ^4 U
佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天

4 k7 h+ S- b8 F6 J9 P+ F/ w  V　于诸种姓中　　刹利两足尊
　明行具足者　　天人中最胜　

. j6 {7 o# H7 z& Y佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

/ ?1 R; o+ c5 R　　（一一九一）
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( q( i1 H# N) G0 m如是我闻
, n! U7 Y: N& K( a
) y* v$ `' C/ D  d# u( T一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法
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6 }' ]" ~' d6 k; y时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹
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3 G) E8 w/ ?: [, s# q譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
) @, X( a" t3 k- ]  x
# T" u: \/ q6 s1 v% Q8 X; F- A　习近边林座　　断除诸烦恼
　若不乐空闲　　入众自摄护
　自调伏其心　　家家行乞食
+ l5 o! N% n# O6 t　摄持于诸根　　专精系心念
　然后习空闲　　阿练若床座
0 {% C( I; _4 ~1 m" S　远离诸恐怖　　无畏安隐住
　若彼诸凶险　　恶蛇众毒害
9 }3 @& k  F. \  K! }　黑云大闇冥　　震雷曜电光
　离诸烦恼故　　昼夜安隐住
4 P7 s, Y0 }  K0 H0 ]　如我所闻法　　乃至不究竟
) a/ U+ W; D$ E+ k　独一修梵行　　不畏千死魔
, m; N* G1 Y7 e% m- t+ l1 _　若修于觉道　　不畏于万数
　一切须陀洹　　或得斯陀含
: x" \. n: j: q. b2 H, N　及阿那含者　　其数亦无量
% P2 ?6 F: m: I　不能定其数　　恐怖于妄说　

: j0 z1 |+ x6 a% V3 g1 z时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现
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　　（一一九二）

( a/ T& E, g" J5 v2 B2 X' M9 I如是我闻

0 O% u+ s3 @) `8 i- p一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法
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时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹

7 Y4 p  U/ N" U作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言

　于此大林中　　大众普云集
* J3 U# X8 Y. k! v: w+ h  H, q　十方诸天众　　皆悉来恭敬
: _- M4 g- M4 Z! V6 Y! F　故我远来礼　　最胜难伏僧　

第二梵天复说偈言
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. s9 T6 h8 L$ _' G% s　是诸比丘僧　　真实心精进
　于此大林中　　摄诸根求度　

3 p+ F: x9 d; s5 \第三梵天次说偈言

　善方便消融　　恩爱深利刺
9 b) Z) w# ?2 V6 `8 _9 T　坚固不倾动　　如因陀罗幢
1 R! h1 B& t" ^　度深堑水流　　清净不求欲
　善度之导师　　诸调伏大龙　
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$ E8 H4 k) f' |2 _0 O6 o第四梵天次说偈言

: J. ^+ f: B. L　归依于佛者　　终不堕恶趣
6 i" y( N3 X3 K7 h　能断人中身　　得天身受乐　
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* q# \5 H% h8 g5 N6 _各说偈已。四梵天身即没不现
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　　（一一九三）

如是我闻

7 d; Z) D. ^8 n1 \4 A1 s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养

% K/ R) t7 a. g  [( o( [时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦
, ]/ \' z6 q! K. O2 d3 o  \
8 x/ B" x" o) X8 \$ z! V9 `瞿迦梨言。汝是谁

梵天答言。娑婆世界主梵天王
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& n6 F4 J6 _1 Y9 d' M" h瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶

( T2 s& W7 P8 z7 m& c! I梵天王言。如是。比丘
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瞿迦梨言。汝何故来

! `' u' Z. U# `! ]* m8 A2 R娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言
  `. G4 Z' x# O( L+ B5 U% [: Q: t7 Z
　于无量处所　　生心欲筹量
　何有黠慧者　　而生此觉想
/ j5 R6 ]% n) {  Q6 `  ^" g' d　无量而欲量　　是阴盖凡夫　
- D1 E1 G, s% T
时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗．目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言
4 G# `5 k# R" K
' A- {" g0 X* Q8 E0 G　于不可量处　　发心欲筹量
' O4 o( Q2 W) D# u) `! D7 Y8 _" I　不可量欲量　　是阴盖凡夫　

佛语梵王。如是。如是。梵王
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- Y  n% T' G) T* k1 J% J4 j　于不可量处　　而发心欲量
/ C+ y  g. t* ^  o　何有智慧人　　而生此妄想
& }% ^; e3 ]1 P　不可量欲量　　是阴盖凡夫　

$ C; S3 r" Q. X# T0 A" _佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现
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　　（一一九四）

5 ?& K- g, c2 w: {4 q如是我闻
0 H4 T7 k2 D$ h- j) T
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊
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时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之
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5 @6 H5 M. O5 V( n. y3 I彼即答言。欲见世尊。恭敬供养
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4 g& V# G! u0 Z6 ^时。婆句梵天即说偈言

　彼有四鹄鸟　　三种金色宫
　五百七十二　　修行禅思者
　炽焰金色身　　普照梵天宫
8 p0 {$ h/ q% h; |$ }　汝且观我身　　何用至彼为　

尔时。善梵王．别梵王。善臂别梵王复说偈言

　虽有金色身　　普照梵天宫
　其有智慧者　　知色有烦恼
　智者不乐色　　于其心解脱　
( d! v! r, `4 Z0 A' x7 O' \& @+ v3 T
时。彼善梵天．别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言
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- z& L1 \% v7 j5 J5 x　有四种鹄鸟　　三种金色宫
　五百七十二　　于中而禅思
3 F" [* s& F% x: I; O　观我身金色　　普照梵天宫
　汝且观我身　　何用至彼为　
1 T4 d4 ^5 Y8 [9 _& a( J
我即说偈而答彼言

　虽有金色身　　普照梵天宫
　当知真金色　　是则烦恼事
5 i: C( l' Z) S" I　智者解脱色　　于色不复乐　

佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天

　虽有真金色　　普照梵天宫
　当知真金色　　则是烦恼事
# s& C7 X5 a: }, ^' |　智者解脱色　　于色不复乐　
6 u6 \1 A# N0 s
3 v6 |9 C# ]/ a" C( [9 }时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言
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　夫士生世间　　利斧在口中
, @6 f3 Z$ J$ K2 X  q& _' N& O　还自斩其身　　斯由恶言故
　应毁者称誉　　应誉而反毁
( \& T. f" g  i' T5 A. G　恶口增其过　　所生无安乐
0 {+ j, Q+ _. }: k! |　博弈酒丧财　　其过失甚少
　恶心向善逝　　是则为大过
8 _& Z6 q  Q, [: u) Y- r  i　地狱有百千　　名尼罗浮地
" s% i6 t' h- G# P! ^- o　三十有六百　　及五阿浮陀
　斯皆谤圣狱　　口意恶愿故　
% e- k& H0 ?0 N# ^2 g0 w/ K! k
$ Q; [& q3 z% h, K4 G' V佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一九五）
1 C) N1 [& u$ D+ i" I! X5 D
! |% ~* M" c8 e/ z( W如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

/ k. h% D- G' F+ j% M, A时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常．恒．非变易法。纯一出离之处

尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上

婆句梵天遥见世尊而说偈言

; R' x3 K. Z. {7 r3 s% J  v2 J　梵天七十二　　造作诸福乐
, b- N/ ^! h8 I" R" F  Y+ D! S　自在而常住　　生老死已过
; F& G' Z( E. j& V6 B$ _　我于诸明论　　修习已究竟
　彼诸天众等　　唯谓我长存　
! x3 N  ?4 N4 ~+ W$ w/ G" j
& @1 `* q' P4 [尔时。世尊说偈答言
7 D. k- ?: C* X3 t, ?
　此则极短寿　　非是长存者
+ X$ o" w6 }6 j+ i% S& U  R　而婆句梵天　　自谓为长寿
! ]/ O# v: u- M' ]　尼罗浮多狱　　其寿百千数
　我悉忆念知　　汝自谓长存　
5 g' G5 B: @: r6 q
) C, J8 C3 n  g婆句梵天复说偈言

# _3 W  `' P/ S  @5 b" M1 S　佛世尊所见　　其劫数无边
　生老死忧悲　　皆悉已过去
9 [9 O- p2 @  J% _% `　唯愿说知我　　过去曾所更
　受持何戒业　　而得生于此　

尔时。世尊说偈答言

　过去久远劫　　于大旷野中
　有诸大众行　　多贤圣梵行
　饥乏无资粮　　汝救之令度
　慈救心相续　　经劫而不失
　是则汝过去　　所受持功德
　我悉忆念知　　久近如眠觉
7 R3 v& ^! K6 ]; C3 R　过去有村邑　　为贼所抄掠
　汝时悉皆救　　令其得解脱
　是则过去世　　所受持福业
　我忆此因缘　　久近如眠觉
　过去有人众　　乘船恒水中
　恶龙持彼船　　欲尽害其命
* Q4 A. N8 l6 X* Y  P　汝时以神力　　救令得解脱
　是则汝过去　　所受持福业
　我忆是因缘　　久近如眠觉　
3 d2 g2 P5 L# v% y1 k
婆句梵天复说偈言
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9 `7 E: n+ k. o7 h7 h, ]　决定悉知我　　古今寿命事
　亦知余一切　　是则为正觉
/ \9 s. h. S4 w8 B, i6 H　是故所受身　　金光炎普照
　其身住于此　　光明遍世间　

+ Q( w7 ~: ^# Q! z: S' x尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城

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（一一九六）

如是我闻
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" S0 L7 ]( Z  A: [- H: n$ a4 ~% H  \9 V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

) C# a2 _. o/ x# S" B% ^+ [# N时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常．恒．不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者
6 l) j3 C/ k+ T5 k+ n
3 q4 v1 h7 g* v1 `/ x6 O- N尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念

) D! j* }/ y: \尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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1 n& a# T6 Q" ^, M% w7 P, r5 I尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不

7 J  b; v7 I/ ], P$ C' S* j5 i梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国
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) R; i8 I, f2 }# B5 _$ D( R, V尊者阿若俱邻．摩诃迦叶．舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住
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9 J! `/ q9 }$ F  a, \时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不
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时。尊者大目揵连即说偈言
: K: P+ k! G  w
　大德具三明　　通达观他心
　漏尽诸罗汉　　其数无有量　

时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国
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+ `% ]: i! v2 T! l2 {+ b　　（一一九七）

, q8 V& R: ?! t3 O) d如是我闻
# K9 I) Y0 \% X4 M8 t6 [
一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林

尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃

时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。已为如来于双坚固树间敷绳床。令北首
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于是。世尊往就绳床。右胁着地。北首而卧。足足相累。系念明相
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尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生花。周匝垂下。供养世尊

4 u" L6 x) h0 k: }时。有异比丘即说偈言

* E* E& d) _" G3 p; c5 \　善好坚固树　　枝条垂礼佛
: ^4 L& b: S1 ^. B+ `" Q! Q+ Z　妙花以供养　　大师般涅槃　

寻时。释提桓因说偈

　一切行无常　　斯皆生灭法
　虽生寻以灭　　斯寂灭为乐　
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寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言
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* f4 s4 A& l3 }: U9 H　世间一切生　　立者皆当舍
. b& w; q) y# ^　如是圣大师　　世间无有比
　逮得如来力　　普为世间眼
) A1 T% z. `/ t$ n; U) g　终归会磨灭　　入无余涅槃　
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尊者阿那律陀次复说偈言
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' X5 _( y+ n" y　出息入息住　　立心善摄护
　从所依而来　　世间般涅槃
/ x, R0 u$ q- [　大恐怖相生　　令人身毛竖
9 R" |8 @' B( F0 ?) ~( R: ?2 a　一切行力具　　大师般涅槃
　其心不懈怠　　亦不住诸爱
　心法渐解脱　　如薪尽火灭　
3 o, _: {$ ^. S9 j7 z+ t
; u7 E, A4 l2 k+ c3 m如来涅槃后七日。尊者阿难往枝提所。而说偈言

: V0 k" `- I& u- u  x& a! M" |" i　导师此宝身　　往诣梵天上
　如是大神力　　内火还烧身
　五百[疊*毛]缠身　　悉烧令磨灭
　千领细[疊*毛]衣　　以衣如来身
+ i+ f5 r! Z6 j) z　唯二领不烧　　最上及衬身　

& g  {# n: T- _* A, J尊者阿难说是偈时。诸比丘默然悲喜
( C9 R0 Y9 O5 N  G# l+ B) x5 r& L
杂阿含经卷第四十四杂阿含经卷第四十五
! S1 Z6 E3 u, \! n. v
) P7 @2 @+ T1 @9 t4 {0 D　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译

3 m# F7 D  I- Q5 I; F
　　（一一九八）
2 ^8 r4 {( @1 D4 ]6 ^( t% A& X1 \
, H9 A8 D2 ?6 V% O  s9 `如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
3 Q% D' @  C# }" G! [
  x8 o. q9 B: M: X8 p时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅
+ J6 Y% a2 G9 C, R' }
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去
  N! o/ B7 j* J2 X) z2 t2 i* d
8 h! l& X+ I* N/ i. p! J5 V0 w: ?比丘尼答言。贤者。到远离处去

7 y( o. S/ R9 u* |+ @2 a) [时。魔波旬即说偈言
/ I4 a  a; R, Z# d
　世间无有出　　用求远离为
　还服食五欲　　勿令后变悔　
! R: N+ I$ @5 j! f
) Y, c' H+ |1 u9 b$ h/ K时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶
2 i) Q8 m' `$ t% F! U
9 i( ^/ ?; I0 a0 t5 v心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言
0 ^* t+ z3 @% y, o7 E2 N
　世间有出要　　我自知所得
　鄙下之恶魔　　汝不知其道
/ e  [0 u! i$ H. L$ ]" k　譬如利刀害　　五欲亦如是
3 _, @0 g/ f0 _, ?# }, N　譬如斩肉形　　苦受阴亦然
$ Q% A% V  m) p! ^( R　如汝向所说　　服乐五欲者
　是则不可乐　　大恐怖之处
( e5 M% v/ [4 k2 t+ a( |# q　离一切喜乐　　舍诸大闇冥
　以灭尽作证　　安住离诸漏
　觉知汝恶魔　　寻即自灭去　
$ P: F5 ?" a6 Z" Y7 Y& U/ t
. ^+ J- S& I& N* }" K- d( y5 ?时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现
6 y+ N3 L6 o4 m4 p. E
　　（一一九九）
: h9 R. }3 a. A
( P- H& m1 E: B, C. K如是我闻
- k: k2 T" u" y3 G% Q
& h4 j% w+ K  o) n  y; y' `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着右肩上。至安陀林坐禅

/ e* r% @6 N5 G0 ^* i% x& U时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所
: ]/ D) B9 i$ ]6 H, F, [6 y
答言。贤者。欲至远离处去

时。魔波旬即说偈言
! s; @0 N5 s! X. a7 Z: u" n2 w
" b7 X2 x* h- t1 D% o, F　仙人所住处　　是处甚难得
& ]3 l5 v% L& Y8 y* ~; E　非彼二指智　　能得到彼处　

: ~' i# ^6 n. e% y9 p6 \时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言

　心入于正受　　女形复何为
; f6 p3 {) \; K6 Y# {0 S　智或若生已　　逮得无上法
　若于男女想　　心不得俱离
　彼即随魔说　　汝应往语彼
! H+ W6 m- @" r& }　离于一切苦　　舍一切闇冥
% d9 q8 C1 R+ @8 V8 e7 ^+ N　逮得灭尽证　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　即自磨灭去　

时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现
! ~8 A1 X- j2 v+ a. y
# v) @7 r+ ?& f* T　　（一二○○）

  f) W3 K5 D3 S% W- V; w9 \- [5 Z如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 a! n) l! x: m+ x
8 c& ~4 F" o% a* l+ P/ P时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受
$ |8 _( M7 O/ |; c3 G& {5 S6 B
* C4 U' I! y: ?  x  ]+ o时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言

5 O9 t0 a9 ?+ P; N　汝何丧其子　　涕泣忧愁貌
1 W% ^  P, j9 c8 s9 s. c　独坐于树下　　何求于男子　
9 u3 [# M9 V; b4 ]/ c
+ }% h- ^/ i0 o2 A5 d( `时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言
! z; b( d( q  Z; C8 n
　无边际诸子　　一切皆亡失
% A* M0 t4 S7 t$ D$ o7 [2 M　此则男子边　　已度男子表
　不恼不忧愁　　佛教作已作
3 x+ l- W( x% j. D2 D0 o+ o# a　一切离爱苦　　舍一切闇冥
$ q2 C, f3 e0 C/ }　已灭尽作证　　安隐尽诸漏
　已知汝弊魔　　于此自灭去　
) d$ k7 G) ?  ]8 U- V
9 U: Q# N, }! p时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现

　　（一二○一）
- t. X7 Q4 I, |" @8 H3 D
如是我闻
( h  \; F+ S8 r3 @. o
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
4 Y8 A, x! @. m- w* o2 M" _- }
时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

5 i9 u3 E$ R' \时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言

, Z0 Z( |5 F0 T) ~. y! K: R6 u　妙华坚固树　　依止其树下
　独一无等侣　　不畏恶人耶　
  ?0 Q) _/ H! _
时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言
+ l& x4 [- o; j4 n
　设使有百千　　皆是奸狡人
5 a8 N8 _' B) E, `( l9 G3 |　如汝等恶魔　　来至我所者
　不能动毛发　　不畏汝恶魔　

魔复说偈言

　我今入汝腹　　住于内藏中
　或住两眉间　　汝不能见我　

时。优钵罗色比丘尼复说偈言
4 Y! N  D& H7 I! ^. W5 e
& \, U7 k" t/ E　我心有大力　　善修习神通
8 S. W; ^( W! L/ r( u　大缚已解脱　　不畏汝恶魔
# Y* g( y9 n3 a; b+ e/ ]　我已吐三垢　　恐怖之根本
4 w6 o/ {+ K0 n2 c: A" r/ v　住于不恐地　　不畏于魔军
: v/ E1 T, N' B3 @- u4 E: V　于一切爱喜　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　自当消灭去　

$ V, B, W% L& P+ g; s时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现
! S" G' g2 b: t: q1 o; U
- i' O# l* `2 w( t　　（一二○二）
2 o( H, e6 f6 c  L: r
& ?5 f; K; a  _8 E' M- b如是我闻
2 s: ~$ q/ b* j$ K. k, s
1 j$ G; y6 h' |+ R, ]5 j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
* g8 {) R# _" M, {7 l" d: S
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言

- \1 J7 y8 o' {4 N% z; @　众生云何生　　谁为其作者
) N; N& d( ?7 i　众生何处起　　去复至何所　
: W9 z( v* k+ V0 U( u5 ]
2 L& U$ @: w( S2 r" N6 w! l+ S尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言

- u" j5 h9 V, s4 u, m　汝谓有众生　　此则恶魔见
$ g1 X* A0 C& d1 K　唯有空阴聚　　无是众生者
　如和合众材　　世名之为车
　诸阴因缘合　　假名为众生
　其生则苦生　　住亦即苦住
　无余法生苦　　苦生苦自灭
/ P' a0 q( m7 Y) c0 J　舍一切爱苦　　离一切闇冥
　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　则自消灭去　

5 D- t: P7 a" A6 t9 i时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
) S) h0 {( y" }! F$ p
* L: \: E4 z( i5 |: k' |  `3 r　　（一二○三）

如是我闻

( G9 f. B2 e6 R% L% J  g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
% S+ l5 x! K9 r; \' N9 |0 d
0 T, ?, p" u+ F" x) [8 A2 M时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言
2 f! J% i% B* m3 d
　云何作此形　　谁为其作者
　此形何处起　　形去至何所　
2 t" |! G7 k5 v
) S* M8 e7 i% ?6 Y. }* O& E& x毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
* K5 U7 C# _# N1 v/ _; |5 R8 s
5 }4 R7 P/ I" `9 i9 m* y$ H　此形不自造　　亦非他所作
3 _9 U# n* z8 p. d4 ]+ W　因缘会而生　　缘散即磨灭
  o: ~7 C3 K1 c+ V) V5 |$ U5 i　如世诸种子　　因大地而生
9 _; p' Z: W6 g, V4 `  _　因地水火风　　阴界入亦然
　因缘和合生　　缘离则磨灭
6 p4 ]* Q; {  Z: D1 @　舍一切爱苦　　离一切闇冥
% ?# A5 d' n( Q% A! l　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　恶魔以知汝　　即自磨灭去　

时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现

qzx86

$ a* H+ u  t7 L1 C! X/ h  Q$ |　　（一二○四）
9 j: Z1 r0 R$ M) N1 f' E
如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; b  t; D( X  A# S6 G5 V+ w
; L8 c1 n9 c& I3 o" l, a! M时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言
9 c  t7 {# E4 ^' _
　汝今年幼少　　我亦是年少
( M, g2 `5 G9 T1 m" J　当共于此处　　作五种音乐
　而共相娱乐　　用是禅思为　
7 }7 N$ [6 [, V6 ^* f
% Z" k. x: a$ q+ `  {/ P' z时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言
6 ?/ D, c- ?/ F1 v
　歌舞作众伎　　种种相娱乐
　今悉已惠汝　　非我之所须
0 s1 [+ B# l" E　若寂灭正受　　及天人五欲
+ d8 @& w8 i! i& z, g6 r4 z　一切持相与　　亦非我所须
　舍一切喜欢　　离一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　当自消灭去　

% a7 g$ c' {& `7 S时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

: b- }. L! E+ s  g8 q) i　　（一二○五）
1 V, v6 `, o0 D2 H# g: Z* g
- l$ z2 N/ S( U8 a如是我闻
( E% u( a# Y( k& @
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
( a. {% O' }! I( @+ d# a
时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受

  S# i# L6 C  I% T时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言
9 ~4 Y: a- e( V
　觉受生为乐　　生服受五欲
: O7 z1 ^- d5 E　为谁教受汝　　令厌离于生　
5 m& H  N# L) a4 Q: l3 f
* Z* a, k1 m; c  Q8 e时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言

　生者必有死　　生则受诸苦
　鞭打诸恼苦　　一切缘生有
) u$ N/ M, H% r6 G7 Q4 S$ W　当断一切苦　　超越一切生
# m3 H" z) ?: L# X# p- w/ B8 x) ?　慧眼观圣谛　　牟尼所说法
　苦苦及苦集　　灭尽离诸苦
, L+ {6 z, T: s6 q& s7 d$ H# r' ]+ [- N　修习八正道　　安隐趣涅槃
. W' J) b+ w, r6 O. @; i: T; i: t  B# k/ d　大师平等法　　我欣乐彼法
　我知彼法故　　不复乐受生
- b+ L# R/ ]6 V" n  ]! Q2 |: t- n　一切离爱喜　　舍一切闇冥
/ p* b' Z. w! i" A　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　自当消灭去　

时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

& I5 k) N, E; b4 y3 ?　　（一二○六）

% \6 |, f7 T5 V: h' g4 e如是我闻
7 T* i4 L1 G; D7 p2 ^7 Z( w
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ i" [1 W5 F& K( i  F" O& }时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

& X" ^* T( w- Z4 [0 B8 N6 f时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言

　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　发愿得往生　

优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言

- z$ ?7 [5 }, Z" ?6 D) H* u　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　斯等诸天上
% x( q9 H& M- j) |3 ]　不离有为行　　故随魔自在
+ h* Z$ l; T& Z7 b3 T" y　一切诸世间　　悉是众行聚
　一切诸世间　　悉皆动摇法
　一切诸世间　　苦火常炽然
　一切诸世间　　悉皆烟尘起
　不动亦不摇　　不习近凡夫
  v; `, y  k' y9 K1 t1 f0 _　不随于魔趣　　于是处娱乐
. T5 q- ^5 I( D9 ?- ?; c3 r2 [& E$ h　离一切爱苦　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
* a* _0 N  \/ l) I1 i  }8 X　已觉汝恶魔　　则自磨灭去　
, r( _- ], t# F( G( {9 h; g
时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现
6 H- x( M7 t6 Z9 z+ O& c; b
( F( ?- H3 U( v% @7 S- e; W1 q0 r　　（一二○七）

如是我闻

. P0 S3 D8 x6 ^, T; r" M# i# A! R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

8 j1 \3 @6 @+ @3 M' W$ G0 K$ z时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道

比丘尼答言。我都无所乐

时。魔波旬即说偈言
, o! `9 ]6 V4 V! F2 O2 l
3 b: _, M3 f( ?. e2 H2 R+ b9 E, m　汝何所咨受　　剃头作沙门
& b/ p, k% m, I2 \" p) `( {% s3 M　身着袈裟衣　　而作出家相
　不乐于诸道　　而守愚痴住　
+ A% g$ Y% \" z1 x
时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言

# }/ q! M6 t; B5 W3 z# ~　此法外诸道　　诸见所缠缚
　缚于诸见已　　常随魔自在
9 D9 z: P5 W3 h% h+ J　若生释种家　　禀无比大师
　能伏诸魔怨　　不为彼所伏
　清净一切脱　　道眼普观察
+ \3 Z9 ^, D* {" w　一切智悉知　　最胜离诸漏
! r$ u7 P% O9 S; g' O  r　彼则我大师　　我唯乐彼法
　我入彼法已　　得远离寂灭
　离一切爱喜　　舍一切闇冥
# a; t! L6 N+ M3 ]* |8 I( i$ r　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　如是自灭去　
+ _6 ^! {8 D' f
时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
$ O- }: C' f3 F% A7 f" f! f% F
　　（一二○八）
  v! D( q, _7 n# y2 O4 K" d
如是我闻
2 O4 V; I, |. L
一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

$ V8 h+ C# ]3 U7 ?, q& f尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
. l7 p- M# i* L: ^. R& G) P( l* r
% J+ `* Z- B5 |1 |* P% r佛告婆耆舍。欲说者便说

* D7 E9 S1 ]$ R+ T时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言
6 n7 F! s% z, ?3 O* ~$ u
　如月停虚空　　明净无云翳
, ~, m: T  X( V7 N& ?( f0 R　光炎明晖曜　　普照于十方
0 G$ `+ v/ R3 L- N" K　如来亦如是　　慧光照世间
　功德善名称　　周遍满十方　

尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
6 |# A8 i8 Y* c+ I+ N
. H9 v# Y1 S8 g　　（一二○九）

$ J. f1 o  y/ u, X- r& z# H8 _如是我闻
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一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
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尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝

6 B; x$ W2 H5 H尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

* I  \' P% c+ N  M/ Q: R  B佛告婆耆舍。欲说时便说

时。尊者婆耆舍即说偈言
/ k# d+ P- l% a8 x% L. e; J
　上座之上座　　尊者憍陈如
　已度已超越　　得安乐正受
: ~/ G0 W# d# L9 C7 @　于阿练若处　　常乐于远离
　声闻之所应　　大师正法教
　一切悉皆陈　　正受不放逸
　大德力三明　　他心智明了
1 ~: N/ O( r& d7 N# M8 i　上座憍陈如　　护持佛法财
　增上恭敬心　　头面礼佛足　

# z4 H2 D, G# Q4 Y. A* T2 N尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
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3 W7 U! J( Q2 e, [, _+ u　　（一二一○）
( A" p1 x+ C+ g$ K0 u4 |+ V8 P" \
) G5 ?4 R% I: P4 \6 p- K. \如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
4 h+ V1 I' f* i
! n) P5 v( j! n7 I# o$ u9 r时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听
6 y1 l+ m3 l% F8 G$ e* q  ~2 I
2 `( |$ C% n0 X: o& d时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说

0 i0 X' [, A$ M1 P舍利弗告言。随所乐说
4 }$ M8 j: `' a
尊者婆耆舍即说偈言
- Z# F# j* d0 {, d/ E' e* d
　善能略说法　　令众广开解
　贤优婆提舍　　于大众宣畅
　当所说法时　　咽喉出美声
　悦乐爱念声　　调和渐进声
　闻声皆欣乐　　专念不移转　
/ c% C7 G! K8 a4 U3 r
& `; m# q: k6 R* U尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
& ~, [. `3 x2 u
　　（一二一一）
( K; D, T+ O+ |% G
2 m4 `/ {9 S+ U' a7 a8 D* w如是我闻

. w. U( f/ m3 L0 b一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱
0 K! j' a# H6 H, N" [! f
1 _& K3 T5 ~. q' s  b& Y' k尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

% `# R1 L; N, ]3 ?佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言

" K1 f0 L; x2 B0 |' b0 h$ b　导师无上士　　住那伽山侧
　五百比丘众　　亲奉于大师
　尊者大目连　　神通谛明了
　观彼大众心　　悉皆离贪欲
* f3 |! }& Z3 y( f3 @　如是具足度　　牟尼度彼岸
& M5 E7 `! r1 o/ u　持此最后身　　我今稽首礼　

尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

qzx86

（一二一二）

/ I0 N4 h# J8 o. e, H如是我闻
* K; _& V  j+ z& c, i' j' {
一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证

尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事

" _! k' X% G6 V尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法
/ `" e" l/ T" R! ]$ C, k7 m
) H) P  @' L: F* t我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事

! b4 [$ i1 @3 U+ M佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦

, ?2 a1 Q" f' Z4 k  z譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事
$ T2 F+ o" J' H$ U9 |! c
% O7 R7 T" J( P5 h舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶

佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者
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& h, [4 i5 E9 I5 W" y舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱
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4 l( `2 B* b0 g# c7 a( r佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固
- B+ M2 n7 p" w- t% _1 p# }
时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

2 I- y: s4 N3 b; r/ R4 p5 V3 r佛告婆耆舍。随所乐说
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* C' W% L8 {$ C, {时。婆耆舍即说偈言
: I3 U, G/ M# [: u+ M
# Z+ g5 @5 s3 I3 I6 D, l" F　十五清净日　　其众五百人
6 f( j6 H( H! {1 ?, h　断除一切结　　有尽大仙人
　清净相习近　　清净广解脱
　不更受诸有　　生死已永绝
　所作者已作　　得一切漏尽
　五盖已云除　　拔刺根本爱
　师子无所畏　　离一切有余
　害诸有怨结　　超越有余境
　诸有漏怨敌　　皆悉已潜伏
　犹如转轮王　　怀受诸眷属
& U* y6 W7 m! {1 o　慈心广宣化　　海内悉奉用
　能伏魔怨敌　　为无上导师
　信敬心奉事　　三明老死灭
8 A$ }( V" Z' d　为法之真子　　无有飘转患
　拔诸烦恼刺　　敬礼日种胤　

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一三）

7 d2 d3 R8 R" J& T4 Z. `如是我闻
$ R0 N- C2 I# A4 ?& }
  i: |! l  ], {8 ]! J% ?8 s一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝着衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不着乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住
; M5 W8 B" w* o" D" g
% v+ T5 t$ C% {5 J# n4 o时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言

0 M* g5 \1 x9 C, b- d9 W' H　当舍乐不乐　　及一切贪觉
; i! D. b/ O" X& c& D% O( S% ~　于邻无所作　　离染名比丘
; t4 I* L0 l: G$ t* }$ g5 L0 x　于六觉心想　　驰骋于世间
4 }, |& B8 z2 W* f　恶不善隐覆　　不能去皮肤
　秽污乐于心　　是不名比丘
& s( l) Y& u8 N1 z, |& J. T" ^　有余缚所缚　　见闻觉识俱
　于欲觉悟者　　彼处不复染
' m2 ~; ~5 l: N0 P　如是不染者　　是则为牟尼
　大地及虚空　　世间诸色像
　斯皆磨灭法　　寂然自决定
+ y8 G9 w5 C! a8 h0 F% R( c　法器久修习　　而得三摩提
# K' l. G8 ^) ^: b" Y: y' J　不触不谄伪　　其心极专至
　彼圣久涅槃　　系念待时灭　
+ [) l9 o! Y1 [: c9 k
  x  N: y  s% b/ U; T3 K时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住

　　（一二一四）

! X' s- m' ~% \+ n7 G) u% t# L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者阿难陀晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起

4 ]! J& v. m0 `" |7 x# t% Q$ u时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言
, Y* Y. K! K2 `1 u. x
  d. R2 f" [! n　贪欲所覆故　　炽然烧我心
　今尊者阿难　　为我灭贪火
　慈心哀愍故　　方便为我说　

尊者阿难说偈答言

9 w5 I/ B$ d6 P8 ]3 V, c　以彼颠倒想　　炽然烧其心
4 i/ s! ^, E# `: l' h6 G　远离于净想　　长养贪欲者
　当修不净观　　常一心正受
6 W( g) ]# K0 o( ]" N　速灭贪欲火　　莫令烧其心
! E. R" ~2 S$ E  ]/ n　谛观察诸行　　苦空非有我
　系念正观身　　多修习厌离
　修习于无相　　灭除憍慢使
' w- C8 H$ m* g: [7 ~1 t　得慢无间等　　究竟于苦边　
2 j# A4 ~8 D2 G
  c* U4 f- W5 d  W& L7 l( K& h尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行
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　　（一二一五）

' P  \2 {) [, L# C如是我闻

- }8 X4 C) g' r一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; R$ g) k$ k/ u9 l$ C. Y8 [8 b
' {$ p0 H3 H1 K; {' Y2 V4 z1 B时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分

3 N$ S' Z5 u1 a时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起

时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言
- _0 x; q& i* j) r9 J* M- R: x
( y) @/ S  m8 V% W) g" U, N6 m% {　我已得出离　　非家而出家
; V: C' ~- x$ U, i4 d+ c/ P　贪欲随逐我　　如牛念他苗
* u7 |# ]) l/ I　当如大将子　　大力执强弓
　能破彼重阵　　一人摧伏千
　今于日种胤　　面前闻所说
　正趣涅槃道　　决定心乐住
, X% B+ e( B( {$ ]+ R　如是不放逸　　寂灭正受住
' ~2 Y: G0 |# Y$ O/ J* [0 S　无能于我心　　幻惑欺诳者
　决定善观察　　安住于正法
5 d' x, x5 E" d( f　正使无量数　　欲来欺惑我
　如是等恶魔　　莫能见于我　

时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住

　　（一二一六）

) Y3 i% `. B! U, c+ y如是我闻

* n  T% n9 L4 H: d  j1 O/ {一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
8 \8 s- I6 P6 q  ~  P/ J4 h  d& H
5 b$ l/ X+ K, c( V) X时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言
( P( f/ y+ g" z: n
　瞿昙莫生慢　　断慢令无余
　莫起慢觉想　　莫退生变悔
　莫隐覆于他　　埿犁杀慢堕
: U+ s5 S: R6 E$ n# y　正受能除忧　　见道住正道
: G( T5 d: E) r( G　其心得喜乐　　见道自摄持
2 S9 k( k; }, m2 ?) ^- `( r8 O　是故无碍辩　　清净离诸盖
　断一切诸慢　　起一切明处
* n6 C& m+ j; [2 K# w5 B+ ^　正念于三明　　神足他心智　
) e. z1 h( N7 x, S* s
. M9 B) G: V* V; U+ Z. S时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净
2 D2 H( \* j7 G9 u
　　（一二一七）
2 w! i5 R3 v+ N8 L0 D% l3 \& C
3 f2 P# c, l# J  V% C, g" q如是我闻
# P7 L' b: z5 M6 p: \" B
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证

时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言
1 p/ M+ c: d7 D- A! x7 @1 l3 v
　本欲心狂惑　　聚落及家家
1 ?2 ]. i# J7 O　游行遇见佛　　授我殊胜法
　瞿昙哀愍故　　为我说正法
) z& h9 S; b, Q4 u2 e! x5 N2 i　闻法得净信　　舍非家出家
　闻彼说法已　　正住于法教
　勤方便系念　　坚固常堪能
" ?7 C9 F1 e  [9 ^, o　逮得于三明　　于佛教已作
, T" {: |& C" s. G　世尊善显示　　日种苗胤说
　为生盲众生　　开其出要门
5 G  L3 l' d" M+ _. E/ o' n2 U　苦苦及苦因　　苦灭尽作证
! P; L9 U! `8 p( C9 K　八圣离苦道　　安乐趣涅槃
　善义善句味　　梵行无过上
　世尊善显示　　涅槃济众生　

　　（一二一八）

如是我闻
+ N! y9 a% V, K- M
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四

( J* k" T8 U7 v" z: y　贤圣善说法　　是则为最上
. @  [- m4 k' d$ ^. [' L' s3 K# O! |: Y　爱说非不爱　　是则为第二
. }7 p- ^. A2 H+ _　谛说非虚妄　　是则第三说
' k( T+ G1 Y1 H- G( ]　法说不异言　　是则为第四　

, L( a% g5 e* T+ X& I4 z: y诸比丘。是名说四法句
7 o! O; J* h- x( C4 u
- s5 h3 e/ X& h  ^8 L" o尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
; @1 o2 i8 A) G' Z0 d+ Y5 _
佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言
8 h* h% I( v( _8 m2 P) K' `; |- i
: E, [( U- J  Y# G1 b4 |# m　若善说法者　　于己不恼迫
- @/ W7 d' P: M+ K- j　亦不恐怖他　　是则为善说
　所说爱说者　　说令彼欢喜
　不令彼为恶　　是则为爱说
　谛说知甘露　　谛说知无上
　谛义说法说　　正士建立处
6 ?. s" q$ J7 Z+ x4 j; k/ Y4 C" x6 a　如佛所说法　　安隐涅槃道
" H7 |% p4 v! ~" s( l! E; w$ ^* D* C　灭除一切苦　　是名善说法　
* M) Z1 j7 l: i& y! e% J1 L
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二一九）

如是我闻

一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱
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2 K) W" P$ V; a; Z+ t( ~尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
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5 H! Q7 i$ Q* v+ V/ Z& m　无上之导师　　住那伽山侧
1 {. g' Z, k5 ^+ H. ?' b" _! n; F　千比丘眷属　　奉事于如来
　大师广说法　　清凉涅槃道
) D+ K4 k' e+ p　专听清白法　　正觉之所说
　正觉尊所敬　　处于大众中
6 ~2 r, M. [8 y& s# |* ]- a1 j　德阴之大龙　　仙人之上首
　兴功德密云　　普雨声闻众
　起于昼正受　　来奉觐大师
　弟子婆耆舍　　稽首而顶礼　
8 M7 B- f) F- ~
4 `  P1 u: u+ M% d. |5 N世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说
6 C- Z0 d) N* x7 v6 k( f% L
佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟
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时。婆耆舍即说偈言

9 }4 K* E3 d3 J　波旬起微恶　　潜制令速灭
/ [' J3 m) L; d) r+ w5 V　能掩障诸魔　　令自觉知过
　观察解结缚　　分别清白法
　明照如日月　　为诸异道王
7 R0 h( N5 l4 u, s9 r　超出智作证　　演说第一法
　出烦恼诸流　　说道无量种
　建立于甘露　　见谛真实法
. {4 N: X9 w9 i# Y) k0 N　如是随顺道　　如是师难得
  y1 t, ~" o1 R/ G. x　建立甘露道　　见谛崇远离
' V9 M: v3 m& k5 g' L% W　世尊善说法　　能除人阴盖
　明见于诸法　　为调伏随学　
# [" C" x8 O2 c3 v3 v( Y! x, h9 n
尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

+ L8 w# R! k8 p! D3 |6 w　　（一二二○）
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如是我闻
$ g5 A5 d  M1 h% G" h2 O
$ Z; S* O5 R6 J& x一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛

时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说
2 C& i5 @) Q0 f) O& W  J
佛告婆耆舍。随所乐说

时。尊者婆耆舍即说偈言

　我今敬礼佛　　哀愍诸众生
" j2 _, t4 e- l5 G　第一拔利箭　　善解治众病
　迦露医投药　　波睺罗治药
　及彼瞻婆耆　　耆婆医疗病
　或有病小差　　名为善治病
6 \/ N$ O4 Z; |0 a　后时病还发　　抱病遂至死
　正觉大医王　　善投众生药
　究竟除众苦　　不复受诸有
) s0 n3 ~( s, u" b' E　乃至百千种　　那由他病数
  L; W! |( b5 v8 S$ B! @' [2 p　佛悉为疗治　　究竟于苦边
　诸医来会者　　我今悉告汝
2 Z9 `1 U& U3 M+ m1 b$ ~/ y  ~　得甘露法药　　随所乐而服
　第一拔利箭　　善觉知众病
　治中之最上　　故稽首瞿昙　

. @% \; t" Y9 i尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

qzx86

（一二二一）
4 V6 |" c0 [- ~2 R# U
3 c" }1 ~6 L- }! |* J+ U如是我闻
' Y3 T9 T  r' n4 |" y/ r3 w
0 L! k5 H9 d  Y) e1 T6 E1 ^一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

9 h$ s6 g2 V5 Z/ r2 m时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养

彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃
$ P5 U  R* Y- P' g
/ i4 [1 B' p9 \% r& ^/ s: Z! B时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相

3 V5 x6 P" C4 {& }" l* M尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
9 N  T8 h( {( r9 l9 U/ Y
　我今礼大师　　等正觉无灭
  u. _! ^; B, D. M4 Z' R　于此现法中　　一切疑网断
　旷野住比丘　　命终般涅槃
, s) M& |- y5 Z, W8 f# ], B  ^　威仪摄诸根　　大德称于世
　世尊为制名　　名尼拘律想
2 S1 D, ?7 |, |+ W7 G, A2 r# H　我今问世尊　　彼不动解脱
　精进勤方便　　功德为我说
　我为释迦种　　世尊法弟子
; F( ^5 x; W, N+ o" D　及余皆欲知　　圆道眼所说
　我等住于此　　一切皆欲闻
　世尊为大师　　无上救世间
　断疑大牟尼　　智慧已具备
3 A8 |' }$ ^% C+ ^+ m1 {7 p　圆照神道眼　　光明显四众
　犹如天帝释　　曜三十三天
6 Q, v* _3 v$ X+ U: T+ Z　诸贪欲疑惑　　皆从无明起
　若得遇如来　　断灭悉无余
　世尊神道眼　　世间为最上
　灭除众生遇　　如风飘游尘
7 i5 g' q0 F3 Z  c　一切诸世间　　烦恼覆隐没
$ O  I4 N% q5 E+ ]# n　设余悉无有　　明目如佛者
' m- |9 J7 H/ [; `: A( m　慧光照一切　　令同大精进
　唯愿大智尊　　当为众记说
& r  I) y8 R' H# U9 |- w　言出微妙声　　我等专心听
　柔软音演说　　诸世间普闻
  k" J+ x- T3 c+ P: G" X8 g' a9 S　犹如热渴逼　　求索清凉水
　如佛无减知　　我等亦求知　
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尊者婆耆舍复说偈言
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　今闻无上士　　记说其功德
　不空修梵行　　我闻大欢喜
( l( ^  s1 h% X* |0 U# @　如说随说得　　顺牟尼弟子
0 }9 K) b0 M1 ~; x! s( D6 n# o　灭生死长縻　　虚伪幻化缚
　以见世尊故　　能断除诸爱
! G! a, c9 w+ ^) s. p4 L　度生死彼岸　　不复受诸有　

佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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杂阿含经卷第四十五杂阿含经卷第四十六

　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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　　（一二二二）
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如是我闻
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& a. C  g$ F* Q3 Z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫
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/ q5 V8 h3 B) `0 ^. J2 ^' G须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫

佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二二三）
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2 c- v; `: ~& G* P1 _3 a如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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1 s( v& d6 i& _! X时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿．天色．天名称胜
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/ H, ]. M1 J+ G+ [& p余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿．天色及天名称
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3 g6 U5 R" ?2 f4 U2 d8 N7 s时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法．律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿．天色及天名称。时。天帝释即说偈言

　正信于如来　　决定不倾动
　受持真实戒　　圣戒无厌者
( v+ v0 Q7 u8 |) u) G+ }6 A) n  o% m9 W　于佛心清净　　成就于正见
　当知非贫苦　　不空而自活
　故于佛法僧　　当生清净信
" m4 F0 e+ V1 a　智慧力增明　　思念佛正教　
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4 M4 R% {: E, r* C5 ]- ?% y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  y) C: r' K1 [/ y$ b- n# e; a7 T　　（一二二四）
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% b8 s! f( R1 d+ r) F2 v如是我闻

& E- u- Y+ k" h3 T( o一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道

/ s4 D; ?4 W0 T- f% B$ [0 L有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田
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2 ~. v* m# _' ^# f6 `6 X$ G3 h时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中
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诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田

3 y9 H/ t, _  b1 X* C5 A时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

　善分别显示　　一切法彼岸
　悉度诸恐怖　　故稽首瞿昙
　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
, t/ U+ k0 ]1 r5 p　愿为说福田　　令斯施果成
5 `1 ^) n, D, W) y( \8 z　帝释大自在　　天王之所问
; M2 n% \; \2 f) L: a" `3 K　于耆阇崛山　　大师为记说
3 t. M8 n/ ^! |/ g8 O/ Y2 f8 f　诸人普设会　　欲求大功德
2 I; q8 k# R% \! `6 M　各各设大施　　常愿有余果
9 {4 n6 @) x$ n. k2 D% b3 J3 s　今当说福田　　施得大果处
　正向者有四　　四圣住于果
* r4 [' z& |5 Z　是名僧福田　　明行定具足
) x, A9 _: N- _4 m7 a# {　僧福田增广　　无量踰大海
　调人师弟子　　照明显正法
# D% @0 [! a! e/ J- J" j　斯等善供养　　施僧良福田
& g; `6 N, `0 K- H　于僧良福田　　佛说得大果
$ g) G- `6 ^. F0 ?　以僧离五盖　　清净应赞叹
: h1 W+ b: u, H5 N/ m+ U/ N3 I9 A　施彼最上田　　少施收大利
　是故诸人者　　当施僧福田
　增得胜妙法　　明行定相应
　供此珍宝僧　　施主心欢喜
1 e7 D0 \  E( y) ]　起于三种心　　施衣服饮食
7 A3 a' k& g9 |5 ?　离尘垢剑刺　　超度诸恶趣
　躬自行启请　　自手平等与
　自利亦利他　　是施获大利
　慈者如是施　　净信心解脱
& y4 \: n: S1 c0 `' P　无罪安乐施　　乘智往生彼　

时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现

尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请

% @& u% W# z& h) W是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时
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. v) L4 P( g. i+ V尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐
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王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法
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尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

& h; j1 t2 i* \3 ~( H- W. F　　（一二二五）
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如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言

　今请问瞿昙　　微密深妙慧
　世尊之所体　　无障碍知见　
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3 w7 [6 M6 s6 b2 V6 s% M9 H众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去

　　（一二二六）

+ Y+ g4 |* A' \1 D* W  C8 r5 T如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说．如法说．随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶

佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说．如法说．随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故
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波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门．婆罗门。所谓富兰那迦叶．末迦利瞿舍梨子．删阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提

佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻．小火虽微而不可轻．比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言

　刹利形相具　　贵族发名称
　虽复年幼稚　　智者所不轻
, r) i8 n- W& G: p: A　此必居王位　　顾念生怨害
　是故难可轻　　应生大恭敬
' M- E, Y( p- l! i  u　善求自护者　　自护如护命
. A7 Y' r7 Q+ v8 W. Q" n　以平等自护　　而等护于命
　聚落及空处　　见彼幼龙者
8 G; `  c1 t# v/ E8 ^' ?　莫以小蛇故　　而生轻慢想
- D# e" B6 A3 d2 T3 ^　杂色小龙形　　亦应令安乐
　轻蛇无士女　　悉为毒所害
　是故自护者　　当如护己命
: e2 A7 r; I# B2 i! A　以斯善护己　　而等护于彼
9 b, b: _; X$ @" m3 Y: F　猛火之所食　　虽小食无限
　小烛亦能烧　　足薪则弥广
　从微渐进烧　　尽聚落城邑
9 W4 m0 c& k( w4 A# A: m　是故自护者　　当如护己命
4 I% ~3 M# g& u' l+ X$ W　以斯善护己　　而等护于彼
　盛火之所焚　　百卉荡烧尽
9 k, a( y5 h+ w$ T7 f4 X3 S: K　灭已不盈缩　　戒火还复生
! U# @+ m3 m: V' W% z$ l3 b, a　若轻毁比丘　　受持净戒火
　烧身及子孙　　众灾流百世
. T% L) {: E0 d) T" y; O　如烧多罗树　　无有生长期
　是故当自护　　如自护己命
　以斯善自护　　而等护于彼
( w" _5 L- }8 k" Q　刹利形相具　　幼龙及小火
　比丘具净戒　　不应起轻想
2 S8 {3 @! Q" A& Y6 _% K　是故当自护　　如自护己命
( _; y- m/ t) @; b+ M1 n) U/ a　以斯善自护　　而等护于彼　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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qzx86

（一二二七）
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& t6 B6 Y8 `! P6 X- T: [! @$ E如是我闻

, X( I' w( r) I一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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  w2 P5 }* q( i6 J4 r1 M4 d时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

- q; A% I4 F  u$ h8 @6 T$ X7 f尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发

波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊
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5 h. s2 P( h5 @+ ]- E佛告大王。极爱重敬念祖亲耶

- E9 t9 S& H0 C' ^1 @波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生．一切虫．一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说
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佛言。大王。如是。如是。一切众生．一切虫．一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者
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0 n( ]+ ~+ V. s9 ^8 Q& `佛告大王。正使婆罗门大姓．刹利大姓．长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生．一切虫．一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言
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　一切众生类　　有命终归死
8 h9 j2 b% p% r  B2 v　各随业所趣　　善恶果自受
& a1 D" C7 G6 U) ~7 B0 F  R  X　恶业堕地狱　　为善上升天
　修习胜妙道　　漏尽般涅槃
* |+ D; n7 H" z　如来及缘觉　　佛声闻弟子
　会当舍身命　　何况俗凡夫　
: C- s1 Y( z7 C( X( ]9 |
% e5 X) @8 |) q! i& K6 _3 i8 a佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二二八）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
; F& K4 n1 g4 z8 X0 @5 f% |
5 }4 a  ]4 m( B9 S) ]时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念
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6 M$ t/ R/ O. O# ~( r9 j佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念

5 {  I( o/ N* n8 b8 ]若复。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言
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) E+ j% j) X: i: M8 \8 e　谓为自念者　　不应造恶行
6 x& A" S, ?8 c2 Q0 K2 @$ [5 F　终不因恶行　　令己得安乐
+ C9 ]* O8 ^1 L3 X' c7 @　谓为自念者　　终不造恶行
- ?! m# F/ ^, T' o- n　造诸善业者　　令己得安乐
　若自爱念者　　善护而自护
　如善护国王　　外防边境城
　若自爱念者　　极善自宝藏
　如善守之王　　内防边境城
　如是自宝藏　　刹那无间缺
, q6 i+ N' T2 N8 U3 `3 z　刹那缺致忧　　恶道长受苦　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 ]" C0 N$ a1 b2 @5 G  E6 f　　（一二二九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

2 e: x! I, R. O- h7 R尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护
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# \4 \1 A1 `" o$ I6 C" A8 a佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军．马军．车军．步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象．马．车．步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言

5 D9 @  s4 V; N4 I1 f; p　善护于身口　　及意一切业
　惭愧而自防　　是名善守护　

" W( \+ }0 G9 f$ O/ P. N( z时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三○）

5 m1 ?2 v( h, Z如是我闻

9 @* Z& `/ ]9 a' z/ \) }- {1 e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ o6 d& n% v- [' h# x' y时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行
$ n, b+ k: A6 G1 C+ T  p
佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师．猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

: V# g3 i  w, [6 d4 N* c0 }) R　贪欲于胜财　　为贪所迷醉
9 k) a8 @$ F/ l. x2 ?' K0 E　狂乱不自觉　　犹如捕猎者
　缘斯放逸故　　当受大苦报　
% ^/ I7 u' s$ ?- u; Z
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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; `& R( ~+ F' M　　（一二三一）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ ?9 y" J, M7 p5 q( o- J时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓．见胜婆罗门大姓．见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓为贪欲故。欺诈妄语
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8 \' U# Z5 K3 _: U/ f- \时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓．婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓缘贪利故。欺诈妄语
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佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师．渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言
: Y+ ^% Z( q; O( r7 w
　于财起贪欲　　贪欲所迷醉
　狂乱不自觉　　犹如渔捕者
　缘斯恶业故　　当受剧苦报　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( h* y, V( z, E3 R/ E0 l' f. P5 @' ?　　（一二三二）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ h5 ^* I- b( @- D3 F" A时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米．食豆羹．食腐败姜。着粗布衣．单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门．婆罗门。给恤贫苦．行路顿乏．诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门．婆罗门．贫穷．行路．诸乞丐者见之

  o1 B9 j! b+ @) `佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用．洗浴．饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水
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% u  p/ d7 O: P) N8 m4 b大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言
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　旷野湖池水　　清凉极鲜净
( n9 p& M% H# ~4 w0 G- F: M　无有受用者　　即于彼消尽
　如是胜妙财　　恶士夫所得
　不能自受用　　亦不供恤彼
　徒自苦积聚　　聚已而自丧
　慧者得胜财　　能自乐受用
　广施作功德　　及与亲眷属
　随所应给与　　如牛王领众
% Y9 v9 `/ `$ {  t* d6 D0 ^) w　施与及受用　　不失所应者
　乘理而寿终　　生天受福乐　

. B! Y% v  n9 Z佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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& o9 f5 U0 M! t$ S7 p( o　　（一二三三）
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如是我闻
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4 }7 T8 x% Y" i- Y5 B7 _. N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- Z! m8 z, V2 t5 D: g! ^! L尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子．无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

; T* d/ i9 D! b尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓

波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来

佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶

5 M7 w9 f, V7 c: M) U$ _# \波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说
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佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣．粗食．粗弊卧具．屋舍．车乘。初不尝得上妙色．声．香．味．触。以自安身

! A; u' ]# v+ Z$ a, `6 e2 Y复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼
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6 T. Q; ~2 o8 i8 {( i! g7 W) ?8 d波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶

佛言。如是。大王。已入地狱

0 A' |) F* V. `8 F+ y4 ~3 j时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言
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# b5 U; R$ n7 \! U　财物真金宝　　象马庄严具
　奴仆诸僮使　　及诸田宅等
3 ?# Y# g5 t  Z　一切皆遗弃　　裸神独游往
　福运数已穷　　永舍于人身
　彼今何所有　　何所持而去
　于何事不舍　　如影之随形　
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尔时。世尊说偈答言
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+ ?  k. o6 Q0 N) `3 q5 H　唯有罪福业　　若人已作者
　是则己之有　　彼则常持去
　生死未曾舍　　如影之随形
　如人少资粮　　涉远遭苦难
. ^( m1 _/ K  j7 p7 ]　不修功德者　　必经恶道苦
　如人丰资粮　　安乐以远游
- C' B% _; c1 i) H　修德淳厚者　　善趣长受乐
) T1 o: Z4 }$ r7 i( B, A& n　如人远游行　　岁久安隐归
　宗亲善知识　　欢乐欣集会
+ e+ \2 A- R; i; C7 \$ R" {9 g2 s　善修功德者　　此没生他世
% P/ }4 |0 ]0 A6 Z+ V　彼诸亲眷属　　见则心欢喜
! d: D8 n( B; _. z　是故当修福　　积集期永久
7 |* r9 [& I+ E- K　福德能为人　　建立他世乐
　福德天所叹　　等修正行故
. X/ b7 n+ ^3 }" F5 F1 w　现世人不毁　　终则生天上　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三四）
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8 e3 ]$ x' ~. F9 b" V如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处
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时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所

尔时。世尊即说偈言

　月月设大会　　乃至百千数
7 f2 X* j- z* E& ?) d　不如正信佛　　十六分之一
　如是信法僧　　慈念于众生
8 F8 I6 A$ }9 b) {: C　彼大会之福　　十六不及一
　若人于世间　　亿年设福业
& [% B, l- f1 v3 O- G( P) p　于直心敬礼　　四分不及一　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　
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　（一二三五）

( Q: |* k; T; e9 ^- j4 g, t" U; F5 T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利．若婆罗门．若鞞舍．若首陀罗．若旃陀罗。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被录。或锁．或杻械．或以绳缚
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2 A/ ?" [0 J+ v- J2 v6 c0 @$ S2 [* e' v时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁．或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚
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; U' K- X7 }' D尔时。世尊即说偈言
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　非绳锁杻械　　名曰坚固缚
9 U" h* L# m- C7 t" t# O. H　染污心顾念　　钱财宝妻子
, E" q, \/ S0 i4 {　是缚长且固　　虽缓难可脱
　慧者不顾念　　世间五欲乐
　是则断诸缚　　安隐永超世　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三六）

& O3 n( l) \1 e% F& j& T如是我闻
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$ w, X$ X2 x, a/ O7 w一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 o* q  S' Q2 H( m; c& d6 m时。波斯匿王．摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军．马军．车军．步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军．马军．车军．步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城
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, f5 u9 p3 k& b$ W! o时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城
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尔时。世尊即说偈言

　战胜增怨敌　　败苦卧不安
　胜败二俱舍　　卧觉寂静乐　

6 ?( }% E! W  z* ?. F$ b佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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/ _$ M$ _. O. Q　　（一二三七）

( ?  I" n' G1 ~' @如是我闻
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1 f$ c/ j' z% T9 x一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 Q* y& {, r9 y' E6 U4 B时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战
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. s& }* l6 f: K波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马．车乘．钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国

1 B) L* }0 ]+ w7 T" E' O9 l佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言

　乃至力自在　　能广虏掠彼
　助怨在力增　　倍收己他利　
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佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三八）

* n4 X1 P3 S" ]  D7 b+ U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

: o5 y6 Q: ~3 t2 M2 L时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识．善伴党。非是恶知识．恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老．病．死．忧．悲．恼苦者。悉令解脱
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2 A6 \2 I& k/ d' `7 [2 H7 E大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老．病．死．忧．悲．恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。尔时。世尊即说偈言
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' n% ?( u/ t3 j$ S2 k　赞叹不放逸　　是则佛正教
: `' ?) T1 y  b( y; z　修禅不放逸　　逮得证诸漏　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二三九）

9 R/ n! w7 X8 o; X如是我闻
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3 x: i7 B" Z8 S2 G; I3 }2 D3 `+ E一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．后世愿满足．现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．现法后世愿满足不
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佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足
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大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后法愿满足。如力。如是种子．根．坚。陆水足行。师子．舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦当如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛将住不放逸．依不放逸。我等亦应如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。则能自护。夫人．婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言

0 g0 b% B, y- L8 o+ h: D　称誉不放逸　　毁呰放逸者
　帝释不放逸　　能主忉利天
' F- F/ Y7 y. {* @) c$ P6 o　称誉不放逸　　毁呰放逸者
　不放逸具足　　摄持于二义
, ?7 ~: j0 k, ?0 D/ t' _: ^2 l　一者现法利　　二后世亦然
　是名无间等　　甚深智慧者　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二四○）
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8 ?  o& v% ^* p# B! ~3 g  T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老．病．死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老．病．死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊
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3 ?- X- O: j. ~$ g' z4 Q7 |佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老．病．死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言
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　王所乘宝车　　终归有朽坏
3 G  M! M# }) E0 |6 Q/ H' Z　此身亦复然　　迁移会归老
　唯如来正法　　无有衰老相
1 l" H6 a" O9 S, O! C　禀斯正法者　　永到安隐处
　但凡鄙衰老　　丑弊恶形类
　衰老来践蹈　　迷魅愚夫心
5 z, d4 `1 G) S3 `　若人寿百岁　　常虑死随至
$ \' b+ `$ I9 i- R　老病竞追逐　　伺便辄加害　
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9 S3 q3 y) l  C7 [( h% s) Z0 e佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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杂阿含经卷第四十六杂阿含经卷第四十七
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& z4 A/ i8 K8 E# _　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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+ l9 C% S9 ?- M. S9 f) b　　（一二四一）
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5 H0 k) [" h$ O7 t如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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( D& Y, F) v, w8 n5 M8 r& n4 ?时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天

* L3 q# g, @/ a9 g+ Q( e1 T佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶
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  k% p& _, i" Y$ V( s( L长者白佛。不也。世尊

复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说

' e! ~% F: s1 f4 W, u1 e, G+ d7 S长者白佛。不也。世尊
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; H8 @; ~" {' J7 U% v云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶
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长者白佛。不也。世尊
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, Z& m% E4 ~" m; l& k' G& i( f佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上

长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上
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佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天

' u# p& c6 b, G  t尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二四二）
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如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处
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如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学
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6 a# b, r$ B! h  }! y佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四三）
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9 v$ N" g; [' ?8 G( J如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, {$ p+ ^' e9 H9 a尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣
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3 I1 Z* m9 a* _& h1 z尔时。世尊即说偈言
( X. x0 e8 p3 x. S* j1 J% G
　世间若无有　　惭愧二法者
; z& |5 k+ o0 J! P: M, z, C/ `　违越清净道　　向生老病死
　世间若成就　　惭愧二法者
* M4 X8 E# `7 e& \5 }6 m2 f( B　增长清净道　　永闭生死门　

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四四）
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如是我闻
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( E/ l  m' {. h% \. V; a一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说
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云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法
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5 G" r+ N9 h/ E2 ~6 t6 k$ o云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法
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尔时。世尊即说偈言

$ d3 b" C$ O, Z8 d3 @　已种烧燃业　　依于非法活
3 f. ?. f' l9 s% b5 C　乘斯恶业行　　必生地狱中
　等活及黑绳　　众合二叫呼
; ^& _! U3 U) W, R; g/ u　烧燃极烧燃　　无泽大地狱
: i) l, h$ W5 g2 ?7 [8 c3 j　是八大地狱　　极苦难可过
" o- U# b3 T* a4 V- Q1 e* ^　恶业种种故　　各别十六处
: ?8 `& R9 ~: W/ j0 c　四周开四门　　中间量悉等
　铁为四周板　　四门扇亦铁
　铁地盛火燃　　其焰普周遍
　纵广百由旬　　焰焰无间息
9 P! F' g/ ?8 R" F% r1 G9 \1 s3 i　调伏非诸行　　考治强梁者
　长夜加楚毒　　其苦难可见
　见者生恐怖　　悚栗身毛竖
　堕彼地狱时　　足上头向下
　止圣柔和心　　修行梵行者
　于此贤圣所　　轻心起非义
* J( Q# x. @# b+ w( u$ X　及杀害众生　　堕斯热地狱
* l, O1 ?; S+ k7 x+ M　宛转于火中　　犹如火炙鱼
　苦痛号叫呼　　如群战象声
　大火自然生　　斯由自业故　
& K( v8 x! l! J; F- D2 e1 t1 U3 @. Z% p' l
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' H+ N- M& R2 e　　（一二四五）
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如是我闻

# d; ^( S0 h9 F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

, l! G7 k9 }1 [' p% E尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* M" t+ g' e5 E: a. t7 {* G3 Y6 P　　（一二四六）
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5 v4 s+ V, `2 I2 Q+ H如是我闻
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9 r# I2 t$ F& Q1 B- P一时。佛住王舍城金师住处
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. o9 V) e1 V' t1 X3 B尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具
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! T3 {; \/ w$ g  G; h如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块

  V: J) Z& @" W7 E) k) n) X- j, I复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾

复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土
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+ U. B7 Q. l, e复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净
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  r% Q" B- H  Q# r2 s& X0 b复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具

, D% h* M6 B7 Q. [7 ^复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意

; D5 O# w8 s3 D! n9 O+ R复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证

佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

8 b0 O, t+ r5 ]+ N- s  M3 o5 h7 i4 F　　（一二四七）
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. k$ f# `" B! `$ \$ e& ^+ Q% h3 U如是我闻
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9 D- o) O) s4 n7 Q一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏
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8 h5 e5 J# d8 t. E以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金着于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽
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' a: ^5 X: B3 g3 d& g佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二四八）
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/ s8 s( |; h! e, N# _9 B& ]如是我闻
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- v4 C- k* f6 v  c一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

6 ?& d6 X$ X& g# x" c9 T尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸
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$ v, w) h8 x' x如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山崄。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难

彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸

' @5 U& {+ H3 y. o6 q如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

$ I& G5 J: R! e; M  ]( G如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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8 l. H% W0 R3 y$ _: @; F( p如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

尔时。世尊即说偈言

; q; y2 c1 }. b0 j5 W, @5 G+ q$ k- B　此世及他世　　明智善显现
/ W  V0 Z: S9 P- v　诸魔得未得　　乃至于死魔
8 q* a! j" y8 E  _0 ~　一切悉知者　　三藐三佛智
7 {; r2 E& w6 K( \2 {* |　断截诸魔流　　破坏令消亡
& Q6 i5 F6 x7 o6 K　开示甘露门　　显现正真道
　心常多欣悦　　逮得安隐处　
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! U2 Y1 i/ C. M. d9 I& Y+ m; l　　（一二四九）

* g1 }! v# s- r+ I- Z: I/ e, H2 P如是我闻
4 @: o9 A6 k8 ^
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛

如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养
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云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知

  b+ n4 ?3 b9 p  A/ S- G+ D云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相

云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫
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云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮
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云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟

& A8 w6 J+ L# ~云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道
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云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处

- a6 I$ O2 T4 x  u+ ^云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处

云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处

云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳
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, x' ]0 l/ U! f3 K1 t$ i云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐

7 V4 J5 C# t9 S% s8 S/ F( H, {彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他
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3 B5 c$ q" w4 a0 G% J佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二五○）
: L' N& K  ^3 D2 n9 m
如是我闻
' T$ {- Z* j9 A* o' k* u) ?
一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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: y- H9 u9 _1 A+ S1 T尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

! v4 w. F/ z( k5 N2 s佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求

- F. ?( i: F9 M4 g6 y/ u2 [# F, f" G- Y那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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佛告那提伽。宜知是时
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3 o2 U* [7 ~- B( C那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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- z) @! M/ V' f2 o7 [: N; N" `佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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: N/ S. r8 G1 ~; `5 Q% H, V0 G4 Y那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

- E, I% _7 K  ~% x$ o复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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+ G4 {* R4 m5 u( W  G; a佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

( [  \4 J  J' r; x- \: @　　（一二五一）
: }, V2 U2 I5 A/ {: X
如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利
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8 H) o3 w6 k: c5 j佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

. _/ O! J, C5 ~那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处

' _) @: {. B* P, g, t) p那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

& I( i( t; R4 C$ s  w" t7 B那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

+ i$ M7 ?( \) ~6 U" Q复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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- x: ]8 W  `" D& i' T9 M& i佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去

/ ?( Y) J" X' K4 Y3 P+ o　　（一二五二）
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如是我闻
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便

+ o! z0 n/ i" N, ^' B. x当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
" |! P3 w. j* p- U2 A/ [
" D" S: j0 s8 {/ [, t佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( q9 R0 G. G" |+ G7 D　　（一二五三）

; i+ h! p) F5 V* s  {如是我闻
4 k& y/ N1 m4 L. g! z$ K
3 t: p& k$ T- a# z一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 h" B- n5 y1 f尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
' t6 S- |; I4 X) K! w2 G# o
　　（一二五四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

3 n( i5 A' J( o5 x' S/ [譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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+ Z! ~  N6 J7 P8 z9 H如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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! R% J3 \/ |" J; I- Z% [$ Z尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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. J: N$ l9 T. H$ G% y: L如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多

比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比

佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心

* d! p3 r' G9 {佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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3 M) u7 N2 Y; i5 ]  ?  u如是我闻
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! T  @* R8 X1 y8 ]4 \一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱

, g! R2 F5 |& {; E. Y! @1 c/ Y) T时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

' w& j7 X& R3 H' Y5 {佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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7 ]+ p3 l( B* ?比丘白佛。可说譬不

, s: ^3 _- ?2 h3 L0 \佛言。可说
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$ y7 V3 C- B4 ~! s% j% Q$ F佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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比丘白佛。捷疾。世尊
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. Q$ R: d; |( z; Z1 y佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是
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* L+ b) U. `, I! H: k佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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  e5 x1 u8 P; x) i- `( o尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

/ r& |7 [$ M, Q2 l7 d+ r. l如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五九）
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如是我闻

/ ^4 H5 L! |* R4 J: {) X- J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

' d1 C+ J4 s% G6 X- u% T8 P尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不
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  a6 b% ?1 D4 G' n8 F7 C' [比丘白佛。如是。世尊
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4 D/ O9 |  S- N! O& p佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& c* _" F9 _" G' v$ Z( K" w　　（一二六○）

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死

如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

2 q% D! h& j. D. B佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; |5 b- J: w& ?( j如是我闻

) i. N- h+ K( [& d0 a9 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ K& s+ @# O6 |1 c3 B: I4 ?尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵

诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学
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5 G9 H. {& G" n: I4 w# w/ a# u( m佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六二）
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如是我闻

2 L/ o( q2 @) \% g) ?& [一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣
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" C- p0 s5 |2 L尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不

诸比丘白佛。如是。世尊

' k8 F$ t+ n5 Y" v佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二六三）
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' s9 I* B' F9 k* C# v1 l如是我闻

; r) ?- x& U3 H一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

$ z8 x$ b" u$ y; O2 D佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二五○）
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如是我闻
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  G/ z: X. X7 q; `% S) M一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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9 y1 k6 R+ U" |/ _% }3 ^, y时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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: y$ C; {( d5 M$ e尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

% d' o* R( o% q3 A佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求
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那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬

佛告那提伽。宜知是时
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那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请

佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐

) ^& R6 F0 l4 V2 E3 ~2 M( B那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

! t* O, ]& @1 A' V　　（一二五一）

9 y6 v" r+ _2 s0 V  u如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利

佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

4 ], |8 f1 e$ g那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处
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- i3 O- e* J/ ]5 ?2 u. Q4 \那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处
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那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

) I" p) N/ _9 R4 X4 v' ]/ v那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落
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0 u; U4 }8 t! l  A复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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- D1 s( K; K1 a. y0 A8 H佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二五二）

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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便
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如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便

) n/ |/ N4 z6 a当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五三）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

/ b' Z! L9 ]4 B7 r: y9 m尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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2 w* s, l3 Y# I　　（一二五四）

0 k+ ?! F/ [& _$ v9 i如是我闻
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9 s3 l, G, Q$ j' b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺
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譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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+ _9 }) X0 x+ }2 r0 O佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五五）

如是我闻

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比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困
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) {% Q+ Y5 r: c! f如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& d! H! c- D- S5 p1 u尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比

0 N& {; c% ^' o6 n0 S% m- V, m) k佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心
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) X* Z& a: o; z+ M  _9 `1 q/ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱

9 u" O* l+ F1 Y, ^( {+ I; X时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何
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佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难

比丘白佛。可说譬不

佛言。可说
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6 ?" i' F- Z/ r, J! P佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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  Z% v& D" ~% g+ q比丘白佛。捷疾。世尊

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3 {3 Q6 f, S+ B. p2 h5 b# J' w% q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五八）
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如是我闻

, J! c" A) n3 L1 v一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中
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8 @, _3 k$ z: g4 ]尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木
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2 y4 m) Y& L9 Y* e) W" H8 r% z如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五九）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不
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比丘白佛。如是。世尊

佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

' T; i( y8 A0 T# q4 a. |7 H2 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二六○）

如是我闻
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5 o; u' D! f9 C一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死

3 o! W" c5 S9 d% M如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学
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3 S) c1 o5 I: E- O/ Z9 @8 R) s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 C: z- X; H4 I% _　　（一二六一）
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7 h+ W1 W# {  L% f! P3 D, ^, a如是我闻

# K, ?2 x6 c6 S# f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵
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* h+ R, D+ m4 }$ w) _诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

& N9 B; R( O# i　　（一二六二）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣
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尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不
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0 T3 F. v  v, |  ]诸比丘白佛。如是。世尊

( O: E% K' L: Q% B4 T, g9 s5 ]佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学

% [1 X  Q5 m, ]2 S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六三）

, b; c3 Q( ], u- P) }: z( D/ E如是我闻

3 y$ d' x; S6 E5 Z一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行