杂阿含经

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如是我闻
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一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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/ K) k/ k/ w' ]. w  R尔时。世尊独静思惟。作是念。不恭敬者。则为大苦。无有次序。无他自在可畏惧者。则于大义有所退减。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安乐住。有所恭敬。有次序。有他自在。大义满足。颇有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人中。能于我所具足戒胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

复作是念。无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人能于我所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令我恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法令我自觉。成三藐三佛陀者。我当于彼恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。所以者何。过去如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸当来世如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住

7 \/ n5 v+ ~! d" _& P, D尔时。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。叹言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚为大苦。广说乃至大义满足。其实无有诸天．魔．梵．沙门．婆罗门．天神．世人于世尊所戒具足胜．三昧胜．智慧胜．解脱胜．解脱知见胜。令世尊恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。唯有正法。如来自悟成等正觉。则是如来所应恭敬宗重。奉事供养。依彼而住者。所以者何。过去诸如来．应．等正觉亦于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。诸未来如来．应．等正觉亦当于正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住。世尊亦当于彼正法恭敬宗重。奉事供养。依彼而住
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: }# J% p* I, @! M+ y时。梵天王复说偈言

3 V3 ~1 _& b  e5 m3 C, x$ C: b7 c　过去等正觉　　及未来诸佛
　现在佛世尊　　能除众生忧
7 s8 ~+ a9 m% X: G5 @2 D  _1 G　一切恭敬法　　依正法而住
+ b7 i/ {6 x, E7 P% G0 M　如是恭敬者　　是则诸佛法　

* z( t' t" K# w2 ~时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一八九）
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& M  H9 B" H1 Q+ Q8 ?0 l  D如是我闻
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一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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, m% ^7 j6 W% Z/ V尔时。世尊独静思惟。作是念。有一乘道能净众生。度诸忧悲。灭除苦恼。得真如法。谓四念处。何等为四。身身观念处。受．心．法法观念处。若有人不乐四念处者。则不乐如圣法。不乐如圣法者。则不乐如圣道。不乐如圣道者。则不乐甘露法。不乐甘露法者。则不解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦。若乐修四念处者。则乐修如圣法。乐修如圣法者。则乐如圣道。乐如圣道者。则乐甘露法。乐甘露法者。得解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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6 H3 [3 [$ m' X4 _. J: g6 }尔时。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。作是叹言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能净众生。谓四念处。乃至解脱生．老．病．死．忧．悲．恼苦
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% H7 A, g5 |' s' O5 E时。梵天王复说偈言

% r4 B( v9 a: x  u4 U. p　谓有一乘道　　见生诸有边
$ D! }  X3 c* k$ g　演说于正法　　安慰苦众生
　过去诸世尊　　以乘斯道度
　当来诸世尊　　亦度乘斯道
　现在尊正觉　　乘此度海流
1 ~9 o3 r* a) T" [6 X/ r; j5 w( n　究竟生死际　　调伏心清净
　于生死轮转　　悉已永消尽
　知种种诸界　　慧眼显正道
2 Z1 m/ l& q. D0 ?8 a/ T　譬若恒水流　　悉归趣大海
　激流浚漂远　　正道亦如是
　广智善显示　　逮得甘露法
! P) p9 ?6 `! v" q! V5 ?　殊胜正法轮　　本所未曾闻
+ @6 ], r4 }1 ?) V　哀愍众生故　　而为众生转
  {2 o5 W. N& N& v: f6 j　覆护天人众　　令度有彼岸
5 c! b9 s$ }. }　是故诸众生　　咸皆稽首礼　

! Y. [' P& z, g( \' f- w0 R尔时。梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

* n# L0 I$ R4 a4 E4 ~! g- \3 q. i　　（一一九○）

如是我闻
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一时。佛住郁毗罗聚落尼连禅河侧菩提树下。成佛未久
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* X) ^1 R/ W1 }7 x9 r" E) p尔时。娑婆世界主梵天王绝妙色身。于后夜时来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言

6 ~9 _% d, O1 U; V2 H9 K　于诸种姓中　　刹利两足尊
( E' b1 b. g5 V) y' o5 N　明行具足者　　天人中最胜　

5 i: i. v, U& @& ]2 L佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天

　于诸种姓中　　刹利两足尊
　明行具足者　　天人中最胜　

+ `& {# |% i. I' q4 R# I) B) A佛说是经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现

　　（一一九一）
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如是我闻
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; }0 I* l+ v. x0 e2 w3 y% ^# {一时。佛在拘萨罗人间游行。住止空闲无聚落处。与比丘众夜宿其中。尔时。世尊为诸比丘说随顺阿练若法

时。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘萨罗人间游行。住一空闲无聚落处。与诸大众止宿空野。尔时。世尊为诸大众说随顺空法。我今当往随顺赞叹
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譬如力士屈伸臂顷。于梵天没。住于佛前。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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% g0 z; _1 K; z4 h5 f2 c　习近边林座　　断除诸烦恼
　若不乐空闲　　入众自摄护
　自调伏其心　　家家行乞食
0 x0 Q2 d4 r5 i; z　摄持于诸根　　专精系心念
　然后习空闲　　阿练若床座
2 W- O, I! y) ~1 Q/ U　远离诸恐怖　　无畏安隐住
　若彼诸凶险　　恶蛇众毒害
* s* E0 d3 ?( P# S( G  G　黑云大闇冥　　震雷曜电光
) D- g  E0 A' Q* g6 a/ C　离诸烦恼故　　昼夜安隐住
/ C6 \6 a9 T# |* f  y　如我所闻法　　乃至不究竟
  R4 _# B/ p6 H　独一修梵行　　不畏千死魔
9 @3 A5 `" A0 t! m7 U) p　若修于觉道　　不畏于万数
; S& E6 W  R3 x　一切须陀洹　　或得斯陀含
　及阿那含者　　其数亦无量
$ [9 j+ H. I, I& ~1 t4 A　不能定其数　　恐怖于妄说　
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时。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜已。为佛作礼。即没不现

　　（一一九二）
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如是我闻
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! o: M: f8 I0 ^; C9 N3 K一时。佛住迦毗罗卫迦毗罗卫林中。与五百比丘俱。皆是罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。尔时。世尊为诸大众说涅槃相应法

时。有十方世界大众威力诸天皆悉来会。供养世尊及比丘僧。复有诸梵天王住于梵世。作是念。今日佛住迦毗罗卫国。如上广说。乃至供养世尊及诸大众。我今当往各各赞叹
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. f8 g( m' V" Y作是念已。譬如力士屈伸臂顷。从梵天没。住于佛前。第一梵天即说偈言

& r' P6 i2 `# c/ f2 t　于此大林中　　大众普云集
　十方诸天众　　皆悉来恭敬
$ ?: S; E9 c  }/ C' A8 @4 \　故我远来礼　　最胜难伏僧　
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第二梵天复说偈言

9 Z- G! z# d+ D6 \- K　是诸比丘僧　　真实心精进
　于此大林中　　摄诸根求度　

第三梵天次说偈言

　善方便消融　　恩爱深利刺
1 s3 J1 Z6 ^  H　坚固不倾动　　如因陀罗幢
% R* J" A) ]( }0 W. ~　度深堑水流　　清净不求欲
8 J' v% T+ L# _4 o5 T　善度之导师　　诸调伏大龙　
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第四梵天次说偈言
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  ~; I  p7 {" `) j　归依于佛者　　终不堕恶趣
　能断人中身　　得天身受乐　

各说偈已。四梵天身即没不现
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　　（一一九三）

( ]" ~9 c+ |) z如是我闻

+ k; L) D3 H, A- z% w1 `" k: `一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。时。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往诣佛所。尊重供养

时。娑婆世界主作是念。今旦太早而来见佛。正值世尊入大三昧。我等且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房户中。以指扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。于舍利弗．目连所起净信心。汝莫长夜得不饶益苦
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瞿迦梨言。汝是谁

$ ~' d& H# F  j8 h梵天答言。娑婆世界主梵天王
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瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶

7 D+ u, Q# B4 k3 D  z梵天王言。如是。比丘

瞿迦梨言。汝何故来

娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即说偈言

5 _! c( m, b! A* Z　于无量处所　　生心欲筹量
/ D. T, k5 c  A" L8 i6 o4 h　何有黠慧者　　而生此觉想
　无量而欲量　　是阴盖凡夫　
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时。娑婆世界主梵天王往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。亲觐供养。我作是念。今旦太早来见世尊。正值世尊入大三昧。我且当入提婆达多伴党瞿迦梨比丘房中。即住户中。徐徐扣户。口说是言。瞿迦梨。瞿迦梨。当于舍利弗．目揵连贤善智慧者所起净信心。莫长夜得不饶益苦。瞿迦梨言。汝是谁。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不记汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨复言。汝何故来。我作是念。此不可治。即说偈言
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　于不可量处　　发心欲筹量
8 ]. B9 J, b* \% }" F　不可量欲量　　是阴盖凡夫　

9 P; s/ L% p% K& N8 g' J& H- h佛语梵王。如是。如是。梵王
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& P' I2 |. r% }& }) Y　于不可量处　　而发心欲量
　何有智慧人　　而生此妄想
　不可量欲量　　是阴盖凡夫　
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2 Q- u  @3 @( |3 |# I佛说此经已。娑婆世界主梵天王闻佛所说。欢喜随喜。从座起。为佛作礼。即没不现
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  F' e2 U5 h8 T! E5 y" _　　（一一九四）
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# p& C5 Y. J$ `1 J2 g: e如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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尔时。大梵天王及余别梵天。善臂别梵天。日日方便。往见供养世尊

时。有婆句梵天见别梵天。善臂梵天。精勤方便。而问言。汝欲何之

9 m) |% E- R, }+ y% c; v% G彼即答言。欲见世尊。恭敬供养
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- R' J5 K8 t2 V时。婆句梵天即说偈言
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　彼有四鹄鸟　　三种金色宫
6 J( W2 D2 `6 [8 z　五百七十二　　修行禅思者
0 c( G# q+ W+ J　炽焰金色身　　普照梵天宫
　汝且观我身　　何用至彼为　
' e) C! H7 p. L8 u) h
尔时。善梵王．别梵王。善臂别梵王复说偈言

　虽有金色身　　普照梵天宫
2 I6 @9 b/ _: H: ?! X5 U　其有智慧者　　知色有烦恼
　智者不乐色　　于其心解脱　

1 V+ H$ v5 t0 z' Y+ o. \时。彼善梵天．别梵天。善臂别梵天往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲来见世尊。恭敬供养。有婆句梵天。见我方便。而问我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往见世尊。礼事供养。婆句梵天即说偈言

　有四种鹄鸟　　三种金色宫
5 Y$ C% q0 K; `3 o0 m" q　五百七十二　　于中而禅思
　观我身金色　　普照梵天宫
" U) {. d; g  ?8 m$ c9 Z$ E　汝且观我身　　何用至彼为　
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我即说偈而答彼言
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　虽有金色身　　普照梵天宫
& n) _; h6 D$ w& `% r　当知真金色　　是则烦恼事
4 }! Q" p0 p8 e( N9 A" e& r" L( @　智者解脱色　　于色不复乐　

佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天
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　虽有真金色　　普照梵天宫
　当知真金色　　则是烦恼事
　智者解脱色　　于色不复乐　

时。彼梵天为迦吒务陀低沙比丘故。说偈言
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  T% z+ O! C, M4 z  @) I# P$ X" X) v9 g　夫士生世间　　利斧在口中
' F0 c% T# v& F4 M　还自斩其身　　斯由恶言故
　应毁者称誉　　应誉而反毁
3 w! Z2 I. G- M. x/ {　恶口增其过　　所生无安乐
) V) g; Q1 J% k" p  q6 G8 g8 V7 R　博弈酒丧财　　其过失甚少
4 F1 O, A+ w- B7 i) \  _# V9 i　恶心向善逝　　是则为大过
　地狱有百千　　名尼罗浮地
　三十有六百　　及五阿浮陀
　斯皆谤圣狱　　口意恶愿故　

佛说此经已。彼诸梵天闻佛所说。欢喜随喜。稽首佛足。即没不现
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　　（一一九五）

! q9 G# {  a# m7 D如是我闻
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5 n3 P% }# X& K. @+ r一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

+ w0 C% D1 q* q( ?* l& Z时。有婆句梵天住梵天上。起如是恶邪见言。此处常．恒．非变易法。纯一出离之处
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( n* L  S/ x6 S9 u* r0 K4 I* E$ M" o尔时。世尊知婆句梵天心念已。入于三昧。如其正受。于王舍城没。住梵天上
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. x0 ~7 n5 y# U& r0 K婆句梵天遥见世尊而说偈言
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' O. V9 ?5 n; U+ T9 Z　梵天七十二　　造作诸福乐
- F' o( Y+ K, H2 L  i. X　自在而常住　　生老死已过
　我于诸明论　　修习已究竟
　彼诸天众等　　唯谓我长存　

尔时。世尊说偈答言

　此则极短寿　　非是长存者
　而婆句梵天　　自谓为长寿
) a. w. O0 N& Q2 w　尼罗浮多狱　　其寿百千数
, q( X) J4 ?. D9 [0 q+ y  e　我悉忆念知　　汝自谓长存　
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婆句梵天复说偈言

　佛世尊所见　　其劫数无边
　生老死忧悲　　皆悉已过去
　唯愿说知我　　过去曾所更
　受持何戒业　　而得生于此　

$ |6 c$ U+ C0 D' m$ C尔时。世尊说偈答言

　过去久远劫　　于大旷野中
　有诸大众行　　多贤圣梵行
　饥乏无资粮　　汝救之令度
　慈救心相续　　经劫而不失
& b  _% t3 V1 j+ I! D3 b* }$ Y" f　是则汝过去　　所受持功德
　我悉忆念知　　久近如眠觉
　过去有村邑　　为贼所抄掠
　汝时悉皆救　　令其得解脱
! x: W7 U- L( f8 G2 s7 c　是则过去世　　所受持福业
　我忆此因缘　　久近如眠觉
: K2 O7 G& g3 B6 L/ ^% q1 j　过去有人众　　乘船恒水中
　恶龙持彼船　　欲尽害其命
' v( k. v+ x% a# X　汝时以神力　　救令得解脱
, p3 z; g$ p0 F; v  g　是则汝过去　　所受持福业
. k; h+ h- w8 P　我忆是因缘　　久近如眠觉　

/ ?+ _' N+ C2 b1 _, m0 F9 g婆句梵天复说偈言
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( A" z: S7 _2 [4 C% p5 n　决定悉知我　　古今寿命事
　亦知余一切　　是则为正觉
; [' P" i3 L5 u/ s8 f9 P9 c) L　是故所受身　　金光炎普照
# r! V+ F9 `/ m" G! A　其身住于此　　光明遍世间　
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尔时。世尊为婆句梵天种种说法。示教照喜已。如其正受。从梵天没。还王舍城

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（一一九六）
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- _- V9 _( {. _5 b6 }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有一梵天住梵天上。起如是邪见言。此处常．恒．不变易。纯一出离。未曾见有来至此处。况复有过此上者

尔时。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天宫。当彼梵天顶上。于虚空中结跏趺坐。正身系念

尔时。尊者阿若俱邻作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过人间眼。观见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现彼梵世。在于东方。西面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

1 z: I( V% e) v尔时。尊者摩诃迦叶作是念。今日世尊为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。现梵天上。在于南方。北面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上

8 P4 h% _7 D/ D$ C, L时。尊者舍利弗作是念。世尊今者为在何所。即以天眼净过于人眼。见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于西方。东面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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尔时。尊者大目揵连即作是念。今日世尊为在何所。以天眼净过于人眼。遥见世尊在梵天上。见已。即入三昧。如其正受。于舍卫国没。住梵天上。在于北方。南面向佛。结跏趺坐。端身系念。在佛座下。梵天座上
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尔时。世尊告梵天曰。汝今复起是见。从本已来。未曾见有过我上者不
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0 D: q) {, c( m梵天白佛。我今不敢复言。我未曾见有过我上者。唯见梵天光明被障。尔时。世尊为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天上没。还舍卫国

尊者阿若俱邻．摩诃迦叶．舍利弗为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国。唯尊者大目揵连仍于彼住
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时。彼梵天问尊者大目揵连。世尊诸余弟子悉有如是大德大力不

$ `$ B0 O9 y3 k9 w时。尊者大目揵连即说偈言

　大德具三明　　通达观他心
% {1 [; s8 D, B- Q) |7 s) i- E　漏尽诸罗汉　　其数无有量　

, t5 H  I+ }+ v时。尊者大目揵连为彼梵天种种说法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。于梵天没。还舍卫国

$ W5 C( f/ _0 {  A) [* l) G5 O- r2 S　　（一一九七）

如是我闻
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9 `7 g7 y0 f  v2 \# V一时。佛住俱尸那竭国力士生地坚固双树林
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尔时。世尊临般涅槃。告尊者阿难。汝于坚固双树间敷绳床。北首。如来今日中夜于无余涅槃而般涅槃

( j" C( V. C8 O1 {1 t时。尊者阿难奉世尊教。于双坚固树间为世尊敷绳床。北首已。还世尊所。稽首礼足。白言世尊。已为如来于双坚固树间敷绳床。令北首

7 U$ _2 D9 f5 d' U# t' v. o# Z- y7 K于是。世尊往就绳床。右胁着地。北首而卧。足足相累。系念明相
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尔时。世尊即于中夜。于无余涅槃而般涅槃。般涅槃已。双坚固树寻即生花。周匝垂下。供养世尊

6 d. z  \4 J0 u  Y  a9 }时。有异比丘即说偈言
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　善好坚固树　　枝条垂礼佛
　妙花以供养　　大师般涅槃　

寻时。释提桓因说偈
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　一切行无常　　斯皆生灭法
　虽生寻以灭　　斯寂灭为乐　

寻时。娑婆世界主梵天王次复说偈言

% H  i. L0 _/ M2 V; \0 d　世间一切生　　立者皆当舍
9 s+ Q% c1 [! \1 v　如是圣大师　　世间无有比
3 v. t; v% N# M5 V; t　逮得如来力　　普为世间眼
　终归会磨灭　　入无余涅槃　
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1 ^; y8 ?+ u9 T9 }% J尊者阿那律陀次复说偈言
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$ x* Z+ o) G: c& C( m; A　出息入息住　　立心善摄护
7 E3 m. I5 d. E8 j　从所依而来　　世间般涅槃
　大恐怖相生　　令人身毛竖
　一切行力具　　大师般涅槃
. g7 {7 A# i) _$ M　其心不懈怠　　亦不住诸爱
　心法渐解脱　　如薪尽火灭　

% k2 b/ |" l1 p" q3 ?; V( E如来涅槃后七日。尊者阿难往枝提所。而说偈言

7 e% ~$ R# d) R+ G　导师此宝身　　往诣梵天上
( L+ p2 g4 e& w. O　如是大神力　　内火还烧身
　五百[疊*毛]缠身　　悉烧令磨灭
　千领细[疊*毛]衣　　以衣如来身
3 v2 J* N  Z. {1 |, ~　唯二领不烧　　最上及衬身　
9 G! H( V; B) \6 y4 q, c
尊者阿难说是偈时。诸比丘默然悲喜
" V/ b  V4 S4 j2 e: \, R4 m
5 H% o. m9 e5 b6 H! ~. P  O杂阿含经卷第四十四杂阿含经卷第四十五
% O3 v% {" ], y& N/ D
4 k$ y/ l) ?/ z0 o! e9 ?8 F　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
# s6 v$ X4 Q6 \4 w2 T/ B
* @' S. m  ]3 D; H0 J
. d" n4 O/ [& l, y, Q5 Z　　（一一九八）

如是我闻

1 G7 n  t" K$ X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。时。阿腊毗比丘尼晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅

9 ?. C- d) L% i时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有弟子阿腊毗比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足已。持尼师坛。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往诣彼比丘尼所。语比丘尼言。阿姨。欲何处去

- E! i6 K( k' R! u, V( ]比丘尼答言。贤者。到远离处去

时。魔波旬即说偈言

; {$ D0 E0 c7 F　世间无有出　　用求远离为
　还服食五欲　　勿令后变悔　
- W' m! x  i, K4 o+ ]
时。阿腊毗比丘尼作是念。是谁。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。奸狡人耶
' p6 \; e. O; t" ~4 ~1 g
心即念言。此必恶魔欲乱我耳。觉知已。而说偈言

5 K% ~& G. B7 @+ e2 g　世间有出要　　我自知所得
% ?& B4 \+ _# }　鄙下之恶魔　　汝不知其道
# f" V. e9 Y' Z7 E* R: U　譬如利刀害　　五欲亦如是
7 o8 L" v. _, E/ s　譬如斩肉形　　苦受阴亦然
　如汝向所说　　服乐五欲者
　是则不可乐　　大恐怖之处
3 k. M9 {6 k6 c& Z: `& d- |0 |: n　离一切喜乐　　舍诸大闇冥
　以灭尽作证　　安住离诸漏
　觉知汝恶魔　　寻即自灭去　

时。魔波旬作是念。彼阿腊毗比丘尼已知我心。愁忧不乐。即没不现

& t* v; p6 H; V- C, ~- L; }　　（一一九九）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
" z5 U6 `# _" q; |, z, l+ s
( w% c3 @( h0 m  }5 u2 l: B时。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着右肩上。至安陀林坐禅

时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。有苏摩比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师檀。着右肩上。入安陀林坐禅。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至苏摩比丘尼所。问言。阿姨。欲至何所
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答言。贤者。欲至远离处去

时。魔波旬即说偈言
% y; [3 e/ Y/ A8 r$ K% a
9 Q% _! r1 m; }8 m8 r　仙人所住处　　是处甚难得
　非彼二指智　　能得到彼处　

: w4 ~* K" s, v* [* m' m; G! R时。苏摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作此思惟已。决定智生。知是恶魔来欲娆乱。即说偈言

2 j2 k  g$ R- o* i% n　心入于正受　　女形复何为
6 d" W3 E/ h3 |　智或若生已　　逮得无上法
* R' b% P, A5 s4 t& d　若于男女想　　心不得俱离
* D6 S- Z7 _; i+ v& y, Z　彼即随魔说　　汝应往语彼
　离于一切苦　　舍一切闇冥
' c0 M( @* {2 P) E  d& A4 N4 o　逮得灭尽证　　安住诸漏尽
) H6 L- b; v$ j5 _% F　觉知汝恶魔　　即自磨灭去　

. z! O; i5 h* L, Q时。魔波旬作是念。苏摩比丘尼已知我心。内怀忧悔。即没不现
7 F- _9 x5 Q& ~9 N  S
　　（一二○○）

( r0 V, N& ^' y! x/ E如是我闻

& d, Z$ n& a) M& J. L! d$ j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有吉离舍瞿昙弥比丘尼。住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。至舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受
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2 f. r$ n' N" k( l2 k7 A, m时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。吉离舍瞿昙弥比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。于一树下结跏趺坐。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至吉离舍瞿昙弥比丘尼所。而说偈言

　汝何丧其子　　涕泣忧愁貌
　独坐于树下　　何求于男子　
% H8 \8 a) g3 E+ L
* |, p8 Z* [2 S时。吉离舍瞿昙弥比丘尼作是念。为谁恐怖我。为人。为非人。为奸狡者。如是思惟。生决定智。恶魔波旬来娆我耳。即说偈言
1 x# j: ?, Y7 H4 ]( T) o
7 F/ U( A" s. X6 {8 ~7 p　无边际诸子　　一切皆亡失
9 j( k7 I) i: Q  t　此则男子边　　已度男子表
　不恼不忧愁　　佛教作已作
  U3 e5 q5 n) u9 p$ r! R9 C　一切离爱苦　　舍一切闇冥
9 e4 j* R: o5 J* N. F' i7 j: @　已灭尽作证　　安隐尽诸漏
0 X# w/ O$ r" }, D3 ^) L) F. p　已知汝弊魔　　于此自灭去　

! f8 {1 b0 D( a6 W. F7 v时。魔波旬作是念。吉离舍瞿昙弥比丘尼已知我心。愁忧苦恼。即没不现

2 A# e  T2 n3 B. @% u1 b' _# w　　（一二○一）
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! x* G3 f" M1 X; A如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。有优钵罗色比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
5 i! X3 f. k' ?" w3 c
4 r% n+ Y9 C) A! j时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优钵罗色比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优钵罗色比丘尼所。而说偈言
& q) E4 O. H# M% [% M
6 D9 n3 P$ T" K- D( w0 t　妙华坚固树　　依止其树下
　独一无等侣　　不畏恶人耶　

时。优钵罗色比丘尼作是念。为何等人。欲恐怖我。为是人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得觉知。必是恶魔波旬欲乱我耳。即说偈言

( l* o) ?! D; w2 Z( W9 B6 W　设使有百千　　皆是奸狡人
　如汝等恶魔　　来至我所者
　不能动毛发　　不畏汝恶魔　

- D; M7 I9 m8 Z% {9 y魔复说偈言

, r/ m& e- ]8 T1 x% P* V* ]. ]8 p/ \　我今入汝腹　　住于内藏中
　或住两眉间　　汝不能见我　
9 [  L+ }2 A& e: n/ `  M
时。优钵罗色比丘尼复说偈言

　我心有大力　　善修习神通
" }' w0 }- c/ X2 J! |) M　大缚已解脱　　不畏汝恶魔
) u0 C/ d1 ]( L# a. S　我已吐三垢　　恐怖之根本
" ]. {# ]1 H* o, d- A; x* Y　住于不恐地　　不畏于魔军
/ N( M6 R& ~5 f5 ]9 E! w) h　于一切爱喜　　离一切闇冥
! z3 i. {. X! B0 s6 ]3 u% a4 |　已证于寂灭　　安住诸漏尽
　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
' @, z4 e0 U& \/ N- \9 ^- C
时。魔波旬作是念。优钵罗色比丘尼已知我心。内怀忧愁。即没不现

　　（一二○二）

. q0 G( c( E8 J; [如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 t$ n6 g0 ?9 r6 B1 T$ X, O; j时。尸罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
2 d* S, L  Y; Q2 p
时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。尸罗比丘尼住舍卫国王园精舍比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往到尸罗比丘尼前而说偈言

. q& G8 P( k  N  f+ f, j　众生云何生　　谁为其作者
　众生何处起　　去复至何所　

% C) G8 b3 A( m, @  f$ V尸罗比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。作是思惟已。即生知觉。此是恶魔欲作留难。即说偈言
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) g: e* K* t. X2 c" Q3 O9 Q　汝谓有众生　　此则恶魔见
　唯有空阴聚　　无是众生者
　如和合众材　　世名之为车
　诸阴因缘合　　假名为众生
" T" ?, Z- r' l9 {　其生则苦生　　住亦即苦住
* X; Q3 l& _1 _7 K7 M　无余法生苦　　苦生苦自灭
　舍一切爱苦　　离一切闇冥
2 ]3 |0 G8 J1 c- Q8 b/ y　已证于寂灭　　安住诸漏尽
: |/ q  ?' G1 a( G! ?3 ~9 c2 O" \　已知汝恶魔　　则自消灭去　
  Q2 c* K- R( N. }/ C
" [' p. ~' F2 x时。魔波旬作是念。尸罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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% [5 q7 `4 d* k! B' H　　（一二○三）

: o0 f' d/ c  t7 U7 ?& U如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。毗罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。即化作年少。容貌端正。至毗罗比丘尼所而说偈言
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　云何作此形　　谁为其作者
　此形何处起　　形去至何所　
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# J1 X- U7 }3 i4 w( A8 U7 l毗罗比丘尼作是念。是何人来恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟。即得知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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$ }6 x6 }$ ^3 ]2 _　此形不自造　　亦非他所作
% D+ m% T/ ~; d+ n- U　因缘会而生　　缘散即磨灭
9 x* i# G. V9 C5 f2 ~　如世诸种子　　因大地而生
　因地水火风　　阴界入亦然
( b2 C, _& l; ~, l* l　因缘和合生　　缘离则磨灭
　舍一切爱苦　　离一切闇冥
$ |' Y1 R# U1 s4 a! C( c　已证于寂灭　　安住诸漏尽
9 o) n' W+ o9 B) e　恶魔以知汝　　即自磨灭去　

时。魔波旬作是念。毗罗比丘尼已知我心。生大忧戚。即没不现

qzx86

　　（一二○四）

0 R1 O9 R# l7 y- l2 [3 A, ?( p如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ _. ^2 c; p. q6 f# G时。有毗阇耶比丘尼。住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

时。魔波旬作是念。此沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。弟子毗阇耶比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。往至其前而说偈言

　汝今年幼少　　我亦是年少
　当共于此处　　作五种音乐
　而共相娱乐　　用是禅思为　
4 J8 x6 X4 W% u2 A& \- k
$ N4 X3 |: H  A  |' i& D* v9 U时。毗阇耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为是人耶。为非人耶。为奸狡人耶。如是思惟已。即得知觉。是魔波旬欲作娆乱。即说偈言

5 `( w$ b: z7 s% B　歌舞作众伎　　种种相娱乐
7 G4 V* L- j* a3 A* V　今悉已惠汝　　非我之所须
　若寂灭正受　　及天人五欲
　一切持相与　　亦非我所须
　舍一切喜欢　　离一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　当自消灭去　
' J1 J$ X5 \/ O6 c# z
0 I) B4 I3 O0 G时。魔波旬作是念。是毗阇耶比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

+ W1 ?% q8 U/ g9 l　　（一二○五）

2 X! ]# V" [: E( ~: L如是我闻
! s, a; O! W. W+ T4 K8 M+ r
( P1 N4 |' ^! e) R一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。遮罗比丘尼住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。至安陀林。坐一树下。入昼正受
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙在舍卫国祇树给孤独园。遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。洗足毕。举衣钵。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。化作年少。容貌端正。至遮罗比丘尼前而说偈言
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- o& C; n5 m" K+ C- }　觉受生为乐　　生服受五欲
　为谁教受汝　　令厌离于生　
% K. ~2 [$ r9 R- P$ ]
时。遮罗比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。为人。为非人。为奸狡人。而来至此。欲作娆乱。即说偈言
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　生者必有死　　生则受诸苦
/ U5 q7 X, W$ u9 W; v6 j6 P! }　鞭打诸恼苦　　一切缘生有
　当断一切苦　　超越一切生
' d$ j7 G* H4 l' [& D5 O3 H) F　慧眼观圣谛　　牟尼所说法
　苦苦及苦集　　灭尽离诸苦
　修习八正道　　安隐趣涅槃
$ [, A# T& C0 U$ [2 Y　大师平等法　　我欣乐彼法
　我知彼法故　　不复乐受生
　一切离爱喜　　舍一切闇冥
　寂灭以作证　　安住诸漏尽
# i6 {+ z( s8 H0 ^% k  k　觉知汝恶魔　　自当消灭去　
$ L# t, X: G4 ^& U2 y+ t: M; M* x
时。魔波旬作是念。遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现

　　（一二○六）

如是我闻
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# c  r' Y4 m  `/ V( l一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受
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时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。优波遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我今当往。为作留难。即化作年少。容貌端正。至优波遮罗比丘尼所而说偈言

9 Q: A; u5 ]! Q　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　发愿得往生　
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优波遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为是奸狡人。自思觉悟。必是恶魔欲作娆乱。而说偈言
( i3 u% g9 B9 {0 d* Q2 E
! _# B  j* _. S! O+ R- u* p　三十三天上　　炎魔兜率陀
　化乐他自在　　斯等诸天上
9 ]: n/ w- i$ u& o$ f. m& q　不离有为行　　故随魔自在
. I2 r' E8 h0 S* n　一切诸世间　　悉是众行聚
　一切诸世间　　悉皆动摇法
1 Y3 T$ ]* F, {( Y1 o, b; r+ f　一切诸世间　　苦火常炽然
　一切诸世间　　悉皆烟尘起
' N' h* n  n) G: ^  p　不动亦不摇　　不习近凡夫
　不随于魔趣　　于是处娱乐
　离一切爱苦　　舍一切闇冥
* H" M; q+ E: G* [! ^4 q4 W- `. x  v　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已觉汝恶魔　　则自磨灭去　

$ x" g% C' [; [& Y# D) ]; L- @时。魔波旬作是念。优波遮罗比丘尼已知我心。内怀忧寂。即没不现

　　（一二○七）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 N+ n1 x6 @$ F; }. P. l时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受

- T) g& I: d/ j" T5 `9 `/ k  H1 N时。魔波旬作是念。今沙门瞿昙住舍卫国祇树给孤独园。时。尸利沙遮罗比丘尼亦住舍卫国王园比丘尼众中。晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。还精舍。举衣钵。洗足毕。持尼师坛。着肩上。入安陀林。坐一树下。入昼正受。我当往彼。为作留难。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮罗比丘尼所而作是言。阿姨。汝乐何等诸道

比丘尼答言。我都无所乐

时。魔波旬即说偈言
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9 C0 Z" x" W* _7 k　汝何所咨受　　剃头作沙门
4 v! }- H9 s. r8 w+ A　身着袈裟衣　　而作出家相
0 C# V$ ]5 F+ S　不乐于诸道　　而守愚痴住　
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5 T% h2 a9 x, l- i$ Q( Q* \时。尸利沙遮罗比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。为人。为非人。为奸狡人。如是思惟已。即自知觉。恶魔波旬欲作娆乱。即说偈言
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. c& I- _! T4 F( n5 R　此法外诸道　　诸见所缠缚
1 n! v1 M2 {, t# _　缚于诸见已　　常随魔自在
　若生释种家　　禀无比大师
　能伏诸魔怨　　不为彼所伏
　清净一切脱　　道眼普观察
& C8 ?: Z6 M3 d7 D6 Y% U& H' L　一切智悉知　　最胜离诸漏
　彼则我大师　　我唯乐彼法
　我入彼法已　　得远离寂灭
4 G$ g& _& K  p5 r) L- B! h) ]　离一切爱喜　　舍一切闇冥
! O5 C% x8 ?8 ?" b9 U. b　寂灭以作证　　安住诸漏尽
　已知汝恶魔　　如是自灭去　
, ?- j; @/ r- y% ~
时。魔波旬作是念。尸利沙遮罗比丘尼已知我心。内怀忧戚。即没不现
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8 P8 @  O* e- X1 ^5 a9 g2 N　　（一二○八）
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如是我闻

一时。佛住瞻婆国揭伽池侧
$ S# \4 Y) t# r
尔时。世尊月十五日布萨时。于大众前坐。月初出时。时。有尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今欲于佛前叹月譬偈。作是念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
* i" ^6 f2 ^$ \  z! B+ M" x. f* c
佛告婆耆舍。欲说者便说

时。尊者婆耆舍即于佛前而说偈言

9 x" z2 M" ~: D, ^( B　如月停虚空　　明净无云翳
1 A3 n( ^' z) [7 C/ H" u. i  l　光炎明晖曜　　普照于十方
　如来亦如是　　慧光照世间
. l! V+ j* s  y9 B6 K) s　功德善名称　　周遍满十方　
7 s7 R8 N- d0 b$ F' x7 r! \
尊者婆耆舍说是偈时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二○九）

如是我闻
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$ }. o7 w: E* T7 K) G一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

尔时。尊者阿若憍陈如久住空闲阿练若处。来诣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而说是言。久不见世尊。久不见善逝
  {, A+ Y& {, D6 s- {5 Y
尔时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我今当于尊者阿若憍陈如面前。以上座譬而赞叹之。作此念已。即从坐起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
* k1 f$ _* T. t' I6 S
佛告婆耆舍。欲说时便说
5 b9 O* ?. D4 T" y: ?& g  P* a% U
时。尊者婆耆舍即说偈言

% z- `) o' ^+ M3 M3 F+ A　上座之上座　　尊者憍陈如
3 I" R1 @6 ~, u+ j　已度已超越　　得安乐正受
　于阿练若处　　常乐于远离
$ ^0 d  u8 x8 k- i4 @　声闻之所应　　大师正法教
5 L' v# h) g% S　一切悉皆陈　　正受不放逸
4 o2 U' j3 W$ S* K% @8 K" P8 G' I1 Q　大德力三明　　他心智明了
　上座憍陈如　　护持佛法财
　增上恭敬心　　头面礼佛足　
4 C% b- Y. _- F# _" @! d
尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二一○）

如是我闻

5 l& g1 b1 e6 c& O一时。佛住瞻婆国揭伽池侧

- K: P0 @: n6 h. {* L  R+ \+ J. @% C时。尊者舍利弗在供养堂。有众多比丘集会而为说法。句味满足。辩才简净。易解乐闻。不阂不断。深义显现。彼诸比丘专至乐听。尊重忆念。一心侧听

时。尊者婆耆舍在于会中。作是念。我当于尊者舍利弗面前说偈赞叹。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所说

4 m. [) Q9 F$ J$ \! l舍利弗告言。随所乐说
, _4 d/ z2 `7 y1 p
& T/ d1 @+ i4 B1 A, g尊者婆耆舍即说偈言

　善能略说法　　令众广开解
" @: i- e. K! `8 @7 P) o5 k$ T　贤优婆提舍　　于大众宣畅
- X) K5 L% {- R2 ~# e. N　当所说法时　　咽喉出美声
　悦乐爱念声　　调和渐进声
. u! O; R- w5 x" P　闻声皆欣乐　　专念不移转　

尊者婆耆舍说此语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

. |% w$ D3 n$ O& v$ v4 g9 d  K　　（一二一一）

& f, r7 M; k9 V* G( B如是我闻
9 h: W! w4 r, L: I, f
( H4 a9 v2 Y3 J一时。佛住王舍城那伽山侧。五百比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。断诸有结。正智心善解脱

尊者大目揵连观大众心。一切皆悉解脱贪欲。时。尊者婆耆舍于大众中。作是念。我今当于世尊及比丘僧面前说偈赞叹。作是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

6 M. u3 e" Z  _0 ^佛告婆耆舍。随所乐说
) P0 L# M# U7 X- Z
时。尊者婆耆舍即说偈言
5 T# x6 O. }9 B- X7 Z* Z. M5 M3 @- b
　导师无上士　　住那伽山侧
, B& m4 u6 ?, e% Q  z) a6 o3 z　五百比丘众　　亲奉于大师
! K1 T% t0 |7 ^0 |& s# M　尊者大目连　　神通谛明了
# z# P  w2 N0 E　观彼大众心　　悉皆离贪欲
　如是具足度　　牟尼度彼岸
　持此最后身　　我今稽首礼　

+ g) T. q- Y6 e2 R6 a$ `8 C尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜
# b) e# n, T7 G

qzx86

（一二一二）
, k* n0 {+ V; j, t
如是我闻
/ t, `3 l0 B0 n( ?2 I
1 l9 b% g! S" L1 a8 {一时。佛住王舍城迦兰陀竹园夏安居。与大比丘众五百人俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。断除有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。世尊记说彼现法当得无知证

尔时。世尊临十五日月食受时。于大众前敷座而坐。坐已。告诸比丘。我为婆罗门。得般涅槃。持后边身。为大医师。拔诸剑刺。我为婆罗门。得般涅槃。持此后边身。无上医师。能拔剑刺。汝等为子。从我口生。从法化生。得法余财。当怀受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌责事

尔时。尊者舍利弗在众会中。从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛。世尊向者作如是言。我为婆罗门。得般涅槃。持最后身。无上大医。能拔剑刺。汝为我子。从佛口生。从法化生。得法余财。诸比丘。当怀受我。莫令我身．口．心有可嫌责。我等不见世尊身．口．心有可嫌责事。所以者何。世尊不调伏者能令调伏。不寂静者能令寂静。不稣息者能令稣息。不般涅槃者能令般涅槃。如来知道。如来说道。如来向道。然后声闻成就。随道．宗道。奉受师教。如其教授。正向欣乐真如善法

/ {4 M3 \! ?; F6 N/ ]  `( I我于世尊都不见有可嫌责身．口．心行。我今于世尊所。乞愿怀受见闻疑罪。若身．口．心有嫌责事

- X$ [$ P5 w+ Y! Z佛告舍利弗。我不见汝有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。汝舍利弗持戒多闻。少欲知足。修行远离。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厌离智慧．大智慧．广智慧．深智慧．无比智慧。智宝成就。示教照喜。亦常赞叹示教照喜。为众说法。未曾疲倦
3 I/ H6 |' r7 g4 h
譬如转轮圣王。第一长子应受灌顶而未灌顶。已住灌顶仪法。如父之法。所可转者亦当随转。汝今如是。为我长子。邻受灌顶而未灌顶。住于仪法。我所应转法轮。汝亦随转。得无所起。尽诸有漏。心善解脱。如是。舍利弗。我于汝所。都无见闻疑身．口．心可嫌责事
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0 y7 d  v1 u1 N' L! n  `1 n舍利弗白佛言。世尊。若我无有见闻疑身．口．心可嫌责事。此诸五百诸比丘得无有见闻疑身．口．心可嫌责事耶
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8 j* W3 B0 P2 ?; ^# C* r1 X1 ]佛告舍利弗。我于此五百比丘亦不见有见闻疑身．口．心可嫌责事。所以者何。此五百比丘皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。已舍重担。断诸有结。正智心善解脱。除一比丘。谓尊者阿难。我记说彼于现法中得无知证。是故。诸五百比丘我不见其有身．口．心见闻疑罪可嫌责者

舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既无有见闻疑身．口．心可嫌责事。然此中几比丘得三明。几比丘俱解脱。几比丘慧解脱
) s" v8 s& E2 s6 w% u
佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脱。余者慧解脱。舍利弗。此诸比丘离诸飘转。无有皮肤。真实坚固
; \' U2 L3 Q' w
  ]6 ]3 t3 V) B- U% j时。尊者婆耆舍在众会中。作是念。我今当于世尊及大众面前叹说怀受偈。作是念已。即从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说

: f$ @7 R% H% q佛告婆耆舍。随所乐说
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8 I- y* B% g( g; c时。婆耆舍即说偈言

3 s5 M* W" i! A4 s0 ]' J　十五清净日　　其众五百人
0 g8 G9 J  b3 L8 I' E$ \/ n& n　断除一切结　　有尽大仙人
6 ]4 c) \! n$ W* q( X! G& f8 `　清净相习近　　清净广解脱
　不更受诸有　　生死已永绝
　所作者已作　　得一切漏尽
! Y- x: ]+ r7 o5 a/ R  g　五盖已云除　　拔刺根本爱
( I0 _3 ^$ l4 \! |4 p　师子无所畏　　离一切有余
0 N$ W, r0 C1 e5 b8 @. X　害诸有怨结　　超越有余境
8 s5 B$ b: j- n$ C0 \　诸有漏怨敌　　皆悉已潜伏
8 ^7 h1 U7 Y; ?　犹如转轮王　　怀受诸眷属
　慈心广宣化　　海内悉奉用
　能伏魔怨敌　　为无上导师
* l  {& f! i+ D; P2 R　信敬心奉事　　三明老死灭
" \/ U% Z9 B. w) c+ x　为法之真子　　无有飘转患
7 D4 R/ R+ _: a0 S: @- A　拔诸烦恼刺　　敬礼日种胤　

! A" O0 P: s# x+ y2 u. I佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 O( w" u, A( A( j$ {7 r　　（一二一三）
+ Q1 ~$ p8 j  @6 ?& G' u# `
- r. f& E( `/ H. t如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。尊者尼拘律相住于旷野禽兽住处。尊者婆耆舍出家未久。有如是威仪。依聚落城邑住。晨朝着衣持钵。于彼聚落城邑乞食。善护其身。守诸根门。摄心系念。食已。还住处。举衣钵。洗足毕。入室坐禅。速从禅觉。不着乞食。而彼无有随时教授．无有教诫者。心不安乐。周圆隐覆。如是深住

# n& a$ v7 @7 L" o; ~8 l4 D时。尊者婆耆舍作是念。我不得利。难得非易得。我不随时得教授．教诫。不得欣乐周圆隐覆心住。我今当赞叹自厌之偈。即说偈言

( q( e( F0 Q! l　当舍乐不乐　　及一切贪觉
& ~+ l' J: h9 j+ y% G: G　于邻无所作　　离染名比丘
/ e) u1 [( k* a' N　于六觉心想　　驰骋于世间
　恶不善隐覆　　不能去皮肤
　秽污乐于心　　是不名比丘
　有余缚所缚　　见闻觉识俱
　于欲觉悟者　　彼处不复染
　如是不染者　　是则为牟尼
　大地及虚空　　世间诸色像
" c2 Y" v4 T2 b0 N3 i　斯皆磨灭法　　寂然自决定
　法器久修习　　而得三摩提
　不触不谄伪　　其心极专至
　彼圣久涅槃　　系念待时灭　

时。尊者婆耆舍说自厌离偈。心自开觉。于不乐等开觉已。欣乐心住

' _$ r* J4 p' U, T7 N5 g( q　　（一二一四）

- o* C; k2 f/ ?; J/ |! f如是我闻
3 [. u8 `3 I5 |2 W  C" P, K
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 b- |! K* M- g* ^, w: Y; ~( A# Y# ?
尔时。尊者阿难陀晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。以尊者婆耆舍为伴。时。尊者婆耆舍见女人有上妙色。见已。贪欲心起

时。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得乐。我今见年少女人有妙绝之色。贪欲心生。今为生厌离故。而说偈言

4 G  x, U! A% A0 b7 f　贪欲所覆故　　炽然烧我心
. @0 A8 W# c1 E5 ^　今尊者阿难　　为我灭贪火
: b! m& ]* ~1 g) {$ V7 h& e, ~) D, Z! o　慈心哀愍故　　方便为我说　
. |2 L- ?" f1 P+ ~9 @% P
尊者阿难说偈答言
# ^% ]: Y: E8 q* S
　以彼颠倒想　　炽然烧其心
　远离于净想　　长养贪欲者
　当修不净观　　常一心正受
　速灭贪欲火　　莫令烧其心
　谛观察诸行　　苦空非有我
* T0 Z1 E  j6 g　系念正观身　　多修习厌离
0 F* n1 d, _6 J3 g　修习于无相　　灭除憍慢使
, J- S9 B7 a: J" ^) _8 m4 |　得慢无间等　　究竟于苦边　

7 ]% o6 m+ {- h# Q& w尊者阿难说是语时。尊者婆耆舍闻其所说。欢喜奉行

　　（一二一五）

1 N" k4 I% A2 C7 r9 z! A: X如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 Y$ X  _  x1 B$ \6 l- j- [时。有一长者请佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。请其食分

+ k0 W% W0 N( w0 ?. l: a1 C  f0 k时。有众多长者妇女从聚落出。往诣精舍。时。尊者婆耆舍见年少女人容色端正。贪欲心起

! j+ g* G9 t4 E0 e2 g& B时。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得乐。见他女人容色端正。贪欲心生。我今当说厌离偈。念已。而说偈言
! n8 o4 h2 W: ~2 Z( W. f/ M8 W
　我已得出离　　非家而出家
) Q, T2 n4 c! r! x9 f, _　贪欲随逐我　　如牛念他苗
　当如大将子　　大力执强弓
　能破彼重阵　　一人摧伏千
　今于日种胤　　面前闻所说
; ?4 `0 V' _# T" I% N. B; J# n　正趣涅槃道　　决定心乐住
　如是不放逸　　寂灭正受住
　无能于我心　　幻惑欺诳者
　决定善观察　　安住于正法
　正使无量数　　欲来欺惑我
" N; |6 p" t0 z6 J6 c; |8 G　如是等恶魔　　莫能见于我　
) A% l$ N/ x+ R& G; n
时。尊者婆耆舍说是偈已。心得安住

　　（一二一六）
/ W. c) a( W# m
: @* b  o0 ?+ _+ T2 z# n: a如是我闻
: }" w  [4 y5 D1 [" J& A; D
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

" d' Y$ P7 t: A, O; I3 T1 q时。尊者婆耆舍自以智慧堪能善说。于法聪明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得乐。我自以智慧轻慢于彼聪明梵行者。我今当说能生厌离偈。即说偈言

　瞿昙莫生慢　　断慢令无余
　莫起慢觉想　　莫退生变悔
　莫隐覆于他　　埿犁杀慢堕
　正受能除忧　　见道住正道
　其心得喜乐　　见道自摄持
　是故无碍辩　　清净离诸盖
* o5 M0 c7 y5 ~; U9 H　断一切诸慢　　起一切明处
4 _, E8 s" Y. y, C& u& L　正念于三明　　神足他心智　
  k1 [2 k! M; [* ^+ n! u6 B8 W( S5 @
/ t8 A, [6 W% A; k时。尊者婆耆舍说此生厌离偈已。心得清净
3 i" e- q1 [( W. F# W0 J
　　（一二一七）
4 u% W, }* g7 U+ K2 F' U
如是我闻

/ {5 O8 A8 [4 _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 h% Z. W+ O8 n+ M* t
8 H4 v' u' ^0 `* b' D, ]时。尊者婆耆舍住舍卫国东园鹿子母讲堂。独一思惟。不放逸住。专修自业。逮得三明。身作证
+ j* z' I+ q0 H3 v" A" d
7 t; e) |# V! m0 F% U时。尊者婆耆舍作是念。我独一静处思惟。不放逸住。专修自业。起于三明。身作证。今当说偈赞叹三明。即说偈言

　本欲心狂惑　　聚落及家家
　游行遇见佛　　授我殊胜法
　瞿昙哀愍故　　为我说正法
　闻法得净信　　舍非家出家
. n1 b+ j, c1 A　闻彼说法已　　正住于法教
　勤方便系念　　坚固常堪能
# K/ i# l8 C  x* N1 h/ j　逮得于三明　　于佛教已作
- r( I$ s1 m* z( s, z' J5 i　世尊善显示　　日种苗胤说
. f) R- ?" H3 f8 ^* G# b' h　为生盲众生　　开其出要门
! `+ |3 E9 p4 U; g  i, j$ k　苦苦及苦因　　苦灭尽作证
8 T, D" d# w5 H　八圣离苦道　　安乐趣涅槃
- b2 A: F, G7 X* W' X; G9 q　善义善句味　　梵行无过上
　世尊善显示　　涅槃济众生　
" o) X6 h3 Q- ]
, n- a" @, C' J+ u　　（一二一八）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

1 D' {; j. u- N- J* r/ g9 \尔时。世尊告诸比丘。我今当说四法句。谛听。善思。当为汝说。何等为四

　贤圣善说法　　是则为最上
  s( B, r! l  d7 L" b: j' Q1 }　爱说非不爱　　是则为第二
　谛说非虚妄　　是则第三说
3 w  w7 k. z$ K; H　法说不异言　　是则为第四　

  B9 K' x5 ]! @2 L/ U/ v诸比丘。是名说四法句
0 h" m  P% Y2 X8 Q# U- x
尔时。尊者婆耆舍于众会中。作是念。世尊于四众中说四法句。我当以四种赞叹称誉随喜。即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。欲有所说。善逝。欲有所说
; q2 N) R+ D* V
佛告婆耆舍。随所乐说

% ^5 z$ K( U+ w) v时。尊者婆耆舍即说偈言

　若善说法者　　于己不恼迫
( C7 {- K: A& b% q2 b2 J! ~7 o　亦不恐怖他　　是则为善说
; R* k- [  u4 [1 J　所说爱说者　　说令彼欢喜
　不令彼为恶　　是则为爱说
. v9 r1 c: p8 }8 q　谛说知甘露　　谛说知无上
　谛义说法说　　正士建立处
& T6 p7 f) |( K+ ]: y: w　如佛所说法　　安隐涅槃道
　灭除一切苦　　是名善说法　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 I2 w$ w+ \" {
　　（一二一九）

! \& G5 |8 A8 Y( ?1 v$ O如是我闻
# }2 ?4 y! V3 B6 [- g
一时。佛住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。尽诸有漏。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱
- C4 L# }$ ]) G2 Q
) P( t3 e" z) e# \! v尔时。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塳间。作是念。今世尊住王舍城那伽山侧。与千比丘俱。皆是阿罗汉。诸漏已尽。所作已作。离诸重担。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。我今当往。各别赞叹世尊及比丘僧。作是念已。即往诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言

　无上之导师　　住那伽山侧
　千比丘眷属　　奉事于如来
  b% h+ U. H6 H- ?# c9 @. A0 j( x　大师广说法　　清凉涅槃道
　专听清白法　　正觉之所说
　正觉尊所敬　　处于大众中
　德阴之大龙　　仙人之上首
3 s: n% I. t" B6 c) d* j9 o4 W　兴功德密云　　普雨声闻众
9 B: m2 a% T, n, `　起于昼正受　　来奉觐大师
, |8 k) _: F7 @* \) c　弟子婆耆舍　　稽首而顶礼　

世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说
( |8 ?" M" ~6 a$ s" \4 G. d
佛告婆耆舍。随汝所说。莫先思惟
7 m7 _1 v& V! K: n& Q0 L+ S
时。婆耆舍即说偈言

8 Q% ^, ~$ D( i6 }' G　波旬起微恶　　潜制令速灭
　能掩障诸魔　　令自觉知过
　观察解结缚　　分别清白法
　明照如日月　　为诸异道王
2 E8 O- J7 u/ M" I　超出智作证　　演说第一法
　出烦恼诸流　　说道无量种
8 Z* d) Q8 o& Z! N6 F　建立于甘露　　见谛真实法
5 b# {; Q" U& B# k1 O- H　如是随顺道　　如是师难得
　建立甘露道　　见谛崇远离
　世尊善说法　　能除人阴盖
　明见于诸法　　为调伏随学　

0 v- G% ~/ p; S% N; W6 k尊者婆耆舍说是偈已。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

　　（一二二○）

- p" |, Q# \4 P1 }. @6 H如是我闻

一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中。尔时。世尊为比丘众说四圣谛相应法。谓此苦圣谛．此苦集圣谛．此苦灭圣谛．此苦灭道迹圣谛
& l; K* _( \+ ?3 o( I' J
/ l) v3 R: x* B/ u时。尊者婆耆舍在会中。作是念。我今当于世尊面前赞叹拔箭之譬。如是念已。即从座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所说。唯然。善逝。欲有所说

佛告婆耆舍。随所乐说
/ T) j5 l$ u; w! m9 Z: I* u* E
+ G; V1 {1 n0 k时。尊者婆耆舍即说偈言
0 [9 ^7 f' S8 ]& k
　我今敬礼佛　　哀愍诸众生
　第一拔利箭　　善解治众病
　迦露医投药　　波睺罗治药
) A% t: M' I6 I  {　及彼瞻婆耆　　耆婆医疗病
　或有病小差　　名为善治病
　后时病还发　　抱病遂至死
　正觉大医王　　善投众生药
7 d5 n. S3 \) q" ?& u: m　究竟除众苦　　不复受诸有
  e3 a/ a. ]( }　乃至百千种　　那由他病数
　佛悉为疗治　　究竟于苦边
　诸医来会者　　我今悉告汝
, t9 t( Q( c9 y7 n' ?　得甘露法药　　随所乐而服
　第一拔利箭　　善觉知众病
9 G% Q" |1 {0 f: h! g$ ~　治中之最上　　故稽首瞿昙　

; }. L: r: I% v尊者婆耆舍说是语时。诸比丘闻其所说。皆大欢喜

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（一二二一）
0 f4 a2 \  J' G% P' y; D
0 P2 s/ ~+ P: C$ x/ r如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
$ s: [5 V6 B$ P/ D
- L& m3 T6 H$ P1 E( S' l1 X( C时。有尊者尼拘律想住于旷野禽兽之处。疾病委笃。尊者婆耆舍为看病人。瞻视供养

0 q' P7 z, @3 h1 U" D* y3 |4 ]彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃
) h; G! _! s; ~& M9 v: G. V
$ x! C6 g, ~4 w8 J4 J时。尊者婆耆舍作是念。我和上为有余涅槃。无余涅槃。我今当求其相

尔时。尊者婆耆舍供养尊者尼拘律想舍利已。持衣钵。向王舍城。次第到王舍城。举衣钵。洗足已。诣佛所。稽首礼足。退住一面。而说偈言
5 }9 k9 h; U. z! {
　我今礼大师　　等正觉无灭
) @8 p  C' S: l7 ~　于此现法中　　一切疑网断
# x- H, i/ d% z% c' J; o/ d　旷野住比丘　　命终般涅槃
9 @( G; y  P7 k/ }) ~　威仪摄诸根　　大德称于世
$ Y: K+ t9 w1 ]. ]% O0 V　世尊为制名　　名尼拘律想
2 A# M0 |* |$ `& H　我今问世尊　　彼不动解脱
　精进勤方便　　功德为我说
& ~1 ?6 q) H$ S, h7 g' w　我为释迦种　　世尊法弟子
; Z; [4 M' w( j- o　及余皆欲知　　圆道眼所说
　我等住于此　　一切皆欲闻
  ~6 G% s& w1 C7 \7 T: y　世尊为大师　　无上救世间
/ M- m3 Z7 h% E* Z* j　断疑大牟尼　　智慧已具备
" x8 j( x$ y8 _' h0 u+ Y- {4 u5 F　圆照神道眼　　光明显四众
2 H; R% Z7 L, d: i; e( Q  i　犹如天帝释　　曜三十三天
　诸贪欲疑惑　　皆从无明起
　若得遇如来　　断灭悉无余
. C6 I% m' K% h* ~* o　世尊神道眼　　世间为最上
) X2 f% j% F5 T6 Z6 ]7 `  {9 p　灭除众生遇　　如风飘游尘
　一切诸世间　　烦恼覆隐没
　设余悉无有　　明目如佛者
* E0 y" R/ |0 b: m4 z- h/ g　慧光照一切　　令同大精进
　唯愿大智尊　　当为众记说
　言出微妙声　　我等专心听
　柔软音演说　　诸世间普闻
0 S4 \) {' ~+ S' t4 L' z! d, M9 Y* o0 `8 y' ~　犹如热渴逼　　求索清凉水
* V5 h% _% i: O( d" ~　如佛无减知　　我等亦求知　

- I7 ]7 @# Y$ D7 l5 D1 _- H尊者婆耆舍复说偈言
& m3 L& O  Z0 ~6 g
　今闻无上士　　记说其功德
# V2 `! t* y4 k2 U! Y　不空修梵行　　我闻大欢喜
" ~3 r: Y3 q  M8 b' o　如说随说得　　顺牟尼弟子
; I& n! ~1 q9 W/ K0 a* n! M( T　灭生死长縻　　虚伪幻化缚
, k. b6 }& W( b2 Z3 r　以见世尊故　　能断除诸爱
　度生死彼岸　　不复受诸有　
! h( b- x' r2 M
; p8 w; v' ]5 o2 C; l/ J佛说此经已。尊者婆耆舍闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

4 ~; Y9 B: `* ^' n( i* N杂阿含经卷第四十五杂阿含经卷第四十六

) {7 x6 J0 G  {1 z/ E　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译


　　（一二二二）

如是我闻

; w, R" u) K& ?; q( @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
  J) W: \$ f: @& n
8 n1 i  ~: F8 ]5 h/ j3 s4 g  |尔时。世尊告诸比丘。过去世时。天．阿修罗对阵斗战。阿修罗胜。诸天不如。时。天帝释军坏退散。极生恐怖。乘车北驰。还归天宫
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须弥山下道迳丛林。林下有金翅鸟巢。多有金翅鸟子。尔时。帝释恐车马过。践杀鸟子。告御者言。可回车还。勿杀鸟子。御者白王。阿修罗军后来逐人。若回还者。为彼所困。帝释告言。宁当回还为阿修罗杀。不以军众蹈杀众生。于道。御者转乘南向。阿修罗军遥见帝释转乘而还。谓为战策。即还退走。众大恐怖。坏阵流散。归阿修罗宫

% f9 ~# {) x" v佛告诸比丘。彼天帝释于三十三天为自在王。以慈心故。威力摧伏阿修罗军。亦常赞叹慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家学道。当修慈心。亦应赞叹慈心功德
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二二三）
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如是我闻

1 ~+ _5 y4 ~0 ^) M一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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8 x; C8 |% h1 {# n时。王舍城中有一士夫。贫穷辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多闻广学。力行惠施。正见成就。彼身坏命终。得生天上。生三十三天。有三事胜于余三十三天。何等为三。一者天寿。二者天色。三者天名称。诸三十三天见是天子三事特胜。天寿．天色．天名称胜
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余诸天见已。往诣天帝释所。作如是言。憍尸迦当知。有一天子始生此天。于先诸天三事特胜。天寿．天色及天名称

时。天帝释告彼天子。诸仁者。我见此人于王舍城作一士夫。贫穷辛苦。于如来法．律得信向心。乃至正见成就。身坏命终。来生此天。于诸三十三天三事特胜。天寿．天色及天名称。时。天帝释即说偈言

　正信于如来　　决定不倾动
　受持真实戒　　圣戒无厌者
- \  y' j: Y, m% H* |7 p/ K7 B  G　于佛心清净　　成就于正见
! M8 r' [; h4 {7 O　当知非贫苦　　不空而自活
. X  D3 M6 S' }4 I7 {. C. Y　故于佛法僧　　当生清净信
　智慧力增明　　思念佛正教　
! `, g. Y; V& @
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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* D, A  ]) Q( B0 F! H　　（一二二四）

如是我闻
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一时。佛住王舍城耆阇崛山中。尔时。王舍城人普设大会。悉为请种种异道
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有事遮罗迦外道者作是念。我今请遮罗迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼干子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今当令佛面前僧。先作福田

# A0 h: p/ J4 J& _1 p8 L时。天帝释作是念。莫令王舍城诸人舍佛面前僧。而奉事余道。求索福田。我当疾往。为王舍城人建立福田。即化作大婆罗门。仪容严整。乘白马车。诸年少婆罗门众前后导从。持金斗伞盖。至王舍城。诣诸处处大众会中

诸王舍城一切士女咸作是念。但当观望此大婆罗门所奉事处。我当从彼而先供养。为良福田

  b7 S1 D5 [( ?* @3 [7 T, ?& @4 d0 U时。天帝释知王舍城一切士女心之所念。驾乘导从。迳诣耆阇崛山。至于门外。除去五饰。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。而说偈言
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　善分别显示　　一切法彼岸
3 L, M/ F0 l& j- ~　悉度诸恐怖　　故稽首瞿昙
' C8 v# u! R( Q1 F# ~: P& H$ }　诸人普设会　　欲求大功德
　各各设大施　　常愿有余果
( ]5 H# A5 z! F　愿为说福田　　令斯施果成
　帝释大自在　　天王之所问
. @6 M0 F% P7 c( P+ s1 e2 [# {　于耆阇崛山　　大师为记说
8 J+ v- |2 Q/ y* Z) B2 a　诸人普设会　　欲求大功德
2 M2 _' `- Y' t7 C1 z0 `　各各设大施　　常愿有余果
" u. v, C8 Q+ u0 h0 q8 |　今当说福田　　施得大果处
- o: o. G' I4 {, U  `6 N) }- }　正向者有四　　四圣住于果
" X- e7 m, \+ O* f2 P6 k　是名僧福田　　明行定具足
; T* c. o  T3 T0 D0 `; G! R　僧福田增广　　无量踰大海
　调人师弟子　　照明显正法
, F$ k, M4 j: {. j7 V8 \! g　斯等善供养　　施僧良福田
' _9 e/ b  \, d' r　于僧良福田　　佛说得大果
　以僧离五盖　　清净应赞叹
　施彼最上田　　少施收大利
　是故诸人者　　当施僧福田
　增得胜妙法　　明行定相应
　供此珍宝僧　　施主心欢喜
　起于三种心　　施衣服饮食
　离尘垢剑刺　　超度诸恶趣
　躬自行启请　　自手平等与
　自利亦利他　　是施获大利
# S; y* L1 w+ S* k1 c　慈者如是施　　净信心解脱
- n; a! \6 l* E( x3 e　无罪安乐施　　乘智往生彼　

时。天帝释闻佛所说。欢喜随喜。为佛作礼。即没不现
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尔时。王舍城诸人民即从座起。整衣服。为佛作礼。合掌白佛言。世尊。唯愿世尊与诸大众受我供养。尔时。世尊默然受请
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是王舍城人民知世尊默然受其请已。作礼而归。到诸人会处。具饮食。布置床座。晨朝遣使。白佛。时到。唯愿知时

尔时。世尊与诸大众着衣持钵。至大会所。于大众前敷座而坐

2 ]8 ]8 `' F$ M& Z1 d王舍城人知佛坐定。自行种种丰美饮食。食讫。洗钵澡漱毕。还复本座。听佛说法
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: F6 B' |6 K5 H$ w/ I* |6 c尔时。世尊为王舍城人种种说法。示教照喜已。从座起而去

1 e* y2 V4 J7 n2 f' v. c2 ^　　（一二二五）
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6 }6 b* s4 a" a0 n& l3 |9 |如是我闻

  w+ _* I5 Q7 R一时。佛住王舍城耆阇崛山中。广说如上说。差别者。时。天帝释说异偈。而问佛言

　今请问瞿昙　　微密深妙慧
　世尊之所体　　无障碍知见　
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7 @6 u* u* i/ W/ |* P: U4 S1 Y众人普设会。偈如上广说。乃至为王舍城诸设会者说种种法。示教照喜已。从座起去
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8 q' ]7 l  L8 o　　（一二二六）

9 P, @* m6 L9 E( ]* F/ ?0 ?; _如是我闻
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. e: G+ T4 f# {( L& U: z8 T& R一时。佛在拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园
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+ ^* H& F9 k) Y时。波斯匿王闻世尊拘萨罗人间游行。至舍卫国祇树给孤独园。闻已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我闻世尊自记说成阿耨多罗三藐三菩提。诸人传者。得非虚妄过长说耶。为如说说．如法说．随顺法说耶。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处耶
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佛告大王。彼如是说。是真谛说。非为虚妄。如说说．如法说．随顺法说。非是他人损同法者。于其问答生厌薄处。所以者何。大王。我今实得阿耨多罗三藐三菩提故
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3 `  J  z* F. h5 i6 T( B波斯匿王白佛言。虽复世尊作如是说。我犹故不信。所以者何。此间有诸宿重沙门．婆罗门。所谓富兰那迦叶．末迦利瞿舍梨子．删阇耶毗罗胝子．阿耆多枳舍钦婆罗．迦罗拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自说言得阿耨多罗三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自证得阿耨多罗三藐三菩提

6 f5 \. G: n+ N! W  k5 ]; B佛告大王。有四种虽小而不可轻。何等为四。刹利王子年少幼小而不可轻。龙子年少幼小而不可轻．小火虽微而不可轻．比丘幼小而不可轻。尔时。世尊即说偈言

% `2 z9 ^/ G5 w7 v( U8 x% B　刹利形相具　　贵族发名称
　虽复年幼稚　　智者所不轻
　此必居王位　　顾念生怨害
　是故难可轻　　应生大恭敬
　善求自护者　　自护如护命
　以平等自护　　而等护于命
　聚落及空处　　见彼幼龙者
( E3 K3 e. ]# n! M, m& h　莫以小蛇故　　而生轻慢想
　杂色小龙形　　亦应令安乐
　轻蛇无士女　　悉为毒所害
　是故自护者　　当如护己命
　以斯善护己　　而等护于彼
　猛火之所食　　虽小食无限
　小烛亦能烧　　足薪则弥广
: g! G/ n. Y# L　从微渐进烧　　尽聚落城邑
　是故自护者　　当如护己命
0 E- E" m9 e6 V* O! ~3 F) C! h　以斯善护己　　而等护于彼
　盛火之所焚　　百卉荡烧尽
1 Z5 j4 q/ B& b/ A  a; t; F　灭已不盈缩　　戒火还复生
　若轻毁比丘　　受持净戒火
　烧身及子孙　　众灾流百世
　如烧多罗树　　无有生长期
　是故当自护　　如自护己命
% e' K6 z) ^& W9 g7 J( n　以斯善自护　　而等护于彼
　刹利形相具　　幼龙及小火
% L+ J! g1 w$ O- I( p　比丘具净戒　　不应起轻想
1 _/ S) x2 c8 ]+ C6 H9 e　是故当自护　　如自护己命
　以斯善自护　　而等护于彼　
& h: z! L$ D5 `5 E$ j8 L+ D2 \, F
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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（一二二七）
9 e9 ^: _# f  v9 J( E9 H' y6 l
  H0 O/ l' m9 o' T! z- s如是我闻
! D. j8 W: z3 ]7 R7 A) Q. x$ a) B
8 W0 y5 g2 i2 n+ c4 Q. B- M一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
6 m: \: J- p+ X' Y* L
7 U+ V' L8 L9 i5 g7 J/ {5 k时。波斯匿王有祖母。极所敬重。忽尔命终。出城阇维。供养舍利毕。弊衣乱发。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面

尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。弊衣乱发

% m1 Z8 [+ P" e. u0 b波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。极所敬重。舍我命终。出于城外阇维。供养毕。来诣世尊
5 B% }; `( I/ k# U! W1 s! x5 b
佛告大王。极爱重敬念祖亲耶

波斯匿王白佛。世尊。极敬重爱恋。世尊。若国土所有象马七宝。乃至国位。悉持与人。能救祖母命者。悉当与之。既不能救。生死长辞。悲恋忧苦。不自堪胜。曾闻世尊所说。一切众生．一切虫．一切神。生者皆死。无不穷尽。无有出生而不死者。今日乃知世尊善说

4 X2 [! M: w) Q3 K佛言。大王。如是。如是。一切众生．一切虫．一切神。生者辄死。终归穷尽。无有一生而不死者
1 \( z% a' I2 A' k5 Z  A9 g
- f+ `$ |( \1 o/ P佛告大王。正使婆罗门大姓．刹利大姓．长者大姓。生者皆死。无不死者。正使刹利大王灌顶居位。王四天下。得力自在。于诸敌国无不降伏。终归有极。无不死者。若复。大王。生长寿天。王于天宫。自在快乐。终亦归尽。无不死者。若复。大王。罗汉比丘诸漏已尽。离诸重担。所作已作。逮得己利。尽诸有结。正智心善解脱。彼亦归尽。舍身涅槃。若复缘觉善调善寂。尽此身命。终归涅槃。诸佛世尊十力具足。四无所畏。胜师子吼。终亦舍身。取般涅槃。以如是比。大王当知。一切众生．一切虫．一切神。有生辄死。终归磨灭。无不死者。尔时。世尊复说偈言
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　一切众生类　　有命终归死
6 H3 @; d0 b. D0 p8 v+ o3 E5 g　各随业所趣　　善恶果自受
　恶业堕地狱　　为善上升天
　修习胜妙道　　漏尽般涅槃
  L8 U2 ?+ Y4 x　如来及缘觉　　佛声闻弟子
　会当舍身命　　何况俗凡夫　
; T+ y9 ~6 Z8 s/ G3 d0 T
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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( ?) J1 b0 T: N/ t　　（一二二八）

; ~" F" I! X9 v! L9 ~; g- L如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

5 S1 K' f0 {3 E* O# W* _时。波斯匿王独一静处。禅思思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我于静处独一思惟。作是念。云何为自念。云何为不自念。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念
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佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自念。彼虽自谓。为自爱念。而实非自念。所以者何。无有恶知识所作恶不念者。所不念不爱者。所不爱所作如其自为自己所作者。是故斯等为不自念

若复。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自念。斯等自谓。不自爱惜己身。然其斯等实为自念。所以者何。无有善友。于善友所作念者。念作爱者。爱作如自为己所作者。是故斯等则为自念。尔时。世尊复说偈言

: n% A! V  f& l: H8 z$ u$ W0 a  J# [　谓为自念者　　不应造恶行
4 s  Z: u* k0 n# g6 i9 W9 A　终不因恶行　　令己得安乐
8 M' r+ c% B$ L6 d! o　谓为自念者　　终不造恶行
- Z4 j  ?2 i# B4 b　造诸善业者　　令己得安乐
　若自爱念者　　善护而自护
　如善护国王　　外防边境城
　若自爱念者　　极善自宝藏
　如善守之王　　内防边境城
" v. r% E' O% ~9 m- S" R; W5 q　如是自宝藏　　刹那无间缺
　刹那缺致忧　　恶道长受苦　
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佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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　　（一二二九）
6 y6 K  ^. c6 x6 G+ x+ J* A
: O1 |( K% g8 e7 ]如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

3 O1 ]4 E' n: x2 ?3 [尔时。波斯匿王独静思惟。作如是念。云何自护。云何不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。从禅觉已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。而作是念。云何为自护。云何为不自护。复作是念。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。若复行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护
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8 C+ F# w! A' T& T+ q, C佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身恶行．行口恶行．行意恶行者。当知斯等为不自护。而彼自谓能自防护。象军．马军．车军．步军以自防护。虽谓自护。实非自护。所以者何。虽护于外。不护于内。是故。大王。名不自护。大王。若复有行身善行．行口善行．行意善行者。当知斯等则为自护。彼虽不以象．马．车．步四军自防。而实自护。所以者何。护其内者。名善自护。非谓防外。尔时。世尊复说偈言
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　善护于身口　　及意一切业
* U% W( y0 a3 j4 @2 M3 v4 r0 N　惭愧而自防　　是名善守护　

时。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三○）
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; ^2 l: l2 M2 q& e1 `! W# ~如是我闻
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' \' E" D# Z3 g1 x- R& V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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+ Y& _% `7 a$ @2 \4 q4 f- Z时。波斯匿王独静思惟。作是念。世少有人得胜妙财利能不放逸。能不贪着。能于众生不起恶行。世多有人得胜妙财利起于放逸。增其贪着。起诸邪行。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世间少有人得胜妙财。能于财利不起放逸。不起贪着。不作邪行。世多有人得胜妙财而起放逸。生于贪着。多起邪行
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& _( \) c0 h" U/ e佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得胜妙财利能不贪着。不起放逸。不起邪行。世多有人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。起诸邪行。大王当知。彼诸世人得胜财利。于财放逸。而起贪着。作邪行者。愚痴人。长夜当得不饶益苦。大王。譬如猎师．猎师弟子。空野林中张网施罥。多杀禽兽。困苦众生。恶业增广。如是。世人得胜妙财利。于财放逸。而起贪着。造诸邪行。亦复如是。是愚痴人。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言
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# q7 ^$ |6 z7 Y* m. f- O　贪欲于胜财　　为贪所迷醉
- ~. Z' Z$ O6 p, x& ?8 v0 K% f9 G5 k　狂乱不自觉　　犹如捕猎者
　缘斯放逸故　　当受大苦报　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二三一）

2 N$ t/ t6 }! j# p8 ?如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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6 O' m3 l% }! f& y1 l时。波斯匿王于正殿上自观察王事。见胜刹利大姓．见胜婆罗门大姓．见胜长者大姓因贪欲故。欺诈妄语。即作是念。止此断事。息此断事。我更不复亲临断事。我有贤子。当令断事。云何自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓为贪欲故。欺诈妄语
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时。波斯匿王作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我于殿上自断王事。见诸胜刹利大姓．婆罗门大姓。长者大姓为贪利故。欺诈妄语。世尊。我见是事已。作是念。我从今日。止此断事。息此断事。我有贤子。当令其断。不亲自见此胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓缘贪利故。欺诈妄语
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+ c" g7 A  E2 Z. F" f" S佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。彼愚痴人长夜当得不饶益苦。大王当知。譬如渔师．渔师弟子。于河溪谷截流张网。残杀众生。令遭大苦。如是。大王。彼胜刹利大姓．婆罗门大姓．长者大姓因贪利故。欺诈妄语。长夜当得不饶益苦。尔时。世尊复说偈言

　于财起贪欲　　贪欲所迷醉
7 w! Q: w# M  d( S) o5 H3 Z　狂乱不自觉　　犹如渔捕者
　缘斯恶业故　　当受剧苦报　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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8 {7 k7 q) E. L  R. T  ^　　（一二三二）

) i  F& \2 V5 }6 A5 U) d1 A6 H如是我闻

+ v/ c9 w- @7 w- `! G7 {7 V+ j一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍卫国有长者。名摩诃男。多财巨富。藏积真金至百千亿。况复余财。世尊。摩诃男长者如是巨富。作如是食用。食粗碎米．食豆羹．食腐败姜。着粗布衣．单皮革屣。乘羸败车。戴树叶盖。未曾闻其供养施与沙门．婆罗门。给恤贫苦．行路顿乏．诸乞丐者。闭门而食。莫令沙门．婆罗门．贫穷．行路．诸乞丐者见之
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佛告波斯匿王。此非正士。得胜财利。不自受用。不知供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。恤诸仆使。施与知识。不知随时供给沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。长受安乐。未来生天。得胜财物。不知广用。收其大利。大王。譬如旷野湖池聚水。无有受用．洗浴．饮者。即于泽中煎熬消尽。如是。不善士夫得胜财物。乃至不广受用。收其大利。如彼池水
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大王。有善男子得胜财利。快乐受用。供养父母。供给妻子．宗亲．眷属。给恤仆使。施诸知识。时时供养沙门．婆罗门。种胜福田。崇向胜处。未来生天。得胜钱财。能广受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭边有池水。澄净清凉。树林荫覆。令人受乐。多众受用。乃至禽兽。如是。善男子得胜妙财。自供快乐。供养父母。乃至种胜福田。广收大利。尔时。世尊复说偈言

% T  g- P9 t' T+ G. n　旷野湖池水　　清凉极鲜净
　无有受用者　　即于彼消尽
# J; w4 E& ^- }4 ]　如是胜妙财　　恶士夫所得
　不能自受用　　亦不供恤彼
* n+ T) T% }- I8 K3 I5 k- e+ c　徒自苦积聚　　聚已而自丧
　慧者得胜财　　能自乐受用
　广施作功德　　及与亲眷属
5 Z( C; V4 J/ W6 N& r　随所应给与　　如牛王领众
　施与及受用　　不失所应者
　乘理而寿终　　生天受福乐　

佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

* A9 R  ?9 B; I8 D7 _2 j9 U　　（一二三三）

5 B- l: R- q' |& `2 ]0 {$ `& M如是我闻

8 y6 f5 M' s9 s* k一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。舍卫国有长者。名摩诃男。命终无有儿息。波斯匿王以无子．无亲属之财。悉入王家。波斯匿王日日挍阅财物。身蒙尘土。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊告波斯匿王。大王。从何所来。身蒙尘土。似有疲惓
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波斯匿王白佛。世尊。此国长者摩诃男。命终有无子之财。悉入王家。瞻视料理。致令疲劳。尘土坌身。从其舍来

6 i. v1 v* z7 D- A1 f! H佛问波斯匿王。彼摩诃男长者大富多财耶
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波斯匿王白佛。大富。世尊。钱财甚多。百千巨亿金钱宝物。况复余财。世尊。彼摩诃男在世之时。粗衣恶食。如上广说

; \8 C% u. K' f. Y; c佛告波斯匿王。彼摩诃男过去世时。遇多迦罗尸弃辟支佛。施一饭食。非净信心。不恭敬与。不自手与。施后变悔。言。此饭食自可供给我诸仆使。无辜持用。施于沙门。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍卫国中最胜族姓。最富钱财。以彼施辟支佛时。不净信心。不手自与。不恭敬与。施后随悔故。在所生处。虽得财富。犹故受用粗衣．粗食．粗弊卧具．屋舍．车乘。初不尝得上妙色．声．香．味．触。以自安身

  g& V9 y' V" P& E; |$ r复次。大王。时。彼摩诃男长者杀其异母兄。取其财物。缘斯罪故。经百千岁。堕地狱中。彼余罪报生舍卫国。七反受身。常以无子。财没入王家。大王。摩诃男长者今此寿终。过去施报尽。于此身。以彼悭贪。于财放逸。因造过恶。于此命终已。堕地狱受极苦恼
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波斯匿王白佛言。世尊。摩诃男长者命终已。入地狱受苦痛耶

佛言。如是。大王。已入地狱

: x3 ]/ W3 N+ q8 ?4 k) s4 C, V% \时。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭泪。而说偈言
9 B* E. [! W) l
; b  b, S; X2 W' o, u8 {　财物真金宝　　象马庄严具
& ^) G$ q7 Q/ D. p- s　奴仆诸僮使　　及诸田宅等
　一切皆遗弃　　裸神独游往
1 Z& Y# `- `5 \2 E: V0 Z6 v　福运数已穷　　永舍于人身
　彼今何所有　　何所持而去
　于何事不舍　　如影之随形　
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+ v$ _; w8 `* r7 O尔时。世尊说偈答言
2 Z' J. H$ \% D) ]
; Q6 T* ]: n, z　唯有罪福业　　若人已作者
　是则己之有　　彼则常持去
　生死未曾舍　　如影之随形
　如人少资粮　　涉远遭苦难
9 E; l0 e" t- g/ U　不修功德者　　必经恶道苦
　如人丰资粮　　安乐以远游
1 k7 ]1 M# w. ~+ {　修德淳厚者　　善趣长受乐
　如人远游行　　岁久安隐归
+ _0 t. x8 p9 ]' M" \+ \+ |　宗亲善知识　　欢乐欣集会
0 ]% k. m2 x8 V! b& u; Z# ]　善修功德者　　此没生他世
　彼诸亲眷属　　见则心欢喜
0 g6 W+ y' G0 I, F4 i　是故当修福　　积集期永久
/ X* y# s# B" l- K　福德能为人　　建立他世乐
　福德天所叹　　等修正行故
　现世人不毁　　终则生天上　
* d1 C9 o6 i8 D. P
# P+ I0 ?0 n, J! @佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
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" s( [, D9 v+ u& J" W3 n' g　　（一二三四）
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9 s# l: p0 V! r" P如是我闻
! k* a* z4 H1 E) |, ]  a3 ?. N1 U3 B
; W5 i  I* E' L) f' u/ \一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。波斯匿王普设大会。为大会故。以千特牛行列系住。集众供具。远集一切诸异外道。悉来聚集波斯匿王大会之处

时。有众多比丘亦晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种外道皆悉来集。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王普设大会。如上广说。乃至种种异道集于会所

尔时。世尊即说偈言

) u- o/ ~" j) ^" o) w　月月设大会　　乃至百千数
6 L; B' {" @' k2 T  W! I1 M$ D6 l% p　不如正信佛　　十六分之一
4 g* F1 e, u0 G9 G1 W　如是信法僧　　慈念于众生
　彼大会之福　　十六不及一
6 s- H0 ^2 D/ G5 E* {% ^　若人于世间　　亿年设福业
0 }1 w3 u' x. N: S+ f% a　于直心敬礼　　四分不及一　

) ~! _- c- w6 s3 Z- ~/ I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# V+ \  x/ [9 ]" B0 M; e4 o6 @" t　　

　　

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　（一二三五）
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# x2 y- o5 ?7 S如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

$ o, i' y1 n+ {( e. ^* T时。波斯匿王忿诸国人。多所囚执。若刹利．若婆罗门．若鞞舍．若首陀罗．若旃陀罗。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被录。或锁．或杻械．或以绳缚

时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻波斯匿王多所摄录。乃至或锁．或缚。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻波斯匿王多所收录。乃至锁缚
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尔时。世尊即说偈言

　非绳锁杻械　　名曰坚固缚
　染污心顾念　　钱财宝妻子
　是缚长且固　　虽缓难可脱
$ O* g* g- p; F8 F. @( t. \" Q　慧者不顾念　　世间五欲乐
　是则断诸缚　　安隐永超世　

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二三六）
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如是我闻
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+ w7 s" s' j4 E% X. K" T一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王．摩竭提国阿阇世王韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。象军．马军．车军．步军。来至拘萨罗国。波斯匿王闻阿阇世王韦提希子四种军至。亦集四种军。象军．马军．车军．步军。出共斗战。阿阇世王四军得胜。波斯匿王四军不如。退败星散。单车驰走。还舍卫城

; r; X) ~, e$ @- }) o& e* k时。有众多比丘晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。闻摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王起四种军出共斗战。波斯匿王四军不如。退败星散。波斯匿王恐怖狼狈。单车驰走。还舍卫城。闻已。乞食毕。还精舍。举衣钵。洗足已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日众多比丘入城乞食。闻摩竭提主阿阇世王韦提希子起四种军。如是广说。乃至单车驰走。还舍卫城

尔时。世尊即说偈言
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% ~7 C8 k7 H/ p& N/ d2 n3 ]　战胜增怨敌　　败苦卧不安
　胜败二俱舍　　卧觉寂静乐　
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6 u: |9 w0 K0 P; S+ o% H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 }3 b1 @1 n# |- [8 ~$ H; l　　（一二三七）

如是我闻
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) @: N0 T* X$ {0 s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

6 V6 S/ C0 S. a( Z& \/ X. [时。波斯匿王与摩竭提王阿阇世韦提希子共相违背。摩竭提王阿阇世韦提希子起四种军。来至拘萨罗国。波斯匿王倍兴四军。出共斗战
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波斯匿王四种军胜。阿阇世王四种军退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虏掠阿阇世王象马．车乘．钱财宝物。生禽阿阇世王身。载以同车。俱诣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿阇世王韦提希子。长夜于我无怨恨人而生怨结。于好人所而作不好。然其是我善友之子。当放令还国
1 u* R/ ?! @/ K4 r
佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝长夜安乐饶益。尔时。世尊即说偈言

　乃至力自在　　能广虏掠彼
: A  N1 s( t1 i/ q　助怨在力增　　倍收己他利　

9 |0 K2 X7 r( `2 }/ [佛说此经已。波斯匿王及阿阇世王韦提希子闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
) H0 P# y. ?6 q; q$ \  ?$ _$ ?
4 @$ ~2 ]4 x  I  ?& N& B- _　　（一二三八）
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% Y# G1 [# r6 j- l# k7 m- d: Q/ D如是我闻
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: c% F4 Q% p2 s7 N$ `一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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2 ~  S5 ?' r% D/ C8 W. R- x时。波斯匿王独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知此法。是善知识．善伴党。非是恶知识．恶伴党。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。世尊正法。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。现法离诸炽然。不待时节。通达现见。缘自觉知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我为善知识。众生有生法者。解脱于生。众生有老．病．死．忧．悲．恼苦者。悉令解脱

! P* m9 A. D" H* H) g6 D3 Q, S大王。我于一时住王舍城山谷精舍。时。阿难陀比丘独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。作是念已。来诣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我独静思惟。作是念。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。我时告言。阿难。莫作是语。半梵行者是善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。纯一满净。梵行清白。谓善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。所以者何。我常为诸众生作善知识。其诸众生有生故。当知世尊正法。现法令脱于生。有老．病．死．忧．悲．恼苦者。离诸炽然。不待时节。现令脱恼苦。见通达。自觉证知。是则善知识．善伴党。非恶知识．恶伴党。尔时。世尊即说偈言

　赞叹不放逸　　是则佛正教
　修禅不放逸　　逮得证诸漏　
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0 u# M2 n- J$ b佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

+ A" m9 Q! Q+ f/ _7 F/ |: {$ r　　（一二三九）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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1 X1 @% J: E, x5 O时。波斯匿王独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．后世愿满足．现法后世愿满足不。作是念已。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我独静思惟。作是念。颇有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．现法后世愿满足不
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1 P( S" X& H! t# b佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足。谓不放逸善法。不放逸善法修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后世愿满足

大王。譬如世间所作粗业。彼一切皆依于地而得建立。不放逸善法亦复如是。修习多修习。得现法愿满足．得后世愿满足．得现法后法愿满足。如力。如是种子．根．坚。陆水足行。师子．舍宅。亦如是说。是故。大王。当住不放逸。当依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人当作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦当如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛将亦如是。国土人民应当念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛将住不放逸．依不放逸。我等亦应如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。则能自护。夫人．婇女亦能自保。仓藏财宝增长丰实。尔时。世尊即说偈言

　称誉不放逸　　毁呰放逸者
3 C7 X1 Z  ^! D1 j　帝释不放逸　　能主忉利天
0 x5 R. d( ~  t. v/ x' R　称誉不放逸　　毁呰放逸者
! ^9 A3 v0 `( |1 @8 m  p) \1 r　不放逸具足　　摄持于二义
　一者现法利　　二后世亦然
  ]) \; _+ `2 X' m( [　是名无间等　　甚深智慧者　

: D9 x) i0 o: H6 j- I佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二四○）
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& j; ]8 H' F, F7 ]如是我闻
* y0 S/ j9 A2 a" [" a
" {' i- Z6 |% U, O2 I  ^$ p9 q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

时。波斯匿王独静思惟。作是念。此有三法。一切世间所不爱念。何等为三。谓老．病．死。如是三法。一切世间所不爱念。若无此三法世间所不爱者。诸佛世尊不出于世。世间亦不知有诸佛如来所觉知法为人广说。以有此三法世间所不爱念。谓老．病．死故。诸佛如来出兴于世。世间知有诸佛如来所觉知法广宣说者。波斯匿王作是念已。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。广白世尊

佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世间所不爱念。谓老．病．死。乃至世间知有如来所觉知法为人广说。尔时。世尊复说偈言
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　王所乘宝车　　终归有朽坏
　此身亦复然　　迁移会归老
( b# a+ P6 M* I3 G( o# b5 V　唯如来正法　　无有衰老相
9 B. }4 U* |# R" A　禀斯正法者　　永到安隐处
　但凡鄙衰老　　丑弊恶形类
　衰老来践蹈　　迷魅愚夫心
& T. l% O2 Q9 o2 h0 v* r　若人寿百岁　　常虑死随至
' [' Y0 ?$ A3 M$ X, n' q　老病竞追逐　　伺便辄加害　
* w1 e, S7 H" O) Z* W: k) B% q; S
佛说此经已。波斯匿王闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
* i" m" a  L5 ^4 Q; N! s
7 w9 W" ^8 D3 l% E" P杂阿含经卷第四十六杂阿含经卷第四十七
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　　　　宋天竺三藏求那跋陀罗译
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& l- u/ g, F! I* K2 X
　　（一二四一）

如是我闻
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5 S" f$ _; A; p. F一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

! ~( x7 u: k2 W3 h5 q4 U+ F时。给孤独长者来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得净信。诸在我舍而命终者。皆得生天
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佛言。善哉。善哉。长者。是深妙说。是一向受。于大众中作师子吼言。在我舍者。皆得净信。及其命终。皆生天上。有何大德神力比丘为汝说言。凡在汝舍命终者。皆生天上耶

- _/ y8 }- B3 z" O) d, D% y2 d长者白佛。不也。世尊

5 j) R3 s( J. ~$ N复问。云何。为比丘尼．为诸天．为从我所面前闻说

1 {+ A4 n7 v9 g长者白佛。不也。世尊

+ L$ f2 n9 @) o  u4 E. N云何。长者。汝缘自知见。知在我舍命终者。皆生天上耶

长者白佛。不也。世尊
: d8 D( g/ V- S% T
) T8 s9 l- U& w/ m6 G; Y佛告长者。汝既不从大德神力比丘所闻。非比丘尼．非诸天。又不从我面前闻说。复不缘自见知。若有诸人于我舍命终者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙说。作一向受。于大众中作师子吼。而作是言。有人于我舍命终者。皆生天上

2 p  ~0 P# M5 m长者白佛。无有比丘大德神力而来告我。如上广说。乃至悉皆生天。世尊。然我有众生主怀妊之时。我即教彼。为其子故。归佛．归法．归比丘僧。及其生已。复教三归。及生知见。复教持戒。设复婢使．下贱客人怀妊及生。亦如是教。若人卖奴婢者。我辄往彼语言。贤者。我欲买人。汝当归佛．归法．归比丘僧。受持禁戒。随我教者。辄授五戒。然后随价而买。不随我教。则所不取。若复止客。若佣作人。亦复先要受三归五戒。然后受之。若复有来求为弟子。若复乞贷举息。我悉要以三归五戒。然后受之。又复我舍供养佛及比丘僧时。称父母名。兄弟．妻子．宗亲．知识．国王．大臣．诸天．龙神。若存若亡。沙门．婆罗门．内外眷属．下至仆使。皆称其名。而为咒愿。又从世尊闻称名咒愿因缘。皆得生天。或因园田布施．或因房舍．或因床卧具．或因常施．或施行路。下至一抟施与众生。此诸因缘。皆生天上

佛言。善哉。善哉。长者。汝以信心。故能作是说。如来于彼有无上知见。审知汝舍有人命终。皆悉生天

. R2 q% d& R- ~. n3 N1 L0 W尔时。给孤独长者闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

- Z1 O1 o+ z! A　　（一二四二）

$ x& t! w# |( T如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
5 W, u8 J) S9 U
尔时。世尊告诸比丘。当恭敬住。常当系心。常当畏慎。随他自在诸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不系心。不畏慎。不随他自在诸修梵行上．中．下座。而欲令威仪足者。无有是处。不备威仪。欲令学法满者。无有是处。学法不满。欲令戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。无有是处。解脱知见不满足。欲令得无余涅槃者。无有是处

如是。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。而威仪具足者。斯有是处。威仪具足已。而学法具足者。斯有是处。学法备足已。而戒身．定身．慧身．解脱身．解脱知见身具足者。斯有是处。解脱知见身具足已。得无余涅槃者。斯有是处。是故。比丘。当勤恭敬．系心．畏慎。随他德力诸修梵行上．中．下座。威仪满足。乃至无余涅槃。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

' V6 D+ R; X& K5 d" q# Y7 a　　（一二四三）
: M: |- b: M8 Z  V8 @/ L. w4 E1 U
3 K5 I1 G* _& k3 S8 D" w3 E如是我闻

% l! \' c, f6 u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
- K$ O& [+ g9 b8 Q: W$ n" u* J7 T
尔时。世尊告诸比丘。有二净法。能护世间。何等为二。所谓惭．愧。假使世间无此二净法者。世间亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗亲．师长尊卑之序。颠倒浑乱。如畜生趣。以有二种净法。所谓惭．愧。是故世间知有父母。乃至师长尊卑之序。则不浑乱。如畜生趣

5 G  `1 a! F+ U  Y( w- v* K尔时。世尊即说偈言
! G0 g9 f, R; ?# _' m
　世间若无有　　惭愧二法者
　违越清净道　　向生老病死
　世间若成就　　惭愧二法者
1 R9 r3 Z" M9 W. |　增长清净道　　永闭生死门　
& T7 R% l" y8 O3 p9 s; w! C# R  ~

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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
; M' g# H& S9 S) D' B+ W
　　（一二四四）
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如是我闻
2 ^5 e* J9 v% `2 v
0 X  ~  i% r; a, C( t3 {# Z. u一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
9 e1 [, T/ y* s  f. i6 r
尔时。世尊告诸比丘。有烧燃法．不烧燃法。谛听。善思。当为汝说

云何烧燃法。若男．若女犯戒行恶不善法。身恶行成就。口．意恶行成就。若彼后时疾病困苦。沉顿床褥。受诸苦毒。当于尔时。先所行恶悉皆忆念。譬如大山。日西影覆。如是众生先所行恶。身．口．意业诸不善法。临终悉现。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行众恶。当堕恶趣。受诸苦毒。忆念是已。心生烧燃。心生变悔。心生悔已。不得善心。命终后世。亦不善心相续生。是名烧燃法

% j- ]4 U! x' w0 g* P2 z7 r6 I& I云何不烧燃。若男子．女人受持净戒。修真实法。身善业成就。口．意善业成就。临寿终时。身遭苦患。沉顿床褥。众苦触身。彼心忆念先修善法。身善行。口．意善行成就。当于尔时。攀缘善法。我作如是身．口．意善。不为众恶。当生善趣。不堕恶趣。心不变悔。不变悔故。善心命终。后世续善。是名不烧燃法

. a/ x6 [) Q( {1 W! H" }# I( _尔时。世尊即说偈言

3 S* ^4 J/ {: k- `" ^　已种烧燃业　　依于非法活
2 o+ }; J* U. I  j4 i: e　乘斯恶业行　　必生地狱中
　等活及黑绳　　众合二叫呼
　烧燃极烧燃　　无泽大地狱
2 P  D6 U/ c& q　是八大地狱　　极苦难可过
2 r8 N5 m( u0 ~5 F　恶业种种故　　各别十六处
9 L/ t, n2 d/ [9 T6 C! X　四周开四门　　中间量悉等
; Y" e4 X4 j4 G2 `　铁为四周板　　四门扇亦铁
. j$ I/ U* r9 q6 C( ~# ^& E" i  u' J　铁地盛火燃　　其焰普周遍
　纵广百由旬　　焰焰无间息
- k! r3 U, ?) k: O' F! i8 B" S　调伏非诸行　　考治强梁者
4 |# Y$ G% g: V4 g　长夜加楚毒　　其苦难可见
　见者生恐怖　　悚栗身毛竖
8 F, A. n, ]+ V, D: P　堕彼地狱时　　足上头向下
　止圣柔和心　　修行梵行者
. y* p3 U- z' M  J　于此贤圣所　　轻心起非义
1 R; f* g9 g" J; Y" E0 s6 x6 Z　及杀害众生　　堕斯热地狱
% \  g' _- z5 W+ P/ d　宛转于火中　　犹如火炙鱼
" t# \* y4 T; Y- P' H　苦痛号叫呼　　如群战象声
  e% D- F# W$ Y. H/ `! j2 }% a　大火自然生　　斯由自业故　
" c; B5 e/ I8 l0 n# X9 D# i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
& C( {4 t' u, W1 ]! M0 i3 w
$ v' o/ n% O$ @  q- R5 d' A　　（一二四五）

如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。舍身恶行者。能得身恶行断。不得身恶行断者。我不说彼舍身恶行。以彼能得身恶行断故。是故我说彼舍身恶行。身恶行者。不以义饶益安乐。众生离身恶行。以义饶益。得安乐故。是故我说舍身恶行。口．意恶行亦如是说
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

2 E2 ^+ f( D4 N4 u1 _　　（一二四六）

( M! R# r/ d/ `5 I; T如是我闻
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0 O2 D  M! V9 x0 x一时。佛住王舍城金师住处

' L5 k# a# t  n4 ?$ z7 N5 g. ?尔时。世尊告诸比丘。如铸金者。积聚沙土。置于槽中。然后以水灌之。粗上烦恼。刚石坚块随水而去。犹有粗沙缠结。复以水灌。粗沙随水流出。然后生金。犹为细沙．黑土之所缠结。复以水灌。细沙．黑土随水流出。然后真金纯净无杂。犹有似金微垢。然后金师置于炉中。增火鼓韛。令其融液。垢秽悉除。然其生金犹故。不轻．不软．光明不发。屈伸则断。彼炼金师．炼金弟子复置炉中。增火鼓韛。转侧陶炼。然后生金轻软光泽。屈伸不断。随意所作钗．铛．镮．钏诸庄严具

如是。净心进向比丘粗烦恼缠．恶不善业．诸恶邪见渐断令灭。如彼生金。淘去刚石坚块
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复次。净心进向比丘除次粗垢。欲觉．恚觉．害觉。如彼生金除粗沙砾
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复次。净心进向比丘次除细垢。谓亲里觉．人众觉．生天觉。思惟除灭。如彼生金除去尘垢．细沙．黑土

! a& p4 k& I; o8 m: Q) ^+ Q复次。净心进向比丘有善法觉。思惟除灭。令心清净。犹如生金除去金色相似之垢。令其纯净
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复次。比丘于诸三昧有行所持。犹如池水周匝岸持。为法所持。不得寂静胜妙。不得息乐。尽诸有漏。如彼金师．金师弟子陶炼生金。除诸垢秽。不轻．不软．不发光泽。屈伸断绝。不得随意成庄严具
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复次。比丘得诸三昧。不为有行所持。得寂静胜妙。得息乐道。一心一意。尽诸有漏。如炼金师．炼金师弟子陶炼生金。令其轻软．不断．光泽。屈伸随意
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复次。比丘离诸觉观。乃至得第二．第三．第四禅。如是正受。纯一清净。离诸烦恼。柔软真实不动。于彼彼入处。欲求作证悉能得证。如彼金师陶炼生金。极令轻软．光泽．不断。任作何器。随意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至于诸入处悉能得证
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+ _+ [4 d  s% t5 Z佛说此经已。时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 s' S1 W* e- `0 |7 J　　（一二四七）
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如是我闻

一时。佛住王舍城迦兰陀竹园
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& T$ L- V4 a+ m0 |尔时。世尊告诸比丘。应当专心方便。随时思惟三相。云何为三。随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相。若比丘一向思惟止相。则于是处其心下劣。若复一向思惟举相。则于是处掉乱心起。若复一向思惟舍相。则于是处不得正定。尽诸有漏

: T# q( J! {$ d, K& I% E) G以彼比丘随时思惟止相。随时思惟举相。随时思惟舍相故。心则正定。尽诸有漏。如巧金师．金师弟子以生金着于炉中增火。随时扇韛。随时水洒。随时俱舍。若一向鼓韛者。即于是处生金焦尽。一向水洒。则于是处。生金坚强。若一向俱舍。则于是处生金不熟。则无所用。是故。巧金师．金师弟子于彼生金随时鼓韛。随时水洒。随时两舍。如是生金。得等调适。随事所用。如是。比丘。专心方便。时时思惟。忆念三相。乃至漏尽

佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: F! G$ f  F1 }: b# X5 \　　（一二四八）

如是我闻
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- R5 \# r5 i$ x4 @; L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛者。愚痴无慧。夏末秋初。不善观察恒水此岸。亦不善观恒水彼岸。而驱群牛峻岸而下。峻岸而上。中间洄澓。多起患难。诸比丘。过去世时。摩竭提国有牧牛人。不愚不痴者。有方便慧。夏末秋初。能善观察恒水此岸。亦善观察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草处。彼初度时。先度大牛能领群者。断其急流。次驱第二多力少牛。随后而度。然后第三驱羸小者。随逐下流。悉皆次第安隐得度。新生犊子爱恋其母。亦随其后。得度彼岸
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9 r( t" Y9 A8 e7 z5 N/ _1 \如是。比丘。我说斯譬。当知其义。彼摩竭提牧牛者。愚痴无慧。彼诸六师富兰那等亦复如是。习诸邪见。向于邪道。如彼牧牛人愚痴无慧。夏末秋初。不善观察此岸彼岸。高峻山崄。从峻岸下。峻岸而上。中间洄澓。多生患难。如是六师富兰那等愚痴无慧。不观此岸。谓于此世。不观彼岸。谓于他世。中间洄澓。谓境诸魔。自遭苦难。彼诸见者。习其所学。亦遭患难

彼摩竭提善牧牛者。不愚不痴。有方便慧。谓如来．应．等正觉。如牧牛者善观此岸。善观彼岸。善度其牛。于平博山谷。先度大牛能领群者。横截急流。安度彼岸。如是我声闻能尽诸漏。乃至自知不受后有。横截恶魔世间贪流。安隐得度生死彼岸

如摩竭提国善牧牛者。次度第二多力少牛。截流横度。如是我诸声闻断五下分结。得阿那含。于彼受生。不还此世。亦复断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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如摩竭提国善牧牛者。驱其第三羸小少牛。随其下流。安隐得度。如是我声闻断三结。贪．恚．痴薄。得斯陀含。一来此世。究竟苦边。横截于彼恶魔贪流。安隐得度生死彼岸
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, V- L0 \* n! C! m如摩竭提国善牧牛者。新生犊子爱恋其母。亦随得度。如是我声闻断三结。得须陀洹。不堕恶趣。决定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦边。断截恶魔贪流。安隐得度生死彼岸

尔时。世尊即说偈言
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　此世及他世　　明智善显现
' ]' t$ W! X% S. @4 L- y" e9 S　诸魔得未得　　乃至于死魔
# l; Q& I) [4 c& o　一切悉知者　　三藐三佛智
( i* b+ |! B4 y  f　断截诸魔流　　破坏令消亡
$ q# b+ d' v% k, _" j% L5 P/ i　开示甘露门　　显现正真道
　心常多欣悦　　逮得安隐处　

( b$ C6 E9 r7 u$ }9 K. G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二四九）
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如是我闻

5 |2 G7 K1 S: d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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" C7 i% R: {8 B; @尔时。世尊告诸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增长。亦不能拥护大群牛。令等安乐。何等为十一。谓不知色．不知相．不去虫．不能覆护其疮．不能起烟．不知择路．不知择处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能领群者。是名十一法成就。不能党护大群牛

5 M: q8 C6 Y* O" \4 m如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等为十一。谓不知色．不知相．不能除其害虫．不覆其疮．不能起烟．不知正路．不知止处．不知度处．不知食处．尽[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多闻耆旧。久修梵行。大师所叹。不向诸明智修梵行者称誉其德。悉令宗敬．奉事．供养

4 r+ ~& Z9 }% G& J( ?云何名不知色。诸所有色。彼一切四大。及四大造。是名为色不如实知
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: j" a2 x! `4 e9 l' i云何不知相。事业是过相。事业是慧相。是不如实知。是名不知相

云何名不知去虫。所起欲觉能安。不离．不觉．不灭。所起嗔恚．害觉能安。不离。不觉．不灭。是名不去虫

云何不覆疮。谓眼见色。随取形相。不守眼根。世间贪忧。恶不善法。心随生漏。不能防护。耳．鼻．舌．身．意根亦复如是。是名不覆其疮

云何不起烟。如所闻。如所受法。不能为人分别显示。是名不起烟
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云何不知正道。八正道及圣法．律是名为道。彼不如实知。是名不知道
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! x! f$ V( O8 D" I, ?2 ?) @云何不知止处。谓于如来所知法。不得欢喜．悦乐．胜妙．出离．饶益。是名不知止处

& o2 C/ K- H) D4 q: P云何不知度处。谓彼不知修多罗．毗尼．阿毗昙。不随时往到其所。咨问请受。云何为善。云何不善。云何有罪。云何无罪。作何等法为胜非恶。于隐密法不能开发。于显露法不能广问。于甚深句义自所知者。不能广宣显示。是名不知度处
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云何不知放牧处。谓四念处及贤圣法．律是名放牧处。于此不如实知。是名不知放牧处

云何为尽[(殼-一)/牛]其乳。彼刹利．婆罗门长者自在施与衣被．饮食．床卧．医药．资生众具。彼比丘受者不知限量。是名尽[(殼-一)/牛]其乳

2 P/ j9 c7 u2 a云何为上座大德多闻耆旧。乃至不向诸胜智梵行者所称其功德。令其宗重承事供养。令得悦乐。谓比丘不称彼上座。乃至令诸智慧梵行者往诣其所。以随顺身．口．意业承望奉事。是名不于上座多闻耆旧。乃至令智慧梵行往诣其所。承望奉事。令得悦乐
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彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增长。拥护群牛。令其悦乐。何等为十一。谓知色．知相。如上清净分说。乃至能领群者。随时料理。令得安乐。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增长拥护。令得安乐。如是。比丘成就十一法者。能自安乐。亦能安他。何等十一。谓知色．知相。乃至十一如清净分广说。是名比丘十一事成就。自安安他
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! W' D0 c% w, n' A! s佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一二五○）

如是我闻

9 T. r! J( H* ~- @# g, k) M; s一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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; S; F& [8 A4 R+ a6 G6 g9 L尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食
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3 j6 }7 V/ r3 e' G+ ]% l: C6 \6 i佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求

/ F+ I- ?, H3 u0 S2 U( S4 z那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬
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佛告那提伽。宜知是时

, o# X* V& T, l, f8 q那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请

- J& }+ F3 u9 a# K( o9 Q佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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5 ?) g+ \. M! l* V6 B那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐
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* f$ K! G! r0 r复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学
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' d. R, C3 e; j! F- B+ U佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

/ x3 @% J' B! @) \( I0 ], O　　（一二五一）
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如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利
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1 f/ E8 r$ k' a7 M1 v佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍
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那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处
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% \( ~" K, p% ~) i, y那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

  ?1 S$ ]; p/ M$ G8 [那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处
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9 M) F% v+ i" j  w$ e那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落

复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学
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佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去
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& R8 w6 A5 x7 d! R2 C4 J0 h) }　　（一二五二）

如是我闻
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! N! [( o& L$ W% e: i& h0 Z; L4 e: ~一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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- w: ?6 u7 ]- O尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便

! h& I2 x- _7 P5 I! |  C如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便

+ L' J- D2 D0 b( ^当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

3 v: h5 E3 k' p" H+ c' G　　（一二五三）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ h, T4 F2 A( P# |+ i尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷

; d' M! i- Q/ Q* }) y2 W+ ^) G佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" }+ F/ L+ K  R' h& Y! }) d　　（一二五四）

如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺
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1 [# B9 O! k+ c2 f; i& e! Z9 Z1 B譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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' m2 |2 d5 Y; E4 t$ s; Y( I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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4 d* {  u1 F: L5 g( J" e　　（一二五五）

如是我闻
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( k. ]- E( {1 M) I, c" q一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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- R0 F" r+ T7 w3 k( Z5 s尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
( m8 W* e; ~  J; J9 q" {
, e- b+ A, q: Y  C5 Y$ G7 {" c比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困

如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心
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$ _% M: W2 n% V, j4 b6 ]佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" H* \: _# n( W- x" I( X　　（一二五六）
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如是我闻

" f3 @+ Z- g% e一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多
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比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比

& o! E) i+ j, }' [; E, B佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五七）

# `9 y5 v3 Q3 I7 P如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何

1 b2 L; J4 Q% r$ c) I/ g6 _, i佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难
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比丘白佛。可说譬不
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3 a) f$ x0 g8 a; z5 w1 Q# y/ c佛言。可说
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* D! W8 b! |) Z3 M1 \5 f( g佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不
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7 I, @% A+ q4 F比丘白佛。捷疾。世尊
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# z$ c8 ]9 o- @: w+ h& x& y佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是

% [+ ?3 J- U/ R3 C佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五八）

) m& ?! w5 i7 b( G1 Z; t+ X如是我闻

1 C+ f  k8 l; v- @5 A' {" F一时。佛住波罗奈国仙人住处鹿野苑中

尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木
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$ u& i1 Y$ D1 h5 E$ M* h如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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$ }, f/ V( q: ?8 T9 b; j　　（一二五九）
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# f8 `. |; N& c如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

0 n' N) [- \8 t" r尔时。世尊告诸比丘。譬如铁丸投着火中。与火同色。盛着劫贝绵中。云何。比丘。当速燃不
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比丘白佛。如是。世尊
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' U) M7 Y5 p4 t佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

+ V3 ]( `( D  S: @$ q0 H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

, _/ F# @0 U* I$ E1 i　　（一二六○）

2 r9 C7 a0 t# F4 H1 e8 d, ]- Z如是我闻

2 v# C2 H; o2 X; X: U/ f一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死

如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

8 C' G7 M9 n9 M8 _3 K8 W. F4 b/ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二六一）
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如是我闻

0 K% f) v5 z0 O# Q, g一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

4 b1 x, ]7 ^$ L4 u1 ]$ P尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵
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$ k1 n0 C' G8 \2 i* \; L诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

9 A. y8 T4 Z* {　　（一二六二）
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( W9 l' C" ]2 l7 W- C如是我闻
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% C7 R) F! y9 ~% C5 l; f1 L一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

$ R: s! K  Z4 `3 r  o$ R, i尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不
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0 X! ^: p( \- @诸比丘白佛。如是。世尊

& ~( o+ ~" H) q5 E佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

" q# I! ~/ W; D% b$ Z% z　　（一二六三）

如是我闻

4 f9 b7 C' b. ~" y: ^5 }一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

9 ]; F9 O1 g& ^. O" q0 X# R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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（一二五○）

0 ?3 P& S7 L% S6 V8 p. |如是我闻

一时。佛在拘萨罗人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中
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时。有尊者那提迦。旧住一奢能伽罗聚落。一奢能伽罗聚落沙门．婆罗门闻沙门瞿昙拘萨罗国人间游行。至一奢能伽罗聚落。住一奢能伽罗林中。闻已。各办一釜食。着门边。作是念。我先供养世尊。我先供养善逝。各各高声大声。作如是唱
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尔时。世尊闻园林内有多人众高声大声。语尊者那提伽。何因．何缘园林内有众多人高声大声唱说之声
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% ^7 f; e4 V, M: c& j尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽罗聚落诸刹利．婆罗门长者闻世尊住此林中。各作一釜食置园林内。各自唱言。我先供养世尊。我先供养善逝。以是故。于此林中多人高声大声唱说之声。唯愿世尊当受彼食

佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以称我。我不求称。那提伽。若于如来。如是便得出要．远离．寂灭．等正觉乐者。则于彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。唯我于此像类得出要．远离．寂灭．等正觉乐。不求而得。不苦而得。于何彼彼所起利乐。若味若求。那提伽。汝等于如是像类色不得出要．远离．寂灭．等正觉乐故。不得不求之乐．不苦之乐。那提迦。天亦不得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。唯有我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。于何彼彼所起利乐。若味若求

那提伽白佛言。世尊。我今欲说譬

# n7 S* r" Z% _' [佛告那提伽。宜知是时
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+ J" V2 D+ Y8 k那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流顺下。随其彼彼世尊住处。于彼彼处刹利．婆罗门长者信敬奉事。以世尊戒德清净。正见真直。是故。我今作如是说。唯愿世尊哀受彼请
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5 n; O/ U: P5 c佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何于彼彼所起利乐。有味有求。那提迦。我见比丘食好食已。仰腹而卧。急喘长息。我见已。作是思惟。如此长老不得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。复次。那提迦。我见此有二比丘食好食已。饱腹喘息。偃阐而行。我作是念。非彼长老能得出要．远离．寂灭．等正觉之乐．不求之乐．不苦之乐
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那提迦。我见众多比丘食好食已。从园至园。从房至房。从人至人。从群聚至群聚。我见是已。而作是念。非彼长老如是能得出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐。我得如是像类出要．远离．寂灭．等正觉乐．不求之乐．不苦之乐

( f, z: B0 n6 R# I5 t复次。那提迦。我于一时随道行。见有比丘于前远去。复有比丘于后来亦远。我于尔时。闲静无为。亦无有便利之劳。所以者何。依于食饮。乐着滋味。故有便利。此则为依。观五受阴生灭。而厌离住。此则为依。于六触入处观察集灭。厌离而住。此则为依。于群聚之乐勤习群聚。厌于远离。是则为依。乐修远离。则勤于远离。厌离群聚。是则为依。是故。那提迦。当如是学。于五受阴观察生灭。于六触入处观察集灭。乐于远离。精勤远离。当如是学

佛说此经已。尊者那提迦闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去

　　（一二五一）

如是我闻
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; O5 \2 b% ~: Y# Z5 @$ b0 w$ D3 T一时。佛在拘萨罗人间游行。至那楞伽罗聚落。如上广说。乃至彼彼所起求利

佛告那提迦。我见聚落边有精舍。有比丘坐禅。我见已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙弥。来往声响作乱。障其禅思。觉其正受。于不到欲到．不获欲获．不证欲证而作留难。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍

那提迦。我见比丘住空闲处。仰卧吁咄。我见是已。而作是念。令彼比丘觉寤睡眠。思空闲想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空闲处

那提迦。我复见比丘住空闲处。摇身坐睡。见已。作是念。今此比丘于睡觉寤。不定得定。定心者得解脱。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空闲处

) x& \: C" N4 p* {那提迦。我复见比丘住空闲处。端坐正受。我见已。作是念。令此比丘不解脱者。疾得解脱。已解脱者。令自防护。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空闲处

8 S5 v+ T0 I$ M: V) R- U5 Y: L# Z5 r那提迦。我复见比丘住空闲处。彼于后时。远离空处集舍床卧具。还入聚落受床卧具。那提迦。我亦不喜如是比丘还入聚落
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$ E$ [, @) q" n. D复次。那提迦。我见比丘住聚落精舍。名闻大德能感财利．衣被．饮食．汤药．众具。彼于后时。集舍利养聚落床座。至于空闲。床卧安止。那提迦。我喜如是比丘集舍利养聚落床卧。住于空闲。那提迦。比丘当如是学

4 u$ O( K1 @+ _! R% i9 r$ J佛说此经已。那提迦比丘欢喜随喜。作礼而去

　　（一二五二）
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5 p, ]8 [1 u6 k+ u2 v* @如是我闻

一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂
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5 p' c4 d, c! [0 I* Z2 ~( n2 B$ I) |; ~尔时。世尊告诸比丘。诸离车子常枕木枕。手足龟坼。疑畏莫令摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子不能伺求得其间便。于未来世。不久。诸离车子恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿阇世毗提希子得其间便
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( f2 k+ }  C+ i, M如是。比丘精勤方便。坚固堪能。不舍善法。肌肤损瘦。筋连骨立。精勤方便。不舍善法。乃至未得所应得者。不舍精进。常摄其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便

: S/ ~0 z8 n/ F7 n" {2 @当来之世。有诸比丘恣乐无事。手足柔软。缯纩为枕。四体安卧。日出不起。放逸而住。以放逸住故。恶魔波旬伺得其便。是故。比丘。当如是学。精勤方便。乃至不得未得。不舍方便

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一二五三）
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( @5 t- N0 |, ?! k$ I如是我闻

一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施众生。日中．日暮亦复如是。第二士夫。时节须臾。于一切众生修习慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨亿万分。算数譬类不得为比。是故。比丘。当作是学。时节须臾。于一切众生修习慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五四）

$ L; m: M! q' Q, h; @( ?& w: i如是我闻
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' n/ S" H! x3 n6 q% b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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: Z* \, J% z3 i! p尔时。世尊告诸比丘。譬如人家多女人少男子。当知是家易为盗贼之所劫夺。如是善男子．善女人。不能数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。当知是人易为诸恶鬼神所欺

譬如人家多男子少女人。不为盗贼数数劫夺。如是。善男子数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。不为诸恶鬼神所欺。是故。诸比丘。常当随时数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

( s8 D& I6 P+ d1 \+ L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( v+ N: [# x# b7 E　　（一二五五）
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! Z# ^6 l. ?7 y, x. L4 V如是我闻
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+ \4 f3 O; x4 D2 y2 G! _一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

- `. H: T" E4 p尔时。世尊告诸比丘。譬如有人有匕手剑。其刃广利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝剑。令其摧碎。诸比丘。彼健士夫当能以手以拳椎打彼剑。令摧碎不
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6 l: @# N) [2 K, ~( G0 K8 F5 S比丘白佛。不能。世尊。彼匕手剑其刃广利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困

如是。比丘。若沙门．婆罗门下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。于一切众生修习慈心。若有诸恶鬼神欲往伺求其短。不能得其间便。正可反自伤耳。是故。诸比丘。当如是学。数数下至如[(殼-一)/牛]牛乳顷。修习慈心

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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% T4 k" f4 {+ a- l6 m) h　　（一二五六）
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊以爪抄土。告诸比丘。于意云何。我爪上土多。为大地土多

5 H2 G/ a* O0 _9 H/ b- m比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土无量无数。不可为比

佛告诸比丘。如是。众生能数数下至弹指顷。于一切众生修习慈心者。如甲上土耳。其诸众生不能数数下至如弹指顷。于一切众生修习慈心者。如大地土。是故。诸比丘。常当数数于一切众生修习慈心
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% E2 {. x9 p2 D2 U0 o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一二五七）
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3 Q  K7 Z6 M% Y7 N* J如是我闻

7 [9 G& i0 q) m5 \  z一时。佛住鞞舍离国猕猴池侧重阁讲堂

尔时。世尊告诸比丘。一切行无常。不恒．不安。是变易法。诸比丘。常当观察一切诸行。修习厌离．不乐．解脱
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时。有异比丘从座起。整衣服。为佛作礼。右膝着地。合掌白佛。寿命迁灭。迟速如何
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' O% Q. n0 Q  }佛告比丘。我则能说。但汝欲知者难

8 V6 U) w1 i$ E, s: j! w" S$ z比丘白佛。可说譬不
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佛言。可说
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" O' \! H' u# K9 H$ E+ F佛告比丘。有四士夫手执强弓。一时放发。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫为捷疾不

比丘白佛。捷疾。世尊

2 B3 t4 f* c) u' f佛告比丘。此接箭士夫虽复捷疾。有地神天子倍疾于彼。虚空神天倍疾地神。四王天子来去倍疾于虚空神天。日月天子复倍捷疾于四王天。导日月神复倍捷疾于日月天子。诸比丘。命行迁变倍疾于彼导日月神。是故。诸比丘。当勤方便。观察命行无常迅速如是

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- q% w: ^1 E0 `* G5 N+ E　　（一二五八）

如是我闻

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( t) W. w/ ~: o) ^尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一人名陀舍罗诃。彼陀舍罗诃有鼓名阿能诃。好声．美声．深声。彻四十里。彼鼓既久。处处裂坏。尔时。鼓士裁割牛皮。周匝缠缚。虽复缠缚。鼓犹无复高声．美声．深声。彼于后时。转复朽坏。皮大剥落。唯有聚木

7 I* [6 P/ j* U' M如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。于如来所说修多罗甚深明照。难见难觉。不可思量。微密决定。明智所知。彼则顿受．周备受。闻其所说。欢喜崇习。出离饶益。当来比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。闻如来所说修多罗甚深明照空相应随顺缘起法。彼不顿受持。不至到受。闻彼说者。不欢喜崇习。而于世间众杂异论．文辞绮饰．世俗杂句。专心顶受。闻彼说者。欢喜崇习。不得出离饶益。于彼如来所说甚深明照空相要法随顺缘起者。于此则灭。犹如彼鼓。朽故坏裂。唯有聚木。是故。诸比丘。当勤方便修身．修戒．修心．修慧。于如来所说甚深明照空相要法随顺缘起。顿受．遍受。闻彼说者。欢喜崇习。出离饶益

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园

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' ~/ B! N1 j. D- ]- k比丘白佛。如是。世尊

+ P$ P% o3 V. ?佛告比丘。愚痴之人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。若见年少女人。不正思惟。取其色相。起贪欲心。欲烧其心。欲烧其身。身心烧已。舍戒退减。是愚痴人长夜当得非义饶益。是故。比丘。当如是学。善护其身。守护根门。系念。入村乞食。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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: o+ l( x6 R. M( J* O尔时。世尊告诸比丘。过去世时。有一猫狸。饥渴羸瘦。于孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。当取食之。有时鼠子出穴游戏。时。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其内藏。食内藏时。猫狸迷闷。东西狂走。空宅．塳间。不知何止。遂至于死
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如是。比丘。有愚痴人依聚落住。晨朝着衣持钵。入村乞食。不善护身。不守根门。心不系念。见诸女人。起不正思惟。而取色相。发贪欲心。贪欲发已。欲火炽燃。烧其身心。烧身心已。驰心狂逸。不乐精舍．不乐空闲．不乐树下。为恶不善心侵食内法。舍戒退减。此愚痴人长夜常得不饶益苦。是故。比丘。当如是学。善护其身。守诸根门。系心正念。入村乞食。当如是学

5 D0 b8 H, n5 x" o佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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尔时。世尊告诸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消减。如是。比丘。若沙门．婆罗门从本以来。不闭根门。食不知量。初夜．后夜不勤觉悟修习善法。当知是辈终日损减。不增善法。如彼木杵
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诸比丘。譬如优钵罗．钵昙摩．拘牟头．分陀利生于水中。长于水中。随水增长。如是。沙门．婆罗门善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。当知是等善根功德日夜增长。终不退减。当如是学。善闭根门。饮食知量。初夜．后夜精勤觉悟。功德善法日夜增长。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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- b7 R/ M8 s8 b　　（一二六二）

如是我闻
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/ t+ q1 C6 @) n: g0 L1 u一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。世尊于后夜时闻野狐鸣

尔时。世尊夜过天明。于大众前敷座而坐。告诸比丘。汝等后夜时闻野狐鸣不
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2 A6 n& G. L8 F5 x! |- m0 O诸比丘白佛。如是。世尊
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佛告诸比丘。有一愚痴人作如是念。令我受身得如是形类。作如是声。此愚痴人欲求如是像类处所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但当精勤方便。求断诸有。莫作方便。增长诸有。当如是学
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 f$ {- U6 x0 d, h1 R　　（一二六三）

如是我闻

' \0 W0 ^6 y3 M  X) ?一时。佛住王舍城迦兰陀竹园

尔时。世尊告诸比丘。我不赞叹受少有身。况复多受。所以者何。受有者苦。譬如粪屎。少亦臭秽。何况于多。如是诸有。少亦不叹。乃至刹那。况复于多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。当如是学。断除诸有。莫增长有。当如是学

佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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