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楼主: qzx86

杂阿含经

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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:33 | 显示全部楼层
(九四)1 F& Z" z; _. f4 x
* A6 _2 a2 n5 e; F# R% U. n3 [
如是我闻- W% _+ h8 s2 X

, N0 ~5 h( [& V一时。佛住舍卫国祇树给孤独园$ s6 d7 c- v6 W

6 F9 [  h9 S; I* a9 V时。有年少婆罗门名僧迦罗。来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。不善男子云何可知
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# k. O* C, g+ q2 p; i3 _4 _% L佛告婆罗门。譬犹如月' n" T! @3 Y3 o+ Q, {% Z9 r; K
1 j; a! f( X* d" ~
婆罗门复问。善男子云何可知
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+ q+ r6 a) d: t$ a* Z佛告婆罗门。譬犹如月
( O6 S% v- @* ~9 L% R/ i5 _
: E: V" t. L* F( w! K# A婆罗门白佛。云何不善男子如月5 j6 y2 p7 {6 g' t

8 D- o( |* q2 O1 g+ o佛告婆罗门。如月黑分。光明亦失。色亦失。所系亦失。日夜消灭。乃至不现。如是。有人于如来所。得信家心。受持净戒。善学多闻。损己布施。正见真实。于如来所净信.持戒.惠施.多闻.正见真直已。然后退失。于戒.闻.施.正见悉皆忘失。日夜消灭。乃至须臾。一切忘失
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1 ^' j0 ]8 F4 @' n+ u( g; z复次。婆罗门。若善男子不习近善知识。不数闻法。不正思惟。身行恶行。口行恶行。意行恶行。行恶因缘故。身坏命终。堕恶趣泥梨中。如是。婆罗门。不善男子其譬如月0 F$ c  a: H% H9 e

4 v7 J, @$ C/ v4 ^1 a' s婆罗门白佛。云何善男子其譬如月
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佛告婆罗门。譬如明月净分光明。色泽日夜增明。乃至月满。一切圆净。如是。善男子于如来法.律得净信心。乃至正见真净增明。戒增.施增.闻增.慧增。日夜增长。复于余时亲近善知识。闻说正法。内正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因缘。身坏命终。化生天上。婆罗门。是故善男子譬如月, D( B1 `; L( m- }* y

, ^" A3 @  C( d  P$ F尔时。世尊而说偈言- ~3 l: w- v3 m+ g; S' ~
' F; i: |4 |1 W5 V. v$ O9 _
 譬如月无垢  周行于虚空
% S- r/ W: }, J 一切小星中  其光最盛明
: U0 A. O) s) }) \4 } 净信亦如是  戒闻离悭施+ y: s% J( n9 j1 ?
 于诸悭世间  其施特明显 
) T8 {' \0 Z( F
' d* @  ^' A  ~( b# o佛说此经已。僧迦罗婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起而去/ p2 s: l: v* V7 I+ k$ P, h" K
8 U, l: B' |# X, |4 M4 ]
  (九五)/ a7 `/ O: u' a
5 O# T, f: c& O) X
如是我闻
( A) j& w' W  z5 K9 ]" U) @4 i7 N' L5 y! v$ b
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. O$ _8 J" P3 F8 j" T4 U
7 e3 U: U  h$ P
时。有生闻婆罗门来诣佛所。与世尊面相问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我闻瞿昙说言。唯应施我。不应施余人。施我得大果。非施余人而得大果。应施我弟子。不应施余弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。云何。瞿昙。作是语者。为实说耶。非为谤毁瞿昙乎。为如说说.如法说耶.法次法说。不为余人以同法来诃责耶
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佛告婆罗门。彼如是说者。谤毁我耳。非如说说.如法说。法次法说。不致他人来以同法呵责。所以者何。我不如是说。应施于我。不应施余。施我得大果报。非施余人得大果报。应施我弟子。施我弟子得大果报。非施余弟子得大果报。然。婆罗门。我作如是说者。作二种障。障施者施.障受者利。婆罗门乃至士夫。以洗器余食着于净地。令彼处众生即得利乐。我说斯等亦入福门。况复施人。婆罗门。然我复说。施持戒者得果报。不同犯戒
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生闻婆罗门白佛言。如是。瞿昙。我亦如是说。施持戒者得大果报。非施犯戒
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尔时。世尊复说偈言
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5 R! ~' H* w; f+ a# |. Q6 k) P. q 若黑若有白  若赤若有色# {  T$ U0 b6 x
 犁杂及金色  纯黄及鸽色1 G+ Y5 H% M* o) e0 P
 如是等牸牛  牛犊姝好者9 t$ h" g6 J: `- V/ @  t
 丁壮力具足  调善行捷疾* d/ w: c  m9 l/ d; k, ]
 但使堪运重  不问本生色
6 P# c; e) {) t6 S/ a 人亦复如是  各随彼彼生  k! `3 ]( {9 H2 L9 G
 刹利婆罗门  毗舍首陀罗" b: ]' E5 p4 S5 w+ A
 旃陀罗下贱  所生悉不同: V8 ]0 z4 [1 Y5 R3 C
 但使持净戒  离重担烦恼* _: N% w  |; u0 m6 k
 纯一修梵行  漏尽阿罗汉/ N1 T8 ?. X+ F$ e+ _
 于世间善逝  施彼得大果
2 h0 J6 Y0 \: |& |/ z' N 愚者无智慧  未尝闻正法
) D8 I& D7 m6 x& X9 k& `- L& h 施彼无大果  不近善友故4 V( Z4 D& }+ u5 s) T
 若习善知识  如来及声闻
% B2 [% k3 m8 ?* H# V& x 清净信善逝  根生坚固力( S6 R+ x5 n( T; W( ?
 所住之善趣  及生大姓家- l. X( Z8 D7 K7 g$ s; Z
 究竟般涅盘  大仙如是说 
2 ~  R) F2 _; V/ F. P
4 g, r8 y9 j7 q% e. r' P佛说此经已。生闻婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去, |" T' x: y: G4 h

! K# W  P  [- x7 U' V3 m6 s  (九六)% U0 V1 X' q8 ~- r% ?0 U/ e

6 U1 j) b+ ~, n如是我闻
5 ~2 X5 A% i" C6 y
: X, a0 \1 {( U, N" ]5 V; v) J一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
, }4 [( \% t0 B  x- m% Y4 }* y" u% G' I& g9 ~
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。时。有异婆罗门。年耆根熟。执杖持钵。家家乞食" w" Q( [1 g/ d" M; a  A
. _( h+ k2 k, @* k7 M( T/ x" o
尔时。世尊告婆罗门。汝今云何年耆根熟。柱杖持钵。家家乞食。婆罗门白佛。瞿昙。我家中所有财物悉付其子。为子娶妻。然后舍家。是故柱杖持钵。家家乞食1 q; b6 W) H: o7 T

4 @$ T2 ^; K5 ^+ j3 i佛告婆罗门。汝能于我所受诵一偈。还归于众中。为儿说耶0 l2 `0 t) A0 j; B
! d$ M0 h0 z' p5 v% P0 b9 T; Q
婆罗门白佛。能受。瞿昙( F, I0 z4 `. q

0 r5 d: C8 r# \尔时。世尊即说偈言& o# Y& ^: |) y  \# ]; D! N
3 U$ A) a5 A/ [# m4 q+ h
 生子心欢喜  为子聚财物
. O1 _1 {# H0 ]% L 亦为娉其妻  而自舍出家& s0 D$ b  F5 K; M6 G5 o9 s/ {) N
 边鄙田舍儿  违负于其父
' E% z4 v0 G( T8 a) I% O! N 人形罗刹心  弃舍于尊老+ c' e* H: p# I( E2 j) F8 W5 r
 老马无复用  则夺其[麩-夫+黃]麦
% d' @; I6 I8 T+ Y+ h 儿少而父老  家家行乞食* B$ X# u- g5 E* ]6 z& c
 曲杖为最胜  非子为恩爱
8 ~. @0 ^! _" ^  E( \ 为我防恶牛  免险地得安! @; A" v( x  m+ s" y
 能却凶暴狗  扶我闇处行
7 \* ^2 O! K: H! b9 n$ b 避深坑空井  草木棘刺林
9 @% X( l- X" _ 凭杖威力故  峙立不堕落 
9 p7 u% f6 X- ?! y$ U, W- w  z2 P$ G- ?1 q
时。婆罗门从世尊受斯偈已。还归婆罗门大众中为子而说。先白大众。听我所说。然后诵偈。如上广说。其子愧怖。即抱其文。还将入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立为家主; y  ^) Q: L+ U

5 S. r" J+ {4 f1 [2 B" \) W时。婆罗门作是念。我今得胜族姓。是沙门瞿昙恩。我经所说。为师者如师供养。为和尚者如和尚供养。我今所得。皆沙门瞿昙力。即是我师。我今当以上妙好衣以奉瞿昙/ s; H# r' ^1 e! W. {3 Z6 x4 Y4 u

' l$ G& ~* m, r7 G9 q: J4 V' S时。婆罗门持上妙衣。至世尊所。面前问讯慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。我今居家成就。是瞿昙力。我经记说。为师者以师供养。为和尚者以和尚供养。今日瞿昙即为我师。愿受此衣。哀愍故; K, i, O; H: y- \. b

5 P1 `5 A$ h% z. V" `世尊即受。为哀愍故  {2 c: l+ y( B' x

2 m( _( w% P9 n, O8 B$ b尔时。世尊为婆罗门说种种法。示教照喜
; O4 ]9 @" b$ x% }; l# l  J, P+ l& d6 G
时。婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去
; C: }# G' D3 e' [6 Z
; K' t# a+ h2 X  (九七)
- A+ Z, m! n3 p; ~
1 ~; p9 ^1 N$ c7 ]如是我闻9 a& M7 x4 ~7 ?* f

# i7 J* ]3 J: U  H. h! @一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; I4 b# d( d' w$ h% I7 p- T1 v) E, N
) z3 v; H- w8 |
尔时。世尊晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食# H3 g3 a1 J6 [# G
' r, w6 O, }& i2 O2 Y/ y, Q7 w
时。有异婆罗门年耆根熟。摄杖持钵。家家乞食。彼婆罗门遥见世尊而作是念。沙门瞿昙摄杖持钵。家家乞食。我亦摄杖持钵。家家乞食。我与瞿昙俱是比丘& o- {4 D; X2 G0 D# a3 _2 @

3 y+ _; z6 v) W6 w! Y. K4 O: b/ b; {* H5 A尔时。世尊说偈答曰3 Y" t5 K4 w' g, J/ ]$ j. O4 X

' K9 [4 T8 v( h 所谓比丘者  非但以乞食
! q1 m7 I& ^' J6 ` 受持在家法  是何名比丘. Y' J3 ~8 l4 J4 S# S% d
 于功德过恶  俱离修正行
) h. F7 V1 k# q  R8 ~ 其心无所畏  是则名比丘 
- r4 k$ Q0 r6 y1 Z' _8 K! H) w% u, |% l0 W! Y4 `6 @
佛说是经已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。作礼而去4 ?% w3 j! O. q* b1 ?/ ]

3 b* Q: [2 P4 @0 j9 A  (九八)
  _( Y& F2 I/ ?5 P+ h, |# v4 M( C
! F6 G, o- {2 r" t. U3 z0 Q如是我闻
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一时。佛在拘萨罗人间游行。至一那罗聚落。住一那罗林中
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尔时。世尊着衣持钵。入一陀罗聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可过耕田婆罗豆婆遮婆罗门作饮食处
! P3 |7 N+ ^3 ^* W; B
% Y7 d% ~, l$ R& G; c5 T尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门五百具犁耕田。为作饮食。时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门遥见世尊。白言。瞿昙。我今耕田下种。以供饮食。沙门瞿昙亦应耕田下种。以供饮食) K: ?6 @& Q) n# o8 m

1 |! l) p# K, j4 {: g佛告婆罗门。我亦耕田下种。以供饮食
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+ b7 e8 H& u0 r9 a2 T& s2 k婆罗门白佛。我都不见沙门瞿昙若犁.若轭.若鞅.若縻.若镵.若鞭。而今瞿昙说言。我亦耕田下种。以供饮食8 F/ @) B3 R! c5 S: S* ]
. Y) E" c0 J- X" {" o6 \  _1 ^
尔时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门即说偈言) ?* ]- l: D2 a& U8 j0 p7 ?# y3 D! s5 v
4 ^4 d9 c+ g; n$ W4 m9 S
 自说耕田者  而不见其耕
7 e( x/ ]+ J0 w" m7 a 为我说耕田  令我知耕法 
" w1 z3 X, Z6 b' }8 V* G* b% h& V- l' i- W7 c  U* l, Q- W
尔时。世尊说偈答言
( A* y6 |% W0 q2 I9 p: l6 Y
0 e7 \% c) ~/ u1 f 信心为种子  苦行为时雨* y; o4 Z  `8 i7 w3 m$ y. O
 智慧为时轭  惭愧心为辕+ L, p* r1 m( k5 I; f4 P0 m. t* f
 正念自守护  是则善御者7 `, |7 R7 N" C: V  y2 @
 包藏身口业  知食处内藏
( P6 m. K  A+ o  r& d. _# v3 A 真实为真乘  乐住为懈息) v1 h4 A' s' l
 精进为废荒  安隐而速进
0 G/ H9 j1 ?& h0 z. _* e% y7 p, B9 u 直往不转还  得到无忧处
" s! t* m, L. G7 F8 f# R 如是耕田者  逮得甘露果+ `; ?6 a1 D7 j/ w# E
 如是耕田者  不还受诸有 7 y& E/ B- Y1 A

+ x& _# T$ k$ ~, D5 r# R+ y时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。善耕田。瞿昙。极善耕田。瞿昙。于是耕田婆罗豆婆遮婆罗门闻世尊说偈。心转增信。以满钵香美饮食以奉世尊。世尊不受。以因说偈得故。即说偈言/ b, Q' ^! ]8 s* U6 f) O

# K4 {- u8 |& U- h" `) P 不因说法故  受彼食而食 
1 n6 k2 q' K; l2 }' R$ H! U/ c9 @) g8 G; P$ F; F  l2 g
如是广说。如前为火与婆罗门广说$ e9 Z" d; e6 w

% x* K# X7 m5 d6 y. u& o时。耕田婆罗豆婆遮婆罗门白佛言。瞿昙。今以此食安着何处
  e1 _# y( \+ h6 ^) N
5 z' [% d: }+ j% ]" y, l佛告婆罗门。我不见诸天.魔.梵.沙门.婆罗门.天神.世人堪食此食而得安身。婆罗门。汝持此食着无虫水中。及少生草地& _: r6 G/ A% u& e7 O) D

) A! X8 Q5 D0 p7 }' P时。婆罗门即持此食着无虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作声。如热丸投于冷水。啾啾作声。如是彼食投着无虫水中。烟起涌沸。啾啾作声9 C+ {6 K: F* y- i8 U8 q% J' R
. G, n9 d6 N3 g+ p& D0 ]0 L& z! \
时。婆罗门作是念。沙门瞿昙实为奇特。大德大力。乃令饮食神变如是7 v, w* t2 J) z  O

* Q5 s: Z; [! U  V8 V时。彼婆罗门见食瑞应。信心转增。白佛言。瞿昙。我今可得于正法中出家.受具足不
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佛告婆罗门。汝今可得于正法中出家.受具足。得比丘分。彼即出家已。独静思惟。所以族姓子剃除须发。着袈裟衣。正信.非家.出家学道。乃至得阿罗汉。心善解脱$ ], _6 G% K4 M$ p. b

4 _+ A2 ?/ a5 P, X  (九九)6 c; w. o+ H) X2 G/ f5 c2 z0 S5 Z

/ w2 `5 Z# z5 D2 c3 I6 o; g如是我闻4 X9 r% J9 n, D: s# w& \8 N

  d. }/ x* k/ ]4 j7 c一时。佛住王舍城
; S, Y6 M2 q% h5 a, ~8 J' K( B% c
6 p- w0 y& t" s. T% A& h+ s时。有尊者名曰净天。在鞞提诃国人间游行。至弥絺罗城庵罗园中。时。尊者净天晨朝着衣持钵。入弥絺罗城乞食。次第乞食。到自本家。时。净天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不觉尊者净天在门外立( j6 s8 R$ ]& j

9 B# M/ Q* }/ H0 F; I$ g# y0 L- F) h时。毗沙门天王于尊者净天所极生敬信。时。毗沙门天王。诸夜叉导从。乘虚而行。见尊者净天在门外立。又见其母手擎饮食。在中堂上供养祀火。不见其子在外门立。见已。从空中下。至净天母前。而说偈言. \7 x* p' c  ^# }
/ |; P6 R7 u5 Z: H1 n: v' D
 此婆罗门尼  梵天极辽远6 }: m& _2 M$ P/ x( Q% H
 为求彼生故  于此祠祀火
( u' ~) U' _8 o( w' m1 y( K' D2 w 此非梵天道  何为徒祀此, z! N- S: c8 l( c
 汝婆罗门尼  净天住门外1 I% V  H. Q8 L2 o
 垢秽永无余  是则天中天! d! A3 Y9 a6 `* ]" C
 萧然无所有  独一不兼资+ Q9 ~9 Z/ i* W  a. y9 g
 为乞食入舍  所应供养者/ L; p4 ?; c  e! Q/ S' {: p5 \7 N9 P
 净天善修身  人天良福田
; H* x1 c) r. @5 n# r 远离一切恶  不为染所染
# r# C4 {7 q. o$ R8 A 德同于梵天  形在人间住0 g" o4 R6 ?3 A$ ]8 w6 u1 h" o
 不着一切法  如彼淳熟龙( n+ e5 E9 g' d& q( E8 W
 比丘正念住  其心善解脱+ z' |3 i; c0 |1 X% Y+ ?: S4 X
 应奉以初佛  是则上福田9 z0 @  ^/ G% C9 W( {
 应以正信心  及时速施与2 `7 _3 R! S; F  M) E* \0 m
 当预建立洲  令未来安乐/ J5 t9 B# x2 N  L/ P* F
 汝观此牟尼  已渡苦海流% M. ~' l8 K4 N
 是故当信心  及时速施与5 S: N- I7 M& L4 n8 v
 当预建立洲  令未来安乐
3 H; W$ c3 r1 W0 S, ]4 N4 Z 毗沙门天王  开发彼令舍 8 P3 [8 [/ g  Y3 n: |- x/ O# f* U
8 H  S$ r5 D$ C
时。尊者净天即为其母种种说法。示教照喜已。复道而去
3 Z  V5 m* E# W( V6 R2 [
+ e4 B9 q0 l4 _1 o  (一○○)* h: M  {9 L* V9 [8 G

$ I3 u  K8 M3 O8 i: h, O如是我闻
1 ^6 H; X' Q! R9 g+ h1 ~; c1 r$ }' c5 d* w0 D% q* N
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园/ a* E1 l6 S! C% [7 F5 }

2 Z1 T3 @0 h" t" G; U时。有异婆罗门来诣佛所。面前问讯。相慰劳已。退坐一面。白佛言。瞿昙。所谓佛者。云何为佛。为是父母制名。为是婆罗门制名。时。婆罗门即说偈言4 X$ }' n, f' T, `( P( Q  @( x& S
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 佛者是世间  超渡之胜名+ I* X' W- n" e( E- T% h- f
 为是父母制  名之为佛耶 5 a# K) g# h+ y) ]) B) |

/ v* j' k' S  Q7 Y  G尔时。世尊说偈答言5 i9 j: _- j* Z( s2 S! I3 n" a

) e5 x- b9 s* J* a 佛见过去世  如是见未来
( g0 J/ x  y( J: y 亦见现在世  一切行起灭' n0 r# V! T0 m7 M4 _
 明智所了知  所应修已修
9 `8 O% z# y. }. k' i8 o 应断悉已断  是故名为佛* V. o# h( ~" z. R/ U
 历劫求选择  纯苦无暂乐
5 P0 u0 ]: C7 h* l0 J8 e% P6 V1 L 生者悉磨灭  远离息尘垢1 _( R' W+ K& d6 O2 a4 y" N
 拔诸使刺本  等觉故名佛 . |' x- d; q2 R/ D/ k! V# Y3 b
4 p, t+ s' ^: p( j) x% F
佛说偈已。彼婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从座起去
. b4 \' G2 r. x+ n; W. {+ U  Q; Y4 M# E5 f% ]% H: i- x
  (一○一)% B$ R3 i- E4 I7 R' I) \
, z# C- k5 e, n7 u5 i3 k/ j
如是我闻
+ t0 L1 G  ^4 |* s$ U
* O# Y9 ]" H( t6 s- M& x+ x一时。佛在拘萨罗人间游行。有从迦帝聚落.堕鸠罗聚落二村中间。一树下坐。入尽正受
( ]2 ^$ Z$ W9 y0 t/ n+ ?" O8 l: {( }
时。有豆磨种姓婆罗门随彼道行。寻佛后来。见佛脚迹千辐轮相。印文显现。齐辐圆辋。众好满足。见已。作是念。我未曾见人间有如是足迹。今当随迹以求其人。即寻脚迹至于佛所。来见世尊坐一树下。入尽正受。严容绝世。诸根澄静。其心寂定。第一调伏。正观成就。光相巍巍。犹若金山。见已。白言。为是天耶' X: a. J2 d) L

# e" h! r& A/ |$ z/ E9 Z3 Q佛告婆罗门。我非天也2 L, Z# N/ R4 \3 L% e! E9 I3 W- L  @: v

: ?+ ^5 l* H, s3 ^为龙.夜叉.乾闼婆.阿修罗.迦楼罗.紧那罗.摩睺罗伽.人.非人等
+ n6 {% J) n/ q( T- e: \; W1 d# M  g& d
佛告婆罗门。我非龙乃至人.非人也
0 {) {' M9 }; S/ [1 {6 m4 Y1 W" _( q6 r; W+ C/ v" c# I
婆罗门白佛。若言非天.非龙。乃至非人.非非人。为是何等
( {8 E& ?7 p+ B
5 L- |2 C! P' d, L尔时。世尊说偈答言
% ~) y. W. A: c" t. T; b
( H0 |$ S6 ?, `1 G3 P 天龙乾闼婆  紧那罗夜叉
1 Q& ?4 c8 f% g; q7 c- k2 o 无善阿修罗  诸摩睺罗伽
% f0 y0 N$ U) u1 ~ 人与非人等  悉由烦恼生2 V* @" v, j) [+ o" G
 如是烦恼漏  一切我已舍- e& g5 |& `1 @
 已破已磨灭  如芬陀利生
" d$ M) z& c) D. ^8 V% w 虽生于水中  而未曾着水
! l. U4 N1 x7 F1 j( a& d# z; P 我虽生世间  不为世间着3 Z! g" K% N8 z* q
 历劫常选择  纯苦无暂乐0 V& M& \; B, w+ l
 一切有为行  悉皆生灭故& e4 g( ^( w, X
 离垢不倾动  已拔诸剑刺
# l% ~4 e* f3 C3 E: _* \ 究竟生死除  故名为佛陀 8 g' ?3 e$ j: B* \5 _
1 x! C" a3 Y  g) W. o
佛说此经已。豆摩种婆罗门闻佛所说。欢喜随喜。从路而去
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:56:55 | 显示全部楼层
(一○二)
! M1 U( v5 b- l1 L0 r4 r0 V) H5 Q1 ]4 i
如是我闻
+ z8 A# u- S6 P- N& e
) h( A1 k/ d- k' ^  r* o一时。佛住王舍城迦兰陀竹园- p. a# _5 A6 p

4 z8 k' j6 h2 K7 _7 B尔时。世尊晨朝着衣持钵。入王舍城乞食。次第乞食。至婆罗豆婆遮婆罗门舍
' P* j6 J  d  o) W5 G' O& p& r% [! C
时。婆罗门手执木杓。盛诸饮食。供养火具。住于门边。遥见佛来。见已。白佛作是言。住。住。领群特。慎勿近我门
3 S. X; d+ h# g! _7 W2 |4 k6 [( j9 ~) H
佛告婆罗门。汝知领群特.领群特法耶& Y7 q$ s8 M* u# k

; p1 |* p/ ~" O! |/ b$ E* z, X+ [婆罗门言。我不知领群特。亦不知领群特法。沙门瞿昙知领群特及领群特法不
$ P* ?7 }6 x$ {3 y  j" U; u7 g7 J+ |7 c$ K5 G7 G- D
佛言。我善知是领群特及领群特法7 x; x" V- t; H, `3 D

: f7 s4 ?# Y1 L! x  n1 t$ i" f是时。婆罗门即放事火具。疾敷床座。请佛令坐。白言。瞿昙。为我说领群特及领群特法4 }8 y# ^6 R: h$ r" r
' W$ l& m  n3 j# F5 L
佛即就座为说偈言7 I5 ^' x% M" C4 S- d) H- A6 N
8 j7 B- \. Q6 E
 嗔恚心怀恨  隐覆诸过恶
/ s" y. u# p8 W6 f$ n- q 犯戒起恶见  虚伪不真实
+ A' w7 [) |! u 如是等士夫  当知领群特
7 C0 d4 i9 j7 S6 X5 q3 E8 p5 d 憋暴贪吝惜  恶欲悭谄伪
* Y8 E5 V6 }. t' w) P' @; f% W2 Z 无惭无愧心  当知领群特
' ]- Z% d: l( c) T& Y0 m 一生二生者  一切皆杀害
6 F9 `' x: l" _. O 无有慈愍心  是为领群特
* b, `. v; u' T 若杀缚椎打  聚落及城邑7 Q& ~7 ^) h* L/ l& q0 O! H1 O
 无道以切责  当知领群特4 G* J9 O- _% x/ p/ _) q: P
 住止及行路  为众之导首
- e4 J9 ^& ^+ k7 c- p 苦切诸群下  恐怛相迫胁
# g  X) F: T- ?, D( f 取利以供己  当知领群特
3 q+ W# \  p3 l6 i/ }/ Q& Y 聚落及空地  有主无主物
$ |4 J$ v( `8 A& Z6 }' H/ I! ? 掠护为己有  当知领群特2 l  `; O! K% S6 S% O
 自弃薄其妻  又不入淫舍; K' e+ C2 T3 `4 T+ J  v
 侵陵他所爱  当知领群特  B6 n$ H7 t9 D, U: E
 内外诸亲属  同心善知识
6 K: g( {' w1 l" \; I% x 侵掠彼所受  当知领群特
6 ^6 }2 U. _( J3 e. l8 _0 { 妄语欺诳人  诈取无证财8 M: R7 ?/ m8 ?5 A" c
 他索而不还  当知领群特
* ~7 a5 v0 U$ k. v, X; d 为己亦为他  举责及财与$ _: y7 K* o3 }# _  A4 X
 或复顺他语  妄语为他证
* U( c9 _5 A- S( U1 z  J4 R 如是妄语者  当知领群特
. n; N1 {$ g1 Y# f4 @, q/ x# P 作恶不善业  无有人知者/ Q( K& W* l9 F
 隐讳覆藏恶  当知领群特! s. U0 C6 ~7 T- N* U3 G) V7 L! c
 若人问其义  而答以非义
7 t- S6 W  e! d7 M5 Y 颠倒欺诳人  当知领群特" ]; W6 K# R! S! z' z: O
 实空无所有  而轻毁智者
% m4 u  a: U6 z0 e$ [  I 愚痴为利故  当知领群特. b. x& O; a2 ~" E
 高慢自称举  毁坏于他人- z- V" g0 R4 y1 e% I- V/ F
 是极卑鄙慢  当知领群特* U+ B8 V  o0 L! e; G
 自造诸过恶  移过诬他人  a3 d% P) A+ B
 妄语谤清白  当知领群特" j4 T) a* s5 G8 r
 前受他利养  他人来诣己
, q0 W/ g1 u: o- U  X 无有敬报心  当知领群特
5 M+ L: x, O" i9 R 沙门婆罗门  如法来乞求
1 T2 ?# T* l/ X& v& o 呵责而不与  当知领群特  |( B1 ]  A0 N
 若父母年老  少壮气已谢* g4 ]3 g0 h( D
 不勤加奉养  当知领群特! D5 K* C) i3 N# a; t$ K- `
 父母诸尊长  兄弟亲眷属8 J6 Q3 ~6 {; w: X
 实非阿罗汉  自显罗汉德. z$ f/ w) C$ I5 j9 j7 l9 h+ m  P
 世间之大贼  当知领群特6 z) V  Z( r0 h5 C! H8 G# O
 初上种姓生  习婆罗门典
" G5 i/ P8 Y9 S) ^" i3 { 而于其中间  习行诸恶业
# ^- `5 }$ L' F5 h' S6 F% W 不以胜生故  障呵责恶道
! U" @( a  x. X) S5 q 现法受呵责  后世堕恶道
2 d# z& t8 B1 C8 _+ ?. m2 R6 o 生旃陀罗家  世称须陀夷, m; }8 B9 I: h" g. u- }4 D* e
 名闻遍天下  旃陀罗所无
$ N/ \6 y/ Y7 u: {- j 婆罗门刹利  大姓所供养( ^! R% e1 c6 n* D
 乘于净天道  平等正直住
. B; o( ^0 c% h 不以生处障  令不生梵天
& R/ a* G" {3 a4 Z4 u1 e 现法善名誉  后世生善趣+ y% [4 d& M7 Y" r" X' {+ Y) A) r
 二生汝当知  如我所显示- }; t. [5 {2 T1 H  H* j
 不以所生故  名为领群特" P5 U7 \. j, p7 j3 C
 不以所生故  名为婆罗门/ w  s. d% E- l' P
 业为领群特  业为婆罗门 
6 Y7 R9 T+ A! X' |
, A1 J' l9 G+ ^8 c0 S- A2 W* E婆罗门白佛言4 j0 X3 u( m0 U# t1 r  T8 N' W

- F+ L) ~0 u, s; P/ K$ }. @2 V/ s 如是大精进  如是大牟尼
! W7 h' x' d, k3 j+ Q 不以所生故  名为领群特
$ |! A' F8 i2 I 不以所生故  名为婆罗门! U8 ?; [$ t( B% k
 业故领群特  业故婆罗门 
, c" n, X+ A+ N/ B1 i0 C- u. J7 N/ h" b% X9 h
时。事火婆罗豆婆遮婆罗门转得信心。以满钵好食奉上世尊。世尊不受。以说偈得故。偈如上说9 r& i1 O  x( p* u) d

" s  n4 U5 }+ ]0 n+ L时。事火婆罗豆婆遮婆罗门见食瑞应已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得为正法.律出家.受具足不
* O5 t; i# H4 q% T) m0 q
4 M. A  k& t" Z8 ^4 ?' s佛告婆罗门。汝今可得于正法.律出家.受具足戒。即得出家。独静思惟。如前说。乃至得阿罗汉。心善解脱1 g' J' X9 W4 c8 E& o- L& l

" e( g( G# q+ e6 ~# }, M时。婆罗豆婆遮婆罗门得阿罗汉。心善解脱。自觉喜乐。即说偈言* C& g: X  p$ ]. R( {

4 i% ^4 |/ F7 d 非道求清净  供养祠祀火3 O# z' l/ _+ c' i
 不识清净道  犹如生盲者
9 U( ?/ M$ `6 e! P# H3 f, P 今已得安乐  出家受具足: ?) n( m$ F3 z3 p3 g
 逮得于三明  佛所教已作) A) r6 t# u1 n9 f
 先婆罗门难  今为婆罗门
- A+ t5 m2 @* T; h 沐浴离尘垢  度诸天彼岸 
8 U) ?' s1 H* @5 c" {4 v1 O
7 X: G6 N/ ^0 f- g/ D杂阿含经卷第四此经此卷。国.宋二本文义全同。皆有十九经。总二十五纸。丹本有十五经。若依宋藏。或写之可成二十七纸。又其文义与国.宋二本全别。未知去取。今捡国.宋本经。则下流函中。此经第四十二卷耳。宋藏错将彼卷重刊于此。为初四卷。国亦仍之者。错也。故令去彼。取此丹本经焉杂阿含经卷第五
$ c' o; H, s/ N! G7 {+ {* ~3 }/ ~, |( W8 W
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
6 e4 R, @4 N  m- j4 q/ i  E; W9 W# b- x" f5 i

1 I: {7 C& ^1 o2 X  (一○三)
3 c! V  i  A* h3 U% C0 q2 U7 a0 O: P. J# F
如是我闻
2 ?, P5 }2 w0 {/ V1 p
0 v4 V3 E5 A- C" `8 S0 t1 m一时。有众多上座比丘住拘舍弥国瞿师罗园5 b: M' C. V* Z) g9 p# G
( y5 @% T" [2 T( I- t
时。有差摩比丘住拘舍弥国跋陀梨园。身得重病
4 i7 `: ^$ l' @" J8 p' q" g* w- X
- b7 h# o: l1 T6 `/ I( E$ t8 }: l. c时。有陀娑比丘为瞻病者。时。陀娑比丘诣诸上座比丘。礼诸上座比丘足。于一面住  B4 z. V" h) e* d, @( ^+ X, B/ R

; ~* g3 k. j3 o9 z: O9 A9 o' q诸上座比丘告陀娑比丘言。汝往诣差摩比丘所。语言。诸上座问汝。身小差安隐。苦患不增剧耶0 M5 y* F/ c( l6 s4 ?1 X# ?
. M7 Q9 s1 \7 E& v1 u
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。至差摩比丘所。语差摩比丘言。诸上座比丘问讯汝。苦患渐差不。众苦不至增耶% Q. x+ g5 K2 _4 ^1 V
) {7 B$ a) a3 G* B5 W5 l
差摩比丘语陀娑比丘言。我病不差。不安隐身。诸苦转增无救。譬如多力士夫。取羸劣人。以绳继头。两手急绞。极大苦痛。我今苦痛有过于彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其内藏。其牛腹痛当何可堪。我今腹痛甚于彼牛。如二力士捉一劣夫。悬着火上。烧其两足。我今两足热过于彼
: X1 l, |# w, x  E3 `1 p! e! Z7 F# [+ u0 Q4 Y. R
时。陀娑比丘还至诸上座所。以差摩比丘所说病状。具白诸上座0 \  p, x" v/ a

- ]& Z4 s8 L0 |  x5 E$ S时。诸上座还遣陀娑比丘至差摩比丘所。语差摩比丘言。世尊所说。有五受阴。何等为五。色受阴。受.想.行.识受阴。汝差摩能少观察此五受阴非我.非我所耶2 h  J! ^  @6 @
: |) i0 ?  Y$ a4 x/ w; h3 V8 }
时。陀娑比丘受诸上座比丘教已。往语差摩比丘言。诸上座语汝。世尊说五受阴。汝少能观察非我.非我所耶" a. b) o3 O9 `& V5 g4 I
/ Z) B# h. z7 u, r3 B
差摩比丘语陀娑言。我于彼五受阴能观察非我.非我所
& J: @' r- G/ H% U, _
4 `: r  P2 F3 `7 [+ k陀娑比丘还白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴能观察非我.非我所! V" h- R6 H7 t* H) T  _# [7 g
3 N. E- B% C2 p- L' M8 H0 o
诸上座比丘复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝能于五受阴观察非我.非我所。如漏尽阿罗汉耶- J+ y7 |8 B9 u3 v
! ?4 k6 ?, P( T% q5 J  f4 R! e
时。陀娑比丘受诸上座比丘教。往诣差摩比丘所。语差摩言。比丘能如是观五受阴者。如漏尽阿罗汉耶
6 T& b8 L) `. l+ P4 {6 v! \% J0 @3 p  ]$ S9 a
差摩比丘语陀娑比丘言。我观五受阴非我.非我所。非漏尽阿罗汉也! `5 Q7 C7 V( Y8 z1 q9 A7 n( _3 c
( P9 a2 q9 E% @; H& U
时。陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉也
+ m& s1 J* p& F0 Y! F( E# \9 \9 ~
, @, o, }  o( b- `3 B时。诸上座语陀娑比丘。汝复还语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
6 [6 l" M4 T! Q9 H
1 l+ I$ r$ G0 G. s% C陀娑比丘受诸上座比丘教。往语差摩比丘。汝言。我观五受阴非我.非我所。而非漏尽阿罗汉。前后相违
/ L" C( O! P6 u: j# u* U
: n7 I$ t7 Q* ~& d差摩比丘语陀娑比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非阿罗汉者。我于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
$ Y* E) T* H4 v$ h% D# ^3 |
/ I6 F5 y9 Y7 x, }  x0 x陀娑比丘还至诸上座所。白诸上座。差摩比丘言。我于五受阴观察非我.非我所。而非漏尽阿罗汉者。于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐
; a+ J2 G% F0 ]& \* ]. j) l# }$ Q! {1 E4 K( s
诸上座复遣陀娑比丘语差摩比丘言。汝言有我。于何所有我。为色是我。为我异色。受.想.行.识是我。为我异识耶
; u) r3 Z8 p( P6 X! @5 E  ^, o# m7 G% h$ C- X2 ?# T4 J1 v6 H
差摩比丘语陀娑比丘言。我不言色是我。我异色。受.想.行.识是我。我异识。然于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐0 J1 c- N& N9 U* Z! r
5 \( b( U. G9 d+ k
差摩比丘语陀娑比丘言。何烦令汝驱驱往反。汝取杖来。我自扶杖。诣彼上座。愿授以杖。差摩比丘即自扶杖。诣诸上座
) ]2 ^* y) r& }" v5 ~, C0 f/ K. }7 g( H+ v4 I9 M
时。诸上座遥见差摩比丘扶杖而来。自为敷座。安停脚机。自往迎接。为持衣钵。命令就座。共相慰劳。慰劳已。语差摩比丘言。汝言我慢。何所见我。色是我耶。我异色耶。受.想.行.识是我耶。我异识耶& a0 y6 M9 p" J# N8 L- h* u
1 v( {6 U0 j0 R# i% u/ B
差摩比丘白言。非色是我。非我异色。非受.想.行.识是我。非我异识。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。譬如优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利华香。为即根香耶。为香异根耶。为茎叶须精.粗香耶。为香异精.粗耶。为等说不
6 b+ V3 A0 o6 j
& A" H- [1 T0 V1 O. {诸上座答言。不也。差摩比丘。非优钵罗.钵昙摩.拘牟头.分陀利根即是香.非香异根。亦非茎叶须精.粗是香。亦非香异精.粗也
* @3 s9 Z$ Q# c( W9 t
; }7 I0 n' F: C; `差摩比丘复问。彼何等香; w6 B( z: J6 ?$ g

0 ^& B( Z/ |3 o* k. J+ T1 {# ]/ j; z上座答言。是华香
2 S5 V' A' @2 U0 f, N) {6 z& f$ m6 ]& i; g; i1 {
差摩比丘复言。我亦如是。非色即我。我不离色。非受.想.行识即我。我不离识。然我于五受阴见非我.非我所。而于我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。诸上座听我说譬。凡智者。因譬类得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以种种灰汤。浣濯尘垢。犹有余气。要以种种杂香。薰令消灭。如是。多闻圣弟子离于五受阴。正观非我.非我所。能于五受阴我慢.我欲.我使。未断.未知.未离.未吐。然后于五受阴增进思惟。观察生灭。此色.此色集.此色灭。此受.想.行.识。此识集.此识灭。于五受阴如是观生灭已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真实正观
6 }! L: Q. x0 Z5 e4 O* L6 f* j# u" C
差摩比丘说此法时。彼诸上座远尘离垢。得法眼净。差摩比丘不起诸漏。心得解脱。法喜利故。身病悉除
# d8 g+ S$ q+ V, B! z! e2 f  }* l% M) K$ m1 |% x- o5 M/ r
时。诸上座比丘语差摩比丘言。我闻仁者初所说。已解已乐。况复重闻。所以问者。欲发仁者微妙辩才。非为娆乱汝。便堪能广说如来.应.等正觉法
  k: r5 T7 _% a, @6 b/ X  }% ]# y1 E8 P( `* O
时。诸上座闻差摩比丘所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:23 | 显示全部楼层
 (一○四)
4 z6 t$ R) W: P* C) e- W& F' f6 [3 |4 |/ d. ]+ I- v1 m7 H! x; e3 [
如是我闻' i0 K! k0 M& N' g% g  t0 j
8 h5 y9 t; F) M" n7 i, r- k
一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
: i5 C( D7 @5 s* x; p: H1 u7 }. c$ x- \5 e, B7 @
尔时。有比丘名焰摩迦。起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有6 E- B. D4 Y+ p: c# m1 T' A- q7 q
2 M8 @4 _% I* a7 R( u
时。有众多比丘闻彼所说。往诣其所。语焰摩迦比丘言。汝实作是说。如我解佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有耶
, ^2 @( t5 @/ C2 C4 E. {6 S
. w# M/ |# J8 L/ o9 G" L. ^# P% I- g答言。实尔。诸尊" Z6 E3 D- g1 x1 q, y$ O7 V% S

5 p1 o6 ?( P2 U3 c7 o2 J* J; ?时。诸比丘语焰摩迦。勿谤世尊。谤世尊者不善。世尊不作是说。汝当尽舍此恶邪见7 h5 a2 q( U! t7 ^+ {

. f% s9 q( s1 J7 I5 F1 n# j2 X0 r诸比丘说此语时。焰摩迦比丘犹执恶邪见。作如是言。诸尊。唯此真实。异则虚妄。如是三说
8 e2 c* L& y- K  `# a( H4 T
; \0 r6 L9 B( `: d" }时。诸比丘不能调伏焰摩迦比丘。即便舍去。往诣尊者舍利弗所。语尊者舍利弗言。尊者。当知彼焰摩迦比丘起如是恶邪见言。我解知佛所说法。漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。我等闻彼所说已。故往问焰摩迦比丘。汝实作如是知见耶。彼答我言。诸尊。实尔。异则愚说。我即语言。汝勿谤世尊。世尊不作此语。汝当舍此恶邪见。再三谏彼。犹不舍恶邪见。是故我今诣尊者所。唯愿尊者。当令焰摩迦比丘息恶邪见。怜愍彼故& H0 X1 s6 m2 ?/ L3 l. u2 C7 C

( i. R1 x8 A$ q# H* U! x舍利弗言。如是。我当令彼息恶邪见
  I) U2 w0 }+ R* q  i! D& N
3 S8 V0 H; |9 F, ^7 T& D" Z时。众多比丘闻舍利弗语。欢喜随喜。而还本处
" a1 b3 v, H! V6 c4 c; [, ^
. Q8 K* w# @9 u6 |9 X9 i8 p尔时。尊者舍利弗晨朝着衣持钵。入舍卫城乞食。食已。出城。还精舍举衣钵已。往诣焰摩迦比丘所。时。焰摩迦比丘遥见尊者舍利弗来。即为敷座洗足。安停脚机奉迎。为执衣钵。请令就座' m! ^( V8 Q- I& s

8 L: G  x5 k3 F3 x, a  [) ?尊者舍利弗就座.洗足已。语焰摩迦比丘。汝实作如是语。我解知世尊所说法。漏尽阿罗汉身坏命终无所有耶
4 R$ T& O: e/ M, S
9 G$ y( b5 q( J  _& F/ r8 ~7 v* p' m焰摩迦比丘白舍利弗言。实尔。尊者舍利弗
' S  \0 A+ Q5 Z. \) j! [* a# E1 X* T8 j- c. [# R
舍利弗言。我今问汝。随意答我。云何焰摩迦。色为常耶。为非常耶( _8 r: h' F1 w, U( n

7 z$ H+ D6 Z; z8 q3 V答言。尊者舍利弗。无常
6 H" f. r  d# d+ w2 e& H+ t; i' a" \/ T0 _3 t$ [9 z
复问。若无常者。是苦不
; W  U5 X5 ^2 @/ a3 M% L+ N/ y
; J4 P2 j: a- [: [& R- s) J答言。是苦: w( E9 g; d- d0 K6 P

/ F/ y% L4 s9 N- m复问。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
$ q" c) n- i5 I' y6 s! R) ~& {* Z( T7 s2 l5 P( c
答言。不也。尊者舍利弗
) |( }  W/ N7 O% G* h
- p  [& E" j  }2 X& h+ E1 i6 [2 ^受.想.行.识亦复如是。复问。云何。焰摩迦。色是如来耶9 |5 `" g2 S% y5 h# G1 W0 y

& c! q* v3 D5 v5 v答言。不也。尊者舍利弗$ d5 G5 t7 f* q7 Y
+ k/ s* s% l4 O7 h
受.想.行.识是如来耶* Y# x# N& V8 f% S! A3 Z, p; `

+ h) D) x! y/ B* K% t* d" N答言。不也。尊者舍利弗
& c, T8 C  R! v! {8 ]. l- o5 u* v. y9 _# l  I" K& S/ n
复问。云何。焰摩迦。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶, i( o( R% f) b; W# a: T" I( i
; Z9 C5 I' U' C# b9 k6 t3 ^/ _
答言。不也。尊者舍利弗- \* E& m  T5 A; r+ p3 N
' B$ E# D2 P0 ^0 J, n. s2 Q9 ~0 @
复问。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶( m1 f8 X1 x9 x2 |6 ]9 I

( O& G6 t; D  S+ I# j9 E答言。不也。尊者舍利弗: r. Q6 ~, a3 V* D9 Y

) o1 ?7 e( a+ V2 p* S( w+ N5 M复问。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶" i7 s5 l9 g( ^5 }

$ _( b8 Y+ S$ D. c, B# |答言。不也。尊者舍利弗
+ D% y! ]/ f6 F! \6 d1 F  ?. c7 b( L& t& Y( @
复问。非色.受.想.行.识有如来耶
8 b& c1 k9 s9 Y- x; T. m( C  G: Q1 b% l2 n2 B$ |" Q
答言。不也。尊者舍利弗
- I- j7 Z5 \- E* X4 K+ P" t! K; O4 V" R; x
如是。焰摩迦。如来见法真实。如住无所得。无所施设。汝云何言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。为时说耶5 M0 U" b9 h6 Y( z5 a0 @9 b7 H

. {+ X8 e# |, d, K  e( k答言。不也。尊者舍利弗
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( \# N( J8 I9 g复问。焰摩迦。先言我解知世尊所说。漏尽阿罗汉身坏命终无所有。云何今复言非耶8 X, y4 H5 ?( Y/ l5 r: u
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焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.无明故。作如是恶邪见说。闻尊者舍利弗说已。不解.无明。一切悉断+ Z( O& V# @: H/ i( n4 }2 Q2 b9 K
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复问。焰摩迦。若复问。比丘。如先恶邪见所说。今何所知见一切悉得远离。汝当云何答
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& c. P0 p, z" z5 g6 i, ]焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有来问者。我当如是答。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦者寂静.清凉.永没。受.想.行.识亦复如是。有来问者。作如是答; z/ l6 l' t9 X+ R# s

* E. x' j/ X3 M3 p7 Z; @# M8 U舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝应如是答。所以者何。漏尽阿罗汉色无常。无常者是苦。苦无常.苦者。是生灭法。受.想.行.识亦复如是+ ~+ _3 t" j0 N

0 u. r0 h( E* Q尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘远尘离垢。得法眼净
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1 @# y, k/ Z" b& f6 ~- s4 o尊者舍利弗语焰摩迦比丘。今当说譬。夫智者以譬得解。如长者子。长者子大富多财。广求仆从。善守护财物。时。有怨家恶人。诈来亲附。为作仆从。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。谨敬其事。逊其言辞。令主意悦。作亲友想.子想。极信不疑。不自防护。然后手执利刀。以断其命。焰摩迦比丘。于意云何。彼恶怨家。为长者亲友。非为初始方便。害心常伺其便。至其终耶。而彼长者。不能觉知。至今受害
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# q7 l$ e+ i- L% c9 X+ {答言。实尔。尊者
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+ O! Y3 l4 T- W4 C  A1 D, C1 T8 e舍利弗语焰摩迦比丘。于意云何。彼长者本知彼人诈亲欲害。善自防护。不受害耶
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1 m" T) J9 F9 R答言。如是。尊者舍利弗
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6 V7 \+ g5 d" y如是。焰摩迦比丘。愚痴无闻凡夫于五受阴作常想.安隐想.不病想.我想.我所想。于此五受阴保持护惜。终为此五受阴怨家所害。如彼长者。为诈亲怨家所害而不觉知。焰摩迦。多闻圣弟子于此五受阴。观察如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我.非我所。于此五受阴不着.不受.不受故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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尊者舍利弗说是法时。焰摩迦比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗为焰摩迦比丘说法。示教照喜已。从座起去# o4 ]% N% z  z* T  v  t9 }
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  (一○五)
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. `! T( c) e6 U* j4 ]如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园1 N  S( q5 N$ U: p% L/ `+ f2 ~

" N2 u' A( {  K9 e& L+ B: O. F; a尔时。有外道出家名仙尼。来诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。白佛言。世尊。先一日时。若沙门.若婆罗门.若遮罗迦.若出家。集于希有讲堂。如是义称。富兰那迦叶为大众主。五百弟子前后围绕。其中有极聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说其所往生处。复有末迦梨瞿舍利子为大众主。五百弟子前后围绕。其诸弟子有聪慧者.有钝根者。及其命终。悉不记说所往生处。如是先阇那毗罗胝子.阿耆多翅舍钦婆罗.迦罗拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各与五百弟子前后围绕。亦如前者。沙门瞿昙尔时亦在彼论中言。沙门瞿昙为大众主。其诸弟子。有命终者。即记说言。某生彼处.某生此处。我先生疑。云何沙门瞿昙。得如此法
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6 E% h8 e5 K/ t- T佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼则生疑。仙尼当知。有三种师。何等为三。有一师。见现在世真实是我。如所知说。而无能知命终后事。是名第一师出于世间。复次。仙尼。有一师。见现在世真实是我。命终之后亦见是我。如所知说。复次。先尼。有一师。不见现在世真实是我。亦复不见命终之后真实是我
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仙尼。其第一师见现在世真实是我。如所知说者。名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我。如所知说者。则是常见。彼第三师不见现在世真实是我。命终之后。亦不见我。是则如来.应.等正觉说。现法爱断.离欲.灭尽.涅槃
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仙尼白佛言。世尊。我闻世尊所说。遂更增疑
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# u, w& |, k+ t$ T" h佛告仙尼。正应增疑。所以者何。此甚深处。难见.难知。应须甚深照微妙至到。聪慧所了。凡众生类。未能辩知。所以者何。众生长夜异见.异忍.异求.异欲故" F3 X& x5 q) }' i: q

6 c& p: o4 X4 o; C; B仙尼白佛言。世尊。我于世尊所。心得净信。唯愿世尊为我说法。令我即于此座。慧眼清净( C3 q' n( a. O7 m5 e, R
, j/ X1 h& _8 n3 U, u1 p
佛告仙尼。今当为汝随所乐说
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) M4 b( k5 ?. z5 c佛告仙尼。色是常耶。为无常耶
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4 x! U/ r  z5 ~0 M5 C. d答言。无常7 K% j5 ~2 {' Q2 g3 Y. l, B/ Y  k
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世尊复问。仙尼。若无常者。是苦耶$ y5 H' `5 i' W) ^0 O4 _/ V$ U
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答言。是苦$ a$ T6 K0 ]# g4 z
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世尊复问仙尼。若无常.苦。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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& ~3 m7 ^/ d8 H4 o  z  ^( U答言。不也。世尊
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受.想.行.识亦复如是。复问。云何。仙尼。色是如来耶
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$ v$ K* B$ N, h5 T# B* `# \% S# w8 G9 a答言。不也。世尊1 C/ ~/ x6 o) c! {
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受.想.行.识是如来耶
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& j- X$ g5 D- I( K答言。不也。世尊
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/ n* r; ~2 U, O1 O- |4 x9 V复问。仙尼。异色有如来耶。异受.想.行.识有如来耶$ C+ j) \7 S5 @: L

: X' E- ?6 z0 T  C0 @7 G答言。不也。世尊7 s$ K) h/ j2 }' r
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复问。仙尼。色中有如来耶。受.想.行.识中有如来耶) |4 b) n* j7 m/ F* z* f; O5 s

) V; i7 B3 z; G' P3 E答言。不也。世尊! a8 }* Z* y3 U3 e/ j2 F/ C
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复问。仙尼。如来中有色耶。如来中有受.想.行.识耶+ m0 F9 N+ L. D( q  x% y

. R* ]8 W' ~4 y" C+ |& i& L$ F答言。不也。世尊
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复问。仙尼。非色。非受.想.行.识有如来耶0 {6 T  w4 \; ]. n2 x* t

" Q. a2 E& D/ ^/ k0 b答言。不也。世尊
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佛告仙尼。我诸弟子闻我所说。不悉解义而起慢无间等。非无间等故。慢则不断。慢不断故。舍此阴已。与阴相续生。是故。仙尼。我则记说。是诸弟子身坏命终。生彼彼处。所以者何。以彼有余慢故7 y, w* E, j) B0 V& t
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仙尼。我诸弟子于我所说。能解义者。彼于诸慢得无间等。得无间等故。诸慢则断。诸慢断故。身坏命终。更不相续。仙尼。如是弟子我不说彼舍此阴已。生彼彼处。所以者何。无因缘可记说故。欲令我记说者。当记说。彼断诸爱欲。永离有结。正意解脱。究竟苦边。我从昔来及今现在常说慢过.慢集.慢生.慢起。若于慢无间等观。众苦不生& Z' T" r" o! N  v

3 G$ `& ~6 U. w% A, z' ^佛说此法时。仙尼出家远尘离垢。得法眼净
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, r8 F5 |4 Q: `  N4 E尔时。仙尼出家见法.得法。断诸疑惑。不由他知。不由他度。于正法中。心得无畏。从座起。合掌白佛言。世尊。我得于正法中出家修梵行不. [$ P1 d& |/ {; f* ]

0 Y/ ^( o3 p; z佛告仙尼。汝于正法得出家.受具足戒.得比丘分/ K. N) _. X: e1 Q' p1 t

' \( ^1 [' o* C  p; g& t尔时。仙尼得出家已。独一静处修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除须发。正信.非家.出家学道。修行梵行。见法自知得证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。得阿罗汉* o2 D" W" o/ u; Y, T

1 ^2 b) y9 K" K+ l9 P闻佛所说。欢喜奉行
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; v% X& x7 `% `) z! h  (一○六)
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) R2 g/ U8 ]6 Z7 {* c如是我闻
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一时。佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时。有比丘名阿[少/兔]罗度。住耆阇崛山
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4 r( W8 f$ U7 z& _$ l- P$ d. h" d时。有众多外道出家往诣阿[少/兔]罗度所。共相问讯。共相问讯已。于一面住。白阿[少/兔]罗度言。欲有所问。宁有闲暇为解释不
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阿[少/兔]罗度语诸外道言。随所欲问。知者当答7 Q$ N' b# p0 S8 M: N
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诸外道复问。云何。尊者。如来死后为有耶& s9 M) r/ D0 F" j& a

2 O  t/ [! X& N  c+ ~阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此是无记
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又问。如来死后为无耶; Z$ s4 y( f  O% \, {/ _
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阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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3 R! {7 ~1 j1 l, J又问。如来死后有无耶。非有非无耶& C" t9 h4 [; X) {4 o4 u% ]9 b

3 P3 z6 m  [; b4 D/ v' f; s阿[少/兔]罗度言。如世尊说。此亦无记
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% Z; Y& ?/ r) n! w- E8 ~复问阿[少/兔]罗度言。云何。尊者。如来死后有耶。说言无记。死后无耶。说言无记。死后有无耶。非有非无耶。说言无记。云何。尊者。沙门瞿昙为不知.不见耶
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阿[少/兔]罗度言。世尊非不知.非不见; ~2 ]; E2 ?# Q  }5 [4 Z

. R! n0 e& c, A' h( P% o# |时。诸外道于阿[少/兔]罗度所说。心不喜悦。呵骂已。从座起去* W! N5 e# p: k% H5 b
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时。阿[少/兔]罗度知诸外道去已。往诣佛所。稽首佛足。于一面住。以诸外道所问。向佛广说。白佛言。世尊。彼如是问。我如是答。为顺诸法说耶。得无谤世尊耶。为顺法耶。为违法耶。无令他来难诘。堕呵责处耶
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; l8 t8 i4 \5 N) w佛告阿[少/兔]罗度言。我今问汝。随所问答。阿[少/兔]罗度。色为常耶。为无常耶
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答言。无常( d* r' K/ r8 m7 B+ l& |/ k
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受.想.行.识。为常.无常耶& e3 s& }2 f" |7 n3 G6 T1 K5 l
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答言。无常。世尊
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8 N; k& P3 U- ~  d7 [4 W如焰摩迦契经广说。乃至识是如来耶$ R9 p0 L% J% q4 Z, p, Q( T

# F( @* ]  f" j% g+ _5 J$ h% g, W, U0 {2 c答曰。不也
& ~* q) i* f+ l1 P
$ F, T5 j( E" K$ |佛告阿[少/兔]罗度。作如是说者。随顺诸记。不谤如来。非为越次。如如来说。诸次法说。无有能来难诘诃责者。所以者何。我于色如实知。色集.色灭.色灭道迹如实知。阿[少/兔]罗度。若舍如来所作。无知无见说者。此非等说  ^# d( \: d. A" k. l+ R
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佛说此经已。阿[少/兔]罗度闻佛所说。欢喜奉行
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/ _3 u% i: _0 W' y+ W0 V- n' c$ q$ f  (一○七)) L& I) e5 v" C

5 a- l5 G& H! K2 |' y如是我闻
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7 u5 N6 f" C2 j0 ?/ ^4 I, G一时。佛住婆只国设首婆罗山鹿野深林中' Z& x" I8 V. L8 j
5 E. i! X% O- V4 I1 T
尔时。有那拘罗长者。百二十岁。年耆根熟。羸劣苦病。而欲觐见世尊及先所宗重知识比丘。来诣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉励。觐见世尊及先所宗重知识比丘。唯愿世尊为我说法。令我长夜安乐
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尔时。世尊告那拘罗长者。善哉。长者。汝实年老根熟。羸劣苦患。而能自力觐见如来并余宗重知识比丘。长者当知。于苦患身。常当修学不苦患身
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尔时。世尊为那拘罗长者示教照喜。默然而住
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那拘罗长者闻佛所说。欢喜随喜。礼佛而去3 Y) E. [; J. S* ]
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时。尊者舍利弗去世尊不远。坐一树下。那拘罗长者往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。时。尊者舍利弗问长者言。汝今诸根和悦。貌色鲜明。于世尊所得闻深法耶
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4 @* u# `. B7 p7 A* V6 F那拘罗长者白舍利弗。今日世尊为我说法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今诸根和悦。颜貌鲜明3 o- Z' w0 \! T% U1 }' `; f$ o2 d
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尊者舍利弗问长者言。世尊为汝说何等法。示教照喜。甘露润泽) ^, P( m7 M% F) a
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那拘罗长者白舍利弗。我向诣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而来。觐见世尊及所宗重知识比丘。佛告我言。善哉。长者。汝实衰老。羸劣苦患。而能自力诣我及见先所宗重比丘。汝今于此苦患之身。常当修学不苦患身- h/ r7 a& @# r& F: O  ^# N
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世尊为我说如是法。示教照喜。甘露润泽5 u2 Q5 f! S8 B9 ^$ i$ d+ M

' B1 m) Y$ A. l5 \0 `# o尊者舍利弗问长者言。汝向何不重问世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦患心/ v+ Q8 w0 l1 a3 n) e- }- A

& ?9 E0 F% Q0 X' D+ m$ J0 C' h* E长者答言。我以是义故。来诣尊者。唯愿为我略说法要/ g  H3 H) h! L+ }2 m

6 W  ?5 I: b/ o! ?) f( z5 Z尊者舍利弗语长者言。善哉。长者。汝今谛听。当为汝说。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色患.色味.色离不如实知。不如实知故。爱乐于色。言色是我.是我所。而取摄受。彼色若坏.若异。心识随转。恼苦生。恼苦生已。恐怖.障阂.顾念.忧苦.结恋。于受.想.行.识亦复如是。是名身心苦患
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云何身苦患.心不苦患。多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知已。不生爱乐。见色是我.是我所。彼色若变.若异。心不随转恼苦生。心不随转恼苦生已。得不恐怖.障碍.顾念.结恋。受.想.行.识亦复如是。是名身苦患.心不苦患9 Q- Y# {/ `% @- f4 F% W
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尊者舍利弗说是法时。那拘罗长者得法眼净。尔时。那拘罗长者见法.得法.知法.入法。度诸狐疑。不由于他。于正法中。心得无畏。从座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已度。我今归依佛.法.僧宝。为优婆塞。证知我。我今尽寿归依三宝0 I; T0 ]3 Q, z1 a2 ~* _; ~9 x
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尔时。那拘罗长者闻尊者舍利弗所说。欢喜随喜。作礼而去% X4 b- m3 W" g3 b6 O% Y1 x& V
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:57:50 | 显示全部楼层
 (一○八)
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1 ~7 e9 J" f: \1 N( R9 i如是我闻  j5 S. G- l' c1 \* K0 ]
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一时。佛住释氏天现聚落. X3 }& e" j4 v+ a6 l; _- A- M: m7 I

8 A# ~" J  O' t8 q尔时。有西方众多比丘欲还西方安居。诣世尊所。稽首佛足。退坐一面
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尔时。世尊为其说法。示教照喜。种种示教照喜已。时。西方众多比丘从座起。合掌白佛言。世尊。我西方众多比丘欲还西方安居。今请奉辞
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+ g) i  F. C" g8 y+ B/ D佛告西方诸比丘。汝辞舍利弗未! @# Q- w- }, K7 @3 W% _- i) B+ Y

5 i/ V3 N' d& _答言。未辞
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佛告西方诸比丘。舍利弗淳修梵行。汝当奉辞。能令汝等以义饶益。长夜安乐
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$ ^. t8 |% n! X时。西方诸比丘辞退欲去。时。尊者舍利弗去佛不远。坐一坚固树下。西方诸比丘往诣尊者舍利弗所。稽首礼足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲还西方安居。故来奉辞
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舍利弗言。汝等辞世尊未
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答言。已辞6 F  L( C# {9 L1 K7 P8 A: k4 x

3 \5 A; n& G$ S; K舍利弗言。汝等还西方。处处异国。种种异众。必当问汝。汝等今于世尊所。闻善说法。当善受.善持.善观.善入。足能为彼具足宣说。不毁佛耶。不令彼众难问.诘责.堕负处耶
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彼诸比丘白舍利弗。我等为闻法故。来诣尊者。唯愿尊者具为我说。哀愍故
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尊者舍利弗告诸比丘。阎浮提人聪明利根。若刹利.若婆罗门.若长者.若沙门。必当问汝。汝彼大师云何说法。以何教教汝。当答言。大师唯说调伏欲贪。以此教教9 X1 ?& _; V- e% f

7 E' C' m) ?% f' {$ d当复问汝。于何法中调伏欲贪。当复答言。大师唯说于彼色阴调伏欲贪。于受.想.行.识阴调伏欲贪。我大师如是说法
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彼当复问。欲贪有何过患故。大师说于色调伏欲贪。受.想.行.识调伏欲贪。汝复应答言。若于色欲不断.贪不断.爱不断.念不断.渴不断者。彼色若变.若异。则生忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是。见欲贪有如是过故。于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪
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9 S8 G" Q! L" N# }5 {: k' D彼复当问。见断欲贪。有何福利故。大师说于色调伏欲贪。于受.想.行.识调伏欲贪。当复答言。若于色断欲.断贪.断念.断爱.断渴。彼色若变.若异。不起忧.悲.恼苦。受.想.行.识亦复如是
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诸尊。若受诸不善法因缘故。今得现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终生于善处者。世尊终不说言。当断诸不善法。亦不教人于佛法中修诸梵行。得尽苦边。以受诸不善法因缘故。今现法苦住。障碍热恼。身坏命终。堕恶道中。是故世尊说言。当断不善法。于佛法中修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边
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若受诸善法因缘。现法苦住。障碍热恼。身坏命终堕恶道中者。世尊终不说受持善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边。受持善法。现法乐住。不苦.不碍.不恼.不热。身坏命终。生于善处。是故世尊赞叹.教人受诸善法。于佛法中。修诸梵行。平等尽苦。究竟苦边" d6 g2 j, u. a6 X# |

5 }# Q: j5 t( W& e) w尊者舍利弗说是法时。西方诸比丘不起诸漏。心得解脱。尊者舍利弗说是法时。诸比丘欢喜随喜。作礼而去4 H) L$ Z6 E- d+ P% R

& X6 D! M2 V7 F* p6 n+ U$ Q" r* l) v  (一○九)
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如是我闻* T5 M; m1 w$ v* X. @/ e+ i

* X  v: s0 Y4 [0 \" P% f" X一时。佛住舍卫国祇树给孤独园9 n! [* T3 J( S/ O3 d6 u
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尔时。世尊告诸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈满。复有士夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。诸比丘。于意云何。彼士夫水渧为多。池水为多4 T0 N* _( x2 Y, ]  V% l6 i
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比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千万倍。不可为比
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如是。诸比丘。见谛者所断众苦。如彼池水。于未来世。永不复生1 ?; B& ]) z6 Q
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尔时。世尊说是法已。入室坐禅。时。尊者舍利弗于众中坐。世尊入室去后。告诸比丘。未曾所闻。世尊今日善说池譬。所以者何。圣弟子具足见谛。得无间等果。若凡俗邪见.身见.根本身见.集身见.生身见起。谓忧戚隐覆。庆吉保惜.说我.说众生.说奇特矜举。如是众邪悉皆除灭。断除根本。如折多罗树。于未来世更不复生
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诸比丘。何等为见谛圣弟子断上众邪。于未来世永不复起。愚痴无闻凡夫见色是我.异我.我在色.色在我。见受.想.行.识。是我.异我.我在识.识在我$ _' j; z: D# G4 Q6 h" h, H9 h
- p" O9 O0 Z3 q" m6 g6 g
云何见色是我。得地一切入处正受。观已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一无二。不异不别。如是水.火.风.青.黄.赤.白一切入处正受。观已。作是念。行即是我。我即是行。唯一无二。不异不别。如是于一切入处。一一计我。是名色即是我。云何见色异我。若彼见受是我。见受是我已。见色是我所。或见想.行.识即是我。见色是我所4 a. Q# D# b& h4 W
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云何见我中色。谓见受是我。色在我中。又见想.行.识即是我。色在我中。云何见色中我。谓见受即是我。于色中住。入于色。周遍其四体。见想。行。识是我。于色中住。周遍其四体。是名色中我) o3 H$ e  r5 p* J* }
9 q, e5 F/ I2 }+ K  D8 h8 O& n
云何见受即是我。谓六受身。眼触生受。耳.鼻.舌.身.意触生受。此六受身一一见是我。我是受。是名受即是我。云何见受异我。谓见色是我。受是我所。谓想.行.识是我。受是我所。是名受异我% i! ^+ K8 `' w

9 p- `0 D# K3 c. w& D; j云何见我中受。谓色是我。受在其中。想.行.识是我。受在其中。云何见受中我。谓色是我。于受中住。周遍其四体。想.行.识是我。于受中住。周遍其四体。是名受中我
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云何见想即是我。谓六想身。眼触生想。耳.鼻.舌.身.意触生想。此六想身一一见是我。是名想即是我。云何见想异我。谓见色是我。想是我所。识是我。想是我所。是名想异我' n, M; y7 z2 e: g) T/ X7 z
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云何见我中想。谓色是我。想在中住。受.行.识是我。想在中住。云何见想中我。谓色是我。于想中住。周遍其四体。是名想中我
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0 A  Y0 ^; w7 O云何见行是我。谓六思身。眼触生思。耳.鼻.舌.身意触生思。于此六思身一一见是我。是名行即是我。云何见行异我。谓色是我。行是我所。受.想.识是我。行是我所。是名行异我) d' N  G6 x$ C
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云何见我中行。谓色是我。行在中住。受.想.行.识是我。行在中住。是谓我中行。云何见行中我。谓色是我。于行中住。周遍其四体。谓受.想.识是我。于行中住。周遍其四体。是名行中我8 n# e1 V  A" Z3 \) `( v& F. U. `

5 O4 D# T* s$ J# Q  L5 ^4 E# F5 o  I云何见识即是我。谓六识身。眼识.耳.鼻.舌.身.意识身。于此六识身一一见是我。是名识即是我。云何见识异我。见色是我。识是我所。见受.想.行是我。识是我所。是名识异我
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1 E, }( d% S3 v/ {, b; g( S云何见我中识。谓色是我。识在中住。受.想.行是我。识在中住。是名我中识。云何识中我。谓色是我。于识中住。周遍其四体。受.想.行是我。于识中住。周遍其四体。是名识中我
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如是圣弟子见四真谛。得无间等果。断诸邪见。于未来世永不复起。所有诸色。若过去.若未来.若现在.若内.若外.若粗.若细.若好.若丑.若远.若近。一向积聚。作如是观。一切无常.一切苦.一切空.一切非我。不应爱乐.摄受.保持。受.想.行.识亦复如是。不应爱乐.摄受.保持。如是观。善系心住。不愚于法。复观精进。离诸懈怠。心得喜乐。身心猗息。寂静舍住。具诸道品。修行满足。永离诸恶。非不消炀.非不寂灭。灭而不起.减而不增.断而不生。不生.不取.不着。自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; Z* ]1 F) u- u/ g' c0 o& G, X6 H舍利弗说是法时。六十比丘不受诸漏。心得解脱。佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" {' i% L6 N7 q7 D) F" \( j- c

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9 O$ }6 ~+ r9 Z如是我闻! Y7 G! {( k1 A$ T% M
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一时。佛住毗舍离猕猴池侧。毗舍离国有尼揵子。聪慧明哲。善解诸论。有聪明慢。所广集诸论。妙智入微。为众说法。超诸论师。每作是念。诸沙门.婆罗门无敌我者。乃至如来亦能共论。诸论师辈。闻我名者。头额津腋下汗。毛孔流水。我论议风。能偃草折树。摧破金石。伏诸龙象。何况人间诸论师辈。能当我者! I/ O! Z! `. h& \. K, {
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时。有比丘名阿湿波誓。晨朝着衣持钵。威仪详序。端视平涉。入城乞食。尔时。萨遮尼揵子。有少缘事。诣诸聚落。从城门出。遥见比丘阿湿波誓。即诣其所。问言。沙门瞿昙为诸弟子云何说法。以何等法教诸弟子。令其修习" N1 X1 z- G' s, E2 S; l

) j( Z9 e0 [# P阿湿波誓言。火种居士。世尊如是说法教诸弟子。令随修学。言。诸比丘。于色当观无我。受.想.行.识当观无我。此五受阴勤方便观。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我0 S) e$ j; {$ u

* _6 B0 a9 p. O8 w! W: O, i( c萨遮尼揵子闻此语心不喜。作是言。阿湿波誓。汝必误听。沙门瞿昙终不作是说。若沙门瞿昙作是说者。则是邪见。我当诣彼难诘令止
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: c4 H# t" o  q( E4 `- i* w尔时。萨遮尼犍子往诣聚落。诸离车等集会之处。语诸离车言。我今日见沙门瞿昙第一弟子。名阿湿波誓。薄共论议。若如其所说者。我当诣彼沙门瞿昙。与共论议。进却回转。必随我意
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' [. v  ~4 L( n譬如士夫刈拔茇草。手执其茎。空中抖擞。除诸乱秽。我亦如是。与沙门瞿昙论议难诘。执其要领。进却回转。随其所欲。去其邪说& Y5 ]+ T' H, q. d, O5 n
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如沽酒家执其酒囊。压取清醇。去其糟滓。我亦如是。诣沙门瞿昙论义难诘。进却回转。取其清真。去诸邪说4 Q* t& J' r% ~* Z1 w
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如织席师。以席盛诸秽物。欲市卖时。以水洗泽。去诸臭秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。与共论议。进却回转。执其纲领。去诸秽说; q8 v* }0 D3 z; ]/ s* T
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譬如王家调象之师。牵大醉象。入深水中。洗其身体.四支.耳.鼻。周遍沐浴。去诸粗秽。我亦如是。诣沙门瞿昙所。论议难诘。进却回转。随意自在。执其要领。去诸秽说。汝诸离车。亦应共往观其得失
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) t# D# [. @. S中有离车作如是言。若萨遮尼犍子能与沙门瞿昙共论议者。无有是处
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+ Y; x8 W: t8 O- d) ]/ l复有说言。萨遮尼犍子聪慧利根。能共论议+ w+ T) D$ U3 E% w/ o
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时有五百离车与萨遮尼犍子共诣佛所。为论议故' w, K2 E' I, @* }4 U
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尔时。世尊于大林中。坐一树下。住于天住。时。有众多比丘出房外林中经行。遥见萨遮尼犍子来。渐渐诣诸比丘所。问诸比丘言。沙门瞿昙住在何所
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比丘答言。在大林中。依一树下。住于天住
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萨遮尼犍子即诣佛所。恭敬问讯。于一面坐。诸离车长者亦诣佛所。有恭敬者。有合掌问讯者。问讯已。于一面住
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5 t5 Q1 w) T1 o! J& S, W时。萨遮尼犍子白佛言。我闻瞿昙作如是说法。作如是教授诸弟子。教诸弟子于色观察无我。受.想.行.识观察无我。此五受阴勤方便观察。如病.如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我。为是瞿昙有如是教。为是传者毁瞿昙耶。如说说耶。不如说说耶。如法说耶。法次法说耶。无有异忍来相难诘。令堕负处耶. V! M9 v7 G0 @" {( O4 _
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佛告萨遮尼犍子。如汝所闻。彼如说说.如法说.法次法说。非为谤毁。亦无难问令堕负处。所以者何。我实为诸弟子如是说法。我实常教诸弟子。令随顺法教。令观色无我。受.想.行.识无我。观此五受阴如病。如痈.如刺.如杀。无常.苦.空.非我) y& }) D; z6 W4 f
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萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。我今当说譬
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佛告萨遮尼犍子。宜知是时
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$ F- U4 p/ Q6 l0 o7 i. n譬如世间一切所作皆依于地。如是色是我人。善恶从生。受.想.行.识是我人。善恶从生。又复譬如人界.神界.药草.树木。皆依于地而得生长。如是色是我人。受.想.行.识是我人2 ]- k3 \. P! a- f! k' }: G- l5 W6 a
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佛告火种居士。汝言色是我人。受.想.行.识是我人耶' K1 H$ ~5 j  A0 w! v

- H2 A' ^/ D6 i+ f5 Z答言。如是。瞿昙。色是我人。受.想.行.识是我人。此等诸众悉作是说
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+ {1 T, v! F8 _1 g% `" @) T佛告火种居士。且立汝论。本用引众人为
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4 J4 _: i- ]8 r* |  Q4 S# U萨遮尼犍子白佛言。色实是我人
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佛告火种居士。我今问汝。随意答我。譬如国王。于自国土有罪过者。若杀.若缚.若摈.若鞭.断绝手足。若有功者。赐其象马.车乘.城邑.财宝。悉能尔不7 o4 l  b$ U2 d' I6 B# V

6 V! k2 Z( X: N1 a9 ^6 c9 v: K答言。能尔。瞿昙
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佛告火种居士。凡是主者。悉得自在不
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$ b' F7 ]. D# D; W3 G% x答言。如是。瞿昙
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" G0 z5 U" G0 ]* J  X2 w# [/ v" r佛告火种居士。汝言色是我。受.想.行.识即是我。得随意自在。令彼如是。不令如是耶7 f3 Y: a* \0 F/ v7 Y: J
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时。萨遮尼犍子默然而住, S' Q" b  D- x

6 b% g, @* a, `" m* A/ H佛告火种居士。速说。速说。何故默然
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如是再三。萨遮尼犍子犹故默然# O7 T" X& y* S0 s7 ]' r
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时。有金刚力鬼神持金刚杵。猛火炽然。在虚空中临萨遮尼犍子头上。作是言。世尊再三问。汝何故不答。我当以金刚杵碎破汝头。令作七分1 v" ~0 a5 ?& S2 W3 D
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佛神力故。唯令萨遮尼犍子见金刚神。余众不见。萨遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不尔。瞿昙
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佛告萨遮尼犍子。徐徐思惟。然后解说。汝先于众中说色是我。受.想.行.识是我。而今言不。前后相违。汝先常说言。色是我。受.想.行.识是我。火种居士。我今问汝。色为常耶。为无常耶
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答言。无常。瞿昙
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; N! _0 }1 L! S. ~复问。无常者。是苦耶
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答言。是苦。瞿昙
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9 S; M$ _4 \8 [/ t' W0 H8 I复问。无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不。答曰。不也。瞿昙
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受.想.行.识亦如是说。佛告火种居士。汝好思而后说+ S( X# _  s) G2 d* s# _

3 J) G9 f* `' j7 t. h, u- D复问火种居士。若于色未离贪.未离欲.未离念.未离爱.未离渴。彼色若变.若异。当生忧.悲.恼苦不' y8 d0 G, I, j" ^& `
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答曰。如是。瞿昙, Q: R% K9 N: I8 l* b
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受.想.行.识亦如是说。复问。火种居士。于色离贪.离欲.离念.离爱.离渴。彼色若变.若异。则不生忧.悲.恼苦耶( \# J- W$ \: n" u+ {7 S

. T7 Y  q" h: k6 V答曰。如是。瞿昙。如实无异( P+ ]* H6 S" ^2 N+ V% v
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受.想.行.识亦如是说。火种居士。譬如士夫身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断不舍。当得乐不
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; |3 y6 s4 f" {答言。不也。瞿昙
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:21 | 显示全部楼层
如是。火种居士。身婴众苦。常与苦俱。彼苦不断.不舍。不得乐也。火种居士。譬如士夫持斧入山。求坚实材。见芭蕉树洪大佣直。即断其根叶。剽剥其皮。乃至穷尽。都无坚实。火种居士。汝亦如是。自立论端。我今善求真实之义。都无坚实。如芭蕉树也。而于此众中敢有所说。我不见沙门.婆罗门中。所知.所见能与如来.应.等正觉所知.所见共论议。不摧伏者。而便自说。我论议风。偃草折树。能破金石。调伏龙象。要能令彼额津腋汗。毛孔水流。汝今自论己义而不自立。先所夸说能伏彼相。今尽自取。而不能动如来一毛
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尔时。世尊于大众中。被郁多罗僧。现胸而示。汝等试看。能动如来一毛以不$ @& x; _0 C3 f7 Y# v# ~
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尔时。萨遮尼犍子默然低头。惭愧失色。尔时。众中有一离车。名突目佉。从座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。听我说譬
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佛告突目佉。宜知是时# q& \3 a  ^4 y) V$ J- Y
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突目佉白佛言。世尊。譬如有人执持斗斛。于大聚谷中。取二三斛。今此萨遮尼犍子亦复如是。世尊。譬如长者巨富多财。忽有罪过。一切财物悉入王家。萨遮尼遮子亦复如是。所有才辩悉为如来之所摄受
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譬如城邑聚落边有大水。男女大小悉入水戏。取水中蟹。截断其足。置于陆地。以无足故。不能还复入于大水。萨遮尼犍子亦复如是。诸有才辩悉为如来之所断截。终不复敢重诣如来命敌论议2 S# m- T1 y% A% I% @% E3 w  X

* P  N5 s2 b/ ]. q* B尔时。萨遮尼犍子忿怒炽盛。骂唾突目佉离车言。汝粗疏物。不审谛何为其鸣。吾自与沙门瞿昙论。何豫汝事
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# K6 i. o8 \) M1 y# D- U萨遮尼犍子呵骂突目佉已。复白佛言。置彼凡辈鄙贱之说。我今别有所问% C1 P. \% Y1 _" s* c: \8 d0 S" t
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佛告萨遮尼犍子。恣汝所问。当随问答0 V: }; W+ n3 l7 f4 [# ^
云何。瞿昙。为弟子说法。令离疑惑+ b) [( e3 ^& n' J/ p! |* `- H. _4 `

$ K2 b9 ]% G% I4 O. {佛告火种居士。我为诸弟子说诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实观察非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼学必见迹不断坏。堪任成就。厌离知见。守甘露门。虽非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子从我教法。得离疑惑# G$ r' B% C- t' z. T

% d) j6 N. \9 v# v+ @9 Q复问瞿昙。复云何教诸弟子。于佛法得尽诸漏.无漏。心解脱.慧解脱。现法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有3 _* S1 Z. G6 ]8 E  z
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佛告火种居士。正以此法。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切如实知非我.非异我.不相在。受.想.行.识亦复如是。彼于尔时成就三种无上。智无上.解脱无上.解脱知见无上。成就三种无上已。于大师所恭敬.尊重.供养如佛。世尊觉一切法。即以此法调伏弟子。令得安隐.令得无畏.调伏寂静.究竟涅槃。世尊为涅槃故。为弟子说法。火种居士。我诸弟子于此法中。得尽诸漏。得心解脱。得慧解脱。于现法中自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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+ q! ^' W" K4 D  w萨遮尼犍子白佛言。瞿昙。犹如壮夫。锋刃乱下。犹可得免。瞿昙论手。难可得脱。如盛毒蛇。犹可得避。旷泽猛火。犹可得避。凶恶醉象。亦可得免。狂饿师子。悉可得免。沙门瞿昙论议手中。难可得脱。非我凡品。轻躁鄙夫。论具不备。以论议故。来诣瞿昙
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. I$ m9 K  S2 g3 C3 l* h. R沙门瞿昙。此毗舍离丰乐国土。有遮波梨支提.漆庵罗树支提.多子支提.瞿昙在拘楼陀支提.婆罗受持支提.舍重担支提.力士宝冠支提。世尊。当安乐于此毗舍离国。诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。及诸世间。于世尊所。常得恭敬.奉事.供养。令此诸天.魔.梵.沙门.婆罗门。长夜安乐。唯愿止此。明朝与诸大众。受我薄食
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+ Z5 X4 j$ B6 H6 }尔时。世尊默然而许。时。萨遮尼犍子知佛世尊默然受请已。欢喜随喜。从座起去5 z2 F4 `) r6 j  f) w2 m% L
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尔时。萨遮尼犍子于彼道中。语诸离车。我已请沙门瞿昙及诸大众。供设饭食。汝等人各办一釜食。送至我所
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诸离车各还其家。星夜供办。晨朝送至萨遮尼犍子所。萨遮尼犍子晨朝洒扫敷座。供办净水。遣使诣佛。白言。时到
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: T; F; L) Z9 I* ]5 a& Z0 n' B尔时。世尊与诸大众。着衣持钵。往萨遮尼犍子所。大众前坐。萨遮尼犍子自手奉施清净饮食。充足大众。食已。洗钵竟。萨遮尼犍子知佛食竟。洗钵已。取一卑床于佛前坐。尔时。世尊为萨遮尼犍子说随喜偈言
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 于诸大会中  奉火为其最
1 I" z" T1 _- Z 闱陀经典中  婆毗谛为最
: Y- T+ x6 }2 m4 V 人中王为最  诸河海为最9 P4 m: C2 b" i% ?9 ]5 L2 q
 诸星月为最  诸明日为最
6 r+ l$ a" A: u9 @9 [0 Y8 N) H 十方天人中  等正觉为最 # F7 g, }! Q% J' I) \9 a+ v

' V& D& b2 b6 J) P4 m尔时。世尊为萨遮尼犍子种种说法。示教照喜已。还归本处) I5 g- P4 j6 I

" f3 S' d% b. X% \# a时。诸比丘于彼道中众共论议。五百离车各为萨遮尼犍子供办饮食。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福
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尔时。诸比丘还自住处。举衣钵。洗足已。至世尊所。头面礼足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向于路中自共论议。五百离车为萨遮尼犍子供办饮食。供养世尊.诸大众。彼诸离车于何得福。萨遮尼犍子于何得福1 L6 i  m8 C  ^" ~

# Z: U* V: N) u" Z0 C/ o5 ^佛告诸比丘。彼诸离车供办饮食。为萨遮尼犍子。于萨遮尼犍子所因缘得福。萨遮尼犍子得福佛功德。彼诸离车得施有贪.恚.痴因缘果报。萨遮尼犍子得施无贪.恚.痴因缘果报
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 彼多罗十问  差摩.焰.仙尼
' Q" V8 w* n$ a6 T$ W. l 阿[少/兔]罗.长者  西.毛端.萨遮 
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 楼主| 发表于 2011-3-9 13:58:49 | 显示全部楼层
杂阿含经卷第五杂阿含经卷第六
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( s* d( b1 s3 U6 @  G  w- M    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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如是我闻$ X( }- ]0 j  ^3 K2 n  g

% k+ y: p( k& B9 @" M& T5 F. |- B一时。佛住摩拘罗山
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( v/ v! T( j% n* j5 l' f时。有侍者比丘名曰罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。如世尊说有流。云何名有流。云何名有流灭5 U4 m- y1 Y. I) b. [, b

2 w& f! v2 Q3 E6 J佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。所谓有流者。愚痴无闻凡夫于色集.色灭.色味.色患.色离不如实知。不如实知故。于色爱乐.赞叹.摄受.染着。缘爱乐色故取。缘取故有。缘有故生。缘生故老.病.死.忧.悲.恼苦增。如是纯大苦聚斯集起。受.想.行.识亦复如是。是名有流
7 K+ Q! Y" V) \1 u) s! P. T- z0 b+ B& S
多闻圣弟子于色集.色灭.色味.色患.色离如实知。如实知故。于彼色不起爱乐.赞叹.摄受.染着。不爱乐.赞叹.摄受.染着故。色爱则灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老.病.死.忧.悲.苦恼。如是纯大苦聚灭。受.想.行.识亦复如是。是名如来所说有流.有流灭! H4 X' P+ d9 o4 [4 k/ H9 [
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一一二)8 D9 Y9 `" U( ^2 w! Y" d0 t
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如是我闻- G' Y. K& T2 t9 A& E# ~
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一时。佛住摩拘罗山# G: g- ^* j* X, m

- \1 ]2 e9 w& r时。有侍者比丘名罗陀。晡时从禅觉。往诣佛所。礼佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊说色断知。受.想.行.识断知。世尊。云何色断知。受.想.行.识断知' N5 W  _& h  D0 B( y! [
4 J# j- u- H4 \8 K8 s; e
佛告罗陀。善哉所问。当为汝说。于色忧.悲.苦恼尽。离欲.灭.息没。是名色断知。于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽。离欲.灭.息没。是名受.想.行.识断知  o8 B5 b) D9 w" D
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 X! T! d5 f1 ~- O) I
* F( A, J2 C, Q5 a7 e2 c# a6 h
  (一一三)
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, h6 R# M" ~% c! n如是我闻3 m' x) j3 w, V: {# X

4 ~# C/ d/ a; U$ T% ~3 {2 _' ]一时。佛住在摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀, D* b1 ~3 _' R3 O

/ P8 d7 z& b9 I2 [0 |时。有众多外道出家诣尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问尊者罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
! F; H" y* V( `. @+ N* i. W( N/ s( z1 n( g0 t7 X. m
尊者罗陀答言。我为断苦故。于世尊所出家修梵行
, h) h" {# w4 u* F; A6 s  A! l$ [& r2 k7 U! _5 K) y
复问。汝为断何等苦故。于沙门瞿昙所出家修梵行
+ @( _4 j  K9 l! N# g/ h- I. e
7 \, X9 y  T# ]: X7 v9 L/ t罗陀答言。为断色苦故。于世尊所出家修梵行。断受.想.行.识苦故。于世尊所出家修梵行
/ W: x, X6 l0 N& y' L) K8 l4 y3 e, X# L- q/ C! E$ n& h/ r
时。诸外道出家闻尊者罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
2 P3 D) U0 R- M7 D& [5 @  X0 g7 c# ]. z$ r: t5 S
尔时。尊者罗陀知诸外道出家去已。作是念。我向如是说。将不毁谤世尊耶。如说说耶。如法说.法次法说耶。将不为他难问诘责堕负处耶# {" G1 c5 @" l9 I
3 i# a5 Q5 l# }5 z9 T$ o
尔时。尊者罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无过耶。将不毁谤世尊耶。不为他人难问诘责堕负处耶。如说说耶。如法说.法次法说耶& t) c7 _1 f4 T& T7 o# a; M

, u- a% [3 m- ~佛告罗陀。汝成实说。不毁如来。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色苦。为断彼苦故。出家修梵行。受.想.行.识苦。为断彼苦故。出家修梵行
2 W8 N( }$ h% G# E
2 E" i8 K9 k' u8 x/ P6 R, k% _- U佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行0 T3 j8 l8 t( j. k
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  (一一四)
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! y8 i; i) T9 g" |1 }& Y如是我闻
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. |5 [! s$ ~/ K+ K6 k一时。佛住摩拘罗山。侍者比丘名曰罗陀
2 ]3 S/ t( k/ r. k( F, ^
1 D* C" N  F( c时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行
2 W8 }; u  }4 p8 q( C5 F$ @9 {3 b
2 Y& n% J% N+ }3 j, t2 S7 H8 s; B罗陀答言。我为知苦故。于世尊所出家修梵行2 r1 w/ e2 S5 h# ~0 a5 O# d* N! [: i( O
" c1 `$ v4 n$ O) H+ m+ A
时。诸外道闻罗陀所说。心不喜。从坐起。呵骂而去
0 h. e$ K7 R" Q  I2 Z! A  n; n, h8 R2 X8 x5 _) ~/ _# J' ]4 Q
尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所说。得无毁谤世尊耶。将不令他难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
% n' L5 U$ D! b9 g9 x8 U7 ~
9 ?( V3 o" N; v3 W  l' x4 s: L佛告罗陀。汝真实说。不毁如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。色是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识是苦。为知彼苦故。于如来所出家修梵行
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 I( |$ V1 M: I! B- s

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% m; n& C0 d- N5 M9 J如是我闻
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! [  w- ^* O, K9 O, j一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 r6 E/ S# P) l5 q8 ~1 O- |2 P4 l& ~( _4 v( s1 i- @$ l% D
时。有众多外道出家至尊者罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝为何等故。于沙门瞿昙所出家修梵行& X" _0 w* i% z+ B4 c$ W% W+ t
4 }9 X2 Z. F) g0 Y8 R5 u
罗陀答言。为于色忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行。为于受.想.行.识。忧.悲.恼苦尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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" x* E( Q$ p  _* K6 _; F8 P; K  L尔时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去! t/ b& [6 P4 }" q# @

( v# C+ w* V1 i4 H: ?2 [尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得无谤世尊耶。不令他人来难问诘责堕负处耶。不如说说.非如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。罗陀。色忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行。受.想.行.识。忧.悲.恼苦。为断彼故。于如来所出家修梵行% G7 K; n5 q% Q- i7 a% F0 ~3 x+ G7 S

) ~8 {9 m6 \+ O5 |佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行4 p  A; _0 }; O

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4 u! S& A  [7 [) E# y9 R. M如是我闻' g9 a9 Q, G  G7 t( C

- j3 O5 p  r; I一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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5 T) V0 |; h& _" r时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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罗陀答言。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于世尊所出家修梵行
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诸外道出家闻是语。心不喜。从坐起。呵骂而去
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罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。得无毁谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。是如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。受.想.行.识。见我.我所.我慢使系着。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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3 A' e. ]# l5 ^+ G: ]/ u/ r9 l佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行8 d$ o+ r% _0 p  D2 c& r7 P

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9 V" g7 k: [0 s如是我闻. a) s0 G0 U' j0 |2 {1 }& p0 b

& G5 t* k" b4 K/ R一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行5 f8 O& i, p: n: t  F6 P/ t

- i1 q- |/ }/ e/ l: n, K) l罗陀答言。于色有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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1 p$ u- \0 R( a# m3 D( L时。众多外道出家闻是已。心不喜。从坐起。呵骂而去- Z. @, O3 i$ C, ^
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尔时。罗陀晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶4 [& n# B0 J' ^6 M! r2 R$ J

( o2 Y2 t/ N2 f9 N: R* ?2 X佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。所以者何。色有漏。有障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没。受.想.行.识有漏。障阂.热恼.忧悲。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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& q* a! ?$ O, b, V7 J6 d佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 O7 L1 h( S: z1 E$ @

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2 o( F6 Z# P- J. g一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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' P! l: n  d- ~& C' Q罗陀答言。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于如来所出家修梵行
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8 t' Y0 m) H0 M3 q) K- P' y5 Q9 r诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵责而去
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: w  j# T( o" C0 {" r罗陀比丘晡时从禅觉。往诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所说。将无谤世尊耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶& I3 Y! x* q+ j) V2 ~5 [, V' |

5 e! X7 S$ }  L: I佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问诘责堕负处也。如说说.如法说.法次法说。所以者何。于色贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。贪.恚.痴。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行* }+ [5 L1 Y6 y% H4 `$ p8 \

# g4 N: u! F) I2 c8 g; X( \. B佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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8 I. r3 Q3 j. F时。有众多外道出家至罗陀所。共相问讯已。退坐一面。问罗陀言。汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行
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4 b+ W: x7 k& R罗陀答言。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行
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时。诸外道闻是语已。心不喜。从坐起。呵骂而去
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# _. S( o3 t  j* ^5 S罗陀比丘晡时从禅觉。诣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上说具白佛言。世尊。我之所说。不谤如来耶。不令他人难问诘责堕负处耶。不如说说.不如法说.非法次法说耶' d# @3 y! f0 H6 i# b
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佛告罗陀。汝真实说。不谤如来。不令他人难问呵啧堕负处也。如说说.如法说.如法次法说。所以者何。于色欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没。于受.想.行.识。欲.爱.喜。彼若尽.离欲.灭.寂没故。于如来所出家修梵行5 S  u; j# p& i
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行8 K' ~2 j5 g1 |2 S
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如是我闻
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作。诸所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔所作
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佛告罗陀。色为常耶。为无常耶
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7 g+ M! {! H/ T0 [9 f. Z答曰。无常。世尊4 _* G3 v' ^4 I9 W5 S1 W

$ R4 l" `: z6 i9 g0 }; f& B- {7 Y复问。若无常者。是苦耶
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  U% v$ h. q; q, r1 _7 r: Z/ P8 S答曰。是苦。世尊/ K! l- U) P1 ^# l( r! ?
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受.想.行.识亦复如是。复问。罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见色是我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊
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4 R1 W  g! @9 J: v( _佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴不见是我.是我所故。于诸世间都无所取。无所取故无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 }  r8 I; r' x; ?- ?佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一二一)
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* `# C0 ?' W% _9 @% B如是我闻
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% `5 J" b9 v5 w; f4 n一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀" B2 I) H7 f4 d9 X, K+ b+ F/ S
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法。所有受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是死法
6 g/ |0 ^$ O+ L8 W5 k* }$ c) F. R! m" C& t
佛告罗陀。色为常耶。为无常耶+ Z2 g% ^9 \, }8 h5 j. |

( E  j; D, m& O答曰。无常。世尊
# d! H( X/ ^3 V/ Z9 x3 e* Q: S1 x3 R! [
复问。若无常者。是苦耶9 o9 S+ j& G+ @2 B

9 j; `: }0 d% K9 X/ w* _3 A答曰。是苦。世尊4 O, b+ g6 T+ e- p9 t
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受.想.行.识。为常.为无常耶
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6 {. @. e6 g( c" _; A$ Q& G4 q答曰。无常。世尊; Y; S2 {+ Z( H) U

. \" _+ E& [- S! [4 A4 j( g复问。若无常者。是苦耶0 s4 v; B( P/ D

' L% G* I, C. u* K5 ^* l答曰。是苦。世尊1 j6 t! U9 f3 m

, t) e7 m; H. c1 P复问。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见是我.异我.相在不( }. Y- b4 n, j) ~

8 |. L% @. V4 `" M  _2 Y) N4 e答曰。不也。世尊; |+ h+ d; j4 h+ ^
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佛告罗陀。若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我.非我所者。于诸世间都无所取。无所取者无所著。无所著故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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; K5 l; m0 L; ^; U4 g% f- `9 Q* V佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻  A( |; Z# L: N1 F; i: C& I

$ }. q/ a# \6 i( ^5 S  m一时。佛住摩拘罗山4 B; U, ~1 j2 Y- V
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时。有侍者比丘名曰罗陀。白佛言。世尊。所谓众生者。云何名为众生, D6 J- r, S/ u$ R9 _. ?

! E- {3 F# S5 j' I) \+ x5 K% h佛告罗陀。于色染着缠绵。名曰众生。于受.想.行.识染着缠绵。名曰众生
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% q- d3 ~+ ?+ R佛告罗陀。我说于色境界当散坏消灭。于受.想.行.识境界当散坏消灭。断除爱欲。爱尽则苦尽。苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏。聚土作城郭宅舍。心爱乐着。爱未尽.欲未尽.念未尽.渴未尽。心常爱乐.守护。言。我城郭。我舍宅。若于彼土聚爱尽.欲尽.念尽.渴尽。则以手拨足蹴。令其消散。如是。罗陀。于色散坏消灭爱尽。爱尽故苦尽。苦尽故我说作苦边
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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' a- j9 ]: J" d8 z5 n7 N一时。佛住摩拘罗山
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时。有侍者比丘名曰罗陀。往诣佛所。稽首礼足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。为我略说法要。我闻法已。我当独一静处。专心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除须发。身着染衣。正信.非家.出家学道。增加精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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$ h. v. b' V: Q7 M! j" l% D7 Y: w尔时。世尊告罗陀曰。善哉。罗陀。能于佛前问如是义。谛听。善思。当为汝说。罗陀。当知有身.有身集.有身灭.有身灭道迹。何等为有身。谓五受阴。色受阴。受.想.行.识受阴。云何有身集。谓当来有爱.贪.喜俱。于彼彼爱乐。是名有身集。云何有身灭。谓当有爱.喜.贪俱。彼彼爱乐。无余断舍.吐尽.离欲.寂没。是名有身尽。云何有身灭道迹。谓八正道。正见.正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。是名有身灭道迹。有身当知。有身集当断。有身灭当证。有身灭道迹当修。罗陀。若多闻圣弟子于有身若知.若断。有身集若知.若断。有身灭若知.若证。有身灭道迹若知.若修已。罗陀。名断爱.离爱.转结.止慢无间等。究竟苦边& ~; V0 ]. {2 k* M* Q0 ?

) }* @4 P0 E# F9 e& S  k+ N罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行。从坐起。作礼而去。世尊如是教授已。罗陀比丘独一静处。专精思惟。所以善男子剃除须发。着染色衣。正信.非家.出家学道。增益精进。修诸梵行。见法自知作证。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有。成阿罗汉。心善解脱
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:02 | 显示全部楼层
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如是我闻
3 d) [& D. N  ]' p9 o- ~一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
# d$ Q" E* [$ L: ]3 d, D2 E0 P0 K尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。受.想.行.识。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊
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/ w& b) q- y8 p" X若无常者。是苦耶
, O7 `2 T, w0 x! S4 A: g5 q) w答曰。是苦。世尊* p+ r+ n& ?3 I! T1 s
若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不- l3 A6 I; l' W4 \- _: s
答曰。不也。世尊
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$ q# s0 b8 i* p  I# m受.想.行.识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, ^( V* Y7 j' F
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻
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+ K/ \/ [* q% t& F5 E: \  ]; F一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切皆是魔所作。受.想.行.识亦复如是
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佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶% F) ?+ X, m% N0 S* }

' Z' C3 |+ X! N3 w; A. R答曰。无常。世尊
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复问。若无常者。是苦耶" d3 G" s, b: z" A
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答曰。是苦。世尊8 K; w- A# S  W$ ~" C( B0 P( X

" a7 C9 J* O' m  j. [  i复问。受.想.行.识为是常耶。为无常耶- p/ ~4 w! x' x* ~
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答曰。无常。世尊6 L3 ~! f. U# c9 s" H& U, \

6 O( s& [* c+ c$ b复问。若无常者。是苦耶: a% a  L. u9 I) I: B& D

+ S7 V: ~5 N  c5 N& a! I2 Z' v: }答曰。是苦。世尊
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, \& M. Z0 p5 f2 X7 I佛告罗陀。若无常.苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我.异我.相在不
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答曰。不也。世尊' p; r! v. y# a' `7 N' s( E4 Y: g
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是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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" J7 J- x$ {  y2 ]  m5 o9 |2 Q佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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& b* c! y! E) u第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我.非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有. ~' |( w' ]4 p. Q
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。当观彼一切皆是死法。受.想.行.识亦复如是8 b9 T: y3 _7 I5 n% |
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余如前说
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  (一二七)" m2 ~+ M# V, W% [

9 K* q: N/ k! L: m9 u, h, t" p, t如是我闻& T. r9 v- v, X3 U

& {8 f9 j5 I: N" a一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
7 U2 U% ~6 m# m! g6 n% y8 l* Y
- ]. U! H8 u  J0 K8 z7 a; e& `尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。受.想.行.识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 ]3 f. ]" s( ?6 J# r3 {' \佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
0 @3 F& v+ i7 ^9 R0 L, W! \* C+ [, Y- |  X
如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常.苦.空.非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病.痈.刺.杀.杀根本法。如是诸经。皆如上说& G4 c2 Y. x0 m  r1 H# E8 A
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如是我闻! S- c) s# ~) Z/ F' X

; j, m( c) p8 Y1 F: S一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀7 b1 _, e+ a0 Y* Q; Z, d$ m. }

1 w% i9 y5 [3 o. [1 K0 ^5 v* d尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是% g+ c- Y0 z( U, H2 u
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" `  E7 J- ^: ?如是比十四经亦如上说
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% |! J" x1 i/ E; k+ X如是我闻
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受.想.行.识亦复如是1 a% W% E( y: M3 r0 Q! B5 A+ }
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行5 k+ M: s& ?1 `& L( e+ F4 u

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 i1 s& C# w7 \2 ^

! [  K9 U# c9 h9 q: A3 v尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受.想.行.识受阴。欲断此五受阴。当求大师  A+ o+ w: I4 Y5 J# y$ _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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, F- m- f" i. ^7 \* L+ [9 h4 [如当断。如是当知.当吐.当息.当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者.顺次师者.教诫者.胜教诫者.顺次教诫者.通者.广通者.圆通者.导者.广导者.究竟导者.说者.广说者.顺次说者.正者.伴者.真知识者.亲者.愍者.悲者.崇义者.安慰者.崇乐者.崇触者.崇安慰者.欲者.精进者.方便者.勤者.勇猛者.固者.强者.堪能者.专者.心不退者.坚执持者.常习者.不放逸者.和合者.思量者.忆念者.觉者.知者.明者.慧者.受者.思惟者.梵行者.念处者.正勤者.如意足者.根者.力者.觉分者.道分者.止者.观者.念身者.正忆念者。亦复如是
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5 j+ e1 e* \6 j- d. Y. z+ }如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受.想.行.识亦复如是。若沙门.婆罗门不习色。如是沙门.婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系
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4 h6 J  c. {' D# P2 ~( ?* F$ r佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是习近者.习著者.味者.决定著者.止者.使者.往者.撰择者.不舍者.不吐者。如是等沙门.婆罗门随魔自在。如上说6 X. V# _2 l/ H; b% R
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& }- M- x6 _3 H: ~一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门.婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受.想.行.识亦复如是5 I: g4 C/ }% {/ b! K" r; Z. s
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 l; N( d1 J! p+ _3 z4 T' k1 T8 Z
乃至吐色亦复如是  ]& E4 C# s2 E4 N6 d
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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0 r' f9 A1 \8 e4 m8 u尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶8 Y/ ^0 Z, R0 v/ q

& ~' D9 a, L" a2 p6 ^答曰。无常。世尊5 h) U" e8 h' i  `5 l% m
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复问。若无常者。是苦耶+ R- i! s  b( ^4 o7 [
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答曰。是苦。世尊3 s8 f5 ^+ I1 b+ e7 D* N
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外.若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
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  K- B+ ?5 v6 ]& j, G/ B% r- X2 \% {如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧6 Z5 c& d9 _) u1 K

$ e7 K( h5 z, Y3 E9 t( Y若有见言。有我.有世间.有此世.常.恒.不变易法。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法.于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边) a0 _2 f/ a' U' c

9 ]( E' v0 j+ J5 w* E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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9 i2 J3 O1 |& W& y$ D尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习.灭.道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边. p) |3 ~3 K$ w2 c/ w' q

* x9 i+ O3 w* d/ n1 `) R佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行: A1 `7 e$ n6 R. B9 d* c
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园7 D/ t% C5 L# ?( w
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尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧.苦.集.灭.道狐疑断。如是广说。乃至作苦边9 B) j- h9 {/ }+ z! F

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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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! p" ]$ b! L- r/ X/ c佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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复问。若无常者。是苦耶- ?( g9 m; Y' X: G7 Z! m( T
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答曰。是苦。世尊
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系着.见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受.想.行.识亦复如是6 l/ _& m; j& a- S) h3 H
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。如是观者。是名正慧。受.想.行.识亦复如是
+ W+ [0 X: ^) B! ]' Y3 \1 m- y
. B. p/ G! L; L+ t5 K6 Y" P# @如是见.闻.觉.识。求得随忆.随觉。随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
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; D! M' q) X) j若有见言。有我.有此世.有他世.有常.有恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧! |6 `3 k; r- K+ J

2 r' F( k7 b- p2 D) Y$ ?% G若复有见。非此我.非此我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧
# q  L# x- x- A. E3 X( x$ N
( {( T% }: _+ x% b; O3 `) o若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边0 D* c2 z) u( }

) h* [8 M; [) V$ M佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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  (一三七)# S9 p  z3 a9 {, ^" Z& y- |7 T
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第二经亦如是。差别者。于苦.集.灭.道狐疑断: X) b$ z  u' `4 M/ }9 t! q7 Z0 _3 o
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  (一三八)$ R& `2 g; Q, y0 r7 o4 T2 k# l
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第三经亦如是。差别者。于佛.法.僧狐疑断。于苦.集.灭.道狐疑断& K/ H' P1 X0 X/ k

" E( E7 B4 r6 V: j! t杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
) J% \( x8 q9 p) y6 Q8 j9 U# P5 _' ^& ]* S# T) v) ^7 N; J3 q- ?
    宋天竺三藏求那跋陀罗译
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  (一三九)5 v1 M# I! _3 a6 d/ e

. b5 B+ o. N, y" f如是我闻  C3 ?1 ]" T7 R6 K* o( s

1 F$ i. e9 b8 S0 n# j) s一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广
5 n' @1 i4 a+ V, i) O
( U6 E5 ^/ b! X( k: o7 S诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行
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+ i/ e% n, n. B# {" g! ]佛告诸比丘。色有故。色起。色系.着故。于色见我。未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶# }; G  t% @0 J4 V: H1 A& \

- U+ O/ g7 y3 f$ R答曰。无常。世尊
8 K; Q3 w: S8 Z( i! n/ d3 W6 L( O# X# f5 d# f9 s. B0 h
复问。若无常者。是苦耶9 g6 f3 x! c, k' F
( @+ ^1 g! m, ^) F1 x& S1 R- D
答曰。是苦。世尊+ x1 N( M; q* }& N

7 h+ b, K6 r" {8 O如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起.系.着.见我。若未起忧.悲.恼苦令起。已起忧.悲.恼苦重令增广。受.想.行.识亦复如是$ v! T/ G- G& D# a+ K
; U/ F$ r* }3 A) q: @) ~5 T
是故。诸比丘。诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧。受.想.行.识亦复如是9 ]" I  e. ?  d* W9 Y3 F; t
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若复见.闻.觉.识。起求忆.随觉.随观。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧% _4 ^: a; P% K& z
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若见有我.有世间.有此世.有他世。常.恒.不变易。彼一切非我.非异我.不相在。是名正慧  _, `) f9 c/ R

% U8 U) ]  z+ [- Q- \若复有见非此世我.非此世我所.非当来我.非当来我所。彼一切非我.不异我.不相在。是名正慧
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) A/ W3 C% ?  N3 y  J若多闻圣弟子于此六见处观察非我.非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法.僧狐疑断。是名比丘
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, [9 P! v" E1 ^多闻圣弟子不复堪任作身.口.意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边
- T" i4 N: G2 m) F3 d5 l4 I( u
! v" C1 X% B4 O! M0 N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行8 Q6 b9 @( z5 Y6 O- p

. g) U* Y' c$ O3 I8 e: o" I3 g  (一四○、一四一)0 `' L- N1 f6 f9 v7 `

2 W  I# E5 D( Z; k: M# @' v! I次经亦如是。差别者。苦.集.灭.道狐疑断
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7 t3 P4 }& B% [6 H0 q5 T) t次经亦如是。差别者。佛.法.僧.苦.集.灭.道狐疑断: T7 G2 e+ B. R" H' @9 k6 m

* M9 Q: f/ Y7 E/ h/ Q  (一四二)
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园" F! z2 x, u: q$ ~0 d
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我.我所.我慢系着使起。已起我.我所.我慢系着使重令增广& U! r8 t- [6 ]1 u
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行/ F" n% w0 ]7 s& Z

3 ?$ W$ o0 f+ U; I# ]8 t" R, \  (一四三、一四四)
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第二.第三经亦复如上- ~  [. a1 P4 ?9 j# [4 m% r% l7 R

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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:21 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 n" `# _, A- ?7 `, \! Q

& x# z7 X+ z: |- t$ L. _: ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若未起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦生。已起有漏.障碍.烧然.忧.悲.恼苦重令增广
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经9 C$ s& F% B' _' T1 ?
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园  N1 h5 q8 r7 K4 J' m

/ N. {0 Q. |2 n6 ~尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。若三受形世间转# f* F6 R5 Q" F) u) F
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经0 n7 ^. v9 O. W$ E5 O; n$ I) h
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令三苦世间转
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: f$ ]& N9 E- D% X2 m$ R# _诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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) t% ^& k# x8 D1 G一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令世八法世间转& ^  L) s( D) A4 a

& }% R& L! }" z; n0 @5 @诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园( }9 q8 ~! J2 o" L: P* ^8 @3 W- ]

! m! f; R! r/ }* y, U: n8 U9 c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我胜.我等.我卑, ]- K; R, T$ T; ?

: {; e7 k! f, g9 N$ Z诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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7 Z: D7 R; M3 J4 B尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有胜我者.有等我者.有卑我者' C5 P  j  }' u5 C0 a
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经2 S" z% I# y! D0 w& [7 }

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无胜我者.无等我者.无卑我者
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$ v3 L- C( i+ m4 Q诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. B, W+ r% w5 M+ A; c; C
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。有我.有此世.有他世。常.恒.不变易法。如尔安住+ X4 p4 [1 ?# Q' q) K$ \4 _0 p
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经: o/ Q- ]7 L" k0 G6 \, h

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。如是我.彼。一切不二.不异.不灭
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) S6 C  @1 t0 f# j- t$ A2 p8 f! g" @诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经) q1 J9 `- U" I, O7 p4 W! S9 {# n
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( A2 k3 o# I8 M, `# \: O尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无施.无会.无说。无善趣.恶趣业报。无此世.他世。无母.无父.无众生.无世间阿罗汉正到正趣。若此世.他世见法自知身作证具足住。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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/ R8 A: F- C* ~4 S; c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。无力.无精进.无力精进.无士夫方便.无士夫精勤.无士夫方便精勤.无自作.无他作.无自他作。一切人.一切众生.一切神。无方便.无力.无势.无精进.无堪能。定分.相续.转变。受苦乐六趣
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诸比丘白佛言。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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0 L7 V% p0 I( F4 C( a" ^尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。诸众生此世活。死后断坏无所有。四大和合士夫。身命终时。地归地.水归水.火归火.风归风。根随空转。舆床第五。四人持死人往塳间。乃至未烧可知烧然已。骨白鸽色立。高慢者知施。黠慧者知受。若说有者。彼一切虚诳妄说。若愚若智。死后他世。俱断坏无所有
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2 x0 W  a  Y2 C1 u$ y& D诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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9 t1 _6 W! \4 X/ E尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生烦恼。无因无缘3 C' j. }) d4 c' T
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诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经" |0 E) e8 Y3 e: w
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( P% t# S: Q1 N9 w! L" p0 _& u' I尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生清净。无因无缘5 r+ J+ ^5 O) p& l, K! W

3 g/ l; ~' k) A* k诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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$ [7 \9 n' u" Z9 K- V尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。众生无知无见。无因无缘
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时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经3 t- S/ H+ {: h5 A$ |) F1 W2 ^8 ]
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说
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2 G" K7 u  s' j6 r时。诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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2 U( G9 y/ F/ b8 V, b0 f# c尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。谓七身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实。何等为七。所谓地身.水身.火身.风身.乐.苦.命。此七种身非作.非作所作。非化.非化所化。不杀.不动.坚实.不转.不变.不相逼迫。若福.若恶.若福恶。若苦.若乐.若苦乐。若士枭.士首。亦不逼迫世间。若命.若身.七身间间容刀往返。亦不害命。于彼无杀.无杀者。无系.无系者。无念.无念者。无教.无教者5 r  T/ }  v4 V7 G/ J) e7 v3 a

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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园: D1 J7 Y. ]9 g6 y! |8 X
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。作.教作。断.教断。煮.教煮。杀.教杀。害众生.盗他财.行邪淫.知言妄语.饮酒.穿墙.断锁.偷夺。复道害村.害城.害人民。以极利剑轮鈆割斫。截作大肉聚。作如是学。彼非恶因缘。亦非招恶。于恒水南杀害而去。恒水北作大会而来。彼非因缘福恶。亦非招福恶。惠施.调伏.护持.行利.同利。于此所作。亦非作福# j. N, F: w" B0 Z+ K

; ^, r  f7 C( }' Q诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经5 t5 F4 x+ U' T/ e, Q0 |

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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。于此十四百千生门.六十千六百五业.三业.二业.一业.半业.六十二道迹.六十二内劫.百二十泥黎.百三十根.三十六贪界.四十九千龙家.四十九千金翅鸟家.四十九千邪命外道.四十九千外道出家.七想劫.七无想劫.七阿修罗.七毗舍遮.七天.七人.七百海.七梦.七百梦.七崄.七百崄.七觉.七百觉.六生.十增进.八大士地。于此八万四千大劫。若愚若智。往来经历。究竟苦边。彼无有沙门.婆罗门作如是说。我常持戒。受诸苦行。修诸梵行。不熟业者令熟。已熟业者弃舍。进退不可知。此苦乐常住。生死定量。譬如缕丸掷着空中。渐渐来下。至地自住。如是八万四千大劫生死定量。亦复如是
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# s7 t) z- q3 K诸比丘白佛。世尊是法根.法眼.法依。如是广说。次第如上三经
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:01:55 | 显示全部楼层
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。风不吹.火不燃.水不流箭不射.怀妊不产.乳不构.日月若出若没.若明若闇不可知5 j8 D" }2 ~& r  v0 f' V4 B
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。此大梵自在。造作自然。为众生父
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则虚名。无色是我。余则虚名。色非色是我。余则虚名。非色非无色是我。余则虚名。我有边。余则虚名。我无边。余则虚名。我有边无边。余则虚名。我非有边非无边。余则虚名。一想.种种想.多想.无量想。我一向乐.一向苦.若苦.乐.不苦不乐。余则虚名
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7 C, C" O" h4 v5 d5 D7 b尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。色是我。余则妄想。非色.非非色是我。余则妄想。我有边。余则妄想。我无边。余则妄想。我非有边非无边。余则妄想。我一想.种种想.少想.无量想。我一向乐.一向苦。若苦.乐.不苦不乐5 y* d. a" k' C

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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。我世间常.世间无常.世间常无常.世间非常非无常。世有边.世无边.世有边无边.世非有边非无边。命即是身.命异身异。如来死后有.如来死后无.如来死后有无.如来死后非有非无
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。世间我常.世间我无常.世间我常无常.世间我非常非无常。我苦常.我苦无常.我苦常无常.我苦非常非无常。世间我自作.世间我他作.世间我自作他作.世间我非自作非他作非自非他无因作。世间我苦自作.世间我苦他作.世间我苦自他作.世间我苦非自非他无因作
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5 T- ~) @: x) D, s  ?7 {, S* `尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若无五欲娱乐。是则见法般涅槃。若离恶不善法。有觉.有观。离生喜乐。入初禅。乃至第四禅。是第一义般涅槃
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; O/ {# M+ T) m3 [* g0 Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令诸众生作如是见.如是说。若粗四大色断坏.无所有。是名我正断。若复我欲界断坏.死后无所有。是名我正断。若复我色界死后断坏.无所有。是名我正断。若得空入处.识入处.无所有入处.非想非非想入处。我死后断坏.无所有。是名我正断
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8 T  R( Y2 w' J. {- ^% v* Y尔时。世尊告诸比丘。若法无常者当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。何法无常。色无常。受.想.行.识无常) w: S" d' K$ d5 n/ f  z
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行! _4 ]$ p  ^- q' m6 A

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尔时。世尊告诸比丘。若过去无常法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。云何过去无常法。过去色是无常法。过去欲是无常法。彼法当断。断彼法已。以义饶益。长夜安乐。受.想.行.识亦复如是+ v1 P0 v1 l+ V8 @7 g( ]( y

# P9 b& Q% n4 g6 `& K% y6 x, H佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- Y% ]. n: A# a

1 Q& S# c2 X& j& G9 S. ~+ Q. h如是未来.现在.过去.现在未来.现在过去.未来过去.未来现在
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2 Q. k3 n% h& R如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常法故。当求大师。云何是无常法。谓色是无常法。为断彼法。当求大师。受.想.行.识亦复如是
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6 H  V9 N; k# X; c) M* q如是过去.未来.现在.过去未来现在。当求大师。八种经如是。种种教随顺.安.广安.周普安.导.广导.究竟导.说.广说.随顺说.第二伴.真知识.同意.愍.悲.崇义.崇安慰.乐.崇触.崇安隐.欲.精进.方便.广方便.堪能方便.坚固.强健.勇猛身心.勇猛难伏.摄受常学.不放逸修.思惟.念.觉.知.明.慧.辩.思量.梵行.如意.念处.正勤.根.力.觉.道.止.观.念身.正忆念。一一八经亦如上说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义亦如是: m/ z8 y5 ^; \; j6 |
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3 o2 x; h  [6 ^+ S1 j尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救8 T0 m+ U0 u1 }, o$ L/ w
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽除断灭。为断无常火故。勤求大师。断何等无常故勤求大师。谓断色无常故勤求大师。断受.想.行.识无常故勤求大师
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- X: J# h2 T; x4 \8 ?

/ j  b& }+ @& X  u, a$ A如断无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如是八种救头然譬经如上广说。如求大师。如是求种种教.随顺教。如上广说。如断义。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义亦复如是& B% U# j) p1 f
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尔时。世尊告诸比丘。为断无常故。当随修内身身观住。何等法无常。谓色无常。为断彼故。当随修内身身观住。如是受.想.行.识无常。为断彼故。当随修内身身观住/ R. b; ]2 o; t
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行+ m- v; U5 `8 ~+ ]

! P% u# G; L) V* L, `8 S如无常。如是过去色无常。未来色.现在色.过去未来色.过去现在色.未来现在色.过去未来现在色无常。断彼故。当随修身身观住。受.想.行.识亦复如是, T3 D6 \+ U, Y# {$ w
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如随修内身身观住八种。如是外身身观.内外身身观.内受受观.外受受观.内外受受观.内心心观.外心心观.内外心心观.内法法观.外法法观.内外法法观住。一一八经亦如上说
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5 g1 C. }4 M" }# j% [) H$ ~- k  p如断无常义。修四念处。如是知义.尽义.吐义.止义.舍义.灭义.没义故。随修四念处。亦如上说2 X5 c; ~! q; g  x/ L9 D9 D2 X2 G4 e

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5 Z- r1 \: L" I5 ?  v尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭/ ^5 ^. i2 W9 p
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。随修内身身观住。云何为断无常火故。随修内身身观住。谓色无常。为断彼故。随修内身身观住。受.想.行.识无常。为断彼故。随修内身身观住。广说。乃至6 `( |& Q+ z0 Q+ E( `& _
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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( j7 B1 h- X2 z# ?! Y: T) @如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。如内身身观住八经。如是外身身观八经.内外身身观八经如上说: r$ W  q$ T3 r1 n

+ c4 H% d) b- E" A) J如身念处二十四经。如是受念处.心念处.法念处二十四经如上说
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5 S* R$ A: l4 |; `9 X如当断无常九十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一九十六经亦如上说
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3 @0 h8 Y$ n0 e5 ^; V5 N- F佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火应尽断。为断无常火故。已生恶不善法当断。起欲.精勤.摄心令增长。断何等无常法故。已生恶不善法为断故。起欲.方便.摄心增进。谓色无常故。受.想.行.识无常当断故。已生恶不善法令断。起欲.方便.摄心增进。广说。乃至& A! x# T1 ?4 D* \2 G
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- c0 z5 l: e* q/ `
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如无常经。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说$ ]9 `/ w+ G" Q+ w
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如已生恶不善法当断故。如是未生恶不善法令不生.未生善法令生.已生善法令增广故。起欲.方便.摄心增进八经。亦如上说
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' C; M, Y% t) n4 l+ U" N% L如当断无常三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经广说如上' c! Y9 T. Q  ~+ m. D
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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佛告比丘。头衣烧燃尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修欲定断行成就如意足。当断何等法无常。谓当断色无常。当断受.想.行.识无常故。修欲定断行成就如意足。如经广说。乃至
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1 V8 f" t5 K2 o2 |5 [) _佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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# s+ z8 l# `. L! y7 B: ]0 l如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经。亦如上说. t* Q9 q8 n4 H3 z  G8 d7 t: s' d. o
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如修欲定。如是精进定.意定.思惟定亦如是。如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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9 Y# j& s2 [; o( X- n4 C如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说, a+ `  y: ?, s5 h3 K* ]- a) M
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如信根八经。如是修精进根.念根.定根.慧根八经。亦如上说
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: l; c& f( {, t如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。四十经亦如上说
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园' P3 R- @1 [) T0 Q$ E
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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% y0 j9 ?/ ]7 K5 |1 k2 `佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修信力。断何等无常故。当修信力。谓断色无常故。当修信力。断受.想.行.识无常故。当修信力。如是广说。乃至
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0 E: [$ O% T2 B. Q佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。八经亦如上说5 l! o0 u. c4 f+ P& F& C1 t) D
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如信力。如是精进力.念力.定力.慧力。八经亦如上说( J0 ~) @+ y2 A# k; Y9 q4 p) m& a
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如当断四十经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一四十经亦如上说* K$ e; N2 h; _  C' Z( T
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+ s1 V4 E( s/ e! N一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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. b* c. i- R& U4 q比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭' a0 L$ n* N' g1 i
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。修念觉分。断何等法无常故。修念觉分。谓断色无常。修念觉分。当断受.想.行.识无常。修念觉分。如是广说。乃至
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& E2 `$ \, f0 h9 x% r1 u6 f4 @佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行% O! b% O( z0 T* a, d4 y

) l1 p7 `( A6 ~, M' ~( ]" x如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常八经如上说
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6 M  m( y5 d3 n5 s7 K2 U8 F如念觉分八经。如是择法觉分.精进觉分.喜觉分.除觉分.舍觉分.定觉分。一一八经亦如上说
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如当断五十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一五十六经如上说
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 楼主| 发表于 2011-3-9 14:02:30 | 显示全部楼层
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。犹如有人火烧头衣。当云何救
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. \6 X/ T9 z- }3 e" M2 t比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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! d/ z- `$ U4 u' J! p佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修正见。断何等无常法火故。当修正见。断色无常故。当修正见。断受.想.行.识无常故。当修正见。如是广说。乃至; t7 i, G7 g5 j0 I+ c
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" j% s* W# h" O
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如无常。如是过去无常。未来无常。现在无常。过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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' E" {$ ^, Z* M如正见八经。如是正志.正语.正业.正命.正方便.正念.正定。一一八经亦如上说0 S, X& k( M3 d3 P  @7 s+ D

4 g  r4 a( `# F0 E) j如当断六十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一六十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭
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7 h& M1 B8 n( Z% P* g6 J佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修苦习尽道。断何等无常法故。当修苦习尽道。谓断色无常故。当修苦习尽道。断受.想.行.识无常故。当修苦习尽道。如是广说。乃至/ D% B) ^6 {# g: c% X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行" b2 e) V7 P" t0 Q) |) [. |
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如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说/ d7 @7 L+ U  J- C
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如苦习尽道八经。如是苦尽道.乐非尽道.乐尽道。一一八经亦如上说
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1 J2 K5 {9 h  D9 p' e' c如当断三十二经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一三十二经亦如上说
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8 U2 n9 i0 N3 u6 s8 Z佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断无余。为断无常火故。当修无贪法句。断何等法无常故。当修无贪法句。谓当断色无常故。修无贪法句。断受.想.行.识无常故。修无贪法句。如是广说。乃至
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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8 W. @7 \' L6 W9 `& U! D& B如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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8 b" Q1 H$ }, F5 I. _0 W+ ^如当修无贪法句八经。如是无恚.无痴诸句正句法句。一一八经如上说
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如当断二十四经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一二十四经亦如上说
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比丘白佛言。世尊。当起增上欲。殷勤方便时救令灭: F6 p  O: W) \$ A& b/ W0 U
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佛告比丘。头衣烧然尚可暂忘。无常盛火当尽断。为断无常火故。当修止。断何等法无常故。当修止。谓断色无常故。当修止。断受.想.行.识无常故。当修止。如是广说。乃至. G, A- o! U) h8 n1 u5 V0 b

$ {9 L) F) v; h& K- M0 H$ M3 ~4 n2 L佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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0 O) x6 q% o2 F8 G, A如无常。如是过去无常.未来无常.现在无常.过去未来无常.过去现在无常.未来现在无常.过去未来现在无常。亦如上说
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如修止八经。如是修观八经。亦如上说
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# b* s/ J( ^( A5 d5 @4 [如当断十六经。如是当知.当吐.当尽.当止.当舍.当灭.当没。一一十六经亦如上说
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诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦如是。多闻圣弟子如是正观者。于色生厌。受.想.行.识生厌。厌已不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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3 o+ }. M+ Q' A8 m! m0 E& E佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行3 D6 q9 V" t4 |6 X2 S! c. ^/ t
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如无常。如是动摇.旋转.尪瘵.破坏.飘疾.朽败.危顿.不恒.不安.变易.恼苦.灾患.魔邪.魔势.魔器。如沫.如泡.如芭蕉.如幻。微劣.贪嗜.杀摽.刀剑.疾妒.相残.损减.衰耗.系缚.捶打.恶疮.痈疽.利刺.烦恼.讁罚.阴盖.过患.处愁.戚.恶知识。苦.空.非我.非我所。怨家连锁。非义.非安慰。热恼.无荫.无洲.无覆.无依.无护。生法.老法.病法.死法.忧悲法.恼苦法.无力法.羸劣法.不可欲法.诱引法.将养法.有苦法.有杀法.有恼法.有热法.有相法.有吹法.有取法.深崄法.难涩法.不正法.凶暴法.有贪法.有恚法.有痴法.不住法.烧然法.挂阂法.灾法.集法.灭法.骨聚法.肉段法.执炬法.火坑法。如毒蛇.如梦价借.如树果.如屠牛者.如杀人者.如触露.如淹水.如驶流.如织缕.如轮沙水.如跳杖.如毒瓶.如毒身.如毒华.如毒果.烦恼动。如是。比丘。乃至断过去.未来.现在无常。乃至灭没。当修止观
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7 U; J: z8 B- O6 ^/ `3 |9 u( I断何等法过去.未来.现在无常。乃至灭没。修止观。谓断色过去.未来.现在无常。乃至灭没。故修止观。受.想.行.识亦复如是8 R  c+ {# r$ U3 V

, Z  d0 n: B+ W. ?是故诸所有色。若过去.若未来.若现在。若内.若外。若粗.若细。若好.若丑。若远.若近。彼一切非我.非异我.不相在如实知。受.想.行.识亦复如是9 @* d7 ?0 ^7 Q3 j

  e7 s. a$ R3 u3 s多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受.想.行.识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有, `% m, t9 i  M
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行6 e2 d' N5 k( T

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0 {1 j* i# ?: C尔时。世尊告诸比丘。以成就一法故。不复堪任知色无常。知受.想.行.识无常。何等为一法成就。谓贪欲一法成就。不堪能知色无常。知受.想.行.识无常。何等一法成就。谓无贪欲成就。无贪欲法者。堪能知色无常。堪能知受.想.行.识无常
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: [, z- J- `8 w$ d; {% P如成就不成就。如是知不知.亲不亲.明不明.识不识.察不察.量不量.覆不覆.种不种.掩不掩.映翳不翳亦如是
" F) z0 J! s# Q- a& C; t9 k/ I) Y& q4 v8 t" P( ^% O3 n2 Q
如是知。如是识解。受.求.辩.独证。亦复如是
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; K5 F+ r! [  m4 J如贪。如是恚.痴.嗔.恨.呰.执.嫉.悭.幻.谄.无惭.无愧.慢.慢慢.增慢.我慢.增上慢.邪慢.卑慢.憍慢.放逸.矜高.曲为相规.利诱.利恶.欲多.欲常.欲不敬.恶口.恶知识.不忍贪.嗜不贪.恶贪。身见.边见.邪见.见取.戒取.欲爱.嗔恚.睡眠.掉悔.疑.惛悴.蹁跹.赑屃.懒.乱想.不正忆.身浊.不直.不软.不异.欲觉.恚觉.害觉.亲觉.国土觉.轻易觉.爱他家觉.愁忧恼苦。于此等一一法。乃至映翳。不堪任灭色作证+ E+ O- K/ P" w5 H3 m

+ H( w% n) o  r" a7 ^何等为一法。所谓恼苦。以恼苦映翳故。不堪任于色灭尽作证。不堪任于受.想.行.识灭尽作证。一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证
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+ A, B% N* T. N8 d. p何等一法。谓恼苦。此一法不映翳故。堪任于色灭尽作证。堪任于受.想.行.识灭尽作证' v5 Z, ~: B. r# z+ x, F

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) B* _& T7 y( {. f0 M# M+ B+ @杂阿含经卷第七杂阿含经卷第八
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    宋天竺三藏求那跋陀罗译& c  q+ q; z- o. Z1 b4 }3 ~3 k$ M2 M

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' B8 E) b$ t6 K# D8 }尔时。世尊告诸比丘。当正观察眼无常。如是观者。是名正见。正观故生厌。生厌故离喜.离贪。离喜.贪故。我说心正解脱。如是耳.鼻.舌.身.意。离喜.离贪。离喜.贪故。比丘。我说心正解脱。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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. M& d3 m) B; m& N如无常。如是苦.空.非我。亦如是说) y+ \" {$ U; e7 i
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园. L6 x! K6 o$ e4 h9 m3 [% b
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尔时。世尊告诸比丘。于眼当正思惟.观察无常。所以者何。于眼正思惟.观察无常故。于眼欲贪断。欲贪断故。我说心正解脱。耳.鼻.舌.身.意。正思惟.观察故。欲贪断。欲贪断者。我说心正解脱。如是。比丘。心正解脱者。能自记说。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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6 [1 j! m/ P$ s9 U6 X9 M2 a尔时。世尊告诸比丘。若于眼不识.不知.不断.不离欲者。不堪任正尽苦。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。诸比丘。于眼若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲者。堪任正尽苦
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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8 O8 c4 I; K; |; I" s6 @尔时。世尊告诸比丘。于眼若不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老病.死苦。耳.鼻.舌.身.意。不识.不知.不断.不离欲者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。于色若识.若知.若断.若离欲者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意。若识.若知.若断.若离欲。堪任越生.老.病.死苦
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7 w) l, a2 I( K' a& p! z: I佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲。心不解脱者。不堪任正尽苦。诸比丘。若于眼色离欲。心解脱者。彼堪任正尽苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任正尽苦& N+ u# ?) G; ^; g! {$ F
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行, i; {6 A0 B: Y5 P8 j7 r. L) r

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4 C7 ^5 V& O* H# K& B( i+ X( v尔时。世尊告诸比丘。若于眼.色不离欲。心不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意不离欲心。不解脱者。不堪任越生.老.病.死苦。诸比丘。若于眼.色离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦。于耳.鼻.舌.身.意离欲。心解脱者。堪任越生.老.病.死苦
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。世尊告诸比丘。若于眼生喜者。则于苦生喜。若于苦生喜者。我说彼不解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意生喜者。则于苦生喜。于苦生喜者。我说彼不解脱于苦( @0 p6 ]$ P) Z. \* Z% B

( \9 Y! ^& Y) w诸比丘。若于眼不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦。于耳.鼻.舌.身.意不生喜者。则于苦不生喜。于苦不生喜者。我说彼解脱于苦- f' C# Y3 n3 `
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* s2 [1 E* J2 n& X6 X2 t

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0 _' c  h5 }( b# Y如是我闻
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2 B4 \  c4 y$ k3 d一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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. g+ M& l2 f; k+ d尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切无常。谓眼无常。若色.眼识.眼触。若眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦无常。耳.鼻.舌.身.意亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于眼生厌。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。于彼生厌。耳.鼻.舌.身.意。声.香.味.触.法.意识.意触。意触因缘生受。苦觉.乐觉.不苦不乐觉。彼亦生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有- I! r- R+ w. b" L  k0 i

4 p2 \+ q! o+ q5 A! z佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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! ~0 u: p$ V' P+ ~如无常经。如是苦.空.无我。亦如是说
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  (一九六)
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如是我闻+ \6 q7 U" Z) n  M* p0 A, `

$ b4 W0 |& `3 e# i$ H) }/ h一时。佛住舍卫国祇树给孤独园3 @$ L. y. B" ~

) e" E3 U/ L0 p" n9 H8 e, |+ q尔时。世尊告诸比丘。一切无常。云何一切。谓眼无常。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。如是耳.鼻.舌.身.意识。若法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦无常。多闻圣弟子如是观者。于眼解脱。若色.眼识.眼触.眼触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。如是耳.鼻.舌.身.意.法.意识.意触.意触因缘生受。若苦.若乐.不苦不乐。彼亦解脱。我说彼生.老.病.死.忧.悲.恼苦1 U) `3 B1 L1 T: A. f0 X
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行' u' Q! w$ \8 X

4 l9 c6 J0 Y* |+ g+ T3 C如说一切无常。如是一切苦.一切空.一切非我.一切虚业法.一切破坏法.一切生法.一切老法.一切病法.一切死法.一切愁忧法.一切烦恼法.一切集法.一切灭法.一切知法.一切识法.一切断法.一切觉法.一切作证.一切魔.一切魔势.一切魔器.一切然.一切炽然.一切烧。皆如上二经广说
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