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发表于 2011-3-9 14:01:02
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（一二四）
; ?( u l1 Y+ C) M( s如是我闻. e- h2 C+ m5 G( z: ^
一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
9 c# ^2 {! U" r! H% x$ p尔时。世尊告罗陀比丘言。诸比丘。有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。受．想．行．识。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是魔。罗陀。于意云何。色为常耶。为无常耶
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8 G7 h: l4 n0 U- b9 W答曰。无常。世尊
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1 g, d8 F/ m9 [. f9 q若无常者。是苦耶
' b- H$ t, V6 |" u6 e& |答曰。是苦。世尊
2 x$ V D- U* D% r$ `若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我不
) V7 P! m" Y" _+ `! a7 r9 \7 V答曰。不也。世尊# g) y* F d* Z3 V% i
2 ^2 ^; m$ l2 t- K# C I受．想．行．识亦复如是。是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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2 V9 G% y, S3 X$ B! ^; {佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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; ?. W+ c b; {' F* O, [* K一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀2 T2 K% [. }- |
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尔时。世尊告罗陀比丘言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．识亦复如是
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' X4 m6 [0 E2 V( b佛告罗陀。于意云何。色是常耶。为非常耶
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答曰。无常。世尊7 \# n& e* G S
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复问。若无常者。是苦耶/ P" S% e: b# G' A
5 E3 t6 S/ O5 C2 ?答曰。是苦。世尊+ f, f% K: I& q$ P! ]5 s$ i% `
% ]. _+ ] H% B0 J复问。受．想．行．识为是常耶。为无常耶
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答曰。无常。世尊4 f' T; U- J1 L/ n: @5 \1 P
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复问。若无常者。是苦耶+ `9 `0 B# }+ K* F. _& C6 [; D
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答曰。是苦。世尊, H* w. m- H' r) R1 A
; o# J. Z$ V& @" p% O% S佛告罗陀。若无常．苦者。是变易法。多闻圣弟子宁于中见我．异我．相在不4 I* t$ G: j! Z/ K
3 c* Y) ~% o0 F: `答曰。不也。世尊/ f( z2 Z8 O! D
( \) v/ k8 _! A; _( ~是故。罗陀。多闻圣弟子于色生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有/ k- z5 c' @9 F/ |
1 x4 H& f! l$ L- y [. n佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行! R y) z# z; m1 l+ @; C
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第三经亦如是。所异者。佛告罗陀。多闻圣弟子于此五受阴。阴阴观察非我．非我所。观察已。于诸世间都无所取。不取故不着。不着故自觉涅槃。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有" |) Z' P1 s) s6 _& t, E2 m
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行6 I" }/ X7 \( w6 [ N4 V) l- o
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; z" V6 a P8 l* \: X如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀4 ]+ w5 l; {0 ^
8 `7 A: ^1 `6 `# [9 [ ~% c% m0 |尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。当观彼一切皆是死法。受．想．行．识亦复如是
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" q: j' |5 h( U0 J" g `% }& W4 N余如前说 O9 Z7 V# }. v: T5 w
8 t# }6 }4 l8 b! R* ~5 Q3 I （一二七）9 A1 }$ b9 `& E# K. G$ `# k9 w/ P
" C Q: s8 h/ i( G0 @% v如是我闻
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀% _2 ]( ]! D d* l2 b+ ^/ s
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。受．想．行．识亦复如是。多闻圣弟子如是观者。于色生厌。于受．想．行．识生厌。厌故不乐。不乐故解脱。解脱知见。自知。我生已尽。梵行已立。所作已作。自知不受后有
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行: f2 d( L5 C$ o |
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如是我观察断法。如是观察灭法。观察弃舍法。观察无常法。观察苦法。观察空法。观察非我法。观察无常．苦．空．非我法。观察病法。观察痈法。观察刺法。观察杀法。观察杀根本法。观察病．痈．刺．杀．杀根本法。如是诸经。皆如上说5 ~, X8 {4 ]# w+ D- v, P% l8 @1 o
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h9 N$ y7 n: T( o如是我闻
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0 b7 o0 M- v& y" N5 Y* G! K* _% r! [一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀) |( F, C+ Q6 g1 E% s0 f, c
2 z3 P) ~5 q, h: x6 q* d0 s" U尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察已。于色欲贪断。色贪断已。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是
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佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行$ b- t& G5 ]: ~) V/ X
. {* q( L8 F* Q* H0 ?/ q7 @如是比十四经亦如上说
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如是我闻6 e" j) n, l, t5 _& K* O
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一时。佛住摩拘罗山。时。有侍者比丘名曰罗陀
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尔时。世尊告罗陀言。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切当观皆是断法。观察断法已。于色欲贪断。我说心善解脱。受．想．行．识亦复如是: v& M5 \/ }+ J+ u7 A( S5 A* u
, T/ \# `. z7 [* U9 _佛说此经已。罗陀比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一三○）
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如是我闻. ?4 D) d7 O3 q0 m9 z2 h; K4 x/ t" O
2 T$ Q$ f) _1 d; A8 [3 b一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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, o4 ?1 J2 C5 t" Y" X7 ~尔时。世尊告诸比丘。欲断五受阴者。当求大师。何等为五。谓色受阴。受．想．行．识受阴。欲断此五受阴。当求大师* f& i0 y1 {- Z- Y( n+ D/ ~# q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行- D) o, }8 d, s% R8 c
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如当断。如是当知．当吐．当息．当舍。亦复如是。如求大师。如是胜师者．顺次师者．教诫者．胜教诫者．顺次教诫者．通者．广通者．圆通者．导者．广导者．究竟导者．说者．广说者．顺次说者．正者．伴者．真知识者．亲者．愍者．悲者．崇义者．安慰者．崇乐者．崇触者．崇安慰者．欲者．精进者．方便者．勤者．勇猛者．固者．强者．堪能者．专者．心不退者．坚执持者．常习者．不放逸者．和合者．思量者．忆念者．觉者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念处者．正勤者．如意足者．根者．力者．觉分者．道分者．止者．观者．念身者．正忆念者。亦复如是- L: m/ Q6 a+ X |, } v
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如是我闻9 B5 s6 K. V6 V7 C1 B, G+ v+ f
2 _& X) ^) v6 r5 O/ g/ K. S( y一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门习于色者。随魔自在。入于魔手。随魔所欲。为魔所缚。不脱魔系。受．想．行．识亦复如是。若沙门．婆罗门不习色。如是沙门．婆罗门不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。解脱魔缚。解脱魔系 P/ H/ V: \9 U* B: {5 L
b' r: }" a" p5 d) M. m佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# u. i2 F$ U3 J9 }
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如是习近者．习著者．味者．决定著者．止者．使者．往者．撰择者．不舍者．不吐者。如是等沙门．婆罗门随魔自在。如上说3 ^$ [8 y h6 X S6 l9 B2 z
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如是我闻: o, h4 n- ]5 U) ]8 J* v- ^
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园# V$ M$ h$ m+ @
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尔时。世尊告诸比丘。若沙门．婆罗门于色不习近者。不随魔自在。不入魔手。不随魔所欲。非魔缚所缚。解脱魔系。不习受．想．行．识亦复如是3 o3 V8 n5 |# H' N
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行; H5 T/ q9 I2 I' Y9 b6 b
$ ^6 M n. V! O y* S% P( F+ D乃至吐色亦复如是" d' H$ N: f1 }1 O
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（一三三）
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% N! G% M& E! I r
' K+ v' J( u" ~+ j! \ Y尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。令众生无明所盖。爱系我首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不去本际- n2 C$ M) }" E' N$ X& } n
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
0 N5 l# t7 M$ V" }! N- i1 Q! D' k
, y" i' b; C5 N" g- B8 K& M佛告比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。色事起。色系着。色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色为常耶。为非常耶# k+ i7 i w. d2 X# U0 }3 B5 Z
- e" Z* {# g( C; Z! |4 Z答曰。无常。世尊3 D' p0 }7 M& t1 S* k
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复问。若无常者。是苦耶
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答曰。是苦。世尊- V5 I; k& C/ W' z
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如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令众生无明所盖。爱系其头。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外．若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是+ a5 M/ I" x* G8 s2 i& B( u
! @- T) d/ q l% c' k9 X如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若有见言。有我．有世间．有此世．常．恒．不变易法。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧& H5 E* `4 A/ p9 j$ X
. A/ @0 U- b. _; Y; N. T若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛所狐疑断。于法．于僧狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边+ `& K- ]* L- Y# c+ a3 N- q
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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7 i( B' c9 f9 i* E& V （一三四）3 {$ `% L, U- f
; R( y+ J5 Z+ n+ E, e如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园% r8 D0 ?+ a7 V: h2 g
: R$ m! t0 m; G9 }尔时。世尊告诸比丘。如上说。差别者。多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于苦狐疑断。于习．灭．道狐疑断。是名比丘。多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。如是广说。乃至作苦边
, {- ~3 \7 B) A) `! _' ^2 V, p7 `+ Q8 i
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行* y& o8 f/ \. U4 _
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6 s. Y, T* o, h& A/ \如是我闻- X' v8 s$ |3 {% I% h
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园; i! T6 H. h0 B, R
% @ C& q; Y P6 b3 \) {- _" O尔时。世尊告诸比丘。广说如上。差别者。若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧．苦．集．灭．道狐疑断。如是广说。乃至作苦边" g9 O) |/ Q6 T/ ~6 A
, m$ n0 i2 n; C* S7 J! U! V佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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如是我闻0 G7 {' s! D( Y1 U% t
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园2 ^0 N; ?* Q* w5 B3 v3 ^
5 l' E' D8 c) Q W1 q9 u7 G6 H* x尔时。世尊告诸比丘。于何所是事有故。何所起。何所系着。何所见我。诸比丘。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。不知本际
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4 i& t- q: J1 t3 I, u诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯愿哀愍。广说其义。诸比丘闻已。当受奉行
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) q9 }6 `+ @- f9 c- X佛告诸比丘。谛听。善思。当为汝说。诸比丘。色有故。是色事起。于色系着。于色见我。令众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。色是常耶。为非常耶
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复问。若无常者。是苦耶
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) v2 I0 W( U2 q( w" q" P答曰。是苦。世尊
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: d% b1 H: @$ |0 l如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系着．见我。令彼众生无明所盖。爱系其首。长道驱驰。生死轮回。生死流转。受．想．行．识亦复如是
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' p1 e4 b, G$ x0 d7 }: N是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。如是观者。是名正慧。受．想．行．识亦复如是! f V6 y7 t8 I( \
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如是见．闻．觉．识。求得随忆．随觉。随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧3 y) ?) q# K3 z" D; ?. e
6 X2 n2 l4 V6 O, o' M' h. e若有见言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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' E) _# q' ]! D7 Q( N8 J( E若复有见。非此我．非此我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧
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. j5 e @. t4 R0 d, s! F3 G若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘。不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。诸圣弟子皆悉不从向于三菩提。七有天人往生。作苦后边
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佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行9 ^1 f) A8 ~4 z. H: v$ w
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（一三七）
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* j6 @2 _: J9 a3 Z第二经亦如是。差别者。于苦．集．灭．道狐疑断, h; G/ Z4 C) Q! C7 }7 y
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（一三八）
, d8 [0 k# G9 S, ]- w$ Q+ h% u
& j# \# @/ H, U4 N% C第三经亦如是。差别者。于佛．法．僧狐疑断。于苦．集．灭．道狐疑断) m* b4 k, s7 _" c
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杂阿含经卷第六杂阿含经卷第七
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宋天竺三藏求那跋陀罗译
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( M2 z3 s; j+ b; H （一三九）, p0 I, |+ q' c; G1 _/ ?
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如是我闻
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园4 w% ]' h- N+ h) g& Z
( T( ?4 a0 K. I" P! l尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系。何所著。何所见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广
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诸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯愿广说。诸比丘闻已。当受奉行 \7 d& n3 E5 p9 A& J) O: s; e5 j
" v2 h8 V$ C) }3 ~6 }佛告诸比丘。色有故。色起。色系．着故。于色见我。未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是。诸比丘。于意云何。色为常耶。为非常耶
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8 r& w2 ~7 F- O; `( e/ D答曰。无常。世尊; @8 d) U0 ^; F
+ d2 m6 p+ Z, t+ }. v# w. u复问。若无常者。是苦耶
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& _3 N; C' {# E答曰。是苦。世尊+ \9 t+ P9 a& [9 X/ e7 z
+ k: P* X0 l @8 E+ ]如是。比丘。若无常者是苦。是苦有故。是事起．系．着．见我。若未起忧．悲．恼苦令起。已起忧．悲．恼苦重令增广。受．想．行．识亦复如是- Y$ W) U5 P/ s% x& ^; j) \% m* D8 [& W
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是故。诸比丘。诸所有色。若过去．若未来．若现在。若内．若外。若粗．若细。若好．若丑。若远．若近。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧。受．想．行．识亦复如是
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+ ^+ `' `/ o' S若复见．闻．觉．识。起求忆．随觉．随观。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧& H0 W! G" Q, z
* T% f6 g7 ?# D2 A若见有我．有世间．有此世．有他世。常．恒．不变易。彼一切非我．非异我．不相在。是名正慧- k, \9 b+ C, G( } z& G5 c4 D
; j: F& D! R" Q i若复有见非此世我．非此世我所．非当来我．非当来我所。彼一切非我．不异我．不相在。是名正慧$ ^/ i, ^* C- h5 Y* j
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若多闻圣弟子于此六见处观察非我．非我所。如是观者。于佛狐疑断。于法．僧狐疑断。是名比丘, |7 L; u) u) ?6 q: o( U" ~3 H
- `% f! r1 D! k多闻圣弟子不复堪任作身．口．意业。趣三恶道。正使放逸。圣弟子决定向三菩提。七有天人往来。作苦边5 x K& J4 |5 Z- E0 R
& t' k: }$ U: N佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（一四○、一四一）
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次经亦如是。差别者。苦．集．灭．道狐疑断2 l$ r/ h& P1 A; G" q& \1 c" Z
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次经亦如是。差别者。佛．法．僧．苦．集．灭．道狐疑断
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4 S1 G* T8 k2 O7 D+ a （一四二） a0 t3 Y. ~; O1 N$ a
# J; X2 g! L( u, |, N如是我闻& e6 \) |1 p0 W* b
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一时。佛住舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。何所有故。何所起。何所系着。何所见我。未起我．我所．我慢系着使起。已起我．我所．我慢系着使重令增广$ C! j4 P. x( N) n
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诸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是广说。乃至' V, y5 p$ i( }! ?9 G. ~
9 u( X7 A l1 D9 v3 g) z" K+ S佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行# \; `) e g( g% m, `' @' z
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（一四三、一四四）) M8 C( C2 p; b5 k
5 [ `( o5 L: ]+ c第二．第三经亦复如上8 x5 p6 I3 G: _. @0 L9 Y1 b9 `# E2 p
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