增壹阿含经

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（五）
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闻如是

1 Z* Y  U/ F; m) r3 v* ~  P一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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# O0 y3 j8 i, C# F尔时。世尊告诸比丘。其有叹誉阿练若者。则为叹誉我已。所以然者。我今恒自叹誉阿练若行。其有诽谤阿练若者。则为诽谤我已。其有叹说乞食。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹说能乞食者。其有谤毁乞食。则为毁我已。其有叹说独坐者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说能独坐者。其有毁独坐者。则为毁我已。其有叹誉一坐一食者。则为叹誉我已。所以然者。我恒叹誉一坐一食者。其有毁者。则为毁我已。若有叹说坐树下者。则为叹说我身无异。所以然者。我恒叹誉在树下者。若有毁彼在树下者。则为毁我已。其有叹说露坐者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说露坐者。其有毁辱露坐者。则毁辱我已。其有叹说空闲处者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说空闲处者。其有毁辱空闲处者。则为毁辱我已。其有叹说着五纳衣者。则为叹说我已。所以者何。我恒叹说着五纳衣者。其有毁辱着五纳衣者。则为毁辱我已

其有叹说持三衣者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说持三衣者。其有毁辱持三衣者。则为毁辱我已。其有叹说在冢间坐者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说在塳间坐者。其有毁辱在冢间坐者。则为毁辱我已。其有叹一食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说一食者。其有毁辱一食者。则为毁辱我已。其有叹说日正中食者。则为叹说我已。何以故。我恒叹说正中食者。其有毁辱正中食者。则为毁辱我已
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, [5 j" f" \" H4 ~其有叹说诸头陀行者。则为叹说我已。所以然者。我恒叹说诸头陀行。其有毁辱诸头陀行者。则为毁辱我已。我今教诸比丘。当如大迦叶所行。无有漏失者。所以然者。迦叶比丘有此诸行。是故。诸比丘。所学常当如大迦叶。如是。比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

1 I- }- W) Z3 s, X: h9 C　　（六）
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闻如是

: d2 P: m7 K3 ~6 W+ T一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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尔时。尊者大迦叶住阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。年高长大。尔时。尊者大迦叶食后。便诣一树下禅定。禅定已。从坐起。整衣服。往至世尊所

% p1 Z& [3 L3 F+ K是时。世尊遥见迦叶来。世尊告曰。善来。迦叶
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时。迦叶便至世尊所。头面礼足。在一面坐
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! K4 h0 q; N4 B1 w  H世尊告曰。迦叶。汝今年高长大。志衰朽弊。汝今可舍乞食。乃至诸头陀行。亦可受诸长者请。并受衣裳

迦叶对曰。我今不从如来教。所以然者。若当如来不成无上正真道者。我则成辟支佛。然彼辟支佛尽行阿练若。到时乞食。不择贫富。一处一坐。终不移易。树下。露坐。或空闲处。着五纳衣。或持三衣。或在冢间。或时一食。或正中食。或行头陀。如今不敢舍本所习。更学余行

世尊告曰。善哉。善哉。迦叶。多所饶益。度人无量。广及一切。天．人得度。所以然者。若。迦叶。此头陀行在世者。我法亦当久在于世。设法在世。益增天道。三恶道便减。亦成须陀洹．斯陀含．阿那含三乘之道。皆存于世。诸比丘。所学皆当如迦叶所习。如是。诸比丘。当作是学

( a' x4 Z' I: [; ?6 i5 ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

0 i/ T" Z/ ^$ V8 u1 O闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

6 b- L) Q6 v" d- v( l2 R: r尔时。世尊告诸比丘。利养甚重。令人不得至无上正真之道。所以然者。诸比丘。彼提婆达兜愚人取彼王子婆罗留支五百釜食供养。设彼不与者。提婆达兜愚人终不作此恶。以婆罗留支王子五百釜食。日来供养。是故提婆达兜起五逆恶。身坏命终。生摩诃阿鼻地狱中。以此方便。当知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养心不应生。已生当灭之。如是。诸比丘。当作是学

9 _- h) |; ?/ M( P3 i$ s尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（八）
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闻如是
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( A" k& ?8 @! D* P6 O. R) {: d一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘众五百人俱

' F1 O+ I4 d9 b& f0 k尔时。提婆达兜坏乱众僧。坏如来足。教阿阇世取父王杀。复杀罗汉比丘尼。在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶当受其报。我亦不作此恶而受其报
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尔时。有众多比丘。入罗阅城乞食而闻此语。提婆达兜愚人在大众中而作是说。何处有恶。恶从何生。谁作此恶而受其报。尔时。众多比丘食后摄取衣钵。以尼师坛着右肩上。便往至世尊所。头面礼足。在一面坐
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尔时。众多比丘白世尊曰。提婆达兜愚人在大众中而作是说。云何为恶无殃。作福无报。无有受善恶之报
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! G+ T& C" ^8 O1 R% V# O  z, i& h* E尔时。世尊告诸比丘。有恶．有罪。善恶之行皆有报应。若彼提婆达兜愚人知有善恶报者。便当枯竭。愁忧不乐。沸血便从面孔出。以彼提婆达兜不知善恶之报。是故在大众中而作是说。无善恶之报。为恶无殃。作善无福
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' t: {# {; N- ~/ ?/ c+ V7 ?尔时。世尊便说此偈
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) q& ~8 d" L2 m5 ]+ W　愚者审自明　　为恶为有福
4 f, `* o; n. D' E5 d" q　我今豫了知　　善恶之报应　
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如是。诸比丘。当远离恶。为福莫惓。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

( O, l, }' a" f/ I& a8 L7 y" p　　（九）

3 x1 Q5 {! }  j1 K) s闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- {1 r; {* I- \  {7 ]! F尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚重不易。令人不得至无为之处。所以然者。利养之报。断入人皮。以断皮。便断肉。以断肉。便断骨。以断骨。便彻髓。诸比丘。当以此方便。知利养甚重。若未生利养心便不生。已生求令灭之。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; w; V$ E, S4 n, q　　（一○）

闻如是
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2 w- [- W2 L9 c* B一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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7 Q% A; D* Y; Q尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若彼师利罗比丘不贪利养者。不作尔许无量杀生。身坏命终。生地狱中

尔时。世尊便说此偈

　受人利养重　　坏人清白行
, a! T* E1 N/ _  U　是故当制心　　莫贪着于味
　师利以得定　　乃至天帝宫
　便于神通退　　堕于屠杀中　

诸比丘。当以此方便。知受人利养甚为不易。如是。比丘当作是学。未生利养心制令不生。已生此心求方便令灭。如是。诸比丘。当作是学

, F! ?' m& |; s/ j$ F  L- u尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 z, w6 K* q/ k& @, c- R0 b增壹阿含经卷第五增壹阿含经卷第六
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# G: i: B* o+ m　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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) m. X5 n4 v/ w' M/ x6 [　　利养品第十三

) @+ t9 E$ i/ M! s7 U　　（一）
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5 [7 y/ m+ a: S& [4 b闻如是
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# ?9 I- \- ^/ }5 _3 ^' a6 B8 q一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。受人利养甚为不易。令人不得至无为之处。所以然者。若修罗陀比丘不贪利养者。终不于法中。舍三法衣而作居家

修罗陀比丘大作阿练若行。到时乞食。一处一坐。或正中食。树下露坐。乐闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦行。行此头陀。是时。修罗陀比丘常受蒲呼国王供养。以百味之食。日来给与

尔时。彼比丘意染此食。渐舍阿练若行。到时乞食。一处一坐。正中食。树下露坐。闲居之处。着五纳衣。或持三衣。或乐冢间。勤身苦体。尽舍此已。去三法衣。还为白衣。屠牛杀生。不可称计。身坏命终。生地狱中。诸比丘。以此方便。知利养甚重。令人不得至无上正真之道。若未生利养。制令不生。已生。求方便使灭。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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9 h* x3 R5 {6 V/ R$ M. q1 F' r闻如是

2 O2 T- A( U& G5 g3 E$ h8 n' U一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 @9 V- E( p% \: i( g尔时。世尊告诸比丘。当灭一法。我证汝等成果神通。诸漏得尽。云何为一法。所谓味欲。是故。诸比丘。当灭此味欲。我证汝等成神通果。诸漏得尽
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尔时。世尊便说此偈
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7 K% G; K, l9 H$ q& V; y　众生着此味　　死堕恶趣中
　今当舍此欲　　便成阿罗汉　

6 o  m' w) x5 ]是故。诸比丘。常当舍此味着之想。如是。诸比丘。当作是学

5 i" K% D/ M; n$ h( \尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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（三）
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$ k( r) i& F' x闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。于舍卫城内。有一长者。适丧一子。甚爱敬念。未曾能舍。彼见子死。便生狂惑。周旋往来。不停一处。若见人时。便作是语。颇有见我儿乎

尔时。彼人渐渐往至祇洹精舍。到世尊所。在一面住。尔时。彼人白世尊曰。瞿昙沙门。颇见我儿乎
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) |/ B9 @! \- V" x" a世尊告长者曰。何故颜貌不悦。诸根错乱
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; ]3 m" {8 B; ?) I* M9 c尔时。长者报瞿昙曰。焉得不尔。所以然者。我今唯有一子。舍我无常。甚爱敬念。未曾离目前。哀愍彼子。故令我生狂。我今问沙门。见我儿耶

世尊告曰。如是。长者。如汝所问。生．老．病．死。世之常法。恩爱离苦．怨憎会苦。子舍汝无常。岂得不念乎

尔时。彼人闻世尊所说。不入其怀。便舍而退去。前行见人。复作是语。沙门瞿昙说言曰。恩爱分别。便有快乐。如沙门所说。为审尔不
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前人对曰。恩爱别离。有何乐哉
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. k+ y' `4 M( y4 s3 i当于尔时。去舍卫城不远。有众多人而共博戏。尔时。彼人便作是念。此诸男子聪明智慧。无事不知。我今当以此义问彼诸人

) |9 s% h- i) N$ X8 u0 @尔时。即诣博戏所。问众人曰。沙门瞿昙向我说曰。恩爱别离苦．怨憎会苦。此者快乐。诸人等今于意云何

是时。诸博戏者报斯人曰。恩爱别离。有何乐哉。言快乐者。此义不然

是时。彼人便作是念。审如来言终不虚妄。云何恩爱别离。当有乐耶。此义不然

1 D" Q- ~: f: t% B1 v( G9 V+ \3 }尔时。彼人入舍卫城。至宫门外称。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此者快乐
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尔时。舍卫城及中宫内。普传此语。靡不周遍。当于尔时。大王波斯匿及摩利夫人。共在高楼之上相娱乐戏。尔时。王波斯匿告摩利夫人曰。沙门瞿昙审有斯语。恩爱离别．怨憎之会。此皆快乐

' L: }) x: X& ?0 A夫人报曰。吾不从如来闻此言教。设当如来有此教者。事亦不虚

! U9 d5 U$ M3 t- O2 Q3 ^; T0 M, L王波斯匿告曰。犹如师教弟子。为是．舍是。弟子报言。如是。大师。汝今摩利亦复如是。彼瞿昙沙门虽作是说。汝应作是言。如是不异。无有虚妄。然卿速去。不须在吾前立

尔时。摩利夫人语竹膊婆罗门曰。汝今往诣祇洹精舍。到如来所。持我名字。跪如来足。复以此义具白世尊云。舍卫城内及中宫人有此言论。沙门瞿昙言恩爱别离．怨憎合会。此皆快乐。不审世尊有此教耶。若世尊所有说者。汝善承受。还向我说

  ]$ f8 E0 }0 w# I. M, t7 L# Q是时。竹膊婆罗门受夫人教敕。寻往至祇洹精舍。到世尊所。共相问讯。共相问讯已。在一面坐
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时。彼梵志白世尊曰。摩利夫人礼世尊足。问讯如来兴居轻利。游步康强乎。训化盲冥。得无劳耶

! C$ Y8 W  J8 \! Z复作是语。此舍卫城内普传此言。沙门瞿昙而作是教。恩爱别离．怨憎之会。此乐快哉。不审世尊有是言教耶
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" R* A) [7 b7 k+ k2 ?0 C尔时。世尊告竹膊婆罗门曰。于此舍卫城内。有一长者丧失一子。彼念此子。狂惑失性。东西驰走。见人便问。谁见我子。然婆罗门。恩爱别离苦．怨憎会苦。此皆无有欢乐。昔日此舍卫城中。复有一老母无常。亦复狂惑不识东西。复有一老父无常。亦复有兄弟姊妹皆悉无常。彼见此无常之变。生狂失性不识东西。婆罗门。昔日此舍卫城中有一人。新迎妇。端正无双。尔时。彼人未经几时。便自贫穷。时。彼妇父母见此人贫。便生此念。吾当夺女更嫁与余人。彼人窃闻妇家父母欲夺吾妇。更嫁与余家。尔时。彼人衣里带利刀。便往至妇家。当于尔时。彼妇在墙外纺作。是时。彼人往至妇父母家问。我妇今为所在。妇母报言。卿妇在墙外阴中纺作。尔时。彼人便往至妇所。到已。问妇曰。云卿父母欲夺汝更余嫁耶。妇报言。信有此语。然我不乐闻此言耶。尔时。彼人即拔利剑。取妇刺杀。复取利剑。自刺其腹。并复作是语。我二人俱取死。婆罗门。当以此方便。知恩爱别离．怨憎会苦。此皆愁忧。实不可言

尔时。竹膊婆罗门白世尊曰。如是。世尊。有此诸恼。实苦不乐。所以然者。昔我有一子。舍我无常。昼夜追忆。不离心怀。时我念儿。心意狂惑。驰走东西。见人便问。谁见我儿。沙门瞿昙今所说者。诚如所言。国事烦多。欲还所止
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4 b6 K7 T2 M! H# _) m0 A& R世尊告曰。今正是时
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# [! t) e- `% v- F竹膊婆罗门即从坐起。绕佛三匝而去。往来至摩利夫人所。以此因缘具白夫人

时。摩利夫人复至波斯匿王所。到已。白大王曰。今欲有所问。唯愿大王事事见报。云何。大王。为念琉璃王子不
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王报言。甚念。爱愍不去心首
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7 X8 O& P7 Q+ c7 h夫人问曰。若当王子有迁变者。大王。为有忧也
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! M: k  O: ~. D" x$ D王复报言。如是。夫人。如汝所言
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夫人问曰。大王当知。恩爱别离。皆兴愁想。云何。大王。为念伊罗王子乎
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' p2 l% \* A1 y# G4 W王报言。我甚爱敬

夫人问曰。大王。若当王子有迁变者。有愁忧耶
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王报言。甚有愁忧
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夫人报言。当以此方便。知恩爱别离。无有欢乐。云何。大王。念萨罗陀刹利种不
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' X; H* V. `. z0 P& i- t4 |8 d王报言。甚爱敬念
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夫人言。云何。大王。若使萨罗陀夫人有变易者。大王为有忧耶
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王报言。吾有愁忧
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) N! o3 H) i+ K* P8 d: |6 \夫人言。大王。当知恩爱别离。此皆是苦
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夫人言。王念我不
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王言。我爱念汝

; ]( n5 i% o2 M' e' m) s+ h夫人言。设当我身有变易者。大王有愁忧乎
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, r- v3 b, o! x1 w) j4 K王言。设汝身有变易。便有愁忧
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- C" k- A; u% D4 w" @/ o& w. B3 V0 k7 L大王。当以此方便。知恩爱别离．怨憎合会。无欢乐心
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+ v* q- [7 Y+ U6 z# X夫人言。云何。大王。念迦尸．拘萨罗人民乎
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* V+ _0 J  g, c4 U3 d1 ]& J8 V王言。我甚爱念迦尸．拘萨罗人民

. `6 _) h: Z8 g5 n% D- k. S夫人言。迦尸．拘萨罗人民设当变易者。大王有愁忧乎

王言。迦尸．拘萨罗人民当有变易者。我命不存。况言愁忧乎。所以然者。我因迦尸．拘萨罗国人民力。当得自存。以此方便。知命尚不存。何况不生愁忧乎

夫人言。以此知之。恩爱别离。皆有此苦。无有欢乐

" Z4 X+ x- ?8 X# o8 n尔时。王波斯匿右膝着地。叉手合掌而向世尊。作是说。甚奇。甚奇。彼世尊而说此法。若当彼沙门瞿昙来者。尔乃可得共言论

复语夫人。自今以后。当更看汝胜于常日。所著服饰与吾无异

尔时。世尊闻摩利夫人与大王立此论本。告诸比丘。摩利夫人甚大聪明。设当王波斯匿问我此语者。我亦当以此义向彼王说之。如夫人向王所说而无有异

" D/ h3 G  o. X& a9 \1 B& V又告诸比丘。我声闻中第一得证优婆斯。笃信牢固。所谓摩利夫人是

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（四）
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闻如是

一时。佛在拔只国尸牧摩罗山鬼林鹿园中
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  x8 R# Q$ j2 P5 J8 t6 n尔时。那忧罗公长者往至世尊所。头面礼足。在一面坐。须臾。退坐白世尊曰。我今年朽。加复抱病。多诸忧恼。唯愿世尊随时教训。使众生类长夜获安隐
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尔时。世尊告长者曰。如汝所言。身多畏痛。何可恃怙。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有依凭此身者。正可须臾之乐。此是愚心。非智慧者所贵。是故。长者。虽心有病。令心无病。如是。长者。当作是学
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9 ]' {( L+ `  J" m8 o尔时。长者闻说斯言。从坐起。礼世尊足。便退而去

2 h0 J. [8 C+ q  V+ J尔时。长者复作是念。我今可往至尊者舍利弗所问斯义。舍利弗去彼不远。在树下坐。是时。那优罗公往至舍利弗所。头面礼足。在一面坐

3 b; y6 k6 Q+ i% G是时。舍利弗问长者。颜貌和悦。诸根寂静。必有所因。长者。故当从佛闻法耶
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时。长者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。颜貌焉得不和悦乎。所以然者。向者世尊以甘露之法。溉灌胸怀

3 F# S" ]# Y% `- J  k舍利弗言。云何。长者。以甘露之法。溉灌胸怀

长者报言。于是。舍利弗。我至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。我白世尊曰。年朽长大。恒抱疾病。多诸苦痛。不可称计。唯愿世尊分别此身。普使众生。获此安隐。尔时。世尊便告我言。如是。长者。此身多诸衰苦。但以薄皮而覆其上。长者当知。其有恃怙此身者。正可有斯须之乐。不知长夜受苦无量。是故。长者。此身虽有患。当使心无患。如是。长者。当作是学世尊以此甘露之法。而见溉灌
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% I) D4 N0 D5 q舍利弗言。云何。长者。更不重问如来此义乎。云何身有患心无患。云何身有病心无病
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% y7 e( r1 r# M  O# e长者白舍利弗言。实无此辩重问世尊。身有患心有患。身有患心无患。尊者舍利弗必有此辩。愿具分别
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舍利弗言。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

对曰。如是。舍利弗。从彼受教

舍利弗告长者曰。于是。长者。凡夫之人不见圣人。不受圣教。不顺其训。亦不见善知识。不与善知识从事。彼计色为我。色是我所。我是色所。色中有我。我中有色。彼色．我色合会一处。彼色．我色以集一处。色便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。痛．想．行．识皆观我有识。识中有我。我中有识。彼识．我识合会一处。彼识．我识以会一处。识便败坏。迁移不停。于中复起愁忧苦恼。如是。长者。身亦有患。心亦有患
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" l6 w' U: H8 r2 z, l5 b" T长者问舍利弗曰。云何身有患心无患耶
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3 A$ u( N7 ^- P9 p$ A舍利弗言。于是。长者。贤圣弟子承事圣贤。修行禁法。与善知识从事。亲近善知识。彼亦不观我有色。不见色中有我。我中有色。不见色是我所。我是色所。彼色迁转不住。彼色以移易。不生愁忧．苦恼．忧色之患。亦复不见痛．想．行．识。不见识中有我。我中有识。亦不见识我所。亦不见我所识。彼识．我识以会一处。识便败坏。于中不起愁忧．苦恼。如是。长者。身有患而心无患。是故。长者。当作是习。遗身去心。亦无染着。长者。当作是学

! ?7 ~) u' p+ h: R& C尔时。那忧罗公闻舍利弗所说。欢喜奉行

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　（五）

2 ^2 ~6 K* ?5 p- u闻如是
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# N6 {" c9 X3 p# }2 s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊与数千万众。前后围绕而为说法。尔时。江侧婆罗门身负重担。便至世尊所。到已舍担。一面在世尊所。默然而住。尔时。彼婆罗门作是思惟。今日沙门瞿昙与数千万众。前后围绕而为说法。我今清净。与沙门瞿昙等无有异。所以然者。沙门瞿昙食好粳粮。种种肴馔。今我食果蓏以自济命

尔时。世尊以知婆罗门心中所念。告诸比丘。其有众生以二十一结染着心者。当观彼人必堕恶趣。不生善处。云何为二十一结。嗔心结．恚害心结．睡眠心结．调戏心结．疑是心结．怒为心结．忌为心结．恼为心结．疾为心结．憎为心结。无惭心结．无愧心结．幻为心结．奸为心结．伪为心结．诤为心结．憍为心结．慢为心结。妒为心结．增上慢为心结．贪为心结。诸比丘。若有人有此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处。犹如白[疊*毛]新衣。久久朽故。多诸尘垢。意欲染成其色。青．黄．赤．黑终不得成。何以故。以有尘垢故。如是。比丘。若有人以此二十一结染着心者。当观其人必堕恶趣。不生善处

设复有人无此二十一结染着心者。当知斯人必生天上。不堕地狱中。犹如新净白[疊*毛]。随意欲作何色。青．黄．赤．黑必成其色。终不败坏。所以然者。以其净故。此亦如是。其有无此二十一结染着心者。当观其人必生天上。不堕恶趣
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; {8 `; Z- f8 p/ I8 v, f若彼贤圣弟子起嗔恚心结。观已。便能息之。起恚害心结．起睡眠心结．起调戏心结．起疑心结．起怒心结．起忌心结．起恼心结．起疾心结．起憎心结．起无惭心结．起无愧心结．起幻心结．起奸心结．起伪心结．起诤心结．起憍心结．起慢心结．起妒心结．起增上慢心结．起贪心结

3 K% m$ {) Y" r' m+ R' j若彼贤圣弟子无嗔．无恚．无有愚惑。心意和悦。以慈心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无限无量。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此慈心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

复以悲心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限。不可称计。心无恚怒而自游戏。以此悲心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

复以喜心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间。以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此喜心。遍满其中。得欢喜已。心意便正。复以护心普满一方而自娱乐。二方．三方．四方亦尔。四维上下。于一切中。一切亦一切。一切世间以无量无限不可称计。心无恚怒而自游戏。以此护心。遍满其中。得欢喜已。心意便正

便于如来所成于信根。根本不移。竖高显幢。不可移动。诸天．龙．神．阿须伦．沙门．婆罗门。或世人民。于中得欢喜。心意便正。此是如来．至真．等正觉．明行足为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师。号佛．众祐。于中得欢喜。心意便正。亦复成就于法。如来法者。甚为清净。不可移动。人所爱敬。如是智者当作是观。便于中而得欢喜。亦复成就于众。如来圣众甚为清净。性行纯和。法法成就。戒成就．三昧成就．智慧成就．解脱成就．解脱见慧成就。圣众者。四双八辈。此是如来圣众。可爱可贵。实可承事。于中得欢喜。心意便正

彼复以此三昧。心清净无瑕秽。诸结便尽。亦无沾污。性行柔软。逮于神通。便得自识无量宿命事。所从来处。靡不知之。若一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．百千生。成败劫．不成败劫．成败不成败劫．无数成败劫．无数不成败劫。我曾在彼。字某．名某．姓某。如是生．如是食．受如是苦乐。受命长短。从彼终生彼间。从彼终生此间。如是自识无数宿命事
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复以此三昧。心清净无瑕秽。知众生心所念之事。彼复以天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之。或有众生。身行恶。口行恶。心行恶。诽谤贤圣。邪见造邪见行。身坏命终。生三恶道。趣泥[黍-禾+利]中。或复有众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。正见．无有邪见。身坏命终。生天上善处。是谓清净天眼观众生类。有生者．有终者。善色．丑色。善趣．恶趣。若好．若丑。随众生行所作果报。皆悉知之
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彼复以此三昧。心清净无瑕秽。无有结使。心性柔软。逮于神通。复以漏尽通而自娱乐。彼观此苦。如实知之。复观苦习。复观苦尽。复观苦出要。如实知之。彼作是观已。欲漏心得解脱。有漏心．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。如是。比丘。贤圣弟子心得解脱。虽复食粳粮．善美种种肴膳。抟若须弥。终无有罪。所以然者。以无欲．尽爱故。以无嗔．尽恚故。以无愚痴．尽愚痴故。是谓比丘中比丘。则内极沐浴已
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( X5 R. x' Q- f$ i4 t9 P5 `尔时。江侧婆罗门白世尊曰。瞿昙沙门。可往至孙陀罗江侧沐浴

8 ~8 e) j: n0 A8 o7 B世尊告曰。云何。婆罗门。名之为孙陀罗江水

* c5 P1 r! }, w: y5 f: g婆罗门曰。孙陀罗江水是福之深渊。世之光明。其有人物在彼河水浴者。一切诸恶皆悉除尽
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  C: L) ]: }: `% G尔时。世尊便说此偈

　此身无数劫　　经历彼河浴
& H, g' j+ O$ d% V) c7 t' J& m　及诸小陂池　　靡不悉周遍
　愚者常乐彼　　闇行不清净
- b8 z1 D. t8 F( A! {　宿罪内充躯　　彼河焉能救
　净者常快乐　　禁戒清亦快
　清者作清行　　彼愿必果成
　设护不与取　　行慈不杀生
　守诚不妄语　　心等无增减
　汝今于此浴　　必获安隐处
/ @; f' @  j0 M# d7 W　彼河何所至　　犹盲投乎冥　
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尔时。婆罗门白世尊曰。止。止。瞿昙。犹如軁者得伸。闇者见明。迷者示道。于闇室然明。无目者为作眼目。如是。沙门瞿昙。无数方便说此妙法。愿听为道
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尔时。江侧婆罗门即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家学道。修无上梵行。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者孙陀罗谛利即成阿罗汉

( n$ q* Y6 \' T$ E尔时。尊者孙陀罗谛利闻佛所说。欢喜奉行
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　　（六）
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( y7 T: v2 i# G: f1 b$ Y  ]4 ^闻如是
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一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

, A0 P- y# G1 \% L5 u尔时。释提桓因日时已过。向暮便往至世尊所。头面礼足在一面坐
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尔时。释提桓因即以偈颂问如来义
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7 U- e7 ]( i1 w# S( r, M9 l　能说能宣布　　渡流成无漏
　以渡生死渊　　今问瞿昙义
　我观此众生　　所作福祐业
7 a5 G6 X1 U% o& e5 R6 w+ F　造行若干种　　施谁福最尊
" N& `5 ?0 q' d, E　尊今灵鹫山　　唯愿演此义
　知释意所趣　　亦为施者宣
- g. @9 D5 ~0 ]5 h# g　四趣造福无　　四果具足成
2 r/ Q5 E* X. J. S/ m　诸学得迹人　　宜信奉其法
　无欲亦无恚　　愚尽成无漏
　尽度一切渊　　施彼成大果
/ o- w( w" k7 Y; W+ |/ l/ g  z) u: X　诸此众生类　　所作福德业
5 B& t9 D: [8 `( c　造行若干种　　施僧获福多
3 k# Q$ N) p% E, m  O　此众度无量　　犹海出珍宝
9 r: G: x$ b- f! j: t6 [- }( @  O　圣众亦如是　　演慧光明法
　瞿昙彼善处　　能施众僧者
　获福不可计　　最胜之所说　

% e6 F6 N& ]6 [4 q# [尔时。释提桓因闻佛所说已。即礼佛足。便于彼退而去。尔时。释提桓因闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）
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$ g+ A7 v% A! K# \2 n5 D+ Y! r: @$ @$ E闻如是

一时。佛在罗阅城耆阇崛山中。与大比丘五百人俱

尔时。尊者须菩提亦在王舍城耆阇崛山侧。别作屋庐而自禅思。尔时。尊者须菩提身得苦患。甚为沉重。便作是念。我此苦痛为从何生。复从何灭。为至何所。尔时。尊者须菩提便于露地而敷坐具。直身正意。专精一心。结跏趺坐。思惟诸入。欲害苦痛

尔时。释提桓因知尊者须菩提所念。便以偈敕波遮旬曰
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　善业脱诸缚　　居在灵鹫山
, n1 X  o' m& O: Q　今得极重患　　乐空诸根定
9 F# S! v( }7 W8 V5 R　速来往问疾　　觐省尊上颜
　既得获大福　　种德莫过是　
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时。波遮旬对曰。如是。尊者
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尔时。释提桓因将五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂顷。便从三十三天没。来至灵鹫山中。离尊者须菩提不远。复以此偈语波遮旬曰

+ h; o( F2 _5 n, p3 {! H　汝今觉善业　　乐禅三昧定
$ Z* O2 x0 E# Y+ O; `, p* j　柔和清净音　　今使从禅坐　

波遮旬对曰。如是
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尔时。波遮旬从释提桓因闻语已。便调琉璃之琴。前至须菩提所。便以此偈叹须菩提曰
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( s& \; U, l) L7 h0 Y　结尽永无余　　诸念不错乱
　诸尘垢悉尽　　愿速从禅觉
1 G% F; w+ U$ _5 ]$ Z) N! m　心息渡有河　　降魔度诸结
% d! ~2 t" h  D& j　功德如大海　　愿速从定起
* a# @$ `- r& y. N( U1 d/ U　眼净如莲花　　诸秽永不着
　无归与作归　　空定速时起
. V2 ^5 t& o  o: Y: k5 X　渡四流无为　　善解无老病
( `* Q/ C% m9 _1 A0 b　以脱有为灾　　唯尊时定觉
　五百天在上　　释种躬自来
3 }1 w' x4 d7 H8 e　欲觐圣尊颜　　解空速时起　
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7 V' T, N( q$ N3 f8 R- w- g- J4 B0 l, e尔时。尊者须菩提即从坐起。复叹波遮旬曰。善哉。波旬。汝今音与琴合。琴与音合。而无有异。然琴音不离歌音。歌音不离琴音。二事共合。乃成妙声
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0 c1 y9 T  {4 Z( e4 N' n# f尔时。释提桓因便往至尊者须菩提所。头面礼足在一面坐。尔时。释提桓因白须菩提言。云何善业所抱患苦有增损乎。今此身病为从何生。身生耶。意生乎

尔时。尊者须菩提语释提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自灭。法法相动。法法自息。犹如。拘翼。有毒药。复有害毒药。天帝释。此亦如是。法法相乱。法法自息。法能生法。黑法用白法治。白法用黑法治。天帝释。贪欲病者用不净治。嗔恚病者用慈心治。愚痴病者用智慧治。如是。释提桓因。一切所有皆归于空。无我．无人。无寿．无命。无士．无夫。无形．无像。无男．无女。犹如。释提桓因。风坏大树。枝叶雕落。雷雹坏苗。华果初茂。无水自萎。天降时雨。生苗得存。如是。天帝释。法法相乱。法法自定。我本所患疼痛苦恼。今日已除。无复患苦
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4 |1 X; {  L6 z" L4 Z7 F是时。释提桓因白须菩提言。我亦有愁忧苦恼。今闻此法无复有愁忧。众事猥多。欲还天上。已亦有事及诸天事。皆悉猥多
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8 Q0 R3 A' e4 C$ c5 N时。须菩提言。今正是时。宜可时去
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是时。释提桓因即从坐起。前礼须菩提足。绕三匝而去

是时。尊者须菩提便说此偈

　能仁说此语　　根本悉具足
　智者获安隐　　闻法息诸病　
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尔时。释提桓因闻尊者须菩提所说。欢喜奉行
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　调达及二经　　皮及利师罗
  ^4 ?3 t) f! w9 q　竹膞．孙陀利　　善业．释提桓　
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增壹阿含经卷第六增壹阿含经卷第七
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　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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4 k' a" ?+ r1 u' \　　五戒品第十四

" p7 p& l+ h9 G5 Q　　（一）
& y) L2 E' h$ f: v8 m8 _8 |% H
6 T  x% @, P& k9 y' V# g闻如是
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. @4 ?/ a7 {: j1 z% d一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于是众中。我不见一法修已。多修已。成地狱行。成畜生行。成饿鬼行。若生人中。受命极短。所谓杀生者也。诸比丘。若有人意好杀生。便堕地狱．饿鬼．畜生。若生人中。受命极短。所以然者。以断他命故。是故。当学莫杀生。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（二）
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闻如是
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0 H' F7 t: h! p  Y" L  ^一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

8 q' i" u: f# \/ O, P- @5 N尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不杀生也

佛告诸比丘。若有人不行杀生。亦不念杀。受命极长。所以然者。以彼不娆乱故。是故。诸比丘。当学不杀生如是。诸比丘。当作是学

, A4 a+ B/ L+ E4 {- n尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

# V  r# v1 h7 u7 ?* F% M5 ~4 c% E. Q　　（三）
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。极为贫匮。衣不盖形。食不充口。所谓劫盗也。诸比丘。若有人意好劫盗。取他财物。便堕饿鬼．畜生中。若生人中。极为贫匮。所以然者。以断他生业故。是故。诸比丘。当学远离不与取。如是。诸比丘。当作是学

6 H2 f1 \6 u/ [# L尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
4 ?, |1 n. o+ Y$ k+ }+ N
　　（四）
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# X% z' b; w+ A' }; m$ V3 {闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓广施也

# s( v- ~8 p: J佛告诸比丘。若有人广行布施。于现世中得色．得力。众得具足。天上．人中食福无量。是故。诸比丘。当行布施。勿有悭心。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

0 G# G' b  {& b+ V" Q  r% y$ _　　（五）
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闻如是
# H! [( j# _3 N
$ V: T' g$ o/ G; Y3 S一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

( e4 T; w1 x* {# _. ~尔时。世尊告诸比丘。于此众中。不见一法修行已。多修行已。成地狱．饿鬼．畜生行。若生人中。居家奸淫。无有净行。为人所讥。常被诽谤。云何一法。所谓邪淫也

佛告诸比丘。若有人淫泆无度。好犯他妻。便堕地狱．饿鬼．畜生中。若生人中。闺门淫乱。是故。诸比丘。常当正意。莫兴淫想。慎莫他淫。如是。诸比丘。当作是学
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8 c6 ?) v) c2 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

; y9 ]2 o/ ?% y1 Q8 e7 I　　（六）
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; Z) [/ V6 u7 H* w闻如是

% L1 P: S0 ?, U5 S) x' T6 _: o4 H一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

* P$ [0 w/ K  u尔时。佛告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。所谓不他淫。身体香洁。亦无邪想
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) z# Y/ W" x  h4 h# m- p& M  r) F佛告诸比丘。若有人贞洁不淫。便受天上．人中之福。是故。诸比丘。莫行邪淫以兴淫意。如是。诸比丘。当作是学
5 P* d$ ]4 A+ C8 J( N; b3 u
6 x# S2 M1 R; |( l4 E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（七）

6 d  T% Y! j* ~9 _7 ~  L! w闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
! s7 A+ x# H, w7 |' H
9 s' h" X5 ?- e) Y" j尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。成地狱行。饿鬼．畜生行。若生人中。口气臭恶。为人所憎。所谓妄语。诸比丘。若有人妄言．绮语．斗乱是非。便堕畜生．饿鬼中。所以者何。以其妄语故也。是故。当至诚。莫得妄语。是故。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（八）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不妄语也。诸比丘。其不妄语者。口气香芬。名德远闻。是故。诸比丘。当行莫妄语。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（九）
$ _. j/ |0 F; a8 X, |: u2 L: f
- T3 {6 q5 g* ]4 j" _+ U8 r6 v* b闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

3 D! u$ P% y" H% c' e" ]9 j尔时。世尊告诸比丘。于此众中。我不见一法修行已。多修行已。受畜生．饿鬼．地狱罪。若生人中。狂愚痴惑。不识真伪。所谓饮酒也。诸比丘。若有人心好饮酒。所生之处。无有智慧。常怀愚痴。如是诸比丘。慎莫饮酒。如是。诸比丘。当作是学

) {7 F% l* A9 p# f尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
5 B' m# |4 j" k, Z1 W6 H
1 F% p$ O. \7 f3 E' u; i1 B　　（一○）

1 i: E; k6 z9 Z# p) o% f7 I闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
0 d9 @: ]* D! D+ L& [( ~% {
尔时。世尊告诸比丘。于此众中。无有一法胜此法者。若修行已。多修行已。受人中福。受天上福。得泥洹证。云何为一法。所谓不饮酒也。诸比丘。若有人不饮酒。生便聪明。无有愚惑。博知经籍。意不错乱。如是。诸比丘。当作是学

: v! l! z" Q  N: j+ j尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　第五地狱经　　此名不善行
　五者天及人　　令知次第数　
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1 `( X  t/ h2 i& S　　增壹阿含经有无品第十五
8 p! g7 [4 P% j) x+ E: L
/ l  ^( k6 {6 U7 T0 t. m5 U- Z　　（一）

闻如是
3 l# k- y+ F  c# ~; u: ^+ E6 P; O
* e1 _* `* U* C一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。当知有此二见。云何为二。所谓有见．无见。诸有沙门．婆罗门于此二见习已．诵已。终不从其法。如实而不知。此则非沙门．婆罗门。于沙门。则犯沙门法。于婆罗门。则犯婆罗门法。此沙门．终不以身作证而自游戏。诸有沙门．婆罗门于此二见诵读．讽念。知舍。如实而知。此则沙门持沙门行。婆罗门知婆罗门行。自身取证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不复受有。如真知之。是故。诸比丘。于此二见不应习行。不应讽诵。尽当舍离。如是。诸比丘。当作是学
  I& H% P3 N  d: \6 H& G& o
8 p! Q2 G$ j# q) j/ o" h$ e尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
3 ?0 h% y4 U( M
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

5 {1 l5 p3 \* n* F7 z. h- }: g尔时。世尊告诸比丘。有此二见。云何为二见。所谓有见．无见。彼云何为有见。所谓欲有见．色有见．无色有见。彼云何为欲有见。所谓五欲是也。云何为五欲。所谓眼见色。甚爱敬念。未曾舍离。世人宗奉。若耳闻声。鼻嗅香。口知味。身知细滑。意了诸法。是谓有见。彼云何名为无见。所谓有常见．无常见．有断灭见．无断灭见．有边见．无边见．有身见．无身见．有命见．无命见．异身见．异命见。此六十二见。名曰无见。亦非真见。是谓名为无见。是故。诸比丘。当舍此二见。如是。诸比丘。当作是学

+ D1 n$ B  ^) E尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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闻如是
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" \; P9 B- s' R% h2 \6 C+ g- }一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二施。云何为二。所谓法施．财施。诸比丘。施中之上者不过法施。是故。诸比丘。常当学法施。如是。诸比丘。当作是学
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1 P% l: k; a" c( A  ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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5 B- a# k  u) |5 O- ?. C' g尔时。世尊告诸比丘。有此二业。云何为二业。有法业．有财业。业中之上者。不过法业。是故。诸比丘。当学法业。不学财业。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（五）

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, r, n7 ~. A) A一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二恩。云何为二。所谓法恩．财恩。恩中之上者。所谓不过法恩也。是故。诸比丘。当修行法恩。如是。诸比丘。当作是学

3 G' w1 T0 M' L! p尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。愚者有此二相像貌。云何为二。于是。愚者所不能办者而办之。垂办之事厌而舍之。是谓。诸比丘。愚者有此二相像貌。复次。比丘。智者有二相像貌。云何为二。于是。智者所不能办事亦不成办。垂办之事亦不厌舍。是故。诸比丘。愚者二相像貌当舍离之。当念修行智者二相。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

) Q7 A, \  Z. U  d5 }3 ^  |　　（七）
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼如来。云何为二法。一为智慧。二为灭尽。是谓。比丘。内自思惟。专精一意。当礼如来。如是诸比丘。当作是学
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- v0 m4 d0 m" o1 l尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝。亦礼如来神庙。云何二法。有力．有无畏。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。当礼法宝及如来神庙。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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尔时。世尊告诸比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。云何为二法。如来与世间人民无与等者。如来有大慈大悲。矜念十方。是谓。比丘。有此二法。内自思惟。专精一意。礼如来寺。如是。诸比丘。当作是学

. {3 r6 M) S9 p! }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（一○）

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# }; K! @$ e/ i. d1 {5 @0 Z* n一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有二因二缘起于正见。云何为二。受法教化。内思止观。是谓。比丘。有此二因二缘起于正见。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　二见及二施　　愚者有二相
　礼法如来庙　　正见最在后　

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　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。尊者难陀在舍卫城象华园中。是时。尊者难陀在闲静处。便生是念。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。如来久远长夜时乃出耳。犹如优昙钵花时乃出现。此亦如是。如来出世甚为难遇。亿劫乃出。实不可见。此处亦难遇。一切诸行悉休息止。爱尽无余。亦无染污。灭尽泥洹

尔时。有一魔行天子。知尊者难陀心中所念。便往至孙陀利释种女所。飞在虚空。以颂而嗟叹曰

　汝今发欢喜　　严服作五乐
　难陀今舍服　　当来相娱乐　
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. o/ H2 X% N# R5 T8 X' X尔时。孙陀利释种女闻天语已。欢喜踊跃。不能自胜。便自庄严。修饰房舍。敷好坐具。作倡妓乐。如难陀在家无异。尔时。王波斯匿集在普会讲堂。闻难陀比丘还舍法服。习于家业。所以然者。有天在空中告其妻曰。是时。王波斯匿闻是语已。便怀愁忧。即乘驾白象。往至彼园。到已。便入华象池中。遥见尊者难陀。便前至难陀所。头面礼足。在一面坐

" l5 W4 x0 r8 e' j尔时。尊者难陀告波斯匿曰。大王。何故来至此间。颜色变异。复有何事来至吾所

波斯匿报曰。尊者当知。向在普集讲堂。闻尊者舍法服。还作白衣。闻此语已。故来至此。不审尊者何所敕告

是时。难陀含笑徐告王曰。不见不闻。大王何故作此语耶。大王。岂不从如来边闻。我诸结已除。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受胞胎。如实而知。今成阿罗汉。心得解脱
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3 b8 V+ B1 o; A$ Y4 _* W波斯匿曰。我不从如来闻难陀比丘生死已尽。得阿罗汉。心得解脱。所以然者。有天来告孙陀利释种女曰。是时。孙陀利夫人闻此语已。便作倡妓乐。修治服饰。敷诸坐具。我闻此语已。便来至尊者所
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+ c+ `" |/ u% C3 x4 D难陀告曰。王不知不闻。何故大王而作是语。诸有沙门．婆罗门无不乐此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。而不自观此淫火之坑。复当就者此事不然。骨犹如锁。肉如聚石。犹蜜涂刀。坐贪小利。不虑后患。亦如果繁折枝。亦如假借不久当还。犹如剑树之薮。亦如毒害药。亦如毒药。如毒华果。观此淫欲亦复如是。意染著者此事不然。从火坑之欲乃至毒果。不观此事。欲得度欲流．有流．见流．无明流者。此事不然。以不度欲流．有流．见流．无明流。而欲得入无余泥洹界而般泥洹者。此事不然。大王当知。诸有沙门．婆罗门观察此休息乐．善逝乐．沙门乐．涅槃乐。此事不然。彼以作是观察。解了淫坑之火。犹如骨锁．肉聚．蜜涂利刀．果繁折枝．假借不久。亦如剑树．毒树。如毒害药。悉观了知。此则有处。已解了知淫火所兴。便能得渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。彼已渡欲流．有流．见流．无明流。此事必然。云何。大王。以何见何知而作是说。今我。大王。已成罗汉。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受母胞胎。心得解脱

0 l( K) m% \1 i/ W$ X尔时。王波斯匿心怀欢喜。善心生焉。白尊者难陀曰。我今无狐疑如毛发许。方知尊者成阿罗汉。今请辞还。国事众多

0 I- |& T7 [6 b( d; u: ^' M, X难陀对曰。宜知是时
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尔时。王波斯匿即从坐起。头面礼足。便退而去。波斯匿王去未几时。时彼魔天来至尊者难陀所。住虚空中。复以此偈向难陀曰
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　夫人面如月　　金银璎珞身
8 ~. V1 H8 U$ g　忆彼姿容颜　　五乐恒自娱
　弹琴鼓弦歌　　音响甚柔软
　能除诸愁忧　　乐此林间为　

是时。尊者难陀便作是念。此是魔行天人。觉知此已。复以偈报曰
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4 L' I  i  e+ c8 |4 P　我昔有此心　　淫泆无厌足
　为欲所缠裹　　不觉老病死
' e8 ^5 E7 O4 Z　我度爱欲渊　　无污无所染
　荣位悉是苦　　独乐真如法
　我今无诸结　　淫怒痴悉尽
; J; t8 X/ A3 h( H" i) Y5 G  k　更不习此法　　愚者当觉知　
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尔时。彼魔行天人闻此语便怀愁忧。即于彼没不现
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尔时。众多比丘以此因缘。具白世尊。尔时。世尊告诸比丘。端正比丘者。无有胜难陀比丘。诸根澹泊。亦难陀比丘是。无有欲心。亦是难陀比丘。无有嗔恚。亦是难陀比丘。无有愚痴。亦是难陀比丘。成阿罗汉。亦是难陀比丘。所以然者。难陀比丘端正。诸根寂静

8 N, C7 \: ]# o, E4 F尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子端正者。难陀比丘是。诸根寂静。是亦难陀比丘
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& A- S! F$ P2 U$ N尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　（二）

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  c2 `! W1 }1 \一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。有此二法涅槃界。云何为二。有余涅槃界．无余涅槃界。彼云何名为有余涅槃界。于是。比丘灭五下分结。即彼般涅槃。不还来此世。是谓名为有余涅槃界。彼云何名为无余涅槃界。如是。比丘尽有漏成无漏。意解脱．智慧解脱。自身作证而自游戏。生死已尽。梵行已立。更不受有。如实知之。是谓为无余涅槃界。此二涅槃界。当求方便。至无余涅槃界。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
（三）
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4 o$ [7 w. F1 Y: g8 l) y3 e一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。我今当说乌喻。亦当说猪喻。善思念之。吾当演说
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; |* t/ ~& r" N' d8 B- [对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为人喻如乌。犹如有人在寂静处。恒习淫欲。作诸恶行。后便羞耻。便自悔过。向人演说。陈所作事。所以然者。或为诸梵行人。所见讥弹。此人习欲。作诸恶行。彼作诸恶行已。向人悔过。自知羞耻。犹如彼乌恒患苦饥。便食不净。寻即拭觜。恐有余鸟见言此乌食不净。此亦如是。若有一人在闲静处。习于淫欲。作不善行。后便羞耻而自悔过。向人演说陈所作事。所以然者。或为诸梵行人所见记识。此人习欲。作诸恶行。是谓名为人犹如乌
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+ h4 r8 t# ~1 q; N3 Z& f/ l彼云何名为人如猪。若有一人在闲静处。长习淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人等不能得五欲。彼作恶已。不羞耻。此人喻如猪恒食不净。卧于不净。便自跳踉向于余猪。此亦如是。若有一人习于淫欲。作诸恶行。亦不羞耻。复非悔过。向人自誉。贡高自用。我能得五欲自娱。此诸人不能得五欲自娱。是名为人如猪。是故。诸比丘。当舍远离。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说人有似驴者。有似牛者。谛听。谛听。善思念之
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诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教

世尊告曰。彼云何名人像驴者。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身知细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持衣钵。都违禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便取弹举。设是沙门者。宜不应尔。彼作是说。我亦是比丘。我亦是比丘。犹如驴入牛群之中而自称曰。我亦是牛。我亦是牛。然观其两耳。复不似牛。角亦不似。尾亦不似。音声各异。尔时。群牛或以角抵。或以脚蹋。或以口啮者。今此比丘亦复如是。诸根不定。若眼见色。随起色想。流驰万端。尔时眼根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护于眼根。耳闻声。鼻嗅香。舌知味。身了细滑。意知法。随起识病。流驰万端。尔时意根则非清净。生诸乱想。不能制持。众恶普至。亦复不能护念意根。无有威仪礼节之宜。行步进止。屈伸低仰。执持禁戒。便为梵行人所见讥弹。咄。此愚人像如沙门。便见弹举。设是沙门者。宜不应尔。尔时彼作是说。我是沙门。犹如驴入于牛群。是谓人像驴者也
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, O0 ?0 E) T2 a, P* J8 ]彼人云何像牛者耶。若有一人。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则应清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得清净。彼人便到诸梵行人所。诸梵行人遥以见来。各自扬声。善来。同学。随时供养。不使有短。犹如良牛入牛众中。而自称说。我今是牛。然其毛尾．耳角．音声都悉是牛。诸牛见已。各来舐体。此亦如是。剃除须发。着三法衣。以信牢固。出家学道。尔时。彼人诸根寂定。饮食知节。竟日经行。未曾舍离意游三十七道品之法。若眼见色。不起色想。亦无流驰之念。尔时眼根则得清净。生诸善想。亦能制持。无复诸恶。常拥护于眼根。耳声．鼻香．口味．身细滑．意法不起识病。尔时意根则得具足。是谓此人像牛者也。如是。诸比丘。当学如牛。莫像如驴也。如是。诸比丘。当作是学

- b- Q* O# i$ }2 l! i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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闻如是
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尔时。世尊告诸比丘。我今当说善．不善行。谛听。谛听。善思念之

9 V9 |  _# g: Y. z' K# R诸比丘对曰。如是。世尊。
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世尊告彼。云何名为不善。云何名为善。所谓杀生为不善。不杀为善。不与取为不善。与取为善。淫泆为不善。不淫为善。妄语为不善。不妄语为善。绮语为不善。不绮语为善。两舌为不善。不两舌为善。斗乱彼此为不善。不斗乱彼此为善。贪他为不善。不贪他为善。起恚为不善。不起恚为善。邪见为不善。正见为善。如是。比丘行此恶已。堕畜生．饿鬼．地狱中。设行善者。便生人中．天上。及诸善趣阿须伦中。是故。当远离恶行。修习善行。如是。诸比丘。当作是学
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　　（六）

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: ~/ q+ j- ?+ t3 O' v) b一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

0 r: {, Z* X1 \& ^尔时。世尊告诸比丘。我当与汝等说微妙法。初善．中善．至竟亦善。有义．有味。得修具足梵行之法。所谓二法也。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝具足说之
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: d4 P& i" S1 L8 F7 o诸比丘对曰。如是。世尊。是时。诸比丘从佛受教
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0 d9 o- O- _9 u7 }- ]) b$ e世尊告曰。彼云何为二法。所谓邪见．正见。邪治．正治。邪语．正语。邪业．正业。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪三昧．正三昧。是谓比丘名为二法。我今已与汝说此二法。如来所应为者。今已周讫。善念．观诵。勿有懈惓。今不行者。后悔无及
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

& U7 C  g; ?. h% o尔时。世尊告诸比丘。我今当说烛明之法。亦当说由烛趣道之业。谛听。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊

* L5 N. j3 T$ I尔时。世尊告诸比丘。彼云何名烛明者。所谓贪淫．嗔恚．愚痴尽。彼云何名为由烛趣道之业。所谓正见．正治．正语．正业．正命．正方便．正念．正三昧。是谓由烛趣道之业。我由此已说烛明。亦说由烛趣道之业。如来所应为者。今已周讫。善念．讽诵。勿有懈怠。今不行者。后悔无及

3 V" g0 _) c0 D7 c尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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闻如是
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; h" X- G6 A; D' A* C尔时。世尊告诸比丘。有此二力。云何得二力。所谓忍力．思惟力。设吾无此二力者。终不成无上正真等正觉。又无此二力者。终不于优留毗处六年苦行。亦复不能降伏魔怨。成无上正真之道。坐于道场。以我有忍力．思惟力故。便能降伏魔众。成无上正真之道。坐于道场。是故。诸比丘。当求方便。修此二力。忍力．思惟力。便成须陀洹道．斯陀含道．阿那含道．阿罗汉道。于无余涅槃界而般涅槃。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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尔时。尊者阿那律在拘尸那竭国本所生处。尔时。释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。便往至尊者阿那律所。到已。头面礼足。在一面住。复以此偈叹阿那律曰
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% x. E7 J) N! ~9 P' [' q; m0 x　归命人中上　　众人所敬奉
/ {# _8 ?+ ^4 s8 Q. }; x( ~' @　我等今不知　　为依何等禅　

9 P: F+ s% d% G, ?' X; h- t4 ?尔时。有梵志名曰阇拔吒。是梵摩喻弟子。复至尊者阿那律所。头面礼足。在一面坐。尔时。彼梵志问阿那律曰。我昔在王宫生。未曾闻此自然之香。为有何人来至此间。为是天．龙．鬼神．人．非人乎
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尔时。阿那律报梵志曰。向者释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。来至我所。头面礼足。在一面住。复以此偈而叹我曰

$ d  a6 P) f. L: d8 |　自归人中上　　众人所敬奉
　我等今不知　　为依何等禅　
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6 ]0 b+ M0 A9 {; L- x8 o梵志问曰。以何等故。我今不见其形。释．梵．四天王为何所在
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" g( x% ?7 a& D4 A阿那律报曰。以汝无有天眼故也。是故不见释．梵．四天王及五百天人。及二十八大鬼神王

梵志问曰。设我能得天眼者。见此释．梵．四天王及二十八大鬼神王耶

3 g4 O: I- @" R% n4 H6 Y6 @阿那律报曰。设当得天眼者。便能见释．梵．四天王及五百天人。并二十八大鬼神王。然复。梵志。此天眼者何足为奇。有梵天名曰千眼。彼见此千世界。如有眼之士。自手掌中观其宝冠。此梵天亦如是。见此千世界无有挂碍。然此梵天不自见身所著衣服
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8 ?5 ]1 q$ s: d梵志问曰。何以故。千眼梵天不自见形所著服饰

阿那律曰。以其彼天无有无上智慧眼故。故不自见己身所著服饰
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: W  K& j# }/ E! E梵志问曰。设我得无上智慧眼者。见此身所著服饰不耶

2 l, X2 s$ J5 Q- j& r阿那律曰。若能得无上智慧眼者。则能见己形所著服饰
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梵志问曰。愿尊与我说极妙之法。使得无上智慧之眼
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阿那律曰。汝有戒耶
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+ P6 I% J( |2 n# o' g" A梵志问曰。云何名之为戒

; C/ ~% M7 p: b; O2 F阿那律曰。不作众恶。不犯非法

梵志报曰。如此戒者。我堪奉持如此之戒

8 }8 n4 c! m. q- |阿那律曰。汝今。梵志。当持禁戒。无失毫厘。亦当除去憍慢之结。莫计吾我染着之想

时。梵志复问阿那律曰。何者是吾。何者是我。何者是憍慢结

阿那律曰。吾者是神识也。我者是形体之具也。于中起识生吾．我者。是名为憍慢结也。是故。梵志。当求方便。除此诸结。如是。梵志。当作是学

7 a  j" N$ Z) y  j- ]; W/ X1 s梵志即从座起。礼阿那律足。绕三匝而去。未至所在。于中道思惟此义。诸尘垢尽。得法眼净

) Q4 a/ V# l3 J5 ^6 G8 N尔时。有天昔与此梵志亲友。知识梵志心中所得诸尘垢尽。得法眼净。尔时。彼天复往至尊者阿那律所。头面礼足。在一面住。即以此偈叹阿那律曰

: W2 n. B' V2 P! L- t7 O, a4 I　梵志未至家　　中道得道迹
　垢尽法眼净　　无疑无犹豫　

: {8 Q5 O. y: Q尔时。尊者阿那律复以偈告天曰
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7 C2 k- R0 R' k. W2 Q　我先观彼心　　中间应道迹
　彼人迦叶佛　　曾闻此法教　
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: }: ^( U( `3 j' u1 G8 }尔时。尊者阿那律即其时离彼处。在人间游。渐渐至舍卫国。到世尊所。头面礼足。在一面住。尔时。世尊具以法语告阿那律。阿那律受佛教已。便从坐起。头面礼足。便退而去

3 Q) I1 f% l" f" M  A尔时。世尊告诸比丘。我声闻中弟子。得天眼第一者。所谓阿那律比丘是
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( l; m9 ~2 o% `! r, U' z; v尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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　　（一○）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) f! R! b9 R" e9 v6 ^0 M$ Z% o& h% V7 R尔时。尊者罗云奉修禁戒。无所触犯。小罪尚避。况复大者。然不得有漏心解脱。尔时。众多比丘便至世尊所。头面礼足。在一面坐。尔时。众多比丘白世尊曰。罗云比丘奉修禁戒。无所触犯。然故有漏心不解脱
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8 H! q5 a0 D* T# @; G& e* V5 V" Q* F尔时。世尊便说此偈

　具足禁戒法　　诸根亦成就
! x- u( H. U8 Z1 V5 Y　渐渐当逮得　　一切结使尽　
! \0 u: r! _. r1 \4 u
是故。诸比丘。常当念修治正法。无有漏失。如是。诸比丘。当作是学

1 Y' o2 y+ }6 ?( k尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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' x; T3 R5 m* n1 G& M2 S  z　难陀．涅槃．乌　　驴不善有二
" z' x  s# b2 b- [　烛及忍思惟　　梵志及罗云　

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增壹阿含经安般品第十七之一
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　　（一）
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! g: W! s( R! n- R& X闻如是
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8 \# W: q5 ^& I3 ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
4 J8 u6 K9 o8 o- R5 g" K
尔时。世尊到时。着衣持钵。将罗云入舍卫城分卫。尔时。世尊右旋顾谓罗云。汝今当观色为无常
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# w3 D( v! ]" m" z. b. S罗云对曰。如是。世尊。色为无常

世尊告曰。罗云。痛．想．行．识皆悉无常

& R2 q) N- H: b( A( Z罗云对曰。如是。世尊。痛．想．行．识皆为无常

" o/ |: p; i* f是时。尊者罗云复作是念。此有何因缘。今方向城分卫。又在道路。何故世尊而面告诲我。今宜当还归所在。不应入城乞食
" t- w5 O2 @7 Y3 {. t& ]
  a( \5 {! y* I1 G尔时。尊者罗云即中道还到只桓精舍。持衣钵。诣一树下。正身正意。结跏趺坐。专精一心。念色无常。念痛．想．行．识无常。尔时。世尊于舍卫城乞食已。食后在只桓精舍而自经行。渐渐至罗云所。到已。告罗云曰。汝当修行安般之法。修行此法。所有愁忧之想皆当除尽。汝今复当修行恶露不净想。所有贪欲尽当除灭。汝今。罗云。当修行慈心。已行慈心。所有嗔恚皆当除尽。汝今。罗云。当行悲心。已行悲心。所有害心悉当除尽。汝今。罗云。当行喜心。已行喜心。所有嫉心皆当除尽。汝今。罗云。当行护心。已行护心。所有憍慢悉当除尽

# G) ?' t: ?- f, {尔时。世尊向罗云便说此偈
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　莫数起着想　　恒当自顺法
! c; ~; P/ C+ U) w; q  g: F　如此智之士　　名称则流布
　与人执炬明　　坏于大闇冥
# o5 k1 b- t8 q- O& Z　天龙戴奉敬　　敬奉师长尊　

是时。罗云比丘复以此偈报世尊曰

9 O- M% z' W4 z- m6 e! U0 E　我不起着想　　恒复顺于法
　如此智之士　　则能奉师长　

尔时。世尊作是教敕已。便舍而去。还诣静室。

) D0 S) O1 M6 _. N是时。尊者罗云复作是念。今云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。是时。罗云即从坐起。便往世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。须臾退坐。白世尊曰。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味
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. A& y3 t& v2 D8 y+ }/ X世尊告曰。善哉。善哉。罗云。汝乃能于如来前而师子吼。问如此义。云何修行安般。除去愁忧。无有诸想。获大果报。得甘露味。汝今。罗云。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝具分别说

对曰。如是。世尊。尔时。尊者罗云从世尊受教
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世尊告曰。于是。罗云。若有比丘乐于闲静无人之处。便正身正意。结跏趺坐。无他异念。系意鼻头。出息长知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。又时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入。如是。罗云。能修行安般者。则无愁忧恼乱之想。获大果报。得甘露味
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, `9 h* k' z1 E- c! Y6 h6 [6 [尔时。世尊具足与罗云说微妙法已。罗云即从坐起。礼佛足。绕三匝而去。往诣安陀园。在一树下。正身正意。结跏趺坐。无他余念。系心鼻头。出息长亦知息长。入息长亦知息长。出息短亦知息短。入息短亦知息短。出息冷亦知息冷。入息冷亦知息冷。出息暖亦知息暖。入息暖亦知息暖。尽观身体入息．出息。皆悉知之。有时有息亦复知有。有时无息亦复知无。若息从心出亦复知从心出。若息从心入亦复知从心入
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8 J% n: x' Z% I! Z2 g6 Z尔时。罗云作如是思惟。欲心便得解脱。无复众恶。有觉．有观。念持喜安。游于初禅。有觉．有观息。内自欢喜。专其一心。无觉．无观。三昧念喜。游于二禅。无复喜念。自守觉知身乐。诸贤圣常所求护喜念。游于三禅。彼苦乐已灭。无复愁忧。无苦无乐。护念清净。游于四禅

彼以此三昧。心清净无尘秽。身体柔软。知所从来。忆本所作。自识宿命无数劫事。亦知一生．二生．三生．四生．五生．十生．二十生．三十生．四十生．五十生．百生．千生．万生．数十万生。成劫．败劫。无数成劫．无数败劫。亿载不可计。我曾生彼。名某姓某。食如此食。受如此苦乐。寿命长短。彼终生此。此终生彼。彼以此三昧。心清净无瑕秽。亦无诸结。亦知众生所起之心。彼复以天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之
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或有众生。身行恶。口行恶。意行恶。诽谤贤圣。行邪见。造邪见行。身坏命终。入地狱中。或复众生。身行善。口行善。意行善。不诽谤贤圣。恒行正见．造正见行。身坏命终。生善处天上。是谓天眼清净无瑕秽。观众生类。生者．逝者。善色．恶色。善趣．恶趣。若好．若丑。所行．所造。如实知之。复更施意。成尽漏心。彼观此苦。如实知之。复观苦习。亦知苦尽。亦知苦出要。如实知之。彼以作是观。欲漏心得解脱。有漏．无明漏心得解脱。已得解脱。便得解脱智。生死已尽。梵行已立。所作已办。更不复受有。如实知之。是时。尊者罗云便成阿罗汉
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  U9 F1 _) `0 Z# t是时。尊者罗云已成罗汉。便从坐起。更整衣服。往至世尊所。头面礼足。在一面住。白世尊曰。所求已得。诸漏除尽

尔时。世尊告诸比丘。诸得阿罗汉者。无有与罗云等也。论有漏尽。亦是罗云比丘。论持禁戒者。亦是罗云比丘。所以然者。诸过去如来．等正觉。亦有此罗云比丘。欲言佛子。亦是罗云比丘。亲从佛生。法之上者

0 a/ Q  y6 S$ ^尔时。世尊告诸比丘。我声闻中第一弟子能持禁戒。所谓罗云比丘是

: a9 P0 O  F# k  d1 E尔时。世尊便说此偈
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3 y; I; ^8 O6 b$ o　具足禁戒法　　诸根亦成就
8 Q; Z  Q- q- r6 t% y　渐渐当逮得　　一切结使尽　
: Z, e: Z3 y& X) M9 j7 D3 c6 t/ A. N
( y: z+ M3 s2 G8 r5 x尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" l6 n) x. E) F6 U% E2 Q9 s, O增壹阿含经卷第七增壹阿含经卷第八
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2 d; U$ Y; z1 Z/ b6 E　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
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　　安般品之二
5 [% E3 d# q& q, _. h1 m* X
　　（一）
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% d0 k' b0 H8 |5 K闻如是
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* e- [9 c9 C7 `2 |+ ~一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓如来．至真．等正觉出现于世甚为难得。转轮圣王出现于世甚为难得。此二人出现于世间甚为难得
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( A$ ]+ k3 X6 n4 c4 V尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
9 v- [  i8 K5 {0 }' }
7 [1 v' q1 S5 `7 m　　（二）
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( z$ w2 Z% q1 N) D! [& W; c# l闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。二人出现于世甚为难得。云何为二人。所谓辟支佛出现世间甚为难得。如来弟子漏尽阿罗汉出现世间甚为难得。是谓。比丘。此二人者出现于世甚为难得
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

% @) x1 L- [5 c+ @1 z5 @　　（三）
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* L2 y- [+ V7 a4 }& s/ d闻如是

* \; i7 ?' `; j: e# s一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
$ L$ O$ t2 r1 a: r2 j" V
尔时。世尊告诸比丘。有此二法。在于世间。甚为烦恼。云何为二法。所谓作众恶本。起诸怨嫌。复不造善行诸德之本。是谓。比丘。二法甚为烦恼。是故。诸比丘。当觉知此烦恼法。亦当觉知不烦恼法。诸烦恼之法。当念断除。不烦恼之法。当念修行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

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　（四）
. N% D* A' c; K- K
闻如是
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$ X$ f! @: ^/ d/ F) @. x一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

* R& I" h( U0 b4 w犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学

7 D2 \2 I0 d& l9 |# W+ W尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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" X  g% v: t: y- b- u3 B& V9 E　　（五）

闻如是

, O- F9 V: S7 z. A5 |2 p$ F一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

& G% x  M4 n( |* P尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故
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3 f5 C2 r# |7 w9 o! Z7 w; j# d犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- w+ s  Y$ i* n2 A2 ^尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足

尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

. ]% n5 x1 I3 @0 l8 J+ Y世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土

尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮
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0 l; u) T& N  G8 j' W" V( @" [尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁
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2 @0 p# ^6 n) ]2 X: s( O, v' E) X是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化
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" i- }2 g* [3 H5 B8 u3 f尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐

小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。

8 X: I1 m9 `0 y! h/ X' N" v' p9 ~尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁
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是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
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: J3 v: \% u) }$ W尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终
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尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终

汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求
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# F( e' w( d5 F  R( Y4 @6 I尔时。世尊于大众中。便说此偈

　贪淫如时雨　　于欲无厌足
　乐少而苦多　　智者所屏弃
　正使受天欲　　五乐而自娱
　不如断爱心　　正觉之弟子
　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　

( N4 x$ r) v: _/ P是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学

( M0 z/ [8 P; l; |. L$ M7 d尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
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闻如是

. X$ b% d5 [1 t. Y5 y: N一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- r4 g: F. R, B4 M, j" n& V3 F尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

1 }+ i) }: ^9 S4 _" Y4 Z7 R世尊告曰。当观如观月

婆罗门曰。当云何观善知识
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世尊告曰。当观如观月

6 [0 ?' X% s3 D0 f: x8 @- d5 p婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解

世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义

' T) |3 X7 L2 l, Q& ?! P$ }2 F2 H婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
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3 T0 n+ F( H9 V犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
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尔时。世尊便说此偈

　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
$ j! Y8 M; Y+ q　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
　于善渐有增　　犹如月盛满　

是故。婆罗门。当学如月初

& \, ], x$ ~- X尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生
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尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行

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　（四）

9 q" V8 O3 A1 S' z9 g. K6 V闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 _. E0 i8 h" g3 E8 @2 r) [9 o* i尔时。世尊告诸比丘。邪见众生所念．所趣及余诸行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见不善故也

' v, j4 E: e2 O5 H( D; O+ ~7 ^犹如有诸苦果之子。所谓苦果．苦蔘子．葶苈子．毕地槃持子。及诸余苦子。便于良地种此诸子。然后生苗犹复故苦。所以然者。以其子本苦故。此邪见众生亦复如是。所作身行．口行．意行。所趣．所念及诸恶行。一切无可贵者。世间人民所不贪乐。所以然者。以其邪见恶不善故。是故。诸比丘。当除邪见。习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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( x  ^7 _6 S0 u7 U/ b% ^尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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9 y* r; a* j# O( F+ B, Z　　（五）

: B1 f. w5 H& d* v4 k; X闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。世尊告诸比丘。正见众生所念．所趣及诸余行。一切尽可贵敬。世间人民所可贪乐。所以者何。以其正见妙故
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. C# W& v# K1 |" z. D犹如有诸甜果。若甘蔗．若蒲桃果及诸一切甘美之果。有人修治良地。而取种之。然后生子皆悉甘美。人所贪乐。所以然者。以其果子本甘美故。此正见众生亦复如是。所念．所趣及诸余行。一切皆可贪乐。世间人民无不喜者。所以者何。以其正见妙故。是故。诸比丘。当习行正见。如是。诸比丘。当作是学
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尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（六）

闻如是
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2 s) Q9 N  s* g6 G4 r一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

- J" ~' M. A( z& s尔时。尊者阿难在闲静之处。独自思惟。便生是念。诸有生民。兴爱欲想。便生欲爱。昼夜习之。无有厌足

尔时。尊者阿难向暮即从坐起。着衣正服。便往至世尊所。到已。头面礼足。在一面坐。尔时。尊者阿难白世尊曰。向在静闲之处。便生此念。诸有众生。兴欲爱想。便生欲爱。长夜习之。无有厌足

世尊告曰。如是。阿难。如汝所言。诸有人民。兴欲爱想。便增欲想。长夜习之。无有厌足。所以者何。昔者。阿难。过去世时有转轮圣王。名曰顶生。以法治化。无有奸罔。七宝成就。所谓七宝者。轮宝．象宝．马宝．珠宝．玉女宝．居士宝．典兵宝。是谓七宝。复有千子。勇猛强壮。能降伏诸恶。统领四天下不加刀杖。阿难当知。尔时顶生圣王便生此念。我今有此阎浮提地。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。西有瞿耶尼土。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。尔时。阿难。顶生适生斯念。将四部兵。从此阎浮地没。便往至瞿耶尼土
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8 \% \# H0 i, o  U( t2 I; n/ Z尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。善来。大王。今此瞿耶尼国。人民炽盛。唯愿圣王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。圣王顶生即于瞿耶尼统领人民。乃经数百千年
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是时。圣王顶生复于余时便生此念。我有阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从长年许闻。复有弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。我今当往统彼国土。以法治化。尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从瞿耶尼没。便往至弗于逮

( L# o! e' i5 B- Y尔时。彼土人民见圣王来。皆悉前迎。礼跪问讯。异口同响而作是语。善来。大王。今此弗于逮。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于弗于逮统领人民。乃经百千万岁

是时。圣王顶生复于余时便生此念。我于阎浮提。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼。人民炽盛。多诸珍宝。今亦复有此弗于逮国。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。所为自由。无固守者。寿不中夭。正寿千岁。在彼寿终必生天上。不堕余趣。着劫波育衣。食自然粳米。我今当往统领彼国土。以法治化

  Z1 e1 e* M- R' _+ D尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从弗于逮没。便往至郁单越。遥见彼土郁然青色。见已。便问左右臣曰。汝等普见此土郁然青色不乎。对曰。唯然。见之。王告群臣曰。此是柔软之草。软若天衣而无有异。此等诸贤当于斯坐

, |) |, ~( l' j4 U: J$ J8 _小复前行。遥见彼土晃然黄色。便告诸臣曰。汝等普见此土晃然黄色不乎。对曰。皆悉见之。大王曰。此名自然粳米。此等诸贤恒食此食。如今卿等。亦当食此粳米

尔时。圣王小复前行。复见彼土普悉平正。遥见高台显望殊特。复告诸臣。汝等颇见此土普地平正乎。对曰。如是。皆悉见之。大王报曰。此名劫波育树衣。汝等亦复当着此树衣。

尔时。阿难。彼土人民见大王来。皆起前迎。礼跪问讯。异音同响而作是说。善来。圣王。此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。唯愿大王当于此治化诸人民。使从法教。尔时。阿难。顶生圣王即于郁单越统领人民。乃经百千万岁

是时。顶生圣王复于余时便生此念。我今有阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。今亦复有此瞿耶尼．弗于逮及此郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我亦曾从耆年长老边闻。有三十三天快乐无比。寿命极长。衣食自然。玉女营从。不可称计。我今当往领彼天宫。以法治化。
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尔时。阿难。顶生圣王适生斯念。将四部兵。从郁单越没。便往至三十三天上。尔时。天帝释遥见顶生圣王来。便作是说。善来。大王。可就此坐。尔时。阿难。顶生圣王即共释提桓因一处坐。二人共坐。不可分别。颜貌举动。言语声响。一而不异。尔时。阿难。顶生圣王在彼。乃经数千百岁已。便生此念。我今有此阎浮地。人民炽盛。多诸珍宝。亦雨七宝。乃至于膝。亦有瞿耶尼。亦复有弗于逮。亦复有郁单越。人民炽盛。多诸珍宝。我今至此三十三天。我今宜可害此天帝释。便于此间独王诸天。尔时。阿难。顶生圣王适生此念。即于座上而自退堕。至阎浮里地。及四部兵皆悉落堕。尔时。亦失轮宝。莫知所在。象宝．马宝同时命终。珠宝自灭。玉女宝．居士宝．典兵宝斯皆命终

尔时。顶生圣王身得重病。诸宗族亲属普悉运集。问讯王病。云何。大王。若使大王命终之后。有人来问此义。顶生大王临命终时。有何言教。设有此问。当何以报之。顶生圣王报曰。若使我命终。命终之后有人问者。以此报之。顶生王者。领此四天下而无厌足。复至三十三天。在彼经数百千岁。意犹生贪。欲害天帝。便自堕落。即取命终
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汝今。阿难。勿怀狐疑。尔时。顶生王者岂异人乎。莫作是观。所以然者。时顶生王者即我身是。尔时。我领此四天下。及至三十三天。于五欲中。无有厌足。阿难。当以此方便。证知所趣。兴贪欲心。倍增其想。于爱欲中而无厌足。欲求厌足。当从圣贤智慧中求

; Z. {) P: Z/ C' n/ Q6 w尔时。世尊于大众中。便说此偈

0 T. ~/ p# L# ~  d' @　贪淫如时雨　　于欲无厌足
　乐少而苦多　　智者所屏弃
3 x- d, o9 P4 a　正使受天欲　　五乐而自娱
　不如断爱心　　正觉之弟子
9 X4 P. P" T9 J# Z　贪欲延亿劫　　福尽还入狱
　受乐讵几时　　辄受地狱痛　

是故。阿难。当以此方便。知于欲而去欲。永不兴其想。当作是学
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1 K4 `9 S7 J9 p' T3 a9 e8 H尔时。阿难闻佛所说。欢喜奉行
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　　（七）
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1 x9 q4 [7 ~6 X' G闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时。生漏婆罗门便往至世尊所。共相问讯。在一面坐。是时。生漏婆罗门白世尊曰。当云何观恶知识人

0 ?9 A" d9 |7 X2 ^* O世尊告曰。当观如观月
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, z- R' X$ t7 K婆罗门曰。当云何观善知识
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世尊告曰。当观如观月

婆罗门曰。沙门瞿昙今所说者。略说其要。未解广义。唯愿瞿昙广普说义。使未解者解
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4 x% w' t2 |$ f/ \世尊告曰。婆罗门。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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婆罗门对曰。如是。瞿昙。生漏婆罗门从佛受教

9 E% x( K! A$ F4 o# M世尊告曰。犹如。婆罗门。月末之月。昼夜周旋。但有其损。未有其盈。彼以减损。或复有时而月不现。无有见者。此亦如是。婆罗门。若恶知识。经历昼夜。渐无有信。无有戒。无有闻。无有施。无有智慧。彼以无有信．戒．闻．施．智慧。是时彼恶知识身坏命终。入地狱中。是故。婆罗门。我今说是恶知识者。犹如月末之月。
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# a! x1 z2 P2 U3 t0 R, }- r) L犹如。婆罗门。月初生时。随所经过日夜。光明渐增。稍稍盛满。便于十五日具足盛满。一切众生靡不见者。如是。婆罗门。若善知识。经历日夜。增益信．戒．闻．施．智慧。彼以增益信．戒．施．闻．智慧。尔时善知识身坏命终。生天上善处。是故。婆罗门。我今说此善知识所趣。犹月盛满
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尔时。世尊便说此偈
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+ J7 d7 \0 w/ O4 G) X' o　若人有贪欲　　嗔恚痴不尽
　于善渐有减　　犹如月向尽
　若人无贪欲　　嗔恚痴亦尽
. h# F$ G  u, k2 e　于善渐有增　　犹如月盛满　
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6 T2 j" S+ A' H是故。婆罗门。当学如月初
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尔时。生漏婆罗门白世尊曰。善哉。瞿昙。犹如屈者得伸。冥者见明。迷者见路。于闇冥然明。此亦如是。沙门瞿昙无数方便为我说法。我今自归世尊及法．众僧。自今以往。听我为优婆塞。尽形寿不杀生

尔时。生漏闻佛所说。欢喜奉行
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（八）
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1 K' P/ r: N6 A" A1 Z9 }! y: a% Y闻如是

一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

) z0 o; ~, r  P5 C+ f尔时。世尊告诸比丘。我今当说善知识法。亦当说恶知识法。谛听。谛听。善思念之

诸比丘对曰。如是。世尊。尔时。诸比丘从佛受教
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世尊告曰。彼云何名为恶知识法。于是。比丘。恶知识人便生此念。我于豪族出家学道。余比丘者卑贱家出家。依己姓望。毁訾余人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识人便生此念。我极精进奉诸正法。余比丘者不精进持戒。复以此义。毁呰他人。而自贡高。是谓为恶知识法
( |/ s7 I% w# Y& G# n: G, l, Q
; J) f: M8 m, L' ~! v复次。恶知识者复作是念。我三昧成就。余比丘者无有三昧。心意错乱。而不一定。彼依此三昧。常自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法

复次。恶知识复作是念。我智慧第一。此余比丘无有智慧。彼依此智慧。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法
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复次。恶知识人复作是念。我今常得饭食．床褥．卧具．病瘦医药。此余比丘不能得此供养之具。彼依此利养之物。而自贡高。毁呰他人。是谓名为恶知识法。是谓。比丘。恶知识人行此邪业

. C, o. Y9 [/ H* \) z0 g, v彼云何为善知识之法。于是。比丘。善知识人不作是念。我豪族家生。此余比丘不是豪族家。己身与彼而无有异。是谓名为善知识法

9 [7 x) M! W8 y- l+ a6 F复次。善知识人不作是念。我今持戒。此余比丘不持戒行。己身与彼无有增减。彼依此戒。不自贡高。不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
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/ i' H3 i- l) g, r2 o6 ^复次。比丘。善知识人复不作是念。我三昧成就。此余比丘意乱不定。己身与彼亦无增减。彼依此三昧。不自贡高。亦不毁呰他人。是谓。比丘。名为善知识法

复次。比丘。善知识人不作是念。我智慧成就。此余比丘无有智慧。己身与彼亦无增减。彼依此智慧。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法
1 \1 x' D( _/ V$ Q6 d- V9 @7 M0 ?
复次。比丘。善知识人不作是念。我能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。此余比丘不能得衣被．饭食．床褥．卧具．疾病医药。己身与彼亦无增减。彼依此利养。不自贡高。亦不毁他人。是谓。比丘。名为善知识法

6 F8 e3 F8 V3 V" e" j! F2 e1 I7 C4 h尔时。世尊告诸比丘。我今与汝分别恶知识法。亦复与汝说善知识法。是故。诸比丘。恶知识法当共远离。善知识法念共修行。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（九）

0 J9 n5 S: A: Q3 r! [9 u* i闻如是

一时。佛在释翅尼拘留园。与大比丘众五百人俱
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" q3 _; N- `/ j: Y7 p1 J  z尔时。国中豪贵诸大释种五百余人。欲有所论。集普义讲堂。尔时。世典婆罗门便往诣彼释种所。语彼释种言。云何。诸君。此中颇有沙门．婆罗门及世俗人。能与吾共论议乎

尔时。众多释报世典婆罗门曰。此中今有二人。高才博学。居在迦毗罗越国。云何为二人。一名周利槃特比丘。二名瞿昙．释种如来．至真．等正觉。众中少知无闻。亦无智慧。言语丑陋。不别去就。如此槃特之比。又此迦维罗越一国之中。无知无闻。亦无黠慧。为人丑陋。多诸秽恶。如此瞿昙之比。汝今可与彼论议。设婆罗门能与彼二人论议得胜者。我等五百余人。便当供养随时所须。亦当相惠千镒纯金

! w! ?7 N" H4 M9 D  B尔时。婆罗门便生此心。此迦毗罗越释种。悉皆聪明。多诸技术。奸宄虚伪。无有正行。设吾与彼二人论议而得胜者。何足为奇。或复彼人得吾便者。便为愚者所伏。思此二理。吾不堪与彼论议也。作是语已。便退而去
' o" L# J  _5 v7 |7 s
! u4 l- k# I  K) G" \9 F是时。周利槃特到时持钵。入迦毗罗越乞食。时。世典婆罗门遥见周利槃特来。便作是念。我今当往问彼人义。时。世典婆罗门便往至比丘所。语周利槃特曰。沙门。为字何等
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周利槃特曰。止。婆罗门。何须问字。所以来此欲问义者。时可问之。婆罗门言。沙门。能与吾共论议乎
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5 L1 R7 K! v- M4 l' q$ e# O7 x周利槃特言。我今尚能与梵天论议。何况与汝盲无目人乎

* U/ w% {4 A! I3 A& Y婆罗门言。盲者即非无目人乎。无目则非盲耶。此是一义。岂非烦重
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" Y0 Z. \0 |5 n) B) e' a; M是时。周利槃特便腾逝空中作十八变。尔时。婆罗门便作是念。此沙门止有神足。不解论议。设当与吾解此义者。身便当与作弟子

是时。尊者舍利弗以天耳听闻有是语。周利槃特与世典婆罗门作此论议。是时。尊者舍利弗即变身作槃特形。隐槃特形。使不复现。语婆罗门曰。汝婆罗门。若作是念。此沙门止有神足。不堪论议者。汝今谛听。吾当说之。报汝向议。依此论本。当更引喻。汝今。婆罗门。名字何等
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婆罗门曰。吾名梵天

) [. L  Y2 Z- C! M. I" v周利槃特问曰。汝是丈夫乎

  g. |6 f/ w! _7 s" e4 e! w婆罗门曰。吾是丈夫
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; U: ?/ p# m9 k! @复问。是人乎

5 ?9 r( W" V. F婆罗门报曰。是人
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) Q+ ?* N* \0 m; K% T周利槃特问曰。云何。婆罗门。丈夫亦是人。人亦是丈夫。此亦是一义。岂非烦重乎。然婆罗门。盲与无目。此义不同
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/ C2 @9 T1 u" N: f6 \1 x婆罗门曰。云何。沙门。名之为盲

' e5 \) ^# V& A6 s+ M# G周利槃特曰。犹如不见今世．后世。生者．灭者。善色．恶色。若好．若丑。众生所造善恶之行。如实而不知。永无所睹。故称之为盲

1 h* m0 i6 ?9 T婆罗门曰。云何为无眼者乎
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周利槃特曰。眼者。无上智慧之眼。彼人无此智慧之眼。故称之为无目也

1 k+ A5 G3 n* C$ D! I4 V婆罗门言。止。止。沙门。舍此杂论。我今欲问深义。云何。沙门。颇不依法得涅槃乎。
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周利报曰。不依五盛阴而得涅槃
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% _8 H7 @! h* T0 n; X- T9 @5 s婆罗门曰。云何。沙门。此五盛阴有缘生耶。无缘生乎

. E# x7 g# {+ U, O0 w8 p' Y周利槃特对曰。此五盛阴有缘生。非无缘也

婆罗门曰。何等是五盛阴缘

比丘曰。爱是缘也
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婆罗门曰。何者是爱
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比丘报曰。生者是也
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; `3 @4 h& i& H, ^" c6 D婆罗门曰。何者名为生
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1 z" h7 s* ^  p6 H比丘曰。即爱是也
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婆罗门曰。爱有何道

9 B3 M( N2 o7 a6 x; Y! x  }沙门曰。贤圣八品道是。所谓正见．正业．正语．正命．正行．正方便．正念．正定。是谓名为贤圣八品道
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尔时。周利槃特广为说法已。婆罗门从比丘闻如此教已。诸尘垢尽。得法眼净。即于其处。身中刀风起而命终。是时。尊者舍利弗还复其形。飞在空中。还诣所止
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是时。尊者周利槃特比丘往至普集讲堂。众多释种所。到已。语彼释言。汝等速办苏油．薪柴。往耶维世典婆罗门。是时。释种即办苏．油。往耶维世典婆罗门。于四道头起鋀婆。各各相率。便往至尊者周利槃特比丘所。到已。头面礼足。在一面坐

时。诸释种以此偈。向尊者周利槃特说曰
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- Q' J$ k1 j- Y; i& @9 `' Z　耶维起鋀婆　　不违尊者教
　我等获大利　　得遇此福祐　

是时。尊者周利槃特便以此偈而报释曰

2 T4 i& X1 ]/ y6 g% R: {　今转尊法轮　　降伏诸外道
　智慧如大海　　此来降梵志
2 m  G- P8 J1 C% {# i　所作善恶行　　去来今现在
3 h: I. C, x. W5 r4 q　亿劫不忘失　　是故当作福　
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1 N% y3 y( M& e7 I1 W是时。尊者周利槃特广与彼诸释种说法已。诸释白周利槃特言。若尊者须衣被．饮食．床褥．卧具．病瘦医药。我等尽当事事供给。唯愿受请。勿拒微情。时。尊者周利槃特默然可之
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尔时。诸释种闻尊者周利槃特所说。欢喜奉行
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1 B% T  E3 G  E4 P% [7 X  K- v' W　　（一○）

闻如是

0 {# t; q: @) d8 L7 q2 @一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘五百人俱

  B( ?" [: H4 e" B尔时。提婆达兜恶人便往至婆罗留支王子所。告王子言。昔者。民氓寿命极长。如今人寿不过百年。王子当知。人命无常。备不登位。中命终者不亦痛哉。王子。时可断父王命。统领国人。我今当杀沙门瞿昙。作无上至真．等正觉。于摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉。如日贯云。靡所不照。如月云消。众星中明。尔时。婆罗留支王子即收父王。着铁牢中。更立臣佐。统领人民

* N( R# {0 C: L  C" K尔时。有众多比丘入罗阅城乞食。便闻提婆达兜教王子收父王。着铁牢中。更立臣佐。是时。众多比丘乞食。还归所在。摄举衣钵。往至世尊所。头面礼足。白世尊曰。朝入城乞食。闻提婆达兜愚人教王子使收父王。闭着牢狱。更立臣佐。复敕王子言。汝杀父王。我害如来。于此摩竭国界。新王．新佛。不亦快哉

尔时。臣佐亦行非法。臣佐已行非法。尔时王太子亦行非法。太子已行非法。尔时群臣．长吏亦行非法。群臣．长吏已行非法。尔时国界人民亦行非法。国界人民已行非法。尔时人众兵马亦行非法。兵众已行非法。尔时日月倒错运度失时。日月已失时。便无年岁。已无年岁。日差月错。无复精光。日月已无精光。尔时星宿现怪。星宿已现变怪。便有暴风起。已有暴风起。神祇嗔恚。神祇已嗔恚。尔时风雨不时。尔时谷子在地者便不长大。人民之类．蜎飞蠕动。颜色改变。寿命极短
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" ~+ U4 @2 N; r: S+ L  f若复有时。王法治正。尔时群臣亦行正法。群臣已行正法。时王太子亦行正法。王太子已行正法。尔时长吏亦行正法。长吏已行正法。国界人民亦行正法。日月顺常。风雨以时。灾怪不现。神祇欢喜。五谷炽盛。君臣和穆相视。如兄如弟。终无增损。有形之类。颜色光润。食自消化。无有灾害。寿命极长。人所爱敬
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尔时。世尊便说此偈
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9 ~. X' }: p* w$ _/ W　犹如牛渡水　　导者而不正
　一切皆不正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
+ R8 ?$ g5 N5 o; h4 a9 q　导者行非法　　况复下细人
　萠类尽受苦　　由王法不正
: x; S" C& D, r4 E　以知非法行　　一切民亦然
6 Q( W* b4 h0 P; `　犹如牛渡水　　导者而行正
5 E; |7 B) p# {' ]) f1 D, C7 z, E0 g9 a　从者亦皆正　　斯由本导故
　众生亦如是　　众中必有导
　导者行正法　　况复下庶人
　萠类尽受乐　　由王法教正
　以知正法行　　一切民亦便　
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是故。诸比丘。当舍非法而行正法。如是。诸比丘。当作是学

尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行
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增壹阿含经卷第八增壹阿含经卷第九

6 k3 d6 Z) e* ?& ?8 w- n　　　　东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

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9 q& P6 [; I6 C8 C　　惭愧品第十八
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' G* C. h5 i+ _) u4 h　　（一）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园
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尔时。世尊告诸比丘。有二妙法拥护世间。云何为二法。所谓有惭．有愧也。诸比丘。若无此二法。世间则不别有父．有母．有兄．有弟．有妻子．知识．尊长．大小。便当与猪．鸡．狗．牛．羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法拥护世间。则别有父母．兄弟．妻子．尊长．大小。亦不与六畜共同。是故。诸比丘。当习有惭．有愧。如是。诸比丘。当作是学

3 j9 y# B( v. O" z5 i尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

6 b3 h$ a5 Y5 |& E8 j8 L% ]2 }　　（二）
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  J- w! B! t/ m- I; f: }' v闻如是

: ~8 Y# C9 F" c7 Y一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

  P/ u  O# i& x* h9 e尔时。世尊告诸比丘。世有二人。无有厌足而取命终。云何为二人。所谓得财物恒藏举之。复有得物而喜与人。是谓二人无有厌足而取命终
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6 l% \0 U/ \; \& P9 @" d+ O. ~尔时。有比丘白世尊曰。我等。世尊。不解此略说之义。云何得物藏举。云何得物与人。唯愿世尊广演其义
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世尊告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当为汝分别其义
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对曰。如是

# P: b5 O- a2 I, u5 G# b* w2 a尔时。佛告诸比丘。于是。有族姓子学诸技术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文。或习地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人不能食啖。亦不与妻子。亦不与奴婢亲亲之属。皆悉不与。彼所得财物。或王劫夺。或复被贼。或火烧水漂。分散异处。不获其利。即于家中有人分散此物。不得停住。是谓。比丘。得财藏举者也

彼云何得财分布。有族姓子学诸伎术。或习田作。或习书疏。或习计算。或习天文．地理。或习卜相。或学远使。或作王佐。不避寒暑．饥寒．勤苦。而自营己。彼作是功力而获财物。彼人惠施众生。给与父母．奴婢．妻子。亦复广及沙门．婆罗门。造诸功德。种天上之福。是谓。比丘。得而惠施。是谓。比丘。二人无厌足。如前一人得财物而举者。当念舍离。第二人得而广布。当学此业。如是。诸比丘。当作是学

- V, y2 l9 Y* E3 X8 v  a4 {6 }尔时。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行

　　（三）
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闻如是
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一时。佛在舍卫国祇树给孤独园

4 O) k' d" S7 J) s; u5 R7 S- V2 b尔时。世尊告诸比丘。常当法施。勿习食施。所以然者。汝等今有果报之祐。使我弟子恭敬于法。不贪利养。设贪利养者。则有大过于如来所。何以故。谓众生类不分别法。毁世尊教。已毁世尊教。后不复得至涅槃道。我便有耻。所以然者。谓如来弟子贪着利养。不行于法。不分别法。毁世尊教。不顺正法。已毁世尊教。复不至涅槃道。汝今。比丘。当念法施。勿思欲施。便得称誉。多闻四远。恭敬于法。不贪财物。此则无有羞耻。所以然者。如来弟子以好法施。不贪思欲之施。是谓。比丘。当念法施。勿学财施。汝等比丘。吾说此义为因。何义而说此缘乎

尔时。诸比丘白世尊曰。唯愿世尊事事分别
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尔时。世尊告诸比丘。昔有一人请吾供养。然吾尔时有遗余法而可除弃。有二比丘从远方来。形体困笃。颜色变易。尔时。我便语彼比丘。作是语。有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之而自营己
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时。一比丘便作是念。世尊今日有遗余法而可除弃。随时须者。便可取之。设复我等不取食者。便当以此食舍于净地。若着水中。然今我等宜取此食。以充虚乏。加得气力。尔时。彼比丘复作是学。佛亦作是说。当行法施。莫行思欲之施。所以然者。施中之上无过财施。然复法施于中最尊。我今堪任竟日不食。犹得自济。不须受彼信施之福。尔时。彼比丘便自息意不取彼施。形体困笃。不自顾命
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* U6 G8 P& o5 z4 H彼时。第二比丘复作是念。世尊亦有遗余之法而可除者。设我等不取食者。便当困笃。今以此食用充虚乏。加得气力。昼夜安宁。尔时。彼比丘便取食之。昼夜安隐。气力充足

佛告诸比丘。彼比丘虽复取彼供养。除去虚乏。气力充足。不如先前比丘可敬。可贵。甚可尊重。彼比丘长夜名称远闻。于律知足。易充易满。诸比丘当学法施。勿学思欲之施。我前所说者。由此因缘

尔时。世尊说此语已。便从坐起而去
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是时。众多比丘复作是念。向者。世尊略说其要。竟不广普。便从坐起。入寂静室。今此众中谁能堪任于此略义而广普演其义者也。是时。众多比丘复作是念。今尊者舍利弗。世尊所誉。我当尽共诣彼舍利弗所。是时。众多比丘便往至尊者舍利弗所。共相礼拜。在一面坐。在一面坐已。是时。众多比丘所可从世尊闻事。尽向舍利弗说之

6 \) u3 `5 r# |# V5 d是时。尊者舍利弗告诸比丘。云何世尊弟子贪着利养。不修行法。云何世尊弟子贪修行法。不贪利养

尔时。众多比丘白舍利弗曰。我等乃从远来。请问其义。得修行之。尊者舍利弗堪任者。便与我等广演其义
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7 j7 I3 ^/ r* }: Q& B3 q舍利弗告曰。谛听。谛听。善思念之。吾当与汝广演其义
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尔时。众多比丘对曰。如是

! p, M) r& ?. v舍利弗告曰。世尊弟子所学寂静念安。声闻弟子不如是学。世尊吐教所应灭法。而诸比丘亦不灭之。于中懈怠起诸乱想。所应为者而不肯行。所不应为者便修行之。尔时。诸贤长老比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。长老比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然比丘不灭此法。长老比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。长老比丘便有羞耻
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) J  k) ]4 R4 O1 [诸贤当知。中比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。中比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。中比丘便有羞耻。于中起乱想之念。意不专一。中比丘便有羞耻
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2 w1 [0 K8 W& O3 L诸贤当知。年少比丘于三处便有羞耻。云何为三。世尊弟子常乐寂静之处。尔时声闻不作是学。年少比丘便有羞耻。世尊教人当灭此法。然彼比丘不灭此法。年少比丘便有羞耻。于中复起乱想之念。意不专一。年少比丘便有羞耻。是谓。诸贤。贪着于财。不着于法
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诸比丘白舍利弗曰。云何比丘贪着于法。不着于财

舍利弗曰。于是。比丘。世尊乐寂静之处。声闻亦学如来乐寂静之处。世尊所说当灭此法。诸比丘便灭此法。不懈怠。亦不乱。所应行者便修行之。所不应行者便不行之。诸贤当知。长老比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。长老比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。长老比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。长老比丘便有名称

诸贤当知。中比丘于三处便有名称。云何为三。世尊乐寂静之处。声闻亦乐寂静之处。中比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。中比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。中比丘便得名称

诸贤当知。年少比丘于三处便有名称。云何为三。于是。比丘。世尊乐寂静之处。年少比丘亦乐寂静之处。年少比丘便有名称。世尊教人当灭此法。尔时比丘便灭此法。年少比丘便有名称。于中不起乱想之念。意常专一。年少比丘便有名称

- ?1 O$ ^( J) l; ]6 Z9 v诸贤当知。贪之为病。甚大灾患。嗔恚亦然。贪淫．嗔恚灭者。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃。悭疾为病。亦复极重。烦恼烧煮。憍慢亦深。幻伪不真。无惭．无愧。不能舍离。淫欲败正。慢．增上慢亦复不舍。此二慢灭。便得处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

比丘白曰。云何。尊者舍利弗。处中之道。眼生．智生。诸缚休息。得至涅槃

舍利弗言。诸贤当知。所谓贤圣八品道是。所谓正见．正治．正语．正行．正命．正方便．正念．正三昧。是谓。诸贤。处中之道。眼生．智生．诸缚休息。得至涅槃
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尔时。众多比丘闻尊者舍利弗所说。欢喜奉行

3 b* L) _4 q5 A& ?　　（四）
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0 G5 [% }- \  D$ _4 N" \) T闻如是

9 `/ C! R+ n" u7 J- x, R) a一时。佛在罗阅城迦兰陀竹园所。与大比丘众五百人俱
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8 z" H, g5 M+ F9 O: h尔时。世尊到时。着衣持钵。入罗阅城乞食。在一街巷。尔时。彼巷有一梵志妇。欲饭食婆罗门。即出门。遥见世尊。便往至世尊所。问世尊曰。颇见婆罗门不

尔时。尊者大迦叶先在其巷。世尊便举手指示曰。此是婆罗门
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2 L( b  @$ [# g$ q是时。梵志妇熟视如来面。默然不语。尔时。世尊便说此偈
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　无欲无恚者　　去愚无有痴
　漏尽阿罗汉　　是谓名梵志
" B+ p$ |1 q& ?2 U9 u  e+ \% l　无欲无恚者　　去愚无有痴
　以舍结使聚　　是谓名梵志
6 U7 H1 ]$ K# J! Y  V　无欲无恚者　　去愚无有痴
$ g: v# n5 k) J  S　以断吾我慢　　是谓名梵志
$ s8 |3 I6 B: c) C  r　若欲知法者　　三佛之所说
　至诚自归彼　　最尊无有上　
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. s' }9 s' h6 [6 G尔时。世尊告大迦叶曰。汝可往为此梵志妇。便现身。得免宿罪

是时。迦叶从佛受教。往至梵志妇舍已。就座而坐。是时。彼婆罗门妇便供办肴膳种种饮食。以奉迦叶

是时。迦叶即受食饮。欲度人故。而为彼人说此达嚫

　祠祀火为上　　众书颂为最
$ Y5 v+ Z* m' N+ k　王为人中尊　　众流海为上
) r' [: [* O' @, b. T% W　众星月为首　　照明日为先
　四维及上下　　于诸方域境
' v( t: f% K% U5 ]  U7 a　天与世间人　　佛为最尊上
0 R3 w3 w# l( a6 S8 ~& P+ `　欲求其福者　　当归于三佛　
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